モダニティ・近代性
Modernity
☆
人文科学や社会科学の分野における「近代（Modernity）」
とは、歴史上の時代（近代）であると同時に、17 世紀の「理性の時代」であるルネサンス、そして 18
世紀の啓蒙主義の台頭によって生まれた、特定の社会文化的規範、態度、慣習の集合体でもある。評論家たちは、モダニティの時代が1930年までに、
1945年の第二次世界大戦までに、あるいは1980年代から1990年代までの期間に終わったとさまざまに考えている。その後の時代は「ポストモダニ
ティ」と呼ばれることが多い。「現代史」という用語は、1945年以降の期間を指す場合にも、近代やポストモダンに属さないものとして用いられる。（した
がって、「近代」は「現在の時代」という意味ではなく、過去の特定の時代を指す名称として用いられる場合がある（→「モダンの意味／モダン」）。
| Modernity, a topic
in the humanities and social sciences, is both a historical period (the
modern era) and the ensemble of particular socio-cultural norms,
attitudes and practices that arose in the wake of the Renaissance—in
the Age of Reason of 17th-century thought and the 18th-century
Enlightenment. Commentators variously consider the era of modernity to
have ended by 1930, with World War II in 1945, or as late as the period
falling between the 1980s and 1990s; the following era is often
referred to as "postmodernity". The term "contemporary history" is also
used to refer to the post-1945 timeframe, without assigning it to
either the modern or postmodern era. (Thus "modern" may be used as a
name of a particular era in the past, as opposed to meaning "the
current era".) Depending on the field, modernity may refer to different time periods or qualities. In historiography, the 16th to 18th centuries are usually described as early modern, while the long 19th century corresponds to modern history proper. While it includes a wide range of interrelated historical processes and cultural phenomena (from fashion to modern warfare), it can also refer to the subjective or existential experience of the conditions they produce, and their ongoing impact on human culture, institutions, and politics.[1] As an analytical concept and normative idea, modernity is closely linked to the ethos of philosophical and aesthetic modernism; political and intellectual currents that intersect with the Enlightenment; and subsequent developments such as existentialism, modern art, the formal establishment of social science, and contemporaneous antithetical developments such as Marxism. It also encompasses the social relations associated with the rise of capitalism, and shifts in attitudes associated with secularization, liberalization, modernization and post-industrial life.[1] Part of this section is transcluded from Modern era. (edit | history) By the late 19th and 20th centuries, modernist art, politics, science and culture has come to dominate not only Western Europe and North America, but almost every populated area on the globe, including movements thought of as opposed to the West and globalization. The modern era is closely associated with the development of individualism,[2] capitalism,[3] urbanization[2] and a belief in the possibilities of technological and political progress.[4][5] Wars and other perceived problems of this era, many of which come from the effects of rapid change, and the connected loss of strength of traditional religious and ethical norms, have led to many reactions against modern development.[6][7] Optimism and belief in constant progress has been most recently criticized by postmodernism while the dominance of Western Europe and Anglo-America over other continents has been criticized by postcolonial theory. In the context of art history, modernity (Fr. modernité) has a more limited sense, modern art covering the period of c. 1860–1970. Use of the term in this sense is attributed to Charles Baudelaire, who in his 1863 essay "The Painter of Modern Life", designated the "fleeting, ephemeral experience of life in an urban metropolis", and the responsibility art has to capture that experience. In this sense, the term refers to "a particular relationship to time, one characterized by intense historical discontinuity or rupture, openness to the novelty of the future, and a heightened sensitivity to what is unique about the present".[8][failed verification] |
人文科学や社会科学の分野における「近代」とは、歴史上の時代（近代）
であると同時に、17 世紀の「理性の時代」であるルネサンス、そして 18
世紀の啓蒙主義の台頭によって生まれた、特定の社会文化的規範、態度、慣習の集合体でもある。評論家たちは、モダニティの時代が1930年までに、
1945年の第二次世界大戦までに、あるいは1980年代から1990年代までの期間に終わったとさまざまに考えている。その後の時代は「ポストモダニ
ティ」と呼ばれることが多い。「現代史」という用語は、1945年以降の期間を指す場合にも、近代やポストモダンに属さないものとして用いられる。（した
がって、「近代」は「現在の時代」という意味ではなく、過去の特定の時代を指す名称として用いられる場合がある。 分野によって、近代は異なる時代や性質を指す場合がある。歴史学では、16 世紀から 18 世紀は通常、近世と表現され、19 世紀は、現代史そのものと見なされる。近世は、相互に関連した幅広い歴史的過程や文化現象（ファッションから近代戦争まで）を含むが、それらがもたらす状 況の主観的または実存的な経験、そしてそれらが人間の文化、制度、政治に与えている継続的な影響も指す場合がある。 分析的概念および規範的理念として、モダニティは、哲学的・美学的モダニズムの倫理観、啓蒙主義と交差する政治的・知的潮流、存在主義、現代美術、社会科 学の形式的確立、マルクス主義のような対立する発展など、その後の展開と密接に関連している。また、資本主義の台頭に関連する社会関係、世俗化、自由化、 近代化、ポスト産業社会生活に関連する態度変化も包含する。[1] このセクションの一部は、現代から転載したものだ。(編集 | 履歴) 19 世紀後半から 20 世紀にかけて、モダニズムの芸術、政治、科学、文化は、西ヨーロッパや北米だけでなく、西洋やグローバル化に反対する運動を含む、地球上のほぼすべての人 口密集地域を支配するようになった。現代は、個人主義[2]、資本主義[3]、都市化[2]、技術的・政治的進歩の可能性への信仰[4][5]の発展と密 接に関連している。この時代の戦争やその他の問題の多くは、急速な変化の影響や、伝統的な宗教的・倫理的規範の弱体化から生じ、現代の発展に対する多くの 反発を招いた。[6][7] 絶え間ない進歩に対する楽観主義と信念は、最近ではポストモダニズムによって批判されており、西ヨーロッパと英米が他の大陸に対して持つ優位性は、ポスト コロニアル理論によって批判されている。 美術史の文脈では、モダニティ（フランス語：modernité）はより限定的な意味を持ち、現代美術は1860年から1970年頃までの期間を指す。こ の意味での用語の使用は、1863年のエッセイ「現代生活の画家」で、都市のメトロポリスにおける「一時的で儚い人生の経験」と、その経験を捉える芸術の 責任を指摘したシャルル・ボードレールに帰せられる。この意味でのこの用語は、「激しい歴史的断絶や断絶、未来の新しさに開かれた姿勢、そして現在特有の ものに対する高まった感受性」を特徴とする「時間との特別な関係」を指す。[8][検証不能] |
| Etymology The Late Latin adjective modernus, a derivation from the adverb modo ("presently, just now", also "method"), is attested from the 5th century CE, at first in the context of distinguishing the Christian era of the Later Roman Empire from the Pagan era of the Greco-Roman world. In the 6th century CE, Roman historian and statesman Cassiodorus appears to have been the first writer to use modernus ("modern") regularly to refer to his own age.[9] The terms antiquus and modernus were used in a chronological sense in the Carolingian era. For example, a magister modernus referred to a contemporary scholar, as opposed to old authorities such as Benedict of Nursia. In its early medieval usage, the term modernus referred to authorities regarded in medieval Europe as younger than the Greco-Roman scholars of Classical antiquity and/or the Church Fathers of the Christian era, but not necessarily to the present day, and could include authors several centuries old, from about the time of Bede, i.e. referring to the time after the foundation of the Order of Saint Benedict and/or the fall of the Western Roman Empire.[10] The Latin adjective was adopted in Middle French, as moderne, by the 15th century, and hence, in the early Tudor period, into Early Modern English. The early modern word meant "now existing", or "about the present times", not necessarily with a positive connotation. English author and playwright William Shakespeare used the term modern in the sense of "everyday, ordinary, commonplace". The word entered wide usage in the context of the late 17th-century quarrel of the Ancients and the Moderns within the Académie Française, debating the question of "Is Modern culture superior to Classical (Græco–Roman) culture?" In the context of this debate, the ancients (anciens) and moderns (modernes) were proponents of opposing views, the former believing that contemporary writers could do no better than imitate the genius of Classical antiquity, while the latter, first with Charles Perrault (1687), proposed that more than a mere Renaissance of ancient achievements, the Age of Reason had gone beyond what had been possible in the Classical period of the Greco-Roman civilization. The term modernity, first coined in the 1620s, in this context assumed the implication of a historical epoch following the Renaissance, in which the achievements of antiquity were surpassed.[11] |
語源 後期ラテン語の形容詞 modernus は、副詞 modo（「現在、ちょうど今」、また「方法」）から派生したもので、5 世紀から確認されており、当初は、後ローマ帝国のキリスト教時代と、ギリシャ・ローマ世界の異教時代を区別する文脈で使用されていました。6 世紀、ローマの歴史家であり政治家でもあるカッシオドルスが、自分の時代を指す言葉として「modernus」（現代的）を定期的に使用した最初の作家で あると思われる。[9] 「antiquus」と「modernus」という用語は、カロリング朝時代に年代順の意味で使用されていた。例えば、「magister modernus」は、ヌルシアのベネディクトのような古い権威者とは対照的に、同時代の学者を指していた。中世初期の用法では、「modernus」 は、中世ヨーロッパで古典古代のギリシャ・ローマの学者やキリスト教時代の教父よりも若いとみなされた権威者を指し、必ずしも現代を指すわけではなく、ベ ネディクトの時代（つまり、聖ベネディクト修道会の設立と/または西ローマ帝国の崩壊後の時代）から数世紀前の著者を含む可能性があった。[10] ラテン語の形容詞は、15 世紀までに中世フランス語で moderne として採用され、したがって、チューダー朝初期に初期近代英語に取り入れられた。初期近代英語では、「現在存在する」または「現在の時代に関する」という 意味で、必ずしも肯定的な意味合いではなかった。英国の作家であり劇作家であるウィリアム・シェイクスピアは、「日常的、平凡、ありふれた」という意味で modern という用語を使用している。 この言葉は、17世紀後半のフランス学士院における「古代派」と「現代派」の論争の文脈で広く使用されるようになった。この論争では、「現代文化は古典 （ギリシャ・ローマ）文化よりも優れているか」という問題が議論された。この論争において、アンシアン（anciens）とモダーン（modernes） は対立する立場を主張し、前者は現代の作家は古典古代の天才を模倣する以外にないと考えていたのに対し、後者はシャルル・ペロー（1687年）を筆頭に 古代の業績の単なるルネサンスを超え、啓蒙時代はギリシャ・ローマ文明の古典時代に可能だったものを超越したと主張した。1620年代に初めて造語された 「モダニティ」という用語は、この文脈では、ルネサンスに続く歴史的時代を指し、古代の業績を超越した時代を意味するようになった。[11] |
| Phases Modernity has been associated with cultural and intellectual movements of 1436–1789 and extending to the 1970s or later.[12] According to Marshall Berman,[13] modernity is periodized into three conventional phases dubbed "Early", "Classical", and "Late" by Peter Osborne:[14] Early modernity: 1500–1789 (or 1453–1789 in traditional historiography) People were beginning to experience a more modern life (Laughey, 31). Classical modernity: 1789–1900 (corresponding to the long 19th century (1789–1914) in Hobsbawm's scheme) Consisted of the rise and growing use of daily newspapers, telegraphs, telephones and other forms of mass media, which influenced the growth of communicating on a broader scale (Laughey, 31). Late modernity: 1900–1989 Consisted of the globalization of modern life (Laughey, 31). In the second phase, Berman draws upon the growth of modern technologies such as the newspaper, telegraph, and other forms of mass media. There was a great shift into modernization in the name of industrial capitalism. Finally, in the third phase, modernist arts and individual creativity marked the beginning of a new modernist age as it combats oppressive politics, economics as well as other social forces including mass media.[15][citation needed] Some authors, such as Lyotard and Baudrillard,[citation needed] believe that modernity ended in the mid- or late 20th century and thus have defined a period subsequent to modernity, namely Postmodernity (1930s/1950s/1990s–present). Other theorists, however, regard the period from the late 20th century to the present as merely another phase of modernity; Zygmunt Bauman[16] calls this phase liquid modernity, Giddens labels it high modernity (see High modernism).[17] |
段階 近代は、1436年から1789年にかけての文化・知的運動と関連付けられ、1970年代以降まで続いたとされている[12]。 マーシャル・バーマン[13]によると、近代はピーター・オズボーンによって「初期」、「古典期」、「後期」という3つの段階に分けられる。[14] 初期近代：1500 年～1789 年（伝統的な歴史学では 1453 年～1789 年） 人々はより近代的な生活を経験し始めていた（Laughey、31）。 古典的近代：1789年～1900年（ホブズボームの枠組みにおける「長い19世紀」（1789年～1914年）に対応） 日刊新聞、電信、電話、その他のマスメディアの台頭と普及が特徴で、これらはより広範なコミュニケーションの拡大に影響を与えた（ラウヒー、31頁）。 後期近代：1900–1989 現代生活のグローバル化から成っていた（ラウヒー、31）。 第2段階では、バーマンは新聞、電信、その他のマスメディアなどの現代技術の成長を指摘している。産業資本主義の名の下に、近代化への大きな転換が起こっ た。最後に、第3段階では、現代主義芸術と個人の創造性が、抑圧的な政治、経済、およびマスメディアを含むその他の社会勢力と対峙する新たな現代主義の時 代の始まりを告げた[15][出典必要]。 リオタールやボードリヤールなどの一部の著者は、[要出典] 現代性は 20 世紀半ばから後半にかけて終焉を迎えたと主張し、現代性の後継となる時代を「ポストモダニティ（1930年代/1950年代/1990年代～現在）」と定 義している。しかし、他の理論家たちは、20世紀後半から現在までの期間を単なるモダニティのもう一つの段階と捉えている。ジグムント・バウマン[16] はこの段階を「液体モダニティ」と呼び、ギデンズは「ハイ・モダニティ」（ハイ・モダニズム参照）と名付けている。[17] |
| Definition Political Politically, modernity's earliest phase starts with Niccolò Machiavelli's works which openly rejected the medieval and Aristotelian style of analyzing politics by comparison with ideas about how things should be, in favour of realistic analysis of how things really are. He also proposed that an aim of politics is to control one's own chance or fortune, and that relying upon providence actually leads to evil. Machiavelli argued, for example, that violent divisions within political communities are unavoidable, but can also be a source of strength which lawmakers and leaders should account for and even encourage in some ways.[18] Machiavelli's recommendations were sometimes influential upon kings and princes, but eventually came to be seen as favoring free republics over monarchies.[19] Machiavelli in turn influenced Francis Bacon,[20] Marchamont Needham,[21] James Harrington,[21] John Milton,[22] David Hume,[23] and many others.[24] Important modern political doctrines which stem from the new Machiavellian realism include Mandeville's influential proposal that "Private Vices by the dextrous Management of a skilful Politician may be turned into Publick Benefits" (the last sentence of his Fable of the Bees), and also the doctrine of a constitutional separation of powers in government, first clearly proposed by Montesquieu. Both these principles are enshrined within the constitutions of most modern democracies. It has been observed that while Machiavelli's realism saw a value to war and political violence, his lasting influence has been "tamed" so that useful conflict was deliberately converted as much as possible to formalized political struggles and the economic "conflict" encouraged between free, private enterprises.[25][26] Starting with Thomas Hobbes, attempts were made to use the methods of the new modern physical sciences, as proposed by Bacon and Descartes, applied to humanity and politics.[27] Notable attempts to improve upon the methodological approach of Hobbes include those of John Locke,[28] Spinoza,[29] Giambattista Vico, [30] and Rousseau.[31] David Hume made what he considered to be the first proper attempt at trying to apply Bacon's scientific method to political subjects,[32] rejecting some aspects of the approach of Hobbes. Modernist republicanism openly influenced the foundation of republics during the Dutch Revolt (1568–1609),[33] English Civil War (1642–1651),[21] American Revolution (1775–1783),[34] the French Revolution (1789–1799), and the Haitian Revolution (1791–1804).[35] A second phase of modernist political thinking begins with Rousseau, who questioned the natural rationality and sociality of humanity and proposed that human nature was much more malleable than had been previously thought. By this logic, what makes a good political system or a good man is completely dependent upon the chance path a whole people has taken over history. This thought influenced the political (and aesthetic) thinking of Immanuel Kant, Edmund Burke, and others and led to a critical review of modernist politics. On the conservative side, Burke argued that this understanding encouraged caution and avoidance of radical change. However, more ambitious movements also developed from this insight into human culture, initially Romanticism and Historicism, and eventually both the Communism of Karl Marx, and the modern forms of nationalism inspired by the French Revolution, including, in one extreme, the German Nazi movement.[36] On the other hand, the notion of modernity has been contested also due to its Euro-centric underpinnings. Postcolonial scholars have extensively critiqued the Eurocentric nature of modernity, particularly its portrayal as a linear process originating in Europe and subsequently spreading—or being imposed—on the rest of the world. Dipesh Chakrabarty contends that European historicism positions Europe as the exclusive birthplace of modernity, placing European thinkers and institutions at the center of Enlightenment, progress, and innovation. Latin America's version of modernity is a prime example of a contradiction to European modernity. During Europe's imperial conquest, ultimately created a dominant version of colonialism that the world would associate with modernity, Mexico provided an alternative version of modernity that contradicted the brutal and harsh nature of colonial Europe.[37] This narrative marginalizes non-Western thinkers, ideas, and achievements, reducing them to either deviations from or delays in an otherwise supposedly universal trajectory of modern development.[38] Frantz Fanon similarly exposes the hypocrisy of European modernity, which promotes ideals of progress and rationality while concealing how much of Europe’s economic growth was built on the exploitation, violence, and dehumanization integral to colonial domination.[39] Similarly, Bhambra argued that beyond economic advancement, Western powers "modernized" through colonialism, demonstrating that developments such as the welfare systems in England were largely enabled by the wealth extracted through colonial exploitation.[40] |
定義 政治 政治的には、近代の初期段階は、中世やアリストテレスの、あるべき姿と比較して政治を分析するスタイルを公然と拒否し、現実の状況を現実的に分析するスタ イルを提唱したニッコロ・マキャヴェッリの著作から始まります。彼はまた、政治の目的は自分の運命や幸運をコントロールすることであり、運命に頼ることは 実際には悪につながる、と主張しました。例えば、マキャヴェッリは、政治共同体内の暴力的な分裂は避けられないが、立法者や指導者はそれを考慮し、場合に よっては奨励すべき強さの源泉にもなり得ると主張した。[18] マキャヴェッリの提言は、王や王子たちに影響を与えたこともあったが、最終的には、君主制よりも自由共和国を支持するものとして見なされるようになった。 [19] マキャヴェッリは、フランシス・ベーコン[20]、マーチャモント・ニーダム[21]、ジェームズ・ハリントン[21]、ジョン・ミルトン[22]、デ ヴィッド・ヒューム[23]など、多くの人々に影響を与えた。[24] 新しいマキャベリ的現実主義に由来する重要な現代政治学説としては、マンデヴィルの「巧みな政治家の巧みな運営によって、私的な悪徳は公共の利益に変える ことができる」という影響力のある提案（『蜂の寓話』の最後の文）や、モンテスキューが最初に明確に提唱した、政府における憲法上の三権分立の原則があ る。これらの原則は、現代のほとんどの民主主義国家の憲法に明記されている。マキャベリの現実主義は戦争と政治的暴力に価値を見出したが、その持続的な影 響は「抑制」され、有用な紛争は可能な限り形式化された政治的闘争に転換され、自由な私企業間の経済的「紛争」が奨励されるようになったと指摘されてい る。[25][26] トーマス・ホッブズから始まり、ベーコンやデカルトが提案した新しい現代物理科学の手法を、人間や政治に適用する試みがなされた。[27] ホッブズの手法的アプローチを改善した注目すべき試みとしては、ジョン・ロック[28]、スピノザ[29]、ジャン・バティスタ・ヴィコ[30]、ルソー などが挙げられる。[31] デヴィッド・ヒュームは、ベーコンの科学的方法を政治の分野に適用した最初の適切な試みだと考えるものを発表し[32]、ホッブズの考えの一部を否定し た。 モダニズムの共和主義は、オランダ革命（1568年～1609年）、[33] イングランド内戦（1642年～1651年）、[21] アメリカ独立戦争（1775–1783）、[34] フランス革命（1789–1799）、ハイチ革命（1791–1804）における共和国の設立に明確に影響を与えた。[35] モダニズムの政治思想の第 2 段階は、人間の自然な合理性や社会性を疑問視し、人間の本性はこれまで考えられていたよりもはるかに順応性があると主張したルソーから始まる。この論理に よれば、良い政治体制や良い人間とは、その民族が歴史の中でたどってきた偶然の経路に完全に依存する。この考えは、イマヌエル・カント、エドマンド・バー クなどの政治（および美学）思想に影響を与え、モダニズム政治の批判的な見直しにつながった。保守派のバークは、この理解は慎重さと急進的な変化の回避を 助長すると主張した。しかし、人間文化に対するこの洞察から、より野心的な運動も発展しました。最初はロマン主義や歴史主義であり、最終的にはカール・マ ルクスの共産主義、そしてフランス革命に触発された現代的なナショナリズム、その極端な例としてはドイツのナチス運動があります。[36] 一方、現代性の概念は、そのヨーロッパ中心主義的な基盤も理由となって、議論の対象となっています。ポストコロニアル学者たちは、近代性のヨーロッパ中心 主義的性質、特に、ヨーロッパで始まり、その後世界中に広まった、あるいは押し付けられた直線的なプロセスとして描かれている点を広く批判している。ディ ペシュ・チャクラバルティは、ヨーロッパの歴史主義は、ヨーロッパを近代性の唯一の誕生地と位置付け、ヨーロッパの思想家や制度を啓蒙、進歩、革新の中心 に置いていると主張している。ラテンアメリカの近代性は、ヨーロッパの近代性との矛盾の典型的な例だ。ヨーロッパの帝国主義的征服が、世界が近代性と結び つける支配的な植民地主義を生み出した中、メキシコは植民地ヨーロッパの残酷で過酷な性質と矛盾する代替的な近代性を提示した。[37] この物語は、非西洋の思想家、思想、成果を周縁化し、それらは、本来は普遍的であるはずの近代の発展の軌跡からの逸脱、あるいは遅れにすぎないと見なして いる。[38] フランツ・ファノンも同様に、進歩と合理性の理想を唱えながら、ヨーロッパの経済成長の多くが、植民地支配に不可欠な搾取、暴力、非人間化の上に築かれた ことを隠蔽している、ヨーロッパの近代性の偽善を暴いている。[39] 同様に、バンブラは、経済的発展を超えて、西洋諸国は植民地主義を通じて「近代化」したとし、イギリスの福祉制度のような発展は、植民地搾取を通じて抽出 された富によって主に可能になったと主張している。[40] |
Sociological Cover of the original German edition of Max Weber's The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism In sociology, a discipline that arose in direct response to the social problems of modernity,[41] the term most generally refers to the social conditions, processes, and discourses consequent to the Age of Enlightenment. In the most basic terms, British sociologist Anthony Giddens describes modernity as ...a shorthand term for modern society, or industrial civilization. Portrayed in more detail, it is associated with (1) a certain set of attitudes towards the world, the idea of the world as open to transformation, by human intervention; (2) a complex of economic institutions, especially industrial production and a market economy; (3) a certain range of political institutions, including the nation-state and mass democracy. Largely as a result of these characteristics, modernity is vastly more dynamic than any previous type of social order. It is a society—more technically, a complex of institutions—which, unlike any preceding culture, lives in the future, rather than the past.[42] Other writers have criticized such definitions as just being a listing of factors. They argue that modernity, contingently understood as marked by an ontological formation in dominance, needs to be defined much more fundamentally in terms of different ways of being. The modern is thus defined by the way in which prior valences of social life ... are reconstituted through a constructivist reframing of social practices in relation to basic categories of existence common to all humans: time, space, embodiment, performance and knowledge. The word 'reconstituted' here explicitly does not mean replaced.[43] This means that modernity overlays earlier formations of traditional and customary life without necessarily replacing them. In a 2006 review essay, historian Michael Saler extended and substantiated this premise, noting that scholarship had revealed historical perspectives on modernity that encompassed both enchantment and disenchantment. Late Victorians, for instance, "discussed science in terms of magical influences and vital correspondences, and when vitalism began to be superseded by more mechanistic explanations in the 1830s, magic still remained part of the discourse—now called 'natural magic,' to be sure, but no less 'marvelous' for being the result of determinate and predictable natural processes." Mass culture, despite its "superficialities, irrationalities, prejudices, and problems," became "a vital source of contingent and rational enchantments as well." Occultism could contribute to the conclusions reached by modern psychologists and advanced a "satisfaction" found in this mass culture. In addition, Saler observed that "different accounts of modernity may stress diverse combinations or accentuate some factors more than others...Modernity is defined less by binaries arranged in an implicit hierarchy, or by the dialectical transformation of one term into its opposite, than by unresolved contradictions and oppositions, or antinomies: modernity is Janus-faced."[44] In 2020 Jason Crawford critiqued this recent historiography on enchantment and modernity. The historical evidence of "enchantments" for these studies, particularly in mass and print cultures, "might offer some solace to the citizens of a disenchanted world, but they don't really change the condition of that world." These "enchantments" offered a "troubled kind of unreality" increasingly separate from modernity.[45] Per Osterrgard and James Fitchett advanced a thesis that mass culture, while generating sources for "enchantment", more commonly produced "simulations" of "enchantments" and "disenchantments" for consumers.[46] |
社会学的 マックス・ヴェーバーの『プロテスタントの倫理と資本主義の精神』のドイツ語版表紙 現代社会の社会問題に対して直接対応して生まれた学問である社会学[41] では、この用語は、啓蒙主義以降に生じた社会状況、社会過程、社会論議などを指す場合が最も一般的です。最も基本的な用語で、イギリスの社会学者アンソ ニー・ギデンズは、現代性を次のように表現している。 ...現代社会、あるいは産業文明を表す略語。より詳しく説明すると、それは (1) 世界に対する特定の態度、つまり、人間の介入によって世界は変化しうるという考え方、(2) 経済制度、特に産業生産と市場経済などの複合体、(3) 国民国家や大衆民主主義などの特定の政治制度、と関連している。これらの特徴の結果として、現代性はこれまでのどの社会秩序よりもはるかにダイナミックな ものとなっている。それは、これまでのどの文化とも異なり、過去ではなく未来に生きる社会、より技術的には、制度複合体である。[42] 他の作家たちは、このような定義は単なる要因の列挙にすぎないとして批判している。彼らは、偶然的に、存在論的な形成が支配的であるとして理解される現代性は、より根本的に、異なる存在の仕方という観点から定義されるべきだと主張している。 したがって、現代は、社会生活の以前の価値が、すべての人間に共通の基本的な存在のカテゴリー、すなわち時間、空間、身体性、パフォーマンス、知識に関連 して、社会慣行の構成主義的な再構成を通じて再構築される方法によって定義される。ここで「再構成」という言葉は、明らかに「置き換え」を意味しない。 [43] これは、現代性が、伝統的かつ慣習的な生活の以前の形成を、必ずしも置き換えることなく、その上に重ね合わせることを意味する。2006年の評論論文で、 歴史家のマイケル・サラーは、この前提を拡張し、実証し、学界が、魅惑と幻滅の両方を包含する現代性に関する歴史的視点を明らかにしてきたことを指摘し た。例えば、ビクトリア時代後期の人々は、「科学を呪術的影響や生命の相関関係という観点から議論し、1830年代に生命論がより機械論的な説明に取って 代わられた後も、呪術は依然として議論の一部として残っていた。もちろん、それは「自然呪術」と呼ばれるようになったが、決定的で予測可能な自然過程の結 果であるからといって、その「驚異性」は決して失われていなかった」と述べています。大衆文化は、「表面的なもの、非合理性、偏見、問題」にもかかわら ず、「偶然的で合理的な魔法の重要な源泉」となった。オカルティズムは、現代の心理学者たちが到達した結論に貢献し、この大衆文化に見出された「満足感」 を促進した。さらに、サラーは、「現代性に関するさまざまな説明は、多様な組み合わせを強調したり、ある要素を他の要素よりも強調したりする場合があ る...現代性は、暗黙の階層構造に整列された二項対立や、ある用語がその反対の用語に弁証法的に変化することによって定義されるよりも、未解決の矛盾や 対立、あるいは二律背反によって定義される。現代性はヤヌス面を持っている」と述べています[44]。 2020年、ジェイソン・クロフォードは、魅惑と現代性に関するこの最近の歴史学を批判した。これらの研究における「魅惑」の歴史的証拠は、特に大衆文化 や印刷文化において、「魅惑を失った世界に住む市民に何らかの慰めを与えるかもしれないが、その世界の状況そのものを変えるものではない」と述べた。これ らの「魔法」は、近代からますます分離した「問題のある種類の非現実性」を提供した。[45] ペール・オステルガードとジェームズ・フィッチェットは、大衆文化は「魔法」の源泉を生成する一方で、消費者向けに「魔法」と「魔法の消失」の「シミュ レーション」をより一般的に生産するという主張を展開した。[46] |
| Cultural and philosophical The era of modernity is characterised socially by industrialisation and the division of labour, and philosophically by "the loss of certainty, and the realization that certainty can never be established, once and for all".[11] With new social and philosophical conditions arose fundamental new challenges. Various 19th-century intellectuals, from Auguste Comte to Karl Marx to Sigmund Freud, attempted to offer scientific and/or political ideologies in the wake of secularisation. Modernity may be described as the "age of ideology".[47] For Marx what was the basis of modernity was the emergence of capitalism and the revolutionary bourgeoisie, which led to an unprecedented expansion of productive forces and to the creation of the world market. Durkheim tackled modernity from a different angle by following the ideas of Saint-Simon about the industrial system. Although the starting point is the same as Marx, feudal society, Durkheim emphasizes far less the rising of the bourgeoisie as a new revolutionary class and very seldom refers to capitalism as the new mode of production implemented by it. The fundamental impulse to modernity is rather industrialism accompanied by the new scientific forces. In the work of Max Weber, modernity is closely associated with the processes of rationalization and disenchantment of the world.[48] Critical theorists such as Theodor Adorno and Zygmunt Bauman propose that modernity or industrialization represents a departure from the central tenets of the Enlightenment and towards nefarious processes of alienation, such as commodity fetishism and the Holocaust. [49][page needed][50] Contemporary sociological critical theory presents the concept of rationalization in even more negative terms than those Weber originally defined. Processes of rationalization—as progress for the sake of progress—may in many cases have what critical theory says is a negative and dehumanising effect on modern society.[49][page needed][51] Enlightenment, understood in the widest sense as the advance of thought, has always aimed at liberating human beings from fear and installing them as masters. Yet the wholly enlightened earth radiates under the sign of disaster triumphant.[52] What prompts so many commentators to speak of the 'end of history', of post-modernity, 'second modernity' and 'surmodernity', or otherwise to articulate the intuition of a radical change in the arrangement of human cohabitation and in social conditions under which life-politics is nowadays conducted, is the fact that the long effort to accelerate the speed of movement has presently reached its 'natural limit'. Power can move with the speed of the electronic signal – and so the time required for the movement of its essential ingredients has been reduced to instantaneity. For all practical purposes, power has become truly exterritorial, no longer bound, or even slowed down, by the resistance of space (the advent of cellular telephones may well serve as a symbolic 'last blow' delivered to the dependency on space: even the access to a telephone market is unnecessary for a command to be given and seen through to its effect. [53] Consequent to debate about economic globalization, the comparative analysis of civilizations, and the post-colonial perspective of "alternative modernities", Shmuel Eisenstadt introduced the concept of "multiple modernities".[54][11] Modernity as a "plural condition" is the central concept of this sociologic approach and perspective, which broadens the definition of "modernity" from exclusively denoting Western European culture to a culturally relativistic definition, thereby: "Modernity is not Westernization, and its key processes and dynamics can be found in all societies".[11] |
文化と哲学 近代は、社会的には工業化と分業、哲学的には「確実性の喪失、そして確実性は決して一度に確立することはできないという認識」によって特徴づけられる [11]。新しい社会的・哲学的状況の出現により、根本的な新たな課題が生じた。19 世紀、オーギュスト・コントからカール・マルクス、ジークムント・フロイトに至るさまざまな知識人は、世俗化の流れを受けて、科学的および/または政治的 なイデオロギーを提唱しようとした。現代は「イデオロギーの時代」と表現することができる。[47] マルクスにとって、現代性の基礎となったのは、資本主義と革命的なブルジョアジーの出現であり、それが生産力の空前の拡大と世界市場の創出につながった。 デュルケームは、サン・シモンの産業システムに関する考えに従って、異なる角度から現代性に取り組んだ。出発点はマルクスと同じ、封建社会だけど、デュル ケームは、新しい革命階級としてのブルジョアジーの台頭をそれほど強調せず、ブルジョアジーによって実現された新しい生産様式としての資本主義についてほ とんど言及していない。現代性の根本的な原動力は、むしろ新しい科学的力に伴う工業主義にあると主張している。マックス・ヴェーバーは、現代性は、世界の 合理化と脱魔法化というプロセスと密接に関連していると主張している。[48] テオドール・アドルノやジグムント・バウマンなどの批判理論家は、現代性や工業化は、啓蒙主義の中心的な教義から逸脱し、商品フェティシズムやホロコース トなどの悪質な疎外プロセスへと向かっているとの見解を示しています。[49][出典ページが必要][50] 現代社会学における批判理論は、ヴェーバーが当初定義したよりもさらに否定的な意味で合理化の概念を提示しています。進歩のための進歩としての合理化の過 程は、多くの場合、批判理論が言うような、現代社会に対して否定的で非人間的な影響を及ぼす可能性がある。[49][ページが必要][51] 啓蒙主義は、最も広い意味で「思想の進歩」と理解され、常に人間を恐怖から解放し、人間を支配者として確立することを目指してきた。しかし、完全に啓蒙された地球は、災害の勝利の兆しのもとで輝いている。[52] 多くの評論家が「歴史の終わり」、ポストモダニティ、「第二モダニティ」、「超モダニティ」について語ったり、あるいは、人間の共生や、今日の生活政治が 営まれる社会状況の根本的な変化を直感的に表現したりするのは、動きのスピードを加速させる長い努力が、現在「自然限界」に達しているからなんだ。権力は 電子信号の速度で移動できるため、その本質的な要素の移動に必要な時間は瞬時に短縮された。実質的に、権力は真に領土を超越した存在となり、空間の抵抗に よって制約されるどころか、その速度を遅らせることもなくなった（携帯電話の登場は、空間への依存に対する象徴的な「最後の打撃」と言えるかもしれない： 命令を発し、その効果を実行するために、電話市場へのアクセスすら必要なくなった）。[53] 経済のグローバル化、文明の比較分析、および「代替的近代性」というポストコロニアル的視点に関する議論を受けて、シュムエル・アイゼンシュタットは「複 数の近代性」という概念を導入した。[54][11] 「多元的な状態」としてのモダニティは、この社会学的アプローチと視点の中心的概念であり、モダニティの定義を西欧文化を独占的に指すものから、文化相対 主義的な定義へと拡大し、次のように述べる：「モダニティは西欧化ではなく、その主要なプロセスとダイナミクスはすべての社会に見られる」。[11] |
| Secularization Main article: Secularity Central to modernity is emancipation from religion, specifically the hegemony of Christianity (mainly Roman Catholicism), and the consequent secularization.[citation needed] According to writers like Fackenheim and Husserl, modern thought repudiates the Judeo-Christian belief in the Biblical God as a mere relic of superstitious ages.[55][56][note 1] It all started with Descartes' revolutionary methodic doubt, which transformed the concept of truth in the concept of certainty, whose only guarantor is no longer God or the Church, but Man's subjective judgement.[57][58][note 2] Theologians have adapted in different ways to the challenge of modernity. Liberal theology, over perhaps the past 200 years or so, has tried, in various iterations, to accommodate, or at least tolerate, modern doubt in expounding Christian revelation, while Traditionalist Catholics, Eastern Orthodox and fundamentalist Protestant thinkers and clerics have tried to fight back, denouncing skepticism of every kind.[59][60][61][62][note 3] Modernity aimed towards "a progressive force promising to liberate humankind from ignorance and irrationality".[63] |
世俗化 主な記事：世俗性 現代性の中心にあるのは、宗教、特にキリスト教（主にローマカトリック）のヘゲモニーからの解放、そしてその結果としての世俗化である。[要出典] ファッケンハイムやフッサールなどの作家によると、現代思想は、聖書の神に対するユダヤ・キリスト教の信仰を、迷信の時代の単なる遺物として否定してい る。[55][56][注 1] それはすべて、デカルトの革命的な方法論的懐疑から始まった。この懐疑は、真実の概念を確実性の概念へと変容させ、その唯一の保証者はもはや神や教会では なく、人間の主観的な判断となった。[57][58][注 2] 神学者は、現代性の課題にさまざまな形で適応してきた。おそらく過去 200 年ほどの間、自由主義神学は、キリスト教の啓示を説明する際、現代の疑念を受け入れる、あるいは少なくとも容認しようと、さまざまな試みを繰り返してき た。一方、伝統主義のカトリック教徒、東方正教会、および原理主義的なプロテスタントの思想家や聖職者は、あらゆる種類の懐疑論を非難し、反撃を試みてき た。[59][60][61][62][注3] 現代性は、「人類を無知と非合理から解放する進歩的な力」を目指していた。[63] |
| Scientific Main article: Modern science In the 16th and 17th centuries, Copernicus, Kepler, Galileo, and others developed a new approach to physics and astronomy which changed the way people came to think about many things. Copernicus presented new models of the Solar System which no longer placed humanity's home, Earth, in the centre. Kepler used mathematics to discuss physics and described the regularities of nature this way. Galileo actually made his famous proof of uniform acceleration in freefall using mathematics.[64] Francis Bacon, especially in his Novum Organum, argued for a new methodological approach. It was an experimental-based approach to science, which sought no knowledge of formal or final causes. [citation needed] Yet, he was no materialist. He also talked of the two books of God, God's Word (Scripture) and God's work (nature).[65] But he also added a theme that science should seek to control nature for the sake of humanity, and not seek to understand it just for the sake of understanding. In both these things, he was influenced by Machiavelli's earlier criticism of medieval Scholasticism, and his proposal that leaders should aim to control their own fortune.[64] Influenced both by Galileo's new physics and Bacon, René Descartes argued soon afterward that mathematics and geometry provided a model of how scientific knowledge could be built up in small steps. He also argued openly that human beings themselves could be understood as complex machines.[66] Isaac Newton, influenced by Descartes, but also, like Bacon, a proponent of experimentation, provided the archetypal example of how both Cartesian mathematics, geometry and theoretical deduction on the one hand, and Baconian experimental observation and induction on the other hand, together could lead to great advances in the practical understanding of regularities in nature.[67][68] |
科学 主な記事：現代科学 16 世紀から 17 世紀にかけて、コペルニクス、ケプラー、ガリレオなどは、物理学と天文学に対する新しいアプローチを開発し、人々の考え方を大きく変えました。コペルニク スは、人類の故郷である地球を宇宙の中心に置かない新しい太陽系のモデルを提唱した。ケプラーは数学を用いて物理学を論じ、自然界の規則性をこのように説 明した。ガリレオは、自由落下における加速度の一定性を数学を用いて実際に証明した。[64] フランシス・ベーコンは、特に『新方法』において、新しい方法論的アプローチを主張した。これは、形式的原因や最終原因の知識を求めない、実験に基づく科 学のアプローチだった。[出典が必要] しかし、彼は唯物論者ではなかった。彼はまた、神の二つの書物、神の言葉（聖書）と神の業（自然）について語った。[65] しかし、彼は科学は自然を理解するためだけでなく、人類のために自然を支配することを目指すべきだと付け加えた。これらの点において、彼はマキャヴェッリ の、中世のスコラ哲学に対する以前の批判と、指導者は自らの運命を支配すべきであるとの提案に影響を受けていた。[64] ガリレオの新しい物理学とベーコンの両方に影響を受けたルネ・デカルトは、その直後に、数学と幾何学が、科学知識が小さなステップで構築される方法のモデルを提供すると主張した。また、人間自身も複雑な機械として理解できると公然と主張した。[66] デカルトの影響を受けたアイザック・ニュートンは、ベーコンと同様、実験の支持者でもあり、デカルト主義の数学、幾何学、理論的演繹と、ベーコンの実験的 観察および帰納法とが、どのように組み合わさって、自然界の規則性の実践的な理解に大きな進歩をもたらすことができるかを、典型的な例で示した。[67] [68] |
| Technological One common conception of modernity is the condition of Western history since the mid-15th century, or roughly the European development of movable type[69] and the printing press.[70] In this context the modern society is said to develop over many periods and to be influenced by important events that represent breaks in the continuity.[71][72][73] |
技術 現代性についてよく見られる概念の一つは、15世紀半ば以降、つまりヨーロッパで活字[69]と印刷機[70]が開発されて以来の西洋の歴史の状態だ。こ の文脈では、現代社会は多くの時代を経て発展し、その連続性に断絶をもたらす重要な出来事の影響を受けていると言われている[71][72][73]。 |
| Artistic Main article: Modern art After modernist political thinking had already become widely known in France, Rousseau's re-examination of human nature led to a new criticism of the value of reasoning itself which in turn led to a new understanding of less rationalistic human activities, especially the arts. The initial influence was upon the movements known as German Idealism and Romanticism in the 18th and 19th centuries. Modern art therefore belongs only to the later phases of modernity.[74] For this reason art history keeps the term modernity distinct from the terms Modern Age and Modernism – as a discrete "term applied to the cultural condition in which the seemingly absolute necessity of innovation becomes a primary fact of life, work, and thought". And modernity in art "is more than merely the state of being modern, or the opposition between old and new".[75] In the essay "The Painter of Modern Life" (1863), Charles Baudelaire gives a literary definition: "By modernity, I mean the transitory, the fugitive, the contingent".[76] Advancing technological innovation, affecting artistic technique and the means of manufacture, changed rapidly the possibilities of art and its status in a rapidly changing society. Photography challenged the place of the painter and painting. Architecture was transformed by the availability of steel for structures. |
芸術的 主な記事：現代美術 フランスでモダニズムの政治思想が広く知られるようになった後、ルソーによる人間性の再検討は、理性の価値そのものを批判する新しい動きにつながり、その 結果、より非合理的な人間活動、特に芸術に対する新しい理解が生まれた。その影響は、18世紀から19世紀にかけてのドイツ観念論やロマン主義と呼ばれる 運動に最初に現れた。したがって、現代美術は、現代性の後期の段階にのみ属する。[74] このため、美術史では、「現代性」という用語は、「革新の絶対的な必要性が、生活、仕事、思考の主要な事実となる文化状況」を指す、独立した用語として、 「近代」や「モダニズム」という用語とは区別されている。また、美術における現代性は、「単に現代的である、あるいは新旧の対立という状態以上のもの」で ある。[75] シャルル・ボードレールは、エッセイ「現代生活の画家」（1863年）で、文学的な定義を与えている。「私が言う現代性とは、つかの間、儚い、偶発的なものを意味する」。[76] 芸術技術や製造手段に影響を与える技術革新の進展は、急速に変化する社会において、芸術の可能性とその地位を急速に変えた。写真は、画家と絵画の地位に挑戦した。建築は、構造材としての鋼鉄の利用によって変貌を遂げた。 |
| Theological From conservative Protestant theologian Thomas C. Oden's perspective, modernity is marked by "four fundamental values":[77] "Moral relativism (which says that what is right is dictated by culture, social location, and situation)" "Autonomous individualism (which assumes that moral authority comes essentially from within)" "Narcissistic hedonism (which focuses on egocentric personal pleasure)" "Reductive naturalism (which reduces what is reliably known to what one can see, hear, and empirically investigate)" Modernity rejects anything "old" and makes "novelty ... a criterion for truth." This results in a great "phobic response to anything antiquarian." In contrast, "classical Christian consciousness" resisted "novelty".[77] Within Roman Catholicism, Pope Pius IX and Pope Pius X claim that Modernism (in a particular definition of the Catholic Church) is a danger to the Christian faith. Pope Pius IX compiled a Syllabus of Errors published on December 8, 1864, to describe his objections to Modernism.[78] Pope Pius X further elaborated on the characteristics and consequences of Modernism, from his perspective, in an encyclical entitled "Pascendi Dominici gregis" (Feeding the Lord's Flock) on September 8, 1907.[79] Pascendi Dominici Gregis states that the principles of Modernism, taken to a logical conclusion, lead to atheism. The Roman Catholic Church was serious enough about the threat of Modernism that it required all Roman Catholic clergy, pastors, confessors, preachers, religious superiors and seminary professors to swear an Oath against modernism[80] from 1910 until this directive was rescinded in 1967, in keeping with the directives of the Second Vatican Council.[citation needed] |
神学 保守的なプロテスタント神学者トーマス・C・オーデンの見解では、現代は「4つの基本的な価値観」によって特徴づけられる[77]。 「道徳的相対主義（何が正しいかは文化、社会的立場、状況によって決まるという考え方）」 「自律的個人主義（道徳的権威は本質的に内面から生じるとする考え方）」 「自己愛的な快楽主義（自己中心的な個人的な快楽に焦点を当てる）」 「還元主義的自然主義（確実に知られていることを、見聞きし、経験的に調査できることに還元する）」 現代性は「古い」ものをすべて拒絶し、「斬新さ」を「真実の基準」とする。その結果、「古風なものに対する嫌悪反応」が広まっている。対照的に、「古典的なキリスト教意識」は「斬新さ」に抵抗した。[77] ローマカトリック教会では、教皇ピウス9世と教皇ピウス10世は、モダニズム（カトリック教会の特定の定義による）はキリスト教の信仰にとって危険である と主張している。教皇ピウス9世は、モダニズムに対する反対意見を述べた『誤謬要覧』を1864年12月8日に発表。[78] ピウス10世は、1907年9月8日に発布した回勅『Pascendi Dominici gregis』（主の群れを養う）において、自身の立場からモダニズムの特徴と結果をさらに詳細に説明した。[79] 『Pascendi Dominici Gregis』は、モダニズムの原則を論理的に推し進めると無神論に到ると述べている。ローマ・カトリック教会は、モダニズムの脅威を深刻に受け止め、 1910年から1967年に第二バチカン公会議の指針に従ってこの指令が廃止されるまで、すべてのローマ・カトリックの聖職者、司祭、告解司祭、説教者、 宗教上の上級者、神学校教授に対し、モダニズムに対する宣誓を誓わせた。[80][出典が必要] |
| Defined Of the available conceptual definitions in sociology, modernity is "marked and defined by an obsession with 'evidence'," visual culture, and personal visibility.[81] Generally, the large-scale social integration constituting modernity, involves the:[citation needed] increased movement of goods, capital, people, and information among formerly discrete populations, and consequent influence beyond the local area increased formal social organization of mobile populaces, development of "circuits" on which they and their influence travel, and societal standardization conducive to socio-economic mobility increased specialization of the segments of society, i.e., division of labor, and area inter-dependency increased level of excessive stratification in terms of social life of a modern man Increased state of dehumanisation, dehumanity, unionisation, as man became embittered about the negative turn of events which sprouted a growing fear. man became a victim of the underlying circumstances presented by the modern world Increased competitiveness among people in the society (survival of the fittest) as the jungle rule sets in. |
定義 社会学で利用可能な概念的定義のうち、現代性は「『証拠』への執着」、視覚文化、および個人の可視性によって特徴づけられ、定義される[81]。一般的に、現代性を構成する大規模な社会的統合には、以下の要素が含まれる。[要出典] 以前は分離していた集団間の商品、資本、人々、情報の移動の増加、およびその結果としての地域を越えた影響力の拡大 移動性の高い人口の正式な社会組織の強化、彼らとその影響力が移動する「回路」の発達、および社会経済的流動性を促進する社会的標準化 社会のセグメントの専門化、すなわち分業と地域間の相互依存性の増加 現代人の社会生活における過剰な階層化の増加 人間性の喪失、非人間化、労働組合化が進行し、人間は負の展開に不満を抱き、増大する恐怖を育んだ。 人間は、現代社会が抱える根本的な状況の犠牲者となった ジャングルルールが定着し、社会における人々の競争が激化（適者生存）。 |
| Buddhist modernism Ecomodernism Hypermodernity Industrialization Islam and modernity Late modernity Mass society Meta modernism Modern Orthodox Judaism Modernism (Roman Catholicism) Mythopoeic thought Postmodernity Rationalization (sociology) Second modernity Traditional society Transmodernity Urbanization East-West Cultural Debate |
仏教のモダニズム エコモダニズム ハイパーモダニティ 工業化 イスラムとモダニティ 後期モダニティ 大衆社会 メタモダニズム 現代正統派ユダヤ教 モダニズム（ローマカトリック 神話創造的思考 ポストモダニティ 合理化（社会学 第二モダニティ 伝統社会 トランスモダニティ 都市化 東西文化論争 |
| Adorno, Theodor W. 1973.
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| https://en.wikipedia.org/wiki/Modernity |
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CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
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