オチー・クリエル
Ochy Curiel, b.1963
☆ロ
サ・イネス・クリエル・ピチャルド(1963年生まれ)は、オチ・クリエルとして知られる。彼女はアフリカ系ドミニカ人のフェミニスト学者、歌手、社会人
類学者である。アフリカ系カリブ海女性運動の確立に貢献したこと、そしてレズビアン主義はアイデンティティでも性的指向でも性的嗜好でもなく、政治的立場
であると主張することで知られる。彼女はラテンアメリカとカリブ海地域で最も著名なフェミニスト学者の一人である。
Rosa Inés Curiel Pichardo (born 1963), better known as Ochy Curiel,
is an Afro-Dominican feminist academic, singer and social
anthropologist. She is known for helping to establish the
Afro-Caribbean women's movement and maintaining that lesbianism is neither an identity, orientation nor sexual preference, but rather a political position. She is one of the most prominent feminist scholars in Latin America and the Caribbean. |
ロサ・イネス・クリエル・ピチャルド(1963年生まれ)は、オチ・クリエルとして知られる。彼女はアフリカ系ドミニカ人のフェミニスト学者、歌手、社会人類学者である。アフリカ系カリブ海女性運動の確立に貢献したこと、そしてレズビアン主義はアイデンティティでも性的指向でも性的嗜好でもなく、政治的立場であると主張することで知られる。彼女はラテンアメリカとカリブ海地域で最も著名なフェミニスト学者の一人である。 |
Early years and education Rosa Inés Curiel Pichardo was born on 15 March 1963, in Santiago, Dominican Republic, and attended primary school at the Women's Polytechnic Our Lady of Mercy.[1] After graduating, she enrolled at the Pontificia Universidad Católica Madre y Maestra and obtained a bachelor's degree in Social Work.[2] |
幼少期と学歴 ローサ・イネス・クリエル・ピチャルドは1963年3月15日、ドミニカ共和国のサンティアゴで生まれた。小学校は聖母マリア女子工科大学に通った[1]。卒業後、ポンティフィシア・カトリカ大学マドレ・イ・マエストラ校に入学し、社会福祉学の学士号を取得した[2]。 |
Feminism and racism In the late 1980s, she began working at the Dominican Center for Education Studies in Santo Domingo and co-founded Ce-mujer, a women's NGO and advisory group.[3] At the time, there was a nascent feminist movement in the Dominican Republic, which was more closely tied to Latin American identification than to Afro-Caribbean, despite the fact that the country was predominantly Afro-Dominican. It also was more class-focused, in that the movement looked more at the problems of the middle class. Each NGO operated as an autonomous organization, rather than collectively.[4] Efforts were small grassroots activist organizations addressing the needs of individual communities or groups,[5] but two voices, Curiel and Sergia Galvan began pressing for broader discussions on women's issues which included racism and sexism.[6] It was a challenging discussion in the Dominican Republic where the social lens typically classifies Haitians as black and Dominicans as mestizo or mulatto.[7] "We are so invisibilized as citizens that we don't even appear as a sector in statistical data, because the data is not segregated by ethnic composition, which creates the assumption of the inexistence of our race."[8] Beginning in the early 1990s, it became apparent that collectivism and nesting were effective in combating intersections of discrimination and that by banding together, NGOs might jointly combat racism and misogyny.[4] Curiel joined the board of an organization called Casa por la Identidad de las Mujeres Afro (House of Women with African Identity), which aimed to combat the dual-discrimination faced by Afro-Dominican women.[3] The identity politics that Curiel embraced was counter to the governmental aim of creating a homogeneous society, but one that she felt was pivotal. Without embracing their blackness, racism could always be denied. But by claiming their solidarity in attaining socioeconomic, political and cultural parity the women of Identidad were able to create a collective voice.[9] Soon afterwards, Curiel joined regional organizations such as Afro-latino-American Women and the Afro-Caribbean Network[3] and began planning the Primer Encuentro de Mujeres Negras de América Latina y El Caribe (First Meeting of Black Women of Latin America and the Caribbean).[4] The conference, held in Santo Domingo between 19 and 25 July 1992, brought together over 300 participants from 32 countries to discuss how systemic bias has obscured the accomplishments of black women and develop strategies to improve their lives.[10] |
フェミニズムと人種差別(レイシズム) 1980年代後半、彼女はサントドミンゴのドミニカ教育研究センターで働き始め、女性のNGO兼諮問団体であるセ・ムヘールを共同設立した。当時、ドミニ カ共和国ではフェミニズム運動が萌芽期にあったが、同国が主にアフリカ系ドミニカ人で構成されているにもかかわらず、その運動はアフリカ系カリブ人という よりもラテンアメリカとの同一視に強く結びついていた。また、運動は中産階級の問題に焦点を当てていた点で、より階級志向的であった。各NGOは集団では なく、自律的な組織として活動していた。[4] こうした活動は小規模な草の根組織によるもので、個々のコミュニティや集団のニーズに対応するものだった[5]。しかしキュリエとセルヒア・ガルバンの二 人が、人種差別や性差別を含む女性問題に関するより広範な議論を求め始めた[6]。これはドミニカ共和国では困難な議論であった。同国では社会的なレンズ がハイチ人を黒人、ドミニカ人をメスティソ(混血)またはムラート(黒人と白人の混血)と分類するのが通例だからだ[7]。 「我々は市民としてあまりに不可視化されているため、統計データにさえセクターとして現れない。データが民族構成別に分類されていないため、我々の人種が存在しないという前提が生み出されているのだ」[8] 1990年代初頭から、集団主義とネスト化(組織内での相互包含)が差別の交差的構造に対抗する有効な手段であることが明らかになった。NGOが結束すれ ば、人種差別と女性蔑視を共同で闘う可能性が開けたのである。[4] クリエルは「アフリカ系女性のアイデンティティの家(Casa por la Identidad de las Mujeres Afro)」という団体の理事に加わった。この団体はアフリカ系ドミニカ人女性が直面する二重差別と戦うことを目的としていた。[3] クリエルが掲げたアイデンティティ政治は、政府が目指す均質な社会形成とは対立するものだったが、彼女にとっては極めて重要なものだった。自らの黒さを認 めなければ、人種差別は常に否定され得る。しかし「アイデンティダッド」の女性たちは、社会経済的・政治的・文化的平等達成における連帯を主張すること で、集団的な声を創り出すことに成功した[9]。その後まもなく、キュリエルは「アフロ・ラティーノ・アメリカン女性」や「アフロ・カリブネットワーク」 といった地域組織に参加し[3]、「ラテンアメリカ・カリブ海地域黒人女性第一回会議」の計画を開始した。[4] 1992年7月19日から25日にかけてサントドミンゴで開催されたこの会議には、32カ国から300人以上の参加者が集結した。会議では、体系的な偏見 が黒人女性の功績をいかに覆い隠してきたかを議論し、彼女たちの生活改善に向けた戦略を策定したのである。[10] |
Lesbianism Curiel soon began to recognize that her lesbianism was another part of the equation. Though there had been lesbians in the Dominican feminist movement, she recognized that their aspirations could not be transformed into political goals without openness. By 1996, her ideas had congealed into what she called "feminist lesbianism".[4] Curiel's theory sets forth the idea that lesbianism is neither an identity, orientation nor sexual preference, but rather a political position, which strives to counterbalance the heteronormativity of laws, media, religion, and other aspects of society. She argues that heterosexuality has erased women's autonomy and that it is only through reclaiming their non-subservient status and daring to assert that men are not needed for their survival, that women will reclaim their freedom.[3] Curiel continued teaching and organizing conferences in the Dominican Republic until 2001.[1] |
レズビアン主義 クリエルはすぐに、自身のレズビアン主義が問題のもう一つの側面だと気づき始めた。ドミニカ共和国のフェミニスト運動にはレズビアンも存在したが、彼女は その志向が公にされない限り政治的目標に変換できないと認識した。1996年までに、彼女の考えは「フェミニスト・レズビアニズム」と呼ばれる概念へと固 まった[4]。クリエルの理論は、レズビアニズムがアイデンティティでも性的指向でも性的嗜好でもない、むしろ法律やメディア、宗教など社会のあらゆる側 面におけるヘテロノーマティビティに対抗しようとする政治的立場であると主張する。彼女は、異性愛が女性の自律性を消し去ってきたと主張する。そして、従 属的な立場から脱却し、自らの生存に男性は不要だと断言する勇気を持つことによってのみ、女性は自由を取り戻せると論じる。[3] クリエルは2001年までドミニカ共和国で教育活動と会議の主催を続けた。[1] |
Move to Mexico Soon thereafter, Curiel moved to Mexico,[11] where she began lecturing at the Universidad Autónoma del Estado de Hidalgo.[1] She was one of the participants in the first lesbian march held in Mexico in 2003.[11] The following year, she went to Europe and was a featured musician at the Teddy Awards in Berlin.[12] While she was there, she met with Jules Falquet from France and Sabine Masson from Switzerland, and they discussed how western feminist theorists and works were shaping feminist discourse. Curiel felt that part of the discussion was missing because Latin American women's voices were not heard in Europe while some European works were not available to Latinas because of language variances. They worked together on a series of articles to bridge this gap in feminist theory.[13] |
メキシコへ移住 その後まもなく、クリエルはメキシコへ移住した[11]。そこで彼女はイダルゴ州立自治大学で講義を始めた[1]。2003年にメキシコで初めて開催され たレズビアン行進の参加者の一人でもあった[11]。翌年、彼女はヨーロッパへ渡り、ベルリンのテディ賞でフィーチャーされたミュージシャンとなった。 [12] 滞在中、フランスのジュール・ファルケとスイスのサビーヌ・マソンと出会い、西洋のフェミニスト理論家や著作がフェミニスト言説をどう形作っているかにつ いて議論した。クリエルは、ラテンアメリカ女性の声がヨーロッパで聞かれず、また言語の違いから一部のヨーロッパの著作がラティーナに届いていないため、 議論の一部が欠けていると感じた。彼女たちはフェミニスト理論におけるこの隔たりを埋めるため、一連の論文を共同で執筆した。[13] |
Move to Colombia In 2006, Curiel moved to Colombia, where she began teaching two courses at the National University of Colombia (UNC), one on Racism and Patriarchy, the other on Lesbian Feminism.[4] Continuing her own studies, Curiel earned a master's degree in social anthropology in Bogotá from UNC[2] in 2010[1] and began serving as Coordinator of the graduate curriculum for Gender Studies.[4] She has shown interest in decolonial theory, which evaluates not just the ending of colonization, but how entrenched cultural ideas concerning classism, heterosexism and racism can be deconstructed. Among the scholars who have influenced her work are several indigenous women:[4] the Bolivian Julieta Paredes, founder of Mujeres Creando; Yuderkys Espinosa from the Dominican Republic, who evaluates the intersection of feminism and decolonization;[14] Breny Mendoza, who critiques transnational feminism for its failure to provide non-colonizing alternatives;[15] the Guatemalan feminist Aura Cumes, who evaluates patriarchy, colonization, indigenous intersections of feminism;[16] and even male theorists, such as Anibal Quijano.[4] As she became more immersed in indigenous and African theory and culture, Curiel recognized that pre-colonial societies, such and the Inca and Aztec[17] along with those in Kenya, South Africa and others,[18] had differing social constructs centering on community strength, rather than top-down power arrangements.[17][18] She began moving away from transnational feminism in an attempt to understand the underlying causes of oppression. For Curiel, recognizing that poor black women exist and have faced bias, is not sufficient nor is recognition that they have some commonalities with other women. Those who have privilege have the freedom to question their identity in ways that others do not. Curiel posits that until one examines privilege and what is important to specific groups, one cannot fully understand exploitation.[19] Curiel has lectured throughout Latin America, North America and Europe discussing her various theories. She has been a featured lecturer at many conferences and universities[20][21][22][23] and is considered one of the most prominent Latin American-Caribbean feminist scholars.[24] She has published a wide body of work on Négritude and feminist theories.[6][25] |
コロンビアへの移住 2006年、クリエルはコロンビアに移住し、コロンビア国立大学(UNC)で2つの講座の教鞭をとった。一つは人種主義と家父長制、もう一つはレズビア ン・フェミニズムに関する講座であった[4]。自身の研究を継続しながら、クリエルは2010年[1]にボゴタのUNC[2]で社会人類学の修士号を取得 し、ジェンダー研究の大学院カリキュラムのコーディネーターを務め始めた。[4] 彼女は脱植民地化理 論に関心を示している。この理論は植民地支配の終焉だけでなく、階級主義・異性愛主義・人種主義といった根深い文化的観念をいかに解体できるかを評価する ものである。彼女の研究に影響を与えた学者には、複数の先住民族女性が含まれる:[4] ボリビアのフリアータ・パレデス(ムヘレス・クレアンド創設者) ドミニカ共和国のユデルキス・エスピノサ(フェミニズムと脱植民地化の交差点を考察)、[14] ブレニー・メンドーサ(非植民地化的な代替案を提供できないとして国際的フェミニズムを批判)、[15] グアテマラのフェミニスト、アウラ・クメス(家父長制、植民地化、先住民族とフェミニズムの交差点を考察)、[16] そしてアニバル・キハノのような男性理論家も含まれる。[4] クリエルは先住民やアフリカの理論・文化に深く触れるにつれ、インカやアステカ[17]、ケニアや南アフリカなどの社会[18]が、上から下への権力構造 ではなく共同体の結束を基盤とした異なる社会構造を有していたことに気づいた。[17][18] 彼女は抑圧の根源を理解しようと、トランスナショナル・フェミニズムから距離を置き始めた。クリエルにとって、貧しい黒人女性が存在し偏見に直面してきた ことを認識するだけでは不十分であり、彼女たちが他の女性と共通点を持つことを認めるだけでも不十分だ。特権を持つ者は、持たざる者ができない方法で自ら のアイデンティティを問い直す自由がある。クリエルは、特権と特定の集団にとって重要なものを検証しない限り、搾取を完全に理解することはできないと主張 する[19]。 クリエルはラテンアメリカ、北米、ヨーロッパ各地で講演を行い、自身の諸理論を論じてきた。数多くの学会や大学で招へい講師を務め[20][21] [22][23]、ラテンアメリカ・カリブ海地域を代表するフェミニスト学者の一人と見なされている[24]。ネグリチュードとフェミニスト理論に関する 膨大な著作を発表している[6][25]。 |
Selected works Curiel, Ochy (October 1998). "Las mujeres afrodominicanas: interrelacion de las variables genero etnia y clase. una visión feminista". Ciencia y Sociedad (in Spanish). 23 (4). República Dominicana: Instituto Tecnologico de Santodomingo: 459–470. doi:10.22206/cys.1998.v23i4.pp459-70. ISSN 0378-7680. OCLC 926127727. Curiel, Ochy (August 1999). "Pour un féminisme qui articule race, classe, sexe et sexualité: Interview avec Ochy Curiel". Nouvelles Questions Féministes (in French). 20 (3). Lausanne, Switzerland: Editions Antipodes: 39–62. ISSN 0248-4951. OCLC 5547361249. Curiel, Ochy (January 2002). "La lutte politique des femmes face aux nouvelles formes de racisme. Vers une analyse de nos stratégies". Nouvelles Questions Féministes (in French). 21 (3). Lausanne, Switzerland: Editions Antipodes: 84–103. doi:10.3917/nqf.213.0084. ISSN 0248-4951. OCLC 5547372967. Curiel, Ochy; Falquet, Jules, eds. (2005). El Patriarcado al Desnudo. Tres Feministas Materialistas: Colette Guillaumin, Paola Tabet, Nicole Claude Mathieu (PDF) (in Spanish). Buenos Aires, Argentina: Brecha Lésbica. Archived from the original (PDF) on 2017-02-04. Retrieved 2016-02-13. Curiel, Ochy; Falquet, Jules; Masson, Sabine (2005). Féminismes dissidents en Amérique latine et aux Caraïbes (in French). Lausanne, Switzerland: Éditions Antipodes. ISBN 978-2-940-14663-5. Curiel, Ochy; Falquet, Jules, eds. (2006). De la cama a la calle: perspectivas teóricas lésbico-feministas (in Spanish). Bogotá, Colombia: Brecha Lésbica/Ediciones Antropos. ISBN 978-958-9307-61-8. Curiel, Ochy (April 2007). "Critica poscolonial desde las practicas politicas del feminismo antirracista". Nómadas (in Spanish) (26). Bogotá, Colombia: Fundacion Universidad Central: 92–101. OCLC 820174627. Curiel, Ochy (October 2007). "Critique postcoloniale et pratiques politiques du féminisme antiraciste". Mouvements: Sociétés, Politique, Culture (in French). 51 (3). Paris, France: La Découverte: 119–129. doi:10.3917/mouv.051.0119. ISSN 1291-6412. OCLC 5530936943. Curiel, Ochy (2008). "Superando la interseccionalidad de categorías por la construcción de un proyecto político feminista radical. Reflexiones en torno a las estrategias políticas de las mujeres afrodescendientes". In Wade, Peter; Giraldo, Fernando Urrea; Viveros, Mara (eds.). Raza, etnicidad y sexualidades: ciudadanía y multiculturalismo en América Latina (in Spanish). Bogotá, Colombia: Universidad Nacional de Colombia, Facultad de Ciencias Humanas, Instituto CES, Escuela de Estudios de Género. ISBN 978-958-8063-60-7. Curiel, Ochy (2009). "Las políticas de las identidades y sus dilemas: esencialismo vs antiesencialismo". In González, Diana Carrillo; Rengifo, Nelson Santiago Patarroyo (eds.). Derecho, interculturalidad y resistencia étnica (in Spanish). Bogotá, Colombia: Universidad Nacional de Colombia, Sede Bogotá, Instituto Unidad de Investigaciones Jurídico-Sociales Gerardo Molina. ISBN 978-958-719-276-6. |
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https://en.wikipedia.org/wiki/Ochy_Curiel |
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