ジェンダーの植民地性
Coloniality of gender
March
against femicide at UNAM in 2017. The coloniality of gender has been
used to explain how modern femicide is tied to the European
colonization of the Americas.
☆ジェンダーの植民地性(Coloniality of gender)は、アルゼンチンの哲学者マリア・ルゴネス(Maria Lugones)が提唱した概念である。アニバル・キハノ(Aníbal Quijano)の「権力の植民地性」
という概念を基盤として、ジェンダーの植民地性は、ヨーロッパの植民地主義がアメリカ大陸の先住民にヨーロッパのジェンダー構造をどのように影響させ、押
し付けたかを探究する。この概念は、ジェンダーが植民地主義の影響から切り離して考えることができるという考え方に異議を唱えるものである。
学者たちは、ジェンダーの植民地性という概念をアジアやアフリカの社会における植民地体験を説明するものへと拡張している。この概念は、脱植民地化フェミ
ニズムや脱植民地性のより広範な研究といった学術分野で特に用いられている。[3]
| Coloniality of
gender is a concept developed by Argentine philosopher Maria Lugones.
Building off Aníbal Quijano's foundational concept of coloniality of
power,[2] coloniality of gender explores how European colonialism
influenced and imposed European gender structures on Indigenous peoples
of the Americas. This concept challenges the notion that gender can be
isolated from the impacts of colonialism. Scholars have also extended the concept of coloniality of gender to describe colonial experiences in Asian and African societies. The concept is notably employed in academic fields like decolonial feminism and the broader study of decoloniality.[3] |
ジェンダーの植民地性(Coloniality of
gender)は、アルゼンチンの哲学者マリア・ルゴネス(Maria Lugones)が提唱した概念である。アニバル・キハノ(Aníbal
Quijano)の「権力の植民地性」という概念を基盤として、ジェンダーの植民地性は、ヨーロッパの植民地主義がアメリカ大陸の先住民にヨーロッパの
ジェンダー構造をどのように影響させ、押し付けたかを探究する。この概念は、ジェンダーが植民地主義の影響から切り離して考えることができるという考え方
に異議を唱えるものである。 学者たちは、ジェンダーの植民地性という概念をアジアやアフリカの社会における植民地体験を説明するものへと拡張している。この概念は、脱植民地化フェミ ニズムや脱植民地性のより広範な研究といった学術分野で特に用いられている。[3] |
| Gender effects Coloniality of gender examines how colonialism impacts both women and men.[4] Maria Lugones, Yuderkys Espinosa-Miñoso, and Nelson Maldonado-Torres argue that the coloniality of gender aimed at disrupting Indigenous people's connections with each other and the land, asserting that the core idea of European colonialism was exploiting the earth for the benefit of man.[5] Rosalba Icaza adds that "Lugones helps us to understand the historical moment in which this specific system (sex/gender) became a form of subjugation [for colonized peoples]."[6] Women For Indigenous women, European gender impositions may have normalized the idea that women's subordination was an essential part of being civilized like Europeans. This is in contrast to Indigenous cultures prior to colonization, which often "adopted matrilineal inheritance and matrilocal culture as their norm rather than the exception".[7] Shannon Frediani argues that "many Indigenous cultures before colonialism had forms of governance recognizing women's participation, their knowledge, and centrality in some spiritual orientations" that ended with the coloniality of gender.[8] Other societies had a "low-intensity patriarchy" that was intensified significantly by European colonialism.[9] Chiara Bottici argues that recognizing these histories allows for reflection on the universality modern, colonial systems, including gender roles.[7] Egla Salazar argues that the adoption of patriarchal systems that forced women's subordination normalized femicide against Indigenous women, such as in the Mayan genocide.[4] In the modern day, some scholars, including Lugones argues that white feminists often ignore or deny the subordination of non-white women in colonial societies, as well the long-term impacts of colonialism.[10] Further, Tlostanova argues that European gender impositions normalized the hyper-sexualization of non-white women and the sexual violence directed toward them.[11] Non-white women were regarded as sexually available, seductive, and willing to be raped, threatening white women's happiness and well-being.[12] Chavez Jr. argues that the idea of "woman" was not extended to African and Indigenous women in the same way that it was too white women, because non-white women were judged as excessively sexual, sinful and promiscuous, as opposed to the sexual chastity of European colonial women. This lack of feminine morality dehumanized African and Indigenous women, leading them to be sexually codified as female but lacking feminine character.[13] Conversely, Wardhani argues that Asian women in colonized societies were viewed as more passive, family-oriented and demure than white women.[14] Men For non-Western men, the imposition of European gender norms may have shifted the ideal of manliness into being a white European landowner.[4] Egla Salazar argues that the residual effects of this history may still be felt in communities today with men conforming to European ideas of what it means to be a man.[4] DiPietro et al. suggest that men of colonized societies were often feminized, particularly in Oriental contexts, due to their lack of power.[15] On the other hand, colonized males could be viewed as a threat at the slightest hint of agency, particularly in African and some Amerindian contexts. Under such circumstances, colonized men would be presented as aggressive animals, threats to the purity of both white women and colonized women, who would be viewed as needing rescuing from their males.[16] |
ジェンダー効果 ジェンダーの植民地性は、植民地主義が女性と男性の両方に与えた影響を検証するものである。[4] マリア・ルゴネス、ユデルキス・エスピノサ=ミノソ、ネルソン・マルドナド=トーレスは、ジェンダーの植民地性は先住民の相互関係と土地とのつながりを断 ち切ることを目的としていたと主張し、 ヨーロッパの植民地主義の中心的な考え方は、人間の利益のために地球を搾取することだったと主張している。[5] ロサルバ・イカサはさらに、「ルゴネスは、この特定のシステム(セックス/ジェンダー)が被植民地民にとっての従属の形態となった歴史的瞬間を理解する手 助けをしてくれる」と付け加えている。[6] 女性 先住民の女性にとって、ヨーロッパのジェンダーの押し付けは、女性が従属することはヨーロッパ人と同じように文明化されることの不可欠な一部であるという 考えを正常化させたのかもしれない。これは、植民地化以前の先住民文化とは対照的であり、その文化では「母系相続や母系居住文化が、例外ではなく、むしろ 標準として採用されていた」ことが多い。[7] シャノン・フレディアーニは、「植民地化以前の多くの先住民文化には、女性の参加、女性の知識、そしていくつかの精神的な志向における中心性を認める統治 形態があった」が、それは ジェンダーの植民地性とともに。[8] 他の社会では、「低強度の家父長制」がヨーロッパの植民地主義によって著しく強化された。[9] キアラ・ボッティチは、これらの歴史を認識することで、ジェンダーの役割を含む、近代の植民地制度の普遍性について考察できると主張している。[7] エグラ・サラザールは、家父長制の採用が 女性を従属させる家父長制の採用は、マヤ族の大量虐殺に見られるような先住民女性に対する女性殺害を正常化させた、とエグラ・サラザールは主張している。 [4] 現代では、ルゴネスをはじめとする一部の学者は、白人フェミニストは植民地社会における非白人女性の従属や、植民地主義の長期的な影響を無視または否定す ることが多いと主張している。[10] さらに、Tlostanovaは、ヨーロッパのジェンダーの押し付けが非白人女性の過剰な性的商品化と、それらに向けられた性的暴力を正常化したと主張し ている。[11] 非白人女性は、性的に利用可能で、魅惑的で、レイプされても構わないとみなされ、白人女性の幸福と幸福を脅かしていた 。チャベス・ジュニアは、「女性」という概念が白人女性に当てはまるようにアフリカ系および先住民の女性にまで拡大されなかったのは、白人女性が性的に純 潔であるのに対し、非白人女性は性的過ぎ、罪深い、不貞腐れていると判断されたからだと主張している。この女性的な道徳観の欠如は、アフリカ系および先住 民の女性を人間味のない存在とし、女性として性的に規定する一方で女性的な特徴を欠く存在としてしまったのだ。 逆に、Wardhaniは、植民地社会におけるアジアの女性は、白人女性よりも受動的で家族志向で慎ましやかであると見なされていたと主張している。 男性 西洋以外の男性にとって、ヨーロッパのジェンダー規範の押し付けは、男らしさの理想をヨーロッパの白人地主へと変化させた可能性がある。[4] エグラ・サラザールは、この歴史の残存効果が、現在でも男性が男性であることの意味についてヨーロッパの考え方に適合するコミュニティで感じられる可能性 があると主張している。[4] 。DiPietroらは、植民地化された社会の男性は、特に東洋では、権力の欠如により、しばしば女性化されていたと指摘している。[15] 一方で、植民地化された男性は、特にアフリカや一部のアメリカ先住民の文脈では、少しでも主体性を示そうとすると脅威とみなされる可能性もある。そのよう な状況下では、植民地化された男性は攻撃的な動物として描かれ、白人女性と植民地化された女性双方の純潔を脅かす存在として描かれる。白人女性と植民地化 された女性は、男性から救い出される必要がある存在として描かれるのだ。[16] |
| Gender variance Coloniality of gender has been used to understand the erasure and violence against people referred to as occupying a third gender by Western anthropologists in the Americas through European colonialism.[17] Alexander I. Stingl states that the concept challenges the lens of LGBTQ identities and argues for greater recognition of variation in gender, sexuality, and sexuality practices.[18] |
ジェンダーの多様性 ジェンダーの植民地主義は、欧州による植民地主義を通じて、西洋のアメリカ人類学者が第三のジェンダーに属する人々と呼ぶ人々に対する抹消や暴力を理解するために用いられてきた。[17] アレクサンダー・I・スティングルは、この概念はLGBTQのアイデンティティのレンズに挑戦するものであり、ジェンダー、セクシュアリティ、セクシュアル・プラクティスの多様性をより広く認識すべきであると主張している。[18] |
 María
Cristina Lugones (January 26, 1944 – July 14, 2020)[1][2] was an
Argentine feminist philosopher, activist, and Professor of Comparative
Literature and of women's studies at Carleton College in Northfield,
Minnesota and at Binghamton University in New York State.[3] She
identified as a U.S-based woman of color and theorized this category as
a political identity forged through feminist coalitional work.[4]Lugones advanced Latino philosophy in theorizing various forms of resistance against multiple oppressions in Latin America, the US and elsewhere. She was known for her theory of multiple selves, her work on decolonial feminism, and for developing the concept of the "coloniality of gender,"[5] which posits that gender is a colonial imposition. Education and career Lugones earned her BA from the University of California in 1969. She also received a master's degree in 1973 and a PhD in philosophy in 1978 from the University of Wisconsin. She taught Philosophy at Carleton College from 1972 to 1993, beginning as an instructor and leaving as a full professor. She joined Binghamton University in 1993, where she was Professor of Comparative Literature and Women's Studies. During her time there, she taught in the Philosophy, Interpretation, and Culture program, the Latin American and Caribbean Area Studies Program, the Women, Gender, and Sexuality Studies Program, and the Department of Comparative Literature. She also held visiting appointments at ACM Chicago, Instituto Tilcara de la Universidad de Buenos Aires, Universidad Andina Simón Bolivar, and elsewhere. Her scholarship ranged across disciplines, extending from social and political philosophy to decolonial feminism, Andean philosophy, Latino politics and theories of resistance.[6][7] Lugones's work has been influenced by Gloria Anzaldúa, Combahee River Collective, Audre Lorde, Marilyn Frye, Kimberlé Crenshaw, Frantz Fanon, and Aníbal Quijano.[8] Outside of the academy, Lugones also worked as a popular educator. Inspired by the Highlander Folk School, in 1990 she co-founded La Escuela Popular Norteña in Valdez, New Mexico.[9][10][11] Research Plurality Lugones is the author of Pilgrimages/Peregrinajes: Theorizing Coalition Against Multiple Oppressions (2003)[12] a seminal, highly praised collection of essays,[13] many of which were originally published in Hypatia, Signs, and other journals. Among the essays included are "Playfulness, ‘World’‐Travelling, and Loving Perception,"[14] which addresses the experience of navigating hyphenated identities from a phenomenological perspective.[15] Lugones posits "a plurality of selves" that literally shift from being one person to being a different person, with each shift producing a corresponding new world.[16] In another essay, "Purity, Impurity, and Separation,"[17] Lugones introduces the concept of curdling as an intersectional practice of resistance that works against an oppressive logic of purity.[18] Examples of curdling include: code-switching, drag, gender transgression and multilingual experimentation. World travelling Lugones wrote an article called Playfulness, "World"-Travelling, and Loving Perception that uses her own method which she called "World Travelling" to understand how other individuals perceive us and themselves in their own world. Allowing us to travel to different worlds and comprehending others will permit us to start to love them through their own experience. By identifying with them people will began to understand who they are as an individual. Lugones explained the arrogant gaze is a technique many individuals have used to break their spirit to conquer their worlds; however, Lugones argues that loving perception is the response to the arrogant gaze that has us travel to other worlds.[14] Lugones informed us that we can be at eased in different worlds by being able to speak the language of the world we enter, subjectively happy in a world where you are free to decide anything for yourself without any restriction, personal relation with people to create a bond, and sharing with one another an interest with a stranger that allows to relate with one another. However, having the sense of ease in a different world is not enough to understand an individual because you need more than easiness to love and identify with others. Lugones explained we need the attribute of playfulness to relate with others since it allows us to exist with an openness to accepting and creating new ideas without any rules or barriers to hinder us. Accordingly, the "loving perception" and the playfulness co-exist to love and understand one another who are different.[14] Coloniality of gender Main article: Coloniality of gender In her later work, "Heterosexualism and the Colonial/Modern Gender System" (2007)[19] and "Toward a Decolonial Feminism" (2010),[20] Lugones turns her attention to coloniality: its impact on gender formation, as well as various strategies of resistance which could contribute toward its eventual dismantling. Combining Anibal Quijano's theory of the coloniality of power with a feminist, intersectionalist framework, Lugones concludes that gender is a colonial imposition.[21] Drawing on historical examples of pre-colonial, gynecratic Native American tribes, Lugones situates gender as a colonial classification system that divides and subjugates people differently depending on multiple intersectional factors including class and ethnicity. Recognition and awards In 2016, she was named Distinguished Woman Philosopher by the Society for Women in Philosophy. In 2020, she was awarded the Frantz Fanon Lifetime Achievement Award from the Caribbean Philosophical Association in recognition of her contribution to decolonial philosophy/theory, feminist philosophy/theory, Indigenous philosophy/theory, critical gender, race and sexuality studies, Latin American philosophy and world systems theory.[22] Illness and death Lugones was diagnosed with her third occurrence of lung cancer in late 2019 and hospitalized with pneumonia-like symptoms after undergoing radiation treatment in 2020. On 14 July 2020, at 76 years of age, Lugones died at a hospital in Syracuse, New York. The cause was cardiac arrest.[22] |
マ
リア・クリスティーナ・ルゴネス(María Cristina Lugones、1944年1月26日 -
2020年7月14日)は、アルゼンチンのフェミニスト哲学者、活動家であり、
ミネソタ州ノースフィールドのカールトン・カレッジおよびニューヨーク州ビンガムトンのビンガムトン大学で比較文学および女性学の教授を務めた。[3]
彼女は自身を米国在住の有色人種の女性と位置づけ、このカテゴリーをフェミニストの連帯活動を通じて形成された政治的アイデンティティであると理論化し
た。[4] ルゴネスは、ラテンアメリカ、米国、その他の地域における複数の抑圧に対するさまざまな抵抗形態を理論化することで、ラテンアメリカ哲学を発展させた。彼 女は、多重自己の理論、脱植民地化フェミニズムに関する研究、ジェンダーが植民地的な強制であるとする「ジェンダーの植民地性」の概念を開発したことで知 られている。 学歴および経歴 ルゴネスは1969年にカリフォルニア大学で学士号を取得した。また、1973年にウィスコンシン大学で修士号、1978年に同大学で哲学博士号を取得し た。1972年から1993年までカールトン・カレッジで哲学を教え、講師としてキャリアをスタートし、最終的には教授として退職した。1993年にビン ガムトン大学に移り、比較文学および女性学の教授に就任した。在任中は、哲学・解釈・文化プログラム、ラテンアメリカ・カリブ地域研究プログラム、女性・ ジェンダー・セクシュアリティ研究プログラム、比較文学科で教鞭をとった。また、ACMシカゴ、ブエノスアイレス大学ティルカラ研究所、シモン・ボリバ ル・アンディーナ大学などでも客員教授を務めた。彼女の研究分野は多岐にわたり、社会哲学や政治哲学から脱植民地主義フェミニズム、アンデス哲学、ラテン 系政治、抵抗理論にまで及んでいる。[6][7] ルゴネスの研究は、グロリア・アンサルドゥア、コンバヒー・リバー・コレクティブ、オードラ・ローデ、マリリン・フライ、キンバリー・クレショウ、フランツ・ファノン、アニバル・キハノの影響を受けている。[8] 学術界以外でも、ルゴネスは一般向けの教育者としても活動した。ハイランダー・フォーク・スクールに触発され、1990年にニューメキシコ州バルデスでラ・エスクエラ・ポプラール・ノルテーニャを共同設立した。 研究 多元性 ルゴネスは『巡礼/Peregrinajes: 理論化された複合的抑圧に対する連合』(2003年)の著者である。この本は、多くの論文をまとめた画期的なもので、高い評価を受けている。その多くは 『ヒュパティア』、『Signs』などの学術誌に初出されたものである。その論文には、「遊び心、'世界'を旅し、愛情を持って知覚する」[14]という 論文も含まれており、ハイフンでつながれたアイデンティティを生きる経験を現象学的な視点から論じている。[15] ルゴネスは、文字通り一人の人間から別人へと変化する「複数の自己」を仮定し、その変化のたびに、 別のエッセイ「純粋性、不純性、そして分離」[17] において、ルゴネスは抑圧的な純粋性の論理に抵抗する交差する実践として「凝結」という概念を紹介している。[18] 凝結の例としては、コードスイッチング、ドラァグ、ジェンダーの逸脱、多言語の実験などが挙げられる。 世界旅行 Lugonesは、他の個人が自分自身や自分たちの世界をどのように認識しているかを理解するために、彼女自身が「ワールド・トラベリング」と呼ぶ手法を 用いた「遊び心、世界旅行、そして知覚を愛する」という記事を書いた。異なる世界を旅し、他者を理解することで、他者の経験を通して彼らを愛することがで きるようになる。彼らと同一化することで、人々は彼らが個人として何者であるかを理解し始める。ルゴネスは、傲慢な視線は、彼らの世界を征服するために彼 らの精神を打ち負かすために多くの個人が用いてきたテクニックであると説明している。しかし、ルゴネスは、傲慢な視線に対する反応として、他者の世界を旅 する「愛情のある知覚」があると主張している。 ルゴネスは、異なる世界で安らぎを得るには、その世界で話される言語を話すことができ、何の制約もなく自由に何でも自分で決められる世界で主観的に幸せを 感じ、人と個人的なつながりを持って絆を作り、他人と共通の関心事を持つことで互いに理解し合えるようになる、と述べている。しかし、異なる世界で安心感 を得るだけでは、他者を理解するには不十分である。なぜなら、他者を愛し、他者と同一化するには、安心感以上のものが必要だからだ。ルゴネスは、他者と関 わるには、遊び心という属性が必要だと説明している。なぜなら、遊び心があれば、ルールや障害物に邪魔されることなく、新しいアイデアを受け入れ、創造す るオープンな姿勢で存在できるからだ。したがって、「愛情に満ちた知覚」と遊び心は共存し、異なる他者を愛し、理解し合うのである。[14] ジェンダーの植民地性 詳細は「ジェンダーの植民地性」を参照 彼女の後の著作『異性愛主義と植民地/近代のジェンダー・システム』(2007年)[19]および『脱植民地化フェミニズムに向けて』(2010年) [20]において、ルゴネスは植民地性に注目している。植民地性はジェンダー形成に影響を与え、最終的な解体に貢献しうるさまざまな抵抗戦略を生み出す。アニーバル・キハノの 権力の植民地性理論をフェミニストの重層的枠組みと組み合わせることで、ルゴネスはジェンダーは植民地主義の押し付けであると結論づけている。[21] 植民地主義以前の、女性支配的なアメリカ先住民の部族の歴史的実例を引用し、ルゴネスはジェンダーを、階級や民族性を含む複数の重層的要因によって異なる 形で人々を分断し従属させる植民地的分類システムとして位置づけている。 受賞歴 2016年、彼女は「女性哲学協会」から「著名な女性哲学者」に選ばれた。2020年には、脱植民地化哲学/理論、フェミニスト哲学/理論、先住民哲学/ 理論、批判的ジェンダー・人種・セクシュアリティ研究、ラテンアメリカ哲学、世界システム理論への貢献が評価され、カリブ哲学協会から「フランツ・ファノ ン生涯功労賞」を授与された。 病気と死 ルゴネスは2019年末に3度目の肺がんの発生が診断され、2020年に放射線治療を受けた後、肺炎のような症状で入院した。2020年7月14日、76歳でニューヨーク州シラキュースの病院で死去した。死因は心停止であった。[22] |
リ ンク
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CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099