社会的文化的な性別のこと。生物学が定義する性別（セックス、sex）と区別し、 その当該社会が定義する社会的性別すなわち、その社会が定義する女らしさ／男らしさにもとづく社会的区分をジェンダー（gender）という。

常識的に考えればわかることだが、生物学という科学で使われている性別 （すなわちセックス）も、その科学者たちが属する社会のジェンダー意識 （＝イデオロギー）か ら影響を受けている。し たがって、ジェンダーとセックスにわける二分法そのものが、「良識ある理解をする男性の視点」から生まれているのではないかという批判がある。とりわけ、 女性のセックスとジェンダーとセクシュアリティは、男性中心的な社会により定義された複合体にほからないとゲイル・ルービン（1975）は批判して「セッ クス／ジェンダー・システム」あるいは「セックス／ジェンダー／セクシュアリティ・システム」という概念を提唱している（→「セックス／ジェンダー／セクシュアリティ・システム」）

工学では、プラグ（交接するもの＝性行為の隠喩）の形状において、尖っているもの（すなわちペニスの形態的特徴）をオス、引っ込んでいるもの （膣や子宮の形態的特徴）と呼び「そのジェンダーはどちらですか？」と問い合わせることがある。

セックスの科学である生殖を研究する者もまた社会的なジェンダー区分の影響を受ける。例えば、植物の雄しべ（stamen, 多数の花粉pollenを有する）と雌しべ（pistill, 雌ずい genoecium）の区分は、植物の生殖が動物のそれとかなり異なっているにもかかわらず、男女の区分が投影されている。あるいは、動物の性的二型とよ ばれる形態の差違は、雄が大きく、メスが小さいという固定観念を我々がもつために、蛙の交尾における大きな蛙を「じつはメスなんですよ〜」と言わなければ ならないはめになる。

トイレの表示におけるスカートとズボンの区別や、赤と青の区分は、典型的 なジェンダー意識が投影されたもので、生物学的性別の根拠とは全く関係 性を持たない——女性には月経があるから赤であるという主張は巷説民俗学的説明としては興 味深いが科学的には何の根拠もない。

また、文法概念にでてくる、男性名詞／女性名詞のジェンダー区分も、その 名詞が指し示すもの（シニフィエ）の本質とは何の関係もない。

生物学的性別（セックス）も、ジェンダー区分からの影響を完全に払拭できないので、セックスの区分なども厳密にはできないという過激な主張があ るが、これはジェンダー区分など糞食らえと過信するがゆえの誤謬（＝予言の自己成就）である。オス／メスやジェンダー的メタファーを使わなくても生物の生 殖現象は科学的に説明できるからである。ただしその科学のノーマライゼーションは極 めて煩瑣でそれ（＝汚れ仕事）に着手する馬鹿は現在までいない。

概念操作としてセックスとジェンダーの区分が大切なのは、ジェンダーが セックスによって本質的に規定されている虚構をあばき、ジェンダーに関する議論にセック ス決定論を排除することができるようになったからである。

ジェンダーフリーの発想が、社会によって好ましいと考えられるのは、ジェ ンダー区分により人間の生き方の選択において自由が制限され、またジェ ンダー区分による社会的排除を極小化するためである。その点で、ジェンダーとセックスは別ものであり、ジェンダー区分の逸脱・改変・創造と いうプロセスに セックス区分を僅かでも導入することは無意味なだけでなく、危険である。

「性別には、ジェンダーとセックスと いう、社会的性別と生物学的性別の２つの区別があるが、ジュディス・バトラーらの主張によると、我々は社会的存在であり、いくら自然科学の客観・中立な立 場を表向き取ろうとも、研究者ですら、日常の社会的性別（ジェンダー）の認識論的枠組みの影響を受けているため、言語という社会的コミュニケーションを とっている限り、セックス（生物学的性別）は、当該社会におけるジェンダー区分の影響やイデオロギーから自由になれないだろうという。また、そのような議 論の枠組みを踏襲すれば、社会的性別ないしは文化的性別（ともにジェンダー）すら、生物学的性別（セックス）の峻別や、それらの差異についてのメタファー を生物学的性別の概念から借りてくるために、ジェンダーとセックスの境界における明確な峻別が可能であると主張することも幻想である。社会的性別は、生物 学的性別の影響を受け形成し、生物学的性別は社会的性別の概念形成に影響を与えているからである」（→「セ クシズ ム」）。

◎1970年以降のジェンダーとセクシュアリティ理 解の歴史的展開.

シ スジェンダー（Cisgender）とは、性自認（自己の性をどのように認識しているか）と生まれたときに割り当てられた性別が一致して いる状態のことをさす。生まれた時に女性とみなされ（例：出生登録され）、現在の自分自身も女性と認識している人は、「シスジェンダー女性」であり、両方 とも男性の場合は「シスジェンダー男性」である。トランスジェンダーとは、それぞれの性別がクロスしている場合であり、そのために「トランスジェンダー女 性」ならびに「トランスジェンダー男性」と呼ぶことができる。社会の恋愛や結婚が、「シスジェンダー女性」と「シスジェンダー男性」の組み合わせや結合で なければならないと考えるのが「強制異性愛」制度というもので、多くの社会はこのシステムが動いている。「シスジェンダー女性」と「シスジェンダー男性」 の組み合わせをセクシュアリティの観点からみると、こ れはそれぞれの「シ スジェンダー女性」と「シスジェンダー男性」の間の性器結合を「ノーマル」とするものが基本になる。1970年以降の欧米を中心とした性革命は、それに大 きなゆさぶりをかける。フェラチオやクリニングスは、外性器以外の身体の部分を性器として使うことができる可能性を切り開き（＝もちろん以前からあったが 寝室の中での公共性を取り戻した）。また「ソドミー」（=男性同士の性交を意味する侮蔑語）が異性愛や同性愛の性行為のヴァリエーションとして流用される に至る。フィストファッキング（＝男根の代わりに拳を使う）もそうであるが、そのような「危険な性行為」も、管理された領域のなかでは可能になる。（ジェ イムズ・ミラーに よると）男性同性愛者であったミッシェル・フーコーは、講演や授業のために訪問したバー クレー等でのカリフォルニアでの滞在中に、（エイズ流行以前の主流であった）男性どうしのオージー（＝乱交的）とドラッグカルチャーの「洗礼」を受けるこ とになり、彼の人間理解への洞察におおきな変動を受けて『性の歴史』の第1巻の見解からの変更を余儀なくされた、ないしは、進んで思索の変化を受け入れた と言われる。また、エイズ流行は、当初、北米の男性同性愛者に対する偏見をさらに増加させることになったが、追悼のためのメモリアルキルト運動など親密な パートナーや家族への古典的な親族意識とは異なった「追悼のための紐帯意識」の醸成をうむことになり、最終的には男性同性愛者に対する社会的偏見の変更や 是正を生み出すにいたった。同性婚は、しばしば法的には家族や法的配偶者や法的親族の紐帯の維持のための発案に淵源すると指摘されるが、同時に同性愛者へ の社会的偏見の軽減と、異性婚と同等の権利を保証するための人権概念の「拡張」というものとしての理解可能であるし、また（西欧）社会はそれを受け入れよ うとしている。（→出典）

◎サイドストーリー：「良妻賢母」は性的分業と、両性の国民的統合を成し遂げるイデオロギーである（小山静子説）

「国民国家や近代家族の成立と不可分な規範として、良妻賢母思想を捉え直す。認識枠組を一新する女性史研究の威力。序　問題視角／ 第１章　良妻賢母思想の成立／ 第２章　良妻賢母思想と公教育体制／ 第３章　転換をもたらすもの／ 第４章　良妻賢母思想の再編／ 第５章　修身教科書にみる良妻賢母像の変遷／ 最後に　良妻賢母思想とは何だったのか」小山静子『良 妻賢母という規範』勁草書房、1991年

◎ジェンダーと身体の未来

それぞれの文化に属する男と女の身体観は、その社会や文化が大きな影響を与えて共通の価値観をもち、異文化のそれらとは対照的であると言わ れてきた。例えば、マーガレット・ミードは、私たちの社会にみられる男は勇敢で女は嫋（たお）やかな男女の性質は、パプア・ニューギニアのチャンブリ社会 では女が勇敢で、男が嫋やかであるが、ミードは、それは男女の育てられ方の違いであり、遺伝子の違いで、男らしさ女らしさが決まるのではないと主張した。 しかし、これは本項の冒頭で述べた男女の二元論的区分の説明を超えるものではない。しかし、現在では性同一性のアイデンティティの多様性を尊重する傾向が あり、心理カウンセラーはそのなかで引き裂かれる思春期の子どもたちいには、当事者に寄り添うかたちでケアに携わるように対応している。そこでのキーワー ドは「自分らしさの発見」である。ほんのすこし前までは、男らしさ・女らしさの二元論を押し付けてきた流れが一気に変化したようである。だが、そのような なかで保守性を取り戻したい一部の教育者の間では、この人間論に回帰する動きもある。つまり多様性のあるセクシュアリティの尊重という多数派の動きは、保 守的な男女の身体観への脅威になり、それを後者の集団は取り戻そうとするために身体観はもはや文化の問題ではなく政治的な問題になりつつある。

◎バトラー教授のジェンダー・ショート・レクチャー

Berkeley professor explains gender theory | Judith Butler

関連するリンク

• フェミニズム（医療人類学辞典）／セックス（医療人類学辞典）／クイア理 論／ケアのジェンダー／労働のジェンダー化／セクシズ ム／ジェンダー化／ジェンダー・とらぶってる!!!／セ クシズム／女として分類される ことを拒否する女の哲学について／《セックス／ジェンダー／セクシュアリティ・システム》／

読んでおくべき文献

• バトラー、ジュディス『ジェンダー・トラブル : フェミニズムとアイデンティティの攪乱』竹村和子訳、青土社、 1999年／Gender trouble : feminism and the subversion of identity / Judith Butler, New York : Routledge , 1999
• 荻野美穂『ジェンダー化される身体』勁草書房、2002年
• アードナー、エドウィン他『男が文化で、女は自然か？：性差の文化人類学』（山崎カヲル監訳）晶文社、1987
• ミラー、ジェイムズ (Miller, James)　1998 　『ミ シェル・フーコー：情熱と受苦』田村俶ほか訳、筑摩書房
  

医療人類学辞典

Nine thesis of Gender Trouble by Judith Butler, 1990

●ジュディス・バトラー『ジェンダー・トラブル』Butler_gendertrouble_full.pdf


第１章　セックス／ジェンダー／欲望の主体　0_ch01-Butler_gendertrouble.pdf

• 1.　フェミニズムの主体としての「女」
• 2.　セックス／ジェンダー／欲望”の強制的秩序
• 3.　ジェンダー—現代の論争の不毛な循環
• 4.　二元体、一元体、そのかなたの理論
• 5.　アイデンティティ、セックス、実体の形而上学
• 6.　言語、権力、歴換戦略
  

第２章　禁止、精神分析、異性愛のマトリクスの生産　ch02_Butler_gendertrouble-2.pdf

• 7.　構造主義の危うい交換
  
• 8.　ラカン、リヴィエール、仮装の戦略
• 9.　フロイトおよびジェンダーのメランコリー
• 10.　ジェンダーの複合性、同一化の限界
• 11.　権力としての禁止の再考
  

第３章　撹乱的な身体行為　ch03-Butler_gendertrouble-3.pdf

• 12.　ジュリア・クリステヴァの身体の政治
• 13.　フーコー、エルキュリーヌ、セックスの不連続の政治
• 14.　モニク・ウィティッグ—身体の解体と架空のセックス
• 15.　身体への書き込み、パフォーマティブな撹乱
  

16.　結論——パロディからの政治へ

"●(1)Butler criticizes one of the central assumptions of feminist theory: that there exists an identity and a subject that requires representation in politics and language. For Butler, "women" and "woman" are categories complicated by factors such as class, ethnicity, and sexuality. Moreover, the universality presumed by these terms parallels the assumed universality of the patriarchy, and erases the particularity of oppression in distinct times and places. Butler thus eschews identity politics in favor of a new, coalitional feminism that critiques the basis of identity and gender. She challenges assumptions about the distinction often made between sex and gender, according to which sex is biological while gender is culturally constructed. Butler argues that this false distinction introduces a split into the supposedly unified subject of feminism. Sexed bodies cannot signify without gender, and the apparent existence of sex prior to discourse and cultural imposition is only an effect of the functioning of gender. Sex and gender are both constructed.

●(2)Examining the work of the philosophers Simone de Beauvoir and Luce Irigaray, Butler explores the relationship between power and categories of sex and gender. For de Beauvoir, women constitute a lack against which men establish their identity; for Irigaray, this dialectic belongs to a "signifying economy" that excludes the representation of women altogether because it employs phallocentric language. Both assume that there exists a female "self-identical being" in need of representation, and their arguments hide the impossibility of "being" a gender at all. Butler argues instead that gender is performative: no identity exists behind the acts that supposedly "express" gender, and these acts constitute, rather than express, the illusion of the stable gender identity. If the appearance of “being” a gender is thus an effect of culturally influenced acts, then there exists no solid, universal gender: constituted through the practice of performance, the gender "woman" (like the gender "man") remains contingent and open to interpretation and "resignification". In this way, Butler provides an opening for subversive action. She calls for people to trouble the categories of gender through performance.

●(3)Discussing the patriarchy, Butler notes that feminists have frequently made recourse to the supposed pre-patriarchal state of culture as a model upon which to base a new, non-oppressive society. For this reason, accounts of the original transformation of sex into gender by means of the incest taboo have proven particularly useful to feminists. Butler revisits three of the most popular: the anthropologist Claude Lévi-Strauss's anthropological structuralism, in which the incest taboo necessitates a kinship structure governed by the exchange of women; Joan Riviere's psychoanalytic description of "womanliness as a masquerade" that hides masculine identification and therefore also conceals a desire for another woman; and Sigmund Freud's psychoanalytic explanation of mourning and melancholia, in which loss prompts the ego to incorporate attributes of the lost loved one, in which cathexis becomes identification.

●(4)Butler extends these accounts of gender identification in order to emphasize the productive or performative aspects of gender. With Lévi-Strauss, she suggests that incest is "a pervasive cultural fantasy" and that the presence of the taboo generates these desires; with Riviere, she states that mimicry and masquerade form the "essence" of gender; with Freud, she asserts that "gender identification is a kind of melancholia in which the sex of the prohibited object is internalized as a prohibition" (63) and therefore that "same-sexed gender identification" depends on an unresolved (but simultaneously forgotten) homosexual cathexis (with the father, not the mother, of the Oedipal myth). For Butler, "heterosexual melancholy is culturally instituted as the price of stable gender identities" (70) and for heterosexuality to remain stable, it demands the notion of homosexuality, which remains prohibited but necessarily within the bounds of culture. Finally, she points again to the productivity of the incest taboo, a law which generates and regulates approved heterosexuality and subversive homosexuality, neither of which exists before the law.

●(5)In response to the work of the psychoanalyst Jacques Lacan that posited a paternal Symbolic order and a repression of the "feminine" required for language and culture, Julia Kristeva added women back into the narrative by claiming that poetic language—the "semiotic"—was a surfacing of the maternal body in writing, uncontrolled by the paternal logos. For Kristeva, poetic writing and maternity are the sole culturally permissible ways for women to return to the maternal body that bore them, and female homosexuality is an impossibility, a near psychosis. Butler criticizes Kristeva, claiming that her insistence on a "maternal" that precedes culture and on poetry as a return to the maternal body is essentialist: "Kristeva conceptualizes this maternal instinct as having an ontological status prior to the paternal law, but she fails to consider the way in which that very law might well be the cause of the very desire it is said to repress" (90). Butler argues the notion of "maternity" as the long-lost haven for females is a social construction, and invokes Michel Foucault's arguments in The History of Sexuality (1976) to posit that the notion that maternity precedes or defines women is itself a product of discourse.

●(6)Butler dismantles part of Foucault's critical introduction to the journals he published of Herculine Barbin, an intersex person who lived in France during the 19th century and eventually committed suicide when she was forced to live as a man by the authorities. In his introduction to the journals, Foucault writes of Barbin's early days, when she was able to live her gender or "sex" as she saw fit as a "happy limbo of nonidentity" (94). Butler accuses Foucault of romanticism, claiming that his proclamation of a blissful identity "prior" to cultural inscription contradicts his work in The History of Sexuality, in which he posits that the idea of a "real" or "true" or "originary" sexual identity is an illusion, in other words that "sex" is not the solution to the repressive system of power but part of that system itself. Butler instead places Barbin's early days not in a "happy limbo" but along a larger trajectory, always part of a larger network of social control. She suggests finally that Foucault's surprising deviation from his ideas on repression in the introduction might be a sort of "confessional moment", or vindication of Foucault's own homosexuality of which he rarely spoke and on which he permitted himself only once to be interviewed.

●(7)Butler traces the feminist theorist Monique Wittig's thinking about lesbianism as the one recourse to the constructed notion of sex. The notion of "sex" is always coded as female, according to Wittig, a way to designate the non-male through an absence. Women, thus reduced to "sex", cannot escape carrying sex as a burden. Wittig argues that even the naming of the body parts creates a fiction and constructs the features themselves, fragmenting what was really once "whole". Language, repeated over time, "produces reality-effects that are eventually misperceived as 'facts'" (115).

●(8)Butler questions the notion that "the body" itself is a natural entity that "admits no genealogy", a usual given without explanation: "How are the contours of the body clearly marked as the taken-for-granted ground or surface upon which gender signification are inscribed, a mere facticity devoid of value, prior to significance?" (129). Building on the thinking of the anthropologist Mary Douglas, outlined in her Purity and Danger (1966), Butler claims that the boundaries of the body have been drawn to instate certain taboos about limits and possibilities of exchange. Thus the hegemonic and homophobic press has read the pollution of the body that AIDS brings about as corresponding to the pollution of the homosexual's sexual activity, in particular his crossing the forbidden bodily boundary of the perineum. In other words, Butler's claim is that "the body is itself a consequence of taboos that render that body discrete by virtue of its stable boundaries" (133). Butler proposes the practice of drag as a way to destabilize the exteriority/interiority binary, finally to poke fun at the notion that there is an "original" gender, and to demonstrate playfully to the audience, through an exaggeration, that all gender is in fact scripted, rehearsed, and performed.

●(9)Butler attempts to construct a feminism (via the politics of jurido-discursive power) from which the gendered pronoun has been removed or not presumed to be a reasonable category. She claims that even the binary of subject/object, which forms the basic assumption for feminist practices—"we, 'women,' must become subjects and not objects"—is a hegemonic and artificial division. The notion of a subject is for her formed through repetition, through a "practice of signification" (144). Butler offers parody (for example, the practice of drag) as a way to destabilize and make apparent the invisible assumptions about gender identity and the inhabitability of such "ontological locales" (146) as gender. By redeploying those practices of identity and exposing as always failed the attempts to "become" one's gender, she believes that a positive, transformative politics can emerge.

※(10)All page numbers are from the first edition: Judith Butler, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (New York, Routledge, 1990)." - Gender Trouble. Wiki