はじめによ んでください

社会的文化的な性別のこと。生物学が定義 する性別（セックス、sex） と区別し、 その当該社会が定義する社会的性別すなわち、その社会が定義する女らしさ／男らしさにもとづく社会的区分をジェンダー（gender）という。しかしなが ら、生物学的性別（セックス）もまた社会文化的な影響を受けている。すなわちジェンダーとは、セックスの男／女の概念をも包摂した[この世の中にある]社 会文化的な性別のことと再定義することができる。

常識的に考えればわかることだが、生物学という科学で使われている性別 （すなわちセックス）も、その科学者たちが属する社会のジェンダー意識 （＝イデオロギー）か ら影響を受けている。し たがって、ジェンダーとセックスにわける二分法そのものが、「良識ある理解をする男性の視点」から生まれているのではないかという批判がある[その通りで ある]。したがって、ジェンダーとは、セックスの男／女の概念をも包摂した[この世の中にある]社会文化的な性別のことと再定義することができる。とりわ け、 女性のセックスとジェンダーとセクシュアリティは、男性中心的な社会により定義された複合体にほからないとゲイル・ルービン（1975）は批判して「セッ クス／ジェンダー・システム」あるいは「セックス／ジェンダー／セクシュアリティ・システム」という概念を提唱している（→「セックス／ジェンダー／セクシュアリティ・システム」）

工学では、プラグ（交接するもの＝性行為 の隠喩）の形状において、尖っているもの（すなわちペニスの形態的特徴）をオス、引っ込んでいるもの （膣や子宮の形態的特徴）と呼び「そのジェンダーはどちらですか？」と問い合わせることがある。

セックスの科学である生殖を研究する者も また社会的なジェンダー区分の影響を受ける。例えば、植物の雄しべ（stamen, 多数の花粉pollenを有する）と雌しべ（pistill, 雌ずい genoecium）の区分は、植物の生殖が動物のそれとかなり異なっているにもかかわらず、男女の区分が投影されている。あるいは、動物の性的二型とよ ばれる形態の差違は、雄が大きく、メスが小さいという固定観念を我々がもつために、蛙の交尾における大きな蛙を「じつはメスなんですよ〜」と言わなければ ならないはめになる。

トイレの表示におけるスカートとズボンの区別や、赤と青の区分は、典型的 なジェンダー意識が投影されたもので、生物学的性別の根拠とは全く関係 性を持たない——女性には月経があるから赤であるという主張は巷説民俗学的説明としては興 味深いが科学的には何の根拠もない。

また、文法概念にでてくる、男性名詞／女性名詞のジェンダー区分も、その 名詞が指し示すもの（シニフィエ）の本質とは何の関係もない。

生物学的性別（セックス）も、ジェンダー 区分からの影響を完全に払拭できないので、セックスの区分なども厳密にはできないという過激な主張があ るが、これはジェンダー区分など糞食らえと過信するがゆえの誤謬（＝予言の自己成就）である。オス／メスやジェンダー的メタファーを使わなくても生物の生 殖現象は科学的に説明できるからである。ただしその科学のノーマライゼーションは極 めて煩瑣でそれ（＝汚れ仕事）に着手する馬鹿は現在までいない。

概念操作としてセックスとジェンダーの区分が大切なのは、ジェンダーが セックスによって本質的に規定されている虚構をあばき、ジェンダーに関する議論にセック ス決定論を排除することができるようになったからである。

ジェンダーフリーの発想が、社会によって好ましいと考えられるのは、ジェ ンダー区分により人間の生き方の選択において自由が制限され、またジェ ンダー区分による社会的排除を極小化するためである。その点で、ジェンダーとセックスは別ものであり、ジェンダー区分の逸脱・改変・創造と いうプロセスに セックス区分を僅かでも導入することは無意味なだけでなく、危険である。

「性別には、ジェンダーとセックスと いう、社会的性別と生物学的性別の２つの区別があるが、ジュディス・バトラーらの主張によると、我々は社会的存在であり、いくら自然科学の客観・中立な立 場を表向き取ろうとも、研究者ですら、日常の社会的性別（ジェンダー）の認識論的枠組みの影響を受けているため、言語という社会的コミュニケーションを とっている限り、セックス（生物学的性別）は、当該社会におけるジェンダー区分の影響やイデオロギーから自由になれないだろうという。また、そのような議 論の枠組みを踏襲すれば、社会的性別ないしは文化的性別（ともにジェンダー）すら、生物学的性別（セックス）の峻別や、それらの差異についてのメタファー を生物学的性別の概念から借りてくるために、ジェンダーとセックスの境界における明確な峻別が可能であると主張することも幻想である。社会的性別は、生物 学的性別の影響を受け形成し、生物学的性別は社会的性別の概念形成に影響を与えているからである」（→「セ クシズ ム」）。

このことを踏まえて、クイア人類学者のゲイル・ルービンは、 ジェンダーを「社会的に課せられた男女の分断である」とまで、主張している（Rubin, Gayle. The Traffic in Women. Literary Theory: An Anthology. Ed. Julie Rivkin and Michael Ryan. 2nd ed. Malden, MA: Blackwell, 2004. 770–794.）

Societal categories ♀ ♂ ⚥ △ □ ○ Gender symbols Mary Frith ("Moll Cutpurse") scandalized 17th century society by wearing male clothing, smoking in public, and otherwise defying gender roles. Sexologist John Money coined the term gender role in 1955. The term gender role is defined as the actions or responses that may reveal their status as boy, man, girl or woman, respectively.[45] Elements surrounding gender roles include clothing, speech patterns, movement, occupations, and other factors not limited to biological sex. In contrast to taxonomic approaches, some feminist philosophers have argued that gender "is a vast orchestration of subtle mediations between oneself and others", rather than a "private cause behind manifest behaviours".[117] Non-binary and third genders Main articles: Genderqueer and Third gender Historically, most societies have recognized only two distinct, broad classes of gender roles, a binary of masculine and feminine, largely corresponding to the biological sexes of male and female.[5][118][119] When a baby is born, society allocates the child to one gender or the other, on the basis of what their genitals resemble.[105] However, some societies have historically acknowledged and even honored people who fulfill a gender role that exists more in the middle of the continuum between the feminine and masculine polarity. For example, the Hawaiian māhū, who occupy "a place in the middle" between male and female,[120][121] or the Ojibwe ikwekaazo, "men who choose to function as women",[122] or ininiikaazo, "women who function as men".[122] In the language of the sociology of gender, some of these people may be considered third gender, especially by those in gender studies or anthropology. Contemporary Native American and FNIM people who fulfill these traditional roles in their communities may also participate in the modern, two-spirit community,[123] however, these umbrella terms, neologisms, and ways of viewing gender are not necessarily the type of cultural constructs that more traditional members of these communities agree with.[124] The hijras of India and Pakistan are often cited as third gender.[125][126] Another example may be the muxe (pronounced [ˈmuʃe]), found in the state of Oaxaca, in southern Mexico.[127] The Bugis people of Sulawesi, Indonesia have a tradition that incorporates all the features above.[128] In addition to these traditionally recognized third genders, many cultures now recognize, to differing degrees, various non-binary gender identities. People who are non-binary (or genderqueer) have gender identities that are not exclusively masculine or feminine. They may identify as having an overlap of gender identities, having two or more genders, having no gender, having a fluctuating gender identity, or being third gender or other-gendered. Recognition of non-binary genders is still somewhat new to mainstream Western culture,[129] and non-binary people may face increased risk of assault, harassment, and discrimination.[130] Measurement of gender identity Two instruments incorporating the multidimensional nature of masculinity and femininity have dominated gender identity research: The Bem Sex Role Inventory (BSRI) and the Personal Attributes Questionnaire (PAQ).[131] Both instruments categorize individuals as either being sex typed (males report themselves as identifying primarily with masculine traits, females report themselves as identifying primarily with feminine traits), cross sex-typed (males report themselves as identifying primarily with feminine traits, females report themselves as identifying primarily with masculine traits), androgynous (either males or females who report themselves as high on both masculine and feminine traits) or undifferentiated (either males or females who report themselves as low on both masculine and feminine traits).[132] Twenge (1997) noted that men are generally more masculine than women and women generally more feminine than men, but the association between biological sex and masculinity/femininity is waning.[133]	社会的カテゴリー ♀ ♂ ⚥ △ □ ○ ジェンダー記号 メアリー・フリス（「モル・カットパース」）は、男性服を着用し、公の場で喫煙するなど、ジェンダー役割に逆らう行為で17世紀社会を震撼させた。 性科学者ジョン・マネーは1955年に「ジェンダー役割」という用語を提唱した。この用語は、それぞれ少年・男性・少女・女性としての地位を明らかにする 行動や反応を意味する。[45] ジェンダーを取り巻く要素には、服装、話し方、動作、職業、その他の生物学的性別に限定されない要因が含まれる。分類学的アプローチとは対照的に、一部の フェミニスト哲学者は、ジェンダーは「顕在的な行動の背後にある私的な原因」ではなく、「自己と他者との間の微妙な媒介作用の広大な調和」であると主張し ている。[117] ノンバイナリーと第三のジェンダー 主な記事：ジェンダークィアと第三のジェンダー 歴史的に、ほとんどの社会はジェンダー役割を大きく二つの明確な区分、すなわち男性的と女性的という二項対立として認識してきた。これは主に生物学的性別 である男性と女性に相当する。[5][118][119] 子供が生まれると、社会はその外性器の形状に基づいて、その子をどちらかの性別に割り当てる。[105] しかし、歴史的に、女性性と男性性の両極の中間にある連続体の中で存在するジェンダー役割を果たす人々を認め、さらには称賛してきた社会も存在する。例え ば、ハワイのマフは男性と女性の「中間的な位置」を占め[120][121]、オジブワ族のイクウェカアゾは「女性として振る舞うことを選んだ男性」 [122]、イニニカアゾは「男性として振る舞う女性」を指す[122]。ジェンダー社会学の用語では、こうした人々のうち一部は第三の性と見なされるこ とがある。特にジェンダー研究や人類学の分野ではそうである。現代のネイティブアメリカンやFNIM（先住民族）の人々で、コミュニティ内でこうした伝統 的役割を果たす者も、現代のツー・スピリット・コミュニティに参加することがある[123]。ただし、こうした包括的用語や新造語、ジェンダーの見方は、 必ずしもこれらのコミュニティのより伝統的な構成員が同意するタイプの文化的構築物ではない。[124] インドとパキスタンのヒジュラは、しばしば第三のジェンダーとして引用される。[125][126] 別の例としては、メキシコ南部のオアハカ州に見られるムクセ（発音 [ˈmuʃe]）が挙げられる。[127] インドネシア・スラウェシ島のブギス族には、上記のすべての特徴を取り入れた伝統がある。[128] こうした伝統的に認知された第三のジェンダーに加え、多くの文化圏では現在、様々な非二元的なジェンダー自認を程度の差こそあれ認めている。非二元的（あ るいはジェンダークィア）な人々は、男性的または女性的のいずれかに限定されないジェンダー自認を持つ。彼らは、複数のジェンダー自認が重なり合う状態、 二つ以上のジェンダーを持つ状態、性別を持たない状態、変動するジェンダー自認を持つ状態、あるいは第三のジェンダーやその他のジェンダーを持つ状態とし て自己を認識する場合がある。ノンバイナリージェンダーの認知は、主流の西洋文化においては依然として比較的新しい概念である[129]。また、ノンバイ ナリーの人々は、暴行、嫌がらせ、差別のリスクが高まる可能性がある[130]。 性自認の測定 男性性と女性性の多次元的性質を取り入れた二つの測定法が、性自認研究において主流となっている。すなわち、ベム性役割検査（BSRI）と個人的属性質問 紙（PAQ）である。[131] 両手法とも個人を以下のカテゴリーに分類する：性役割型（男性は主に男性的特性に、女性は主に女性的特性に自己同一化すると報告）、逆性役割型（男性は主 に女性的特性に、女性は主に男性的特性に自己同一化すると報告）、両性具有型（男性・女性を問わず、男性的特性と女性的特性双方で高得点を報告）、未分化 型 （男性・女性を問わず、男性的・女性的特性ともに低いと自己報告する者）に分類する。[132] トゥエンジ（1997）は、男性は一般的に女性より男性的であり、女性は一般的に男性より女性的であると指摘したが、生物学的性別と男性性／女性性の関連 性は弱まりつつある。[133]
Social construction of sex hypotheses "Rosie the Riveter" was an iconic symbol of the American homefront in WWII and a departure from restrictive, "feminine", gender roles due to wartime necessity. Main article: Social construction of sex The World Health Organization states "As a social construct, gender varies from society to society and can change over time."[134] Sociologists generally regard gender as a social construct. For instance, Ann Oakley, a professor of sociology and social policy, says "the constancy of sex must be admitted, but so also must the variability of gender."[135] Lynda Birke, a feminist biologist, maintains "'biology' is not seen as something which might change."[136] However, there are scholars who argue that sex is also socially constructed. For example, gender studies writer Judith Butler states that "perhaps this construct called 'sex' is as culturally constructed as gender; indeed, perhaps it was always already gender, with the consequence that the distinction between sex and gender turns out to be no distinction at all."[137] They continue: It would make no sense, then, to define gender as the cultural interpretation of sex, if sex is itself a gender-centered category. Gender should not be conceived merely as the cultural inscription of meaning based on a given sex (a juridical conception); gender must also designate the very apparatus of production whereby the sexes themselves are established. [...] This production of sex as the pre-discursive should be understood as the effect of the apparatus of cultural construction designated by gender.[138] Butler argues that "bodies only appear, only endure, only live within the productive constraints of certain highly gendered regulatory schemas,"[139] and sex is "no longer as a bodily given on which the construct of gender is artificially imposed, but as a cultural norm which governs the materialization of bodies."[140] With regard to history, Linda Nicholson, a professor of history and women's studies, argues that the understanding of human bodies as sexually dimorphic was historically not recognised. She states that male and female genitals were considered inherently the same in Western society until the 18th century. At that time, female genitals were regarded as incomplete male genitals, and the difference between the two was conceived as a matter of degree. In other words, there was a belief in a gradation of physical forms, or a spectrum.[141] Scholars such as Helen King, Joan Cadden, and Michael Stolberg have criticized this interpretation of history.[142] Cadden notes that the "one-sex" model was disputed even in ancient and medieval medicine,[143] and Stolberg points out that already in the sixteenth century, medicine had begun to move towards a two-sex model.[144] In addition, drawing from the empirical research of intersex children, Anne Fausto-Sterling, a professor of biology and gender studies, describes how the doctors address the issues of intersexuality. She starts her argument with an example of the birth of an intersexual individual and maintains "our conceptions of the nature of gender difference shape, even as they reflect, the ways we structure our social system and polity; they also shape and reflect our understanding of our physical bodies."[145] Then she adds how gender assumptions affects the scientific study of sex by presenting the research of intersexuals by John Money et al., and she concludes that "they never questioned the fundamental assumption that there are only two sexes, because their goal in studying intersexuals was to find out more about 'normal' development."[146] She also mentions the language the doctors use when they talk with the parents of the intersexuals. After describing how the doctors inform parents about the intersexuality, she asserts that because the doctors believe that the intersexuals are actually male or female, they tell the parents of the intersexuals that it will take a little bit more time for the doctors to determine whether the infant is a boy or a girl. That is to say, the doctors' behavior is formulated by the cultural gender assumption that there are only two sexes. Lastly, she maintains that the differences in the ways in which the medical professionals in different regions treat intersexual people also give us a good example of how sex is socially constructed.[147] In her Sexing the Body: gender politics and the construction of sexuality, she introduces the following example: A group of physicians from Saudi Arabia recently reported on several cases of XX intersex children with congenital adrenal hyperplasia (CAH), a genetically inherited malfunction of the enzymes that aid in making steroid hormones. [...] In the United States and Europe, such children, because they have the potential to bear children later in life, are usually raised as girls. Saudi doctors trained in this European tradition recommended such a course of action to the Saudi parents of CAH XX children. A number of parents, however, refused to accept the recommendation that their child, initially identified as a son, be raised instead as a daughter. Nor would they accept feminizing surgery for their child. [...] This was essentially an expression of local community attitudes with [...] the preference for male offspring.[148] Thus it is evident that culture can play a part in assigning gender, particularly in relation to intersex children.[147]	性の社会的構築に関する仮説 「ロージー・ザ・リベッター」は第二次世界大戦中のアメリカ国内戦線の象徴であり、戦時下の必要性から、制限的な「女性的」なジェンダー役割からの脱却を示した。 主な記事：性の社会的構築 世界保健機関は「社会的構築物として、性別は社会によって異なり、時間とともに変化しうる」と述べている[134]。社会学者たちは一般的にジェンダーを 社会的構築物と見なす。例えば、社会学・社会政策学教授のアン・オークリーは「性の不変性は認めざるを得ないが、ジェンダーの可変性も同様に認めねばなら ない」と述べている[135]。フェミニスト生物学者リンダ・バークは「『生物学』は変化し得ないものと見なされている」と主張する[136]。 しかし、性別もまた社会的に構築されたものであると論じる学者もいる。例えばジェンダー研究の作家ジュディス・バトラーは「おそらく『性』と呼ばれるこの 構築物は、ジェンダーと同様に文化的構築物である。実際、それは常にすでにジェンダーであった可能性があり、その結果として性とジェンダーの区別は全くの 区別ではないことが判明する」と述べている[137]。 彼らは続ける： したがって、性自体がジェンダー中心のカテゴリーであるならば、ジェンダーを性の文化的解釈として定義することは意味をなさない。ジェンダーは、与えられ た性に基づく文化的意味の刻印（法的な概念）としてのみ捉えられるべきではない。ジェンダーは、性そのものが確立される生産の装置そのものを指し示すもの でなければならない。[...] この言説以前のものとしての性の生産は、ジェンダーによって指定される文化的構築の装置の効果として理解されるべきである。[138] バトラーは「身体は特定の高度にジェンダー化された規制スキームの生産的制約の中でしか現れず、持続せず、生きられない」[139]と主張し、性は「もは やジェンダーの構築が人為的に押し付けられる身体的与件としてではなく、身体の物質化を支配する文化的規範として」存在する[140]。 歴史に関して、歴史学・女性学教授リンダ・ニコルソンは、人間の身体が性的に二形性を持つという理解は歴史的に認知されていなかったと論じる。彼女は西洋 社会において18世紀まで、男性と女性の生殖器は本質的に同一と見なされていたと述べる。当時、女性の生殖器は不完全な男性生殖器と見なされ、両者の差異 は程度の差として捉えられていた。つまり、身体形態には段階的差異、すなわち連続体があるという信念が存在したのである[141]。ヘレン・キング、 ジョーン・キャデン、マイケル・ストルバーグら研究者は、この歴史解釈を批判している。[142] キャデンは「単一性」モデルが古代・中世医学においても議論されていたと指摘し[143]、ストルバーグは16世紀には既に医学が二性モデルへ移行し始め ていたと述べている。[144] さらに、生物学とジェンダーの教授であるアン・ファウスト＝スターリングは、インターセックス児に関する実証的研究に基づき、医師がインターセックスの問 題にどう対処するかを記述している。彼女はインターセックスの個体の誕生例から議論を始め、「ジェンダー差異の本質に関する我々の概念は、社会システムや 政治体制の構築方法を反映すると同時に形成し、また我々の身体に対する理解を形成し反映する」と主張する[145]。さらに彼女は、ジョン・マネーらによ るインターセックス研究を例に挙げて、性に関する科学的調査にジェンダーの前提が如何に影響するかを説明し、「彼らはインターセックス研究の目的が『正常 な』発達についてより多くを知ることにあるため、二つの性しか存在しないという根本的な前提を疑問視することは決してなかった」と結論づける[146]。 また医師がインターセックス児の親と話す際に用いる言葉についても言及している。医師が親にインターセックスについて説明する方法を述べた後、医師はイン ターセックスが実際には男性か女性だと信じているため、医師が乳児が男の子か女の子かを判断するにはもう少し時間がかかると親に伝えると主張する。つま り、医師の行動は二つの性しか存在しないという文化的ジェンダーの前提によって形作られているのだ。最後に、彼女は異なる地域の医療専門家がインターセッ クスの人々を扱う方法の違いも、性別が社会的に構築される良い例だと主張している[147]。彼女の著書『身体のジェンダー化：ジェンダー政治とセクシュ アリティの構築』では、次のような事例を紹介している： サウジアラビアの医師団が最近報告した、先天性副腎過形成（CAH）を伴うXXインターセックス児の症例群について。CAHはステロイドホルモン生成を助 ける酵素の遺伝的欠陥である。[...] 米国や欧州では、こうした子供は将来的に子を産む可能性があるため、通常は女児として育てられる。この欧州の伝統で訓練を受けたサウジの医師たちは、 CAH XX児のサウジ人親にも同様の対応を勧めた。しかし多くの親は、当初息子と認識された子を娘として育てるという勧告を受け入れなかった。また子への女性化 手術も拒否した。[...]これは本質的に、[...]男子を好むという地域社会の態度を反映したものである。[148] したがって、特にインターセックス児に関して、ジェンダーを割り当てる過程で文化が役割を果たし得ることは明らかである。[147]
Psychology and sociology See also: Sex and psychology Many of the more complicated human behaviors are influenced by both innate factors and by environmental ones, which include everything from genes, gene expression, and body chemistry, through diet and social pressures. A large area of research in behavioral psychology collates evidence in an effort to discover correlations between behavior and various possible antecedents such as genetics, gene regulation, access to food and vitamins, culture, gender, hormones, physical and social development, and physical and social environments.[149] A core research area within sociology is the way human behavior operates on itself, in other words, how the behavior of one group or individual influences the behavior of other groups or individuals. Starting in the late 20th century, the feminist movement has contributed extensive study of gender and theories about it, notably within sociology but not restricted to it.[150] The Defence of Saragossa by David Wilkie, 1828. Spain's desperate situation when invaded by Napoleon enabled Agustina de Aragón to break into a closely guarded male preserve and become the only female professional officer in the Spanish Army of her time (and long afterwards). Social theorists have sought to determine the specific nature of gender in relation to biological sex and sexuality,[151][152] with the result being that culturally established gender and sex have become interchangeable identifications that signify the allocation of a specific 'biological' sex within a categorical gender.[152] The second wave feminist view that gender is socially constructed and hegemonic in all societies, remains current in some literary theoretical circles, Kira Hall and Mary Bucholtz publishing new perspectives as recently as 2008.[153] As the child grows, "...society provides a string of prescriptions, templates, or models of behaviors appropriate to the one sex or the other,"[154] which socialises the child into belonging to a culturally specific gender.[155] There is huge incentive for a child to concede to their socialisation with gender shaping the individual's opportunities for education, work, family, sexuality, reproduction, authority,[156] and to make an impact on the production of culture and knowledge.[157] Adults who do not perform these ascribed roles are perceived from this perspective as deviant and improperly socialized.[158] Some believe society is constructed in a way that splits gender into a dichotomy via social organisations that constantly invent and reproduce cultural images of gender. Joan Acker believed gendering occurs in at least five different interacting social processes:[159] The construction of divisions along the lines of gender, such as those produced by labor, power, family, the state, even allowed behaviors and locations in physical space The construction of symbols and images such as language, ideology, dress and the media, that explain, express and reinforce, or sometimes oppose, those divisions Interactions between men and women, women and women and men and men that involve any form of dominance and submission. Conversational theorists, for example, have studied the way that interruptions, turn taking and the setting of topics re-create gender inequality in the flow of ordinary talk The way that the preceding three processes help to produce gendered components of individual identity, i.e., the way they create and maintain an image of a gendered self Gender is implicated in the fundamental, ongoing processes of creating and conceptualising social structures. Looking at gender through a Foucauldian lens, gender is transfigured into a vehicle for the social division of power. Gender difference is merely a construct of society used to enforce the distinctions made between what is assumed to be female and male, and allow for the domination of masculinity over femininity through the attribution of specific gender-related characteristics.[160] "The idea that men and women are more different from one another than either is from anything else, must come from something other than nature... far from being an expression of natural differences, exclusive gender identity is the suppression of natural similarities."[161] Gender conventions play a large role in attributing masculine and feminine characteristics to a fundamental biological sex.[162] Socio-cultural codes and conventions, the rules by which society functions, and which are both a creation of society as well as a constituting element of it, determine the allocation of these specific traits to the sexes. These traits provide the foundations for the creation of hegemonic gender difference. It follows then, that gender can be assumed as the acquisition and internalisation of social norms. Individuals are therefore socialized through their receipt of society's expectations of 'acceptable' gender attributes that are flaunted within institutions such as the family, the state and the media. Such a notion of 'gender' then becomes naturalized into a person's sense of self or identity, effectively imposing a gendered social category upon a sexed body.[161] The conception that people are gendered rather than sexed also coincides with Judith Butler's theories of gender performativity. Butler argues that gender is not an expression of what one is, but rather something that one does.[163] It follows then, that if gender is acted out in a repetitive manner it is in fact re-creating and effectively embedding itself within the social consciousness. Contemporary sociological reference to male and female gender roles typically uses masculinities and femininities in the plural rather than singular, suggesting diversity both within cultures as well as across them. The difference between the sociological and popular definitions of gender involve a different dichotomy and focus. For example, the sociological approach to "gender" (social roles: female versus male) focuses on the difference in (economic/power) position between a male CEO (disregarding the fact that he is heterosexual or homosexual) to female workers in his employ (disregarding whether they are straight or gay). However the popular sexual self-conception approach (self-conception: gay versus straight) focuses on the different self-conceptions and social conceptions of those who are gay/straight, in comparison with those who are straight (disregarding what might be vastly differing economic and power positions between female and male groups in each category). There is then, in relation to definition of and approaches to "gender", a tension between historic feminist sociology and contemporary homosexual sociology.[164]	心理学と社会学 関連項目：性と心理学 より複雑な人間の行動の多くは、生得的な要因と環境的要因の両方に影響される。環境的要因には、遺伝子、遺伝子発現、身体化学から、食事や社会的圧力まで あらゆるものが含まれる。行動心理学における広範な研究領域は、行動と様々な先行要因（遺伝学、遺伝子調節、食物やビタミンの摂取、文化、ジェンダー、ホ ルモン、身体的・社会的発達、物理的・社会的環境など）との相関関係を解明しようと証拠を収集している。[149] 社会学の中核的研究領域は、人間の行動がそれ自体に及ぼす作用、つまりある集団や個人の行動が他の集団や個人の行動にどのように影響するかという点であ る。20世紀後半以降、フェミニズム運動は、特に社会学分野において（ただしそれに限定されない）、ジェンダーに関する広範な研究と理論構築に貢献してき た。[150] デイヴィッド・ウィルキー作『サラゴサの防衛』（1828年）。ナポレオンに侵攻されたスペインの絶望的な状況が、アグスティナ・デ・アラゴンに厳重に守られた男性領域への参入を可能とし、彼女を当時の（そしてその後も長く）スペイン軍唯一の女性職業将校たらしめた。 社会理論家たちは、生物学的性および性的なものとの関係におけるジェンダーの特異的な性質を特定しようと試みてきた。[151][152] その結果、文化的に確立されたジェンダーと性は、カテゴリー化されたジェンダー内での特定の「生物学的」性の割り当てを意味する、互換性のある識別概念と なった。[152] ジェンダーは社会的に構築され、あらゆる社会においてヘゲモニックであるとする第二波フェミニズムの視点は、一部の文学理論界では現在も通用している。キ ラ・ホールとメアリー・ブコルトツは2008年という最近になっても新たな視点を発表している。[153] 子供が成長するにつれ、「...社会は、一方の性または他方の性にふさわしい一連の規範、テンプレート、行動モデルを提供する」[154]。これにより子 供は、文化的に特定のジェンダーに属するよう社会化される。[155] 子どもがジェンダーによる社会化を受け入れることには大きな動機がある。それは教育、仕事、家族、性、生殖、権威[156]といった個人の機会を形作り、 文化や知識の生産に影響を与えるからだ[157]。こうした役割を遂行しない成人は、この観点から逸脱した存在、不適切に社会化された者と見なされる。 [158] 社会は、ジェンダーの文化的イメージを絶えず発明・再生産する社会的組織を通じて、ジェンダーを二分法で分割する構造を持つと考える者もいる。ジョーン・アッカーは、ジェンダー化が少なくとも五つの異なる相互作用する社会的プロセスで発生すると主張した：[159] 労働、権力、家族、国家、さらには物理的空間における許容される行動や場所によって生み出されるような、ジェンダーに沿った分断の構築 言語、イデオロギー、服装、メディアといった象徴やイメージの構築。これらはジェンダーによる区分を説明し、表現し、強化し、時にそれに反対する 支配と服従を伴うあらゆる形態の、男性と女性、女性と女性、男性と男性との相互作用。例えば会話理論研究者は、日常会話の流れにおいて、中断、発言順序の取り合い、話題設定がどのようにジェンダーによる不平等を再生産するかを研究してきた 前述の三つのプロセスが、個人のアイデンティティにおけるジェンダー化された要素、すなわちジェンダー化された自己像をいかに形成・維持するかを助長する仕組み ジェンダーは、社会構造を創造し概念化する根本的かつ継続的なプロセスに深く関与している。 フーコーの視点からジェンダーを見ると、それは権力の社会的分断を媒介する手段へと変容する。ジェンダー差とは、単に社会が構築した概念に過ぎず、女性 的・男性的と想定されるもの間の区別を強制し、特定のジェンダー関連特性を帰属させることで男性性が女性性を支配することを可能にする。[160]「男女 が他のあらゆるものよりも互いに異なるという考えは、自然以外の何ものかから生じているに違いない... 自然の差異の表現どころか、排他的なジェンダーアイデンティティは自然の類似性の抑圧である」[161] ジェンダー規範は、生物学的性という基盤に男性的・女性的特性を帰属させる上で大きな役割を果たす[162]。社会が機能するルールである社会文化的規範 と慣習は、社会の産物であると同時にその構成要素でもあり、これらの特性を両性へ配分する基準となる。これらの特性は、ヘゲモニックなジェンダー差の創出 の基盤を提供する。したがって、ジェンダーは社会的規範の獲得と内面化として捉えられる。個人は、家族・国家・メディアといった制度内で誇示される「許容 される」性属性の社会的期待を受け入れることで社会化されるのだ。このような「ジェンダー」の概念は、人格の自己認識やアイデンティティに自然化され、結 果として性別の身体にジェンダー化された社会的カテゴリーを強制する。[161] 人間が性別に属するのではなくジェンダーに属するという考え方は、ジュディス・バトラーのジェンダー・パフォーマティビティ理論とも一致する。バトラー は、ジェンダーとは「あるがままの自己」の表現ではなく、「行う行為」であると主張する[163]。したがって、ジェンダーが反復的に実践される場合、そ れは社会的意識内に自らを再創造し、効果的に埋め込む行為となる。現代社会学における男性的・女性的役割の言及は、単数形ではなく複数形の「男性性」「女 性性」を用いることが一般的であり、文化内および文化間の多様性を示唆している。 社会学的定義と大衆的定義の差異は、異なる二項対立と焦点の相違に関わる。例えば社会学的アプローチにおける「ジェンダー」（社会的役割：女性対男性） は、男性CEO（その性的指向は問わない）と女性従業員（その性的指向は問わない）の（経済的／権力的）地位差に焦点を当てる。しかし大衆的な性的自己認 識アプローチ（自己認識：ゲイ対ストレート）は、ゲイ／ストレートの自己認識と社会的認識の違いに焦点を当てる。これはストレートと比較した場合の話であ り（各カテゴリー内の女性グループと男性グループの間で経済的・権力的な立場が大きく異なる可能性は無視される）。したがって、「ジェンダー」の定義とア プローチに関して、歴史的なフェミニスト社会学と現代の同性愛社会学の間には緊張関係が存在する。[164]
Gender as biopsychosocial According to Alex Iantaffi, Meg-John Barker, and others, gender is biopsychosocial. This is because it is derived from biological, psychological, and social factors,[165][22] with all three factors feeding back into each other to form a person's gender.[22] Biological factors such as sex chromosomes, hormones, and anatomy play a significant role in the development of gender. Hormones such as testosterone and estrogen also play a crucial role in shaping gender identity and expression. Anatomy, including genitalia and reproductive organs, can also influence one's gender identity and expression.[166] Psychological factors such as cognition, personality, and self-concept also contribute to gender development. Gender identity emerges around the age of two to three years. Gender expression, which refers to the outward manifestation of gender, is influenced by cultural norms, personal preferences, and individual differences in personality.[167] Social factors such as culture, socialization, and institutional practices shape gender identity and expression. In some English literature, there is also a trichotomy between biological sex, psychological gender, and social gender role. This framework first appeared in a feminist paper on transsexualism in 1978.[1][168]	ジェンダーは生物心理社会的である アレックス・イアンタフィやメグ＝ジョン・バーカーらによれば、ジェンダーは生物心理社会的である。これは生物学的、心理学的、社会学的要因から派生するものであり[165][22]、これら三つの要因が相互に影響し合いながら人格のジェンダーを形成するからだ[22]。 性染色体、ホルモン、解剖学的構造といった生物学的要因は、ジェンダーの発達において重要な役割を果たす。テストステロンやエストロゲンといったホルモン も、ジェンダー・アイデンティティと表現を形作る上で決定的な役割を担う。生殖器や生殖器官を含む解剖学的構造も、個人のジェンダー・アイデンティティと 表現に影響を与え得る[166]。 認知、性格、自己概念といった心理的要因もジェンダーの発達に寄与する。ジェンダーアイデンティティは2～3歳頃に現れ始める。ジェンダーの外的な表出である性表現は、文化的規範、個人的嗜好、性格の個人差によって影響を受ける[167]。 文化、社会化、制度的慣行といった社会的要因も、ジェンダー同一性とジェンダー表現を形成する。 一部の英語文献では、生物学的性、心理的ジェンダー、社会的ジェンダー役割の三区分も存在する。この枠組みは1978年の性転換に関するフェミニスト論文で初めて登場した。[1][168]
Gender and society	ジェンダーと社会
Languages Grammatical gender is a property of some languages in which every noun is assigned a gender, often with no direct relation to its meaning. For example, the word for "girl" is muchacha (grammatically feminine) in Spanish,[169] Mädchen (grammatically neuter) or the older Maid (grammatically feminine)[170] in German, and cailín (grammatically masculine) in Irish.[169] The term "grammatical gender" is often applied to more complex noun class systems. This is especially true when a noun class system includes masculine and feminine as well as some other non-gender features like animate, edible, manufactured, and so forth. An example of the latter is found in the Dyirbal language. Other gender systems exist with no distinction between masculine and feminine; examples include a distinction between animate and inanimate things, which is common to, amongst others, Ojibwe,[171] Basque and Hittite; and systems distinguishing between people (whether human or divine) and everything else, which are found in the Dravidian languages and Sumerian. A sample of the World Atlas of Language Structures by Greville G Corbett found that fewer than half of the 258 languages sampled have any system of grammatical gender.[172] Of the remaining languages that feature grammatical gender, over half have more than the minimum requirement of two genders.[172] Grammatical gender may be based on biological sex (which is the most common basis for grammatical gender), animacy, or other features, and may be based on a combination of these classes.[173] One of the four genders of the Dyirbal language consists mainly of fruit and vegetables.[174] Languages of the Niger-Congo language family can have as many as twenty genders, including plants, places, and shapes.[175] Many languages include terms that are used asymmetrically in reference to men and women. Concern that current language may be biased in favor of men has led some authors in recent times to argue for the use of a more gender-neutral vocabulary in English and other languages.[176] Several languages attest the use of different vocabulary by men and women, to differing degrees. See, for instance, Gender differences in Japanese. The oldest documented language, Sumerian, records a distinctive sub-language, Emesal, only used by female speakers.[177] Conversely, many Indigenous Australian languages have distinctive registers with a limited lexicon used by men in the presence of their mothers-in-law (see Avoidance speech).[178] As well, quite a few sign languages have a gendered distinction due to boarding schools segregated by gender, such as Irish Sign Language.[179] Several languages such as Persian[169] or Hungarian are gender-neutral. In Persian the same word is used in reference to men and women. Verbs, adjectives and nouns are not gendered. (See Gender-neutrality in genderless languages). Several languages employ different ways to refer to people where there are three or more genders, such as Navajo[180]	言語 文法的ジェンダーとは、一部言語における性質であり、そこでは全ての名詞にジェンダーが割り当てられる。その意味との直接的な関連性がない場合が多い。例 えば「少女」を表す単語は、スペイン語ではmuchacha（文法上女性形）[169]、ドイツ語ではMädchen（文法上中性形）または古い表現の Maid（文法上女性形）[170]、アイルランド語ではcailín（文法上男性形）となる。[169] 「文法的性別」という用語は、より複雑な名詞分類体系にも適用されることが多い。特に名詞分類体系が男性・女性に加え、有生物・食用・人工物など他の非 ジェンダー的特徴を含む場合に顕著である。後者の例はディールバル語に見られる。男性形と女性形の区別がない他のジェンダー体系も存在する。例としては、 生物と非生物の区別（オジブワ語[171]、バスク語、ヒッタイト語などに共通）、および人間（人間または神）とその他全てを区別する体系（ドラヴィダ語 族やシュメール語に見られる）がある。 グレヴィル・G・コーベットの『世界言語構造アトラス』のサンプル調査によれば、調査対象258言語のうち、文法的ジェンダーの体系を持つ言語は半数に満 たない。[172] 文法上のジェンダーを持つ残りの言語のうち、半数以上は最低限の2ジェンダー以上を有している。[172] 文法上のジェンダーは、生物学的性別（文法上のジェンダーの最も一般的な基盤）、生命性、その他の特徴に基づく場合があり、これらの分類の組み合わせに基 づく場合もある。[173] ディールバル語の4つのジェンダーの一つは、主に果物と野菜で構成されている。[174] ニジェール・コンゴ語族の言語では、植物・場所・形状など最大20のジェンダーが存在する。[175] 多くの言語には、男性と女性を非対称的に指す用語が含まれる。現代語が男性優位であるとの懸念から、近年では英語や他言語においてよりジェンダーニュートラルな語彙の使用を主張する学者もいる。[176] いくつかの言語では、男女で異なる語彙が使用されることが確認されている。その程度は様々だ。例えば日本語のジェンダーによる語彙の違いを参照のこと。最 古の記録言語であるシュメール語には、女性話者だけが使用する独特のサブ言語「エメサル」が記録されている。[177] 逆に、多くのオーストラリア先住民言語には、義母の前で男性が使用する限定的な語彙を持つ独特の語調（回避語）が存在する（回避語を参照）。[178] また、アイルランド手話[179]のように、男女別学の寄宿学校の影響で、多くの手話言語にもジェンダーによる区別が存在する。 ペルシア語[169]やハンガリー語など、いくつかの言語はジェンダー中立である。ペルシア語では男性と女性を指すのに同じ単語が使われる。動詞、形容詞、名詞にジェンダーはない（性別のない言語におけるジェンダー中立性参照）。 三つ以上のジェンダーがある場合、人称表現に異なる方法を用いる言語も存在する。ナバホ語[180]などがその例である。
Legal status A person's gender can have legal significance. In some countries and jurisdictions there are same-sex marriage laws.[8] Transgender people Main article: Legal status of transgender people The legal status of transgender people varies greatly around the world. Some countries have enacted laws protecting the rights of transgender individuals, but others have criminalized their gender identity or expression.[9] Many countries now legally recognize sex reassignments by permitting a change of legal gender on an individual's birth certificate.[3] Intersex people Main article: Legal recognition of intersex people For intersex people, who according to the UN Office of the High Commissioner for Human Rights, "do not fit typical binary notions of male or female bodies",[181] access to any form of identification document with a gender marker may be an issue.[182] For other intersex people, there may be issues in securing the same rights as other individuals assigned male or female; other intersex people may seek non-binary gender recognition.[183] Non-binary and third genders Main article: Legal recognition of non-binary gender Some countries now legally recognize non-binary or third genders, including Canada, Germany,[184] Australia, New Zealand, India and Pakistan. In the United States, Oregon was the first state to legally recognize non-binary gender in 2017,[4] and was followed by California and the District of Columbia.[6][13]	法的地位 人格のジェンダーは法的な意味を持つことがある。一部の国や地域では同性婚を認める法律が存在する。[8] トランスジェンダーの人々 詳細記事: トランスジェンダーの法的地位 トランスジェンダーの人々の法的地位は世界中で大きく異なる。トランスジェンダーの権利を保護する法律を制定した国もある一方、性別自認や表現を犯罪化し た国もある。[9] 現在では多くの国が、出生証明書上の法的ジェンダー変更を認めることで、性別再指定手術を法的に承認している。[3] インターセックスの人々 詳細記事: インターセックスの人々の法的承認 国連人権高等弁務官事務所によれば、「男性または女性の身体に関する典型的な二元論的概念に当てはまらない」[181]インターセックスの人々にとって、 ジェンダー表記のある身分証明書へのアクセスは問題となる場合がある。[182] 他のインターセックスの人々にとっては、男性または女性と割り当てられた他の個人と同じ権利を確保する上で問題が生じる可能性がある。また、他のインター セックスの人々は、非二元的なジェンダーの認識を求める場合もある。[183] ノンバイナリーおよび第三のジェンダー 詳細記事：ノンバイナリージェンダーの法的承認 カナダ、ドイツ、オーストラリア、ニュージーランド、インド、パキスタンなど、一部の国では現在、ノンバイナリーまたは第三のジェンダーを法的に承認して いる。アメリカ合衆国では、オレゴン州が2017年にノンバイナリージェンダーを法的に承認した最初の州であり、その後カリフォルニア州とコロンビア特別 区が続いた。
Science Historically, science has been portrayed as a masculine pursuit in which women have faced significant barriers to participate.[185] Even after universities began admitting women in the 19th century, women were still largely relegated to certain scientific fields, such as home science, nursing, and child psychology.[186] Women were also typically given tedious, low-paying jobs and denied opportunities for career advancement.[186] This was often justified by the stereotype that women were naturally more suited to jobs that required concentration, patience, and dexterity, rather than creativity, leadership, or intellect.[186] Although these stereotypes have been dispelled in modern times, women are still underrepresented in prestigious "hard science" fields such as physics, and are less likely to hold high-ranking positions,[187] a situation global initiatives such as the United Nations Sustainable Development Goal 5 are trying to rectify.[188] See also: Women in science	科学 歴史的に、科学は男性的な追求として描かれてきた。女性はその参加に重大な障壁に直面してきたのである。[185] 19世紀に大学が女性を受け入れ始めてからも、女性は依然として家庭科学、看護学、児童心理学といった特定の科学分野にほぼ限定されていた。[186] 女性にはまた、典型的に単調で低賃金の仕事が与えられ、キャリアアップの機会は否定されていた。[186] この状況は、女性が創造性や指導力、知性よりも集中力、忍耐力、器用さを要する仕事に自然に向いているという固定観念によって正当化されることが多かっ た。[186] こうした固定観念は現代では否定されているものの、物理学などの権威ある「ハードサイエンス」分野では依然として女性の割合が低く、高位の地位に就く可能 性も低い。[187] この状況は、国連の持続可能な開発目標（SDGs）の目標5などの国際的取り組みによって是正が図られている。[188] 関連項目: 科学分野における女性
Religion Further information: Gender and religion This topic includes internal and external religious issues such as gender of God and deities creation myths about human gender, roles and rights (for instance, leadership roles especially ordination of women, sex segregation, gender equality, marriage, abortion, homosexuality). Yin and yang In Taoism, yin and yang are considered feminine and masculine, respectively. The Taijitu and concept of the Zhou period reach into family and gender relations. Yin is female and yang is male. They fit together as two parts of a whole. The male principle was equated with the sun: active, bright, and shining; the female principle corresponds to the moon: passive, shaded, and reflective. Thus "male toughness was balanced by female gentleness, male action and initiative by female endurance and need for completion, and male leadership by female supportiveness."[189] In Judaism, God is traditionally described in the masculine, but in the mystical tradition of the Kabbalah, the Shekhinah represents the feminine aspect of God's essence.[190] However, Judaism traditionally holds that God is completely non-corporeal, and thus neither male nor female. Conceptions of the gender of God notwithstanding, traditional Judaism places a strong emphasis on individuals following Judaism's traditional gender roles, though many modern denominations of Judaism strive for greater egalitarianism. Moreover, traditional Jewish culture recognizes at least six genders.[191][192] In Christianity, God is traditionally described in masculine terms and the Church has historically been described in feminine terms. On the other hand, Christian theology in many churches distinguishes between the masculine images used of God (Father, King, God the Son) and the reality they signify, which transcends gender, embodies all the virtues of both men and women perfectly, which may be seen through the doctrine of Imago Dei. In the New Testament, Jesus at several times mentions the Holy Spirit with the masculine pronoun i.e. John 15:26 among other verses. Hence, the Father, the Son and the Holy Spirit (i.e. Trinity) are all mentioned with the masculine pronoun; though the exact meaning of the masculinity of the Christian triune God is contested.[193] In Hinduism, one of the several forms of the Hindu god Shiva is Ardhanarishvara (literally half-female god). In this composite form, the left half of the body represents shakti (energy, power) in the form of the goddess Parvati (otherwise his consort) while the right half represents Shiva. Whereas Parvati is regarded to be the cause of arousal of kama (desire), Shiva is the destroyer of the concept. Symbolically, Shiva is pervaded by the power of Parvati and Parvati is pervaded by the power of Shiva.[194] This myth projects an inherent view in ancient Hinduism, that each human carries within himself both female and male components, which are forces rather than sexes, and it is the harmony between the creative and the annihilative, the strong and the soft, the proactive and the passive, that makes a true person. Evidence of homosexuality, bisexuality, androgyny, multiple sex partners, and open representation of sexual pleasures are found in artworks like the Khajuraho temples, believed to have been accepted within prevalent social frameworks.[195]	宗教 詳細情報：ジェンダーと宗教 このトピックには、神や神々のジェンダー、人間のジェンダーに関する創造神話、役割と権利（例えば指導的役割、特に女性の規律叙任、性別分離、男女平等、結婚、中絶、同性愛など）が含まれる。 陰陽 道教において、陰は女性的、陽は男性的とみなされる。太極図と周代の概念は家族関係やジェンダー関係にまで及ぶ。陰は女性、陽は男性である。両者は全体を 成す二つの部分として調和する。男性原理は太陽に例えられる：能動的、輝き、照らす。女性原理は月に相当する：受動的、陰影、反射する。したがって「男性 の剛性は女性の柔和さで均衡を保ち、男性の行動と主導性は女性の忍耐と完成への欲求で補われ、男性の指導性は女性の支援性で支えられる」[189]。 ユダヤ教では、神は伝統的に男性として描写される。しかしカバラの神秘主義的伝統においては、シェキナが神の本質における女性的側面を表す[190]。た だしユダヤ教は伝統的に、神は完全に非物質的であり、したがって男性でも女性でもないとする。神のジェンダーに関する概念はさておき、伝統的ユダヤ教は個 人がユダヤ教の伝統的なジェンダー役割に従うことを強く重視する。ただし、現代の多くのユダヤ教派はより大きな平等主義を追求している。さらに、伝統的ユ ダヤ文化は少なくとも六つのジェンダーを認めている。[191][192] キリスト教において、神は伝統的に男性的な用語で描写され、教会は歴史的に女性的な用語で描写されてきた。一方、多くのキリスト教会の神学では、神に用い られる男性的イメージ（父、王、子なる神）と、それらが指し示すジェンダーを超越した実体とを区別する。この実体は男女双方の美徳を完全に体現しており、 それはイマゴ・デイ（神の像）の教義を通じて理解され得る。新約聖書では、イエスが聖霊を男性代名詞で言及する場面が複数ある。例えばヨハネによる福音書 15章26節などである。したがって、父、子、聖霊（すなわち三位一体）はすべて男性代名詞で言及される。ただし、キリスト教の三位一体の神の男性性の正 確な意味については議論がある。[193] ヒンドゥー教において、ヒンドゥーの神シヴァの幾つかの形態の一つがアルダナーリシュヴァラ（文字通り半女性神）である。この複合形態において、身体の左 半分は女神パールヴァティ（シヴァの配偶神）の姿でシャクティ（エネルギー、力）を表し、右半分はシヴァそのものを表す。パールヴァティがカーマ（欲望） を喚起する原因とされる一方、シヴァはその概念を破壊する存在である。象徴的に言えば、シヴァはパールヴァティの力に浸透され、パールヴァティはシヴァの 力に浸透されているのである。[194] この神話は古代ヒンドゥー教に内在する観念を投影している。すなわち、各人間は自らの内に女性的要素と男性的要素を併せ持つが、これらは性差ではなく力で あり、創造と破壊、強さと柔らかさ、能動と受動の調和こそが真の人格を形作るという観念である。同性愛、両性愛、両性具有、複数の性的パートナー、性的快 楽の公然たる表現といった証拠は、カジュラホ寺院などの芸術作品に見られ、当時の社会構造の中で受け入れられていたと考えられている。[195]
Poverty Main article: Feminization of poverty Gender inequality is most common in women dealing with poverty. Many women must shoulder all the responsibility of the household because they must take care of the family. Oftentimes this may include tasks such as tilling land, grinding grain, carrying water and cooking.[196] Also, women are more likely to earn low incomes because of gender discrimination, as men are more likely to receive higher pay, have more opportunities, and have overall more political and social capital then women.[197] Approximately 75% of world's women are unable to obtain bank loans because they have unstable jobs.[196] It shows that there are many women in the world's population but only a few represent world's wealth. In many countries, the financial sector largely neglects women even though they play an important role in the economy, as Nena Stoiljkovic pointed out in D+C Development and Cooperation.[198] In 1978 Diana M. Pearce coined the term feminization of poverty to describe the problem of women having higher rates of poverty.[199] Women are more vulnerable to chronic poverty because of gender inequalities in the distribution of income, property ownership, credit, and control over earned income.[200] Resource allocation is typically gender-biased within households, and continue on a higher level regarding state institutions.[200] A bar graph comparing poverty differences based on age and gender in 2012. Gender and Development (GAD) is a holistic approach to give aid to countries where gender inequality has a great effect of not improving the social and economic development. It is a program focused on the gender development of women to empower them and decrease the level of inequality between men and women.[201] The largest discrimination study of the transgender community, conducted in 2013, found that the transgender community is four times more likely to live in extreme poverty (income of less than $10,000 a year) than people who are cisgender.[202][203]	貧困 詳細な記事: 貧困の女性化 ジェンダーの不平等は、貧困に直面する女性において最も顕著である。多くの女性は家族を養わなければならないため、家計の責任を全て背負わねばならない。 これには土地を耕す、穀物を挽く、水を運ぶ、料理をするといった作業が含まれることが多い。[196] また、ジェンダーによる差別のため、女性は低収入を得やすい。男性はより高い賃金を得やすく、より多くの機会を持ち、全体として女性よりも政治的・社会的 資本を多く有しているからだ。[197] 世界中の女性の約75%は、不安定な仕事のため銀行融資を受けられない。[196] これは、世界人口には多くの女性が存在するが、世界の富を所有しているのはごく一部の女性だけであることを示している。多くの国々では、女性が経済におい て重要な役割を果たしているにもかかわらず、金融セクターは女性をほとんど無視している、と Nena Stoiljkovic が D+C Development and Cooperation で指摘している。[198] 1978 年、ダイアナ・M・ピアースは、女性の貧困率が高いという問題を表現するために「貧困の女性化」という用語を造語した。[199] 女性は、所得、財産所有権、信用、および勤労所得の管理におけるジェンダー間の不平等により、慢性的な貧困に陥りやすい。[200] 資源の配分は、家庭内では一般的に男女間に偏りがあり、国家機関においてもより高いレベルで継続している。[200] 2012年の年齢とジェンダーに基づく貧困の差を比較した棒グラフ。 ジェンダーと開発（GAD）とは、ジェンダー不平等が社会経済発展の阻害要因となっている国々への支援を包括的に行うアプローチである。女性のジェンダー開発に焦点を当て、女性のエンパワーメントと男女間の不平等解消を目指すプログラムだ。[201] 2013年に実施されたトランスジェンダーコミュニティに対する最大規模の差別調査によれば、トランスジェンダーコミュニティはシスジェンダーの人々に比べ、極度の貧困（年収1万ドル未満）状態にある可能性が4倍高いことが判明した。[202][203]
General strain theory According to general strain theory, studies suggest that gender differences between individuals can lead to externalized anger that may result in violent outbursts.[204] These violent actions related to gender inequality can be measured by comparing violent neighborhoods to non-violent neighborhoods.[204] By noticing the independent variables (neighborhood violence) and the dependent variable (individual violence), it is possible to analyze gender roles.[205] The strain in the general strain theory is the removal of a positive stimulus and or the introduction of a negative stimulus, which would create a negative effect (strain) within individual, which is either inner-directed (depression/guilt) or outer-directed (anger/frustration), which depends on whether the individual blames themselves or their environment.[206] Studies reveal that even though males and females are equally likely to react to a strain with anger, the origin of the anger and their means of coping with it can vary drastically.[206] Males are likely to put the blame on others for adversity and therefore externalize feelings of anger.[204] Females typically internalize their angers and tend to blame themselves instead.[204] Female internalized anger is accompanied by feelings of guilt, fear, anxiety and depression.[205] Women view anger as a sign that they've somehow lost control, and thus worry that this anger may lead them to harm others and/or damage relationships. On the other end of the spectrum, men are less concerned with damaging relationships and more focused on using anger as a means of affirming their masculinity.[205] According to the general strain theory, men would more likely engage in aggressive behavior directed towards others due to externalized anger whereas women would direct their anger towards themselves rather than others.[206]	一般ストレス理論 一般ストレス理論によれば、研究は個人間のジェンダー差が外部化される怒りを引き起こし、暴力的な爆発につながる可能性を示唆している。[204] こうしたジェンダー差別に関連する暴力行為は、暴力的な地域と非暴力的な地域を比較することで測定できる。[204] 独立変数（地域の暴力性）と従属変数（個人の暴力性）に注目することで、ジェンダー役割を分析することが可能となる。[205] 一般的ストレス理論におけるストレスとは、肯定的刺激の除去または否定的刺激の導入を指す。これにより個人内に否定的効果（ストレス）が生じ、自己内向的 （抑うつ/罪悪感）または外向的（怒り/欲求不満）に現れる。これは個人が自己を責めるか環境を責めるかによって決まる。[206] 研究によれば、男女ともストレスに怒りで反応する確率は同等だが、怒りの起源と対処法は大きく異なる。[206] 男性は逆境を他者のせいにしがちで、怒りの感情を外部化する傾向がある。[204] 女性は通常、怒りを内面化し、代わりに自己を責める傾向がある。[204] 女性の内面化された怒りには、罪悪感、恐怖、不安、抑うつ感が伴う。[205] 女性は怒りを何らかの形で自制心を失った兆候と見なし、この怒りが他者への危害や人間関係の破壊につながるのではないかと懸念する。一方、男性は人間関係 を損なうことへの懸念が薄く、怒りを男らしさを確認する手段として利用することに重点を置く傾向がある。[205] 一般的なストレス理論によれば、男性は外部化された怒りにより他者に向けた攻撃的行動を取りやすく、女性は他者ではなく自分自身に怒りを向ける傾向があ る。[206]
Economic development Gender, and particularly the role of women is widely recognized as vitally important to international development issues.[207] This often means a focus on gender-equality, ensuring participation, but includes an understanding of the different roles and expectation of the genders within the community.[208]	経済開発 ジェンダー、特に女性の役割は、国際開発問題において極めて重要であると広く認識されている。[207] これはしばしばジェンダー平等への焦点、参加の確保を意味するが、コミュニティ内における男女の異なる役割と期待の理解も含む。[208]
Climate change Main article: Climate change and gender Gender is a topic of increasing concern within climate change policy and science.[209] Generally, gender approaches to climate change address gender-differentiated consequences of climate change, as well as unequal adaptation capacities and gendered contribution to climate change. Furthermore, the intersection of climate change and gender raises questions regarding the complex and intersecting power relations arising from it. These differences, however, are mostly not due to biological or physical differences, but are formed by the social, institutional and legal context. Subsequently, vulnerability is less an intrinsic feature of women and girls but rather a product of their marginalization.[210] Roehr[211] notes that, while the United Nations officially committed to gender mainstreaming, in practice gender equality is not reached in the context of climate change policies. This is reflected in the fact that discourses of and negotiations over climate change are mostly dominated by men.[212][213][214] Some feminist scholars hold that the debate on climate change is not only dominated by men but also primarily shaped in 'masculine' principles, which limits discussions about climate change to a perspective that focuses on technical solutions.[213] This perception of climate change hides subjectivity and power relations that actually condition climate-change policy and science, leading to a phenomenon that Tuana[213] terms 'epistemic injustice'. Similarly, MacGregor[212] attests that by framing climate change as an issue of 'hard' natural scientific conduct and natural security, it is kept within the traditional domains of hegemonic masculinity.[212][214]	気候変動 メイン記事: 気候変動とジェンダー ジェンダーは、気候変動政策と科学においてますます懸念されるテーマである。[209] 一般的に、気候変動に対するジェンダーアプローチは、気候変動の性別による差異のある影響、不平等な適応能力、そして気候変動へのジェンダーに基づく貢献 に対処する。さらに、気候変動とジェンダーの交差は、そこから生じる複雑で交差する権力関係に関する疑問を提起する。しかし、こうした差異は主に生物学 的・身体的差異によるものではなく、社会的・制度的・法的文脈によって形成される。したがって、脆弱性は女性や少女の内在的特性というより、むしろ彼女た ちの周縁化が生み出す産物である[210]。Roehr[211]は、国連がジェンダー主流化を公式に約束しているにもかかわらず、気候変動政策の文脈で は実際にはジェンダー平等が達成されていないと指摘する。これは、気候変動に関する言説や交渉が主に男性によって支配されている事実にも表れている [212][213][214]。一部のフェミニスト研究者は、気候変動に関する議論が男性によって支配されているだけでなく、主に「男性的」原理によっ て形作られていると主張する。これにより、気候変動に関する議論は技術的解決策に焦点を当てた視点に限定されてしまう[213]。この気候変動認識は、実 際のところ気候変動政策や科学を規定する主体性と権力関係を隠蔽し、トゥアナ[213]が「認識論的不正義」と呼ぶ現象を招いている。同様に、マクレガー [212]は、気候変動を「ハード」な自然科学的行為や自然安全保障の問題として位置付けることで、それが伝統的なヘゲモニック・マスカリンティの領域内 に留め置かれていると証言している。[212][214]
Social media Forbes published an article in 2010 that reported 57% of Facebook users are women, which was attributed to the fact that women are more active on social media. On average, women have 8% more friends and account for 62% of posts that are shared via Facebook.[215] Another study in 2010 found that in most Western cultures, women spend more time sending text messages compared to men as well as spending more time on social networking sites as a way to communicate with friends and family.[216] Research conducted in 2013 found that over 57% of pictures posted on social networking sites were sexual and were created to gain attention.[217] Moreover, 58% of women and 45% of men do not look into the camera, which creates an illusion of withdrawal.[217] Other factors to be considered are the poses in pictures such as women lying down in subordinate positions or even touching themselves in childlike ways.[217] Adolescent girls generally use social networking sites as a tool to communicate with peers and reinforce existing relationships; boys on the other hand tend to use social networking sites as a tool to meet new friends and acquaintances.[218] Furthermore, social networking sites have allowed individuals to truly express themselves, as they are able to create an identity and socialize with other individuals that can relate.[219] Social networking sites have also given individuals access to create a space where they feel more comfortable about their sexuality.[219] Recent research has indicated that social media is becoming a stronger part of younger individuals' media culture, as more intimate stories are being told via social media and are being intertwined with gender, sexuality, and relationships.[219] Research has found that almost all U.S. teens (95%) aged 12 through 17 are online, compared to only 78% of adults. Of these teens, 80% have profiles on social media sites, as compared to only 64% of the online population aged 30 and older. According to a study conducted by the Kaiser Family Foundation, 11-to-18-year-olds spend on average over one and a half hours a day using a computer and 27 minutes per day visiting social network sites, i.e. the latter accounts for about one fourth of their daily computer use.[220] Studies have shown that female users tend to post more "cute" pictures, while male participants were more likely to post pictures of themselves in activities. Women in the U.S. also tend to post more pictures of friends, while men tend to post more about sports and humorous links. The study also found that males would post more alcohol and sexual references.[220] The roles were reversed however, when looking at a teenage dating site: women made sexual references significantly more often than males. Boys share more personal information, while girls are more conservative about the personal information they post. Boys, meanwhile, are more likely to orient towards technology, sports, and humor in the information they post to their profile.[221] Research in the 1990s suggested that different genders display certain traits, such as being active, attractive, dependent, dominant, independent, sentimental, sexy, and submissive, in online interaction.[222] Even though these traits continue to be displayed through gender stereotypes, recent studies show that this is not necessarily the case any mor	ソーシャルメディア フォーブスは2010年に、Facebookユーザーの57%が女性だと報じた。これは女性がソーシャルメディアでより活発に活動していることに起因する とされた。平均的に、女性は男性より8%多くの友達を持ち、Facebookで共有される投稿の62%を占めている[215]。2010年の別の研究で は、ほとんどの西洋文化圏において、女性は男性よりテキストメッセージの送信に多くの時間を費やし、友人や家族とのコミュニケーション手段としてソーシャ ルネットワーキングサイトを利用する時間も長いことが判明した[216]。 2013年の調査では、SNSに投稿された写真の57％以上が性的内容であり、注目を集める目的で作成されたと判明した[217]。さらに、女性の 58％、男性の45％がカメラを見ず、引きこもりのような錯覚を生んでいる[217]。その他の考慮すべき要素として、女性が従属的な姿勢で横たわった り、子供のような仕草で自身に触れたりする写真内のポーズが挙げられる。[217] 思春期の少女は一般的にソーシャルネットワーキングサイトを、仲間とコミュニケーションを取り既存の関係を強化する手段として利用する。一方、少年は新し い友人や知人を得る手段として利用する傾向がある。[218]さらに、ソーシャルネットワーキングサイトは個人が真の自己表現を可能にした。なぜなら、自 己のアイデンティティを構築し、共感できる他者と交流できるからだ。[219] SNSはまた、個人が自身の性についてより居心地の良い空間を創出する手段ともなっている。[219] 最近の研究によれば、より親密な物語がSNSを通じて語られ、ジェンダー・性・人間関係と絡み合うにつれ、ソーシャルメディアは若年層のメディア文化にお いてより重要な位置を占めつつある。[219] 調査によれば、12歳から17歳の米国人ティーンエイジャーのほぼ全員（95%）がインターネットを利用している。これは成人の78%を大きく上回る。こ のティーンエイジャーのうち80%がソーシャルメディアサイトにプロフィールを持っている。一方、30歳以上のオンライン人口でプロフィールを持つのは 64%に過ぎない。カイザー・ファミリー財団の調査によれば、11～18歳の若者は1日平均1時間半以上をコンピューター使用に費やし、そのうち27分を ソーシャルネットワークサイトの閲覧に充てている。つまり後者は1日のコンピューター使用時間の約4分の1を占める。[220] 研究によれば、女性ユーザーは「可愛い」写真を投稿する傾向が強く、男性参加者は活動中の自身の写真を投稿する傾向が強い。米国の女性は友人の写真をより 多く投稿する傾向がある一方、男性はスポーツやユーモアのあるリンクを投稿する傾向が強い。また、男性はアルコールや性的な言及を投稿する頻度が高いこと も判明した。[220] しかし、10代の出会い系サイトでは役割が逆転した。女性は男性より性的な言及を著しく多く行っていた。男子はより多くの個人的な情報を共有する一方、女 子は投稿する個人的な情報についてより慎重である。また男子は、プロフィールに投稿する情報において、技術・スポーツ・ユーモアを志向する傾向が強い。 [221] 1990年代の研究では、オンライン交流においてジェンダーによって異なる特性（活動的、魅力的、依存的、支配的、独立的、感傷的、セクシー、従順など） が現れると示唆されていた。[222] こうした特性はジェンダーによる固定観念を通じて今も示され続けているが、最近の研究では必ずしもそうとは限らないことが明らかになっている。
Androcentrism Anti-gender movement Biological determinism Coloniality of gender Feminist metaphysics Gender and politics Gender bender Gender paradox Gynocentrism Postgenderism Sex–gender distinction Sexism Sex ratio	男性中心主義 反ジェンダー運動 生物学的決定論 ジェンダーの植民地性 フェミニスト形而上学 ジェンダーと政治 ジェンダー・ベンダー ジェンダーのパラドックス 女性中心主義 ポストジェンダー主義 性－ジェンダーの区別 性差別 性比
References
Bibliography Butler, Judith (1990). Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Thinking Gender'. New York & London: Routledge. ISBN 978-0-415-38955-6. Butler, Judith (1993). Bodies That Matter: On the Discursive Limits of "Sex". New York: Routledge. ISBN 978-0-415-61015-5. Fausto-Sterling, Anne (2000). Sexing the body: gender politics and the construction of sexuality. New York: Basic Books. ISBN 978-0-465-07714-4.	参考文献 バトラー、ジュディス（1990）。『ジェンダー・トラブル：フェミニズムとアイデンティティの転覆』。『シンキング・ジェンダー』シリーズ。ニューヨーク＆ロンドン：ラウトリッジ。ISBN 978-0-415-38955-6。 バトラー、ジュディス（1993）。『身体の重要性：「性」の言説的限界について』。ニューヨーク：ラウトリッジ。ISBN 978-0-415-61015-5. ファウスト＝スターリング、アン（2000）。『身体の性化：ジェンダー政治とセクシュアリティの構築』。ニューヨーク：ベーシック・ブックス。ISBN 978-0-465-07714-4。
https://en.wikipedia.org/wiki/Gender

◎1970年以降のジェンダーとセクシュアリティ理 解の歴史的展開.

シ スジェンダー（Cisgender）とは、性自認（自己の性をどのように認識しているか）と生まれたときに割り当てられた性別が一致して いる状態のことをさす。生まれた時に女性とみなされ（例：出生登録され）、現在の自分自身も女性と認識している人は、「シスジェンダー女性」であり、両方 とも男性の場合は「シスジェンダー男性」である。トランスジェンダーとは、それぞれの性別がクロスしている場合であり、そのために「トランスジェンダー女 性」ならびに「トランスジェンダー男性」と呼ぶことができる。社会の恋愛や結婚が、「シスジェンダー女性」と「シスジェンダー男性」の組み合わせや結合で なければならないと考えるのが「強制異性愛」制度というもので、多くの社会はこのシステムが動いている。「シスジェンダー女性」と「シスジェンダー男性」 の組み合わせをセクシュアリティの観点からみると、こ れはそれぞれの「シ スジェンダー女性」と「シスジェンダー男性」の間の性器結合を「ノーマル」とするものが基本になる。1970年以降の欧米を中心とした性革命は、それに大 きなゆさぶりをかける。フェラチオやクリニングスは、外性器以外の身体の部分を性器として使うことができる可能性を切り開き（＝もちろん以前からあったが 寝室の中での公共性を取り戻した）。また「ソドミー」（=男性同士の性交を意味する侮蔑語）が異性愛や同性愛の性行為のヴァリエーションとして流用される に至る。フィストファッキング（＝男根の代わりに拳を使う）もそうであるが、そのような「危険な性行為」も、管理された領域のなかでは可能になる。（ジェ イムズ・ミラーに よると）男性同性愛者であったミッシェル・フーコーは、講演や授業のために訪問したバー クレー等でのカリフォルニアでの滞在中に、（エイズ流行以前の主流であった）男性どうしのオージー（＝乱交的）とドラッグカルチャーの「洗礼」を受けるこ とになり、彼の人間理解への洞察におおきな変動を受けて『性の歴史』の第1巻の見解からの変更を余儀なくされた、ないしは、進んで思索の変化を受け入れた と言われる。また、エイズ流行は、当初、北米の男性同性愛者に対する偏見をさらに増加させることになったが、追悼のためのメモリアルキルト運動など親密な パートナーや家族への古典的な親族意識とは異なった「追悼のための紐帯意識」の醸成をうむことになり、最終的には男性同性愛者に対する社会的偏見の変更や 是正を生み出すにいたった。同性婚は、しばしば法的には家族や法的配偶者や法的親族の紐帯の維持のための発案に淵源すると指摘されるが、同時に同性愛者へ の社会的偏見の軽減と、異性婚と同等の権利を保証するための人権概念の「拡張」というものとしての理解可能であるし、また（西欧）社会はそれを受け入れよ うとしている。（→出典）

◎サイドストーリー：「良妻賢母」は性的 分業と、両性の国民的統合を成し遂げるイデオロギーである（小山静子説）

「国民国家や近代家族の成立と不可分な規範として、良妻賢母思想を捉え直す。認識枠組を一新する女性史研究の威力。序　問題視角／ 第１章　良妻賢母思想の成立／ 第２章　良妻賢母思想と公教育体制／ 第３章　転換をもたらすもの／ 第４章　良妻賢母思想の再編／ 第５章　修身教科書にみる良妻賢母像の変遷／ 最後に　良妻賢母思想とは何だったのか」小山静子『良 妻賢母という規範』勁草書房、1991年

◎ジェンダーと身体の未来

それぞれの文化に属する男と女の身体観は、その社会や文化が大きな影響を与えて共通の価値観をもち、異文化のそれらとは対照的であると言わ れてきた。例えば、マーガレット・ミードは、私たちの社会にみられる男は勇敢で女は嫋（たお）やかな男女の性質は、パプア・ニューギニアのチャンブリ社会 では女が勇敢で、男が嫋やかであるが、ミードは、それは男女の育てられ方の違いであり、遺伝子の違いで、男らしさ女らしさが決まるのではないと主張した。 しかし、これは本項の冒頭で述べた男女の二元論的区分の説明を超えるものではない。しかし、現在では性同一性のアイデンティティの多様性を尊重する傾向が あり、心理カウンセラーはそのなかで引き裂かれる思春期の子どもたちいには、当事者に寄り添うかたちでケアに携わるように対応している。そこでのキーワー ドは「自分らしさの発見」である。ほんのすこし前までは、男らしさ・女らしさの二元論を押し付けてきた流れが一気に変化したようである。だが、そのような なかで保守性を取り戻したい一部の教育者の間では、この人間論に回帰する動きもある。つまり多様性のあるセクシュアリティの尊重という多数派の動きは、保 守的な男女の身体観への脅威になり、それを後者の集団は取り戻そうとするために身体観はもはや文化の問題ではなく政治的な問題になりつつある。

◎バトラー教授のジェンダー・ショート・ レクチャー（→こちら「バトラー教授のジェンダー理論」に、お引越ししました）

読んでおくべき教科書

• バトラー、ジュディス『ジェンダー・トラブル : フェミニズムとアイデンティティの攪乱』竹村和子訳、青土社、 1999年／Gender trouble : feminism and the subversion of identity / Judith Butler, New York : Routledge , 1999
• 荻野美穂『ジェンダー化される身体』勁草書房、2002年
• アードナー、エドウィン他『男が文化で、女は自然か？：性差の文化人類学』（山崎カヲル監訳）晶文社、1987
• ミラー、ジェイムズ (Miller, James)　1998 　『ミ シェル・フーコー：情熱と受苦』田村俶ほか訳、筑摩書房
  

医 療人類学辞典

Nine thesis of Gender Trouble by Judith Butler, 1990

●ジュディス・バトラー『ジェンダー・トラブル』Butler_gendertrouble_full.pdf


第１章　セックス／ジェンダー／欲望の主体　0_ch01-Butler_gendertrouble.pdf

• 1.　フェミニズムの主体としての「女」
• 2.　セックス／ジェンダー／欲望”の強制的秩序
• 3.　ジェンダー—現代の論争の不毛な循環
• 4.　二元体、一元体、そのかなたの理論
• 5.　アイデンティティ、セックス、実体の形而上学
• 6.　言語、権力、歴換戦略
  

第２章　禁止、精神分析、異性愛のマトリクスの生産　ch02_Butler_gendertrouble-2.pdf

• 7.　構造主義の危うい交換
  
• 8.　ラカン、リヴィエール、仮装の戦略
• 9.　フロイトおよびジェンダーのメランコリー
• 10.　ジェンダーの複合性、同一化の限界
• 11.　権力としての禁止の再考
  

第３章　撹乱的な身体行為　ch03-Butler_gendertrouble-3.pdf

• 12.　ジュリア・クリステヴァの身体の政治
• 13.　フーコー、エルキュリーヌ、セックスの不連続の政治
• 14.　モニク・ウィティッグ—身体の解体と架空のセックス
• 15.　身体への書き込み、パフォーマティブな撹乱
  

16.　結論——パロディからの政治へ

リンク

• ︎フェミニズム（医療人類学辞 典）／セックス（医療人類学辞典）／クイア理 論／ケアのジェンダー／労働のジェンダー化／
• セクシズ ム／ジェンダー化／ジェンダー・とらぶってる!!!／セ クシズム／女として分類される ことを拒否する女の哲学について／
• 《セックス／ジェンダー／セクシュアリティ・システム》／︎ジェンダー・トラブル : フェミニズムとアイデンティティの攪乱▶︎▶
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文献

• バトラー、ジュディス『ジェンダー・トラブル : フェミニズムとアイデンティティの攪乱』竹村和子訳、青土社、 1999年／Gender trouble : feminism and the subversion of identity / Judith Butler, New York : Routledge , 1999
• 荻野美穂『ジェンダー化される身体』勁草書房、2002年
• アードナー、エドウィン他『男が文化で、女は自然か？：性差の文化人類学』（山崎カヲル監訳）晶文社、1987
• ミラー、ジェイムズ (Miller, James)　1998 　『ミシェル・フーコー：情熱と受苦』田村俶ほか訳、筑摩書房
  

その他の情報

Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

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