アニーバル・キハノ
Aníbal Quijano,
1928-2018
Aníbal
Quijano (17 November 1928 – 31 May 2018)
☆ アニバル・キハノ（あるいはアニーバル・キハーノ）（Aníbal Quijano、1928 年11月17日 - 2018年5月31日）は、ペルーの社会学者、人文主義思想家であり、「権力 の植民地性」と「知識の植民地性」の概念を提唱した ことで知られる[1]。 彼の業績は、脱植民地化研究や批判理論の分野に影響を与えている。
| Aníbal Quijano
(17 November 1928 – 31 May 2018) was a Peruvian sociologist and
humanist thinker, known for having developed the concepts of
"coloniality of power" and "coloniality of knowledge".[1] His body of
work has been influential in the fields of decolonial studies and
critical theory. Education and academic career Quijano received a Bachelor's degree from the National University of San Marcos (UNMSM), where he enrolled in various courses on Latin American history, anthropology, sociology and law.[2] He later obtained a Master's degree at the Latin American Social Sciences Institute (FLACSO) in Santiago de Chile.[2] He subsequently returned to Lima to study for a PhD at the University of San Marcos, which he completed in 1964. His PhD examined the emergence of rural-to-urban indigenous migrants in Peru and the changing roles and contexts of ethnic identity in Latin America.[2] Until 1995, he was senior lecturer at the Faculty of Social Sciences of San Marcos. He was most recently a professor of the Department of Sociology at Binghamton University, New York. Quijano held several positions as a visiting professor in the social sciences at universities worldwide: Maison des Sciences de l'Homme (Paris), University of São Paulo, University of Puerto Rico, University of Hannover, Free University of Berlin, National University of Ecuador, National Autonomous University of Mexico (UNAM), Universidad de Chile, Latin American School of Economics (ESCOLATINA), and George Washington University. He wrote numerous books and publications on colonialism, politics, democracy, globalization and other social issues. Works 1965: La emergencia del grupo cholo y sus implicaciones en la sociedad peruana, Ph.D. diss., Universidad de San Marcos, Lima. 1965: El movimiento campesino peruano y sus líderes, América Latina, year 8, no.4 (Oct–Dec). 1967: Tendencies in Peruvian Development and in the Class Struggle. In James Petras and Maurice Zeitlin, eds Latin America: Reform Or Revolution. New York: Fawcett. 1967: Contemporary Peasant Movements,. In Elites in Latin America, ed. S. Lipset and A. Solari. New York: Oxford University Press, pp. 301–342. 1969: (with Antonio García) Il Nuovo Marxismo Latinoamericano. A Cura de Giancarlo Santarelli. Milan: Feltrinelli. 1969: Urbanisation, Changement Social et Dependance. Dependance Et Developpement En Amerique Latine. Paris: Anthropos. 1969: Urbanization of Society in Latin America. Urbanization in Latin America. New York: Anchor Books. 1970: La Formation du Monde de la Marginalite Urbaine. Espaces et Societes, No. 1, Paris. 1971: Nationalism and Capitalism in Perú: a study in neo-imperialism. New York: Monthly Review Press. 1973: (with Francisco Weffort ) Die agrarreform in Perú. Gewalt und Ausbeutung. Lateinamerikas Landwirtschaft. Hamburg: Hoffman und Campe 1974: Crisis Imperialista y clase obrera en America Latina. Lima 1974: Perú: from the conciliation to the confrontation in Latin America and United States, Changing Political Relations. Stanford: Stanford University Press. 1974: Marginal Pole and Marginal Labor Force in Latin America. Economy and Society, London: Routledge, No. 1, 1974 1976: Crise Imperialista e Classe Operaria Na America Latina. Coimbra: Centelha. 1976: Tendencies of the Working Class. Latin American Perspectives, Issue 8, vol. III, No. 1. Berkeley. 1978: Imperialismo, clases sociales y estado en el Perú, 1890–1930: El Perú en la crisis de los años 30, Mosca Azul Ed. 136p. 1980: Caractère et Perspective de l’actuel régime militaire au Perou. Michael Löwy's Le Marxisme En Amerique Latine de 1909 a Nos Jours: Une Anthologie. Paris 1986: Die Enterstehung einer Marginalen Welt in den Latein Amerikanischen Stadten. Soziale Bewegungen und Raumliche Strukturen In Latein Amerika. Kassel: Gesamthochschulbibliothek. 1989: Identidad y Utopía en América Latina. Quito: Ediciones El Conejo. 1989: The paradoxes of modernity. International Journal of Politics, Culture and Society. Vol. 3, No. 2. New York: Winter. 1991: Colonialidad y Modernidad/Racionalidad. Perú Indígena, vol. 13, No. 29, pp. 11–20. Lima: Instituto Indigenista Peruano 1992: (with Immanuel Wallerstein) Americanity as a concept. Or The Americas in the Modern World-System. In International Social Science Journal, No. 134, Nov. 1992, UNESCO, Paris. 1994: Colonialité du Pouvoir et Democratie en Amerique Latine. Future Anterieur: Amérique Latine, Democratie Et Exclusion. Paris: L'Harmattan. 1995: El Fujimorismo y el Peru, Seminario de Estudios y Debates Socialistas. Lima, 48p. 1998: Work in a turning point?. In ISA Bulletin 75–76, Spring. Madrid: Universidad Complutense. 1998: Colonialidad, Poder, Cultura y Conocimiento en América Latina. In Anuario Mariateguiano, vol. IX, No. 9, pp..113–122. Lima: Amauta. 1999: Coloniality and Modernity/Rationality. In Goran Therborn, ed. Globalizations and Modernities. Stockholm: FRN. 2000: Colonialidad y Clasificación Social. Journal of World Systems Research, vol. VI, No. 2, Fall/Winter, pp. 342–388. Giovanni Arrighi and Walter L. Goldfrank, eds. Colorado. 2000: Coloniality of Power, Eurocentrism and Latin America. Nepantla, No. 3, Durham, North Carolina: Duke University Press. 2002: The Return of the Future and Questions about Knowledge. Current Sociology, vol. 50. Thousand Oaks, London: SAGE Publications, New Delhi. 2006. Estado-nación y movimientos indígenas en la región Andina: cuestiones abiertas. En OSAL, Observatorio Social de America Latina, año VI, no. 19. CLACSO, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, Buenos Aires. Julio. 2007: 'Colonialidad y clasificación social'. En: Santiago Castro-Gómez y Ramón Grosfoguel (eds). El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Bogotá: Siglo del Hombre Editores. 2010: 'Coloniality and Modernity/Rationality', Chapter 2, pp. 22 – 32, in Globalization and the Decolonial Option, ed. by Walter Mignolo & Árturo Escobar, Routledge, London & New York. 2010: Die Paradoxien der eurozentrierten kolonialen Moderne, in Prokla – Zeitschrift für kritische Sozialwissenschaft 40 (1), Heft 158, 29–47. See also Dependency theory World system theory https://en.wikipedia.org/wiki/An%C3%ADbal_Quijano |
ア
ニバル・キハノ（Aníbal Quijano、1928年11月17日 -
2018年5月31日）は、ペルーの社会学者、人文主義思想家であり、「権力
の植民地性」と「知識の植民地性」の概念を提唱した
ことで知られる[1]。
彼の業績は、脱植民地化研究や批判理論の分野に影響を与えている。 学歴と学術キャリア キハノはサンマルコス国立大学（UNMSM）で学士号を取得し、ラテンアメリカ史、人類学、社会学、法学のさまざまなコースを受講した[2]。その後、サ ンティアゴ・デ・チリのラテンアメリカ社会科学研究所（FLACSO）で修士号を取得した[2]。その後、リマに戻り、サンマルコス大学で博士号を取得す るために学び、1964年に修了した。彼の博士論文は、ペルーにおける農村から都市への先住民族移民の出現と、ラテンアメリカにおける民族アイデンティ ティの役割と文脈の変化を考察したものである[2]。1995年まで、サンマルコス大学社会科学部の上級講師を務めた。直近では、ニューヨーク州ビンガム トン大学の社会学部の教授であった。キハノは、世界中の大学で社会科学の客員教授として、いくつかの役職を歴任した。パリ人間科学センター、サンパウロ大 学、プエルトリコ大学、ハノーファー大学、ベルリン自由大学、エクアドル国立大学、メキシコ国立自治大学（UNAM）、チリ大学、ラテンアメリカ経済学校 （ESCOLATINA）、ジョージ・ワシントン大学など。植民地主義、政治、民主主義、グローバリゼーション、その他の社会問題に関する多数の著書や論 文がある。 作品 1965年： 「チョロ族グループの台頭とペルー社会への影響」 博士論文、サンマルコス大学（リマ）。 1965年：「ペルー農民運動とその指導者たち」『ラテンアメリカ』第8巻第4号（10月～12月）。 1967年：「ペルーの開発と階級闘争の傾向」 ジェームズ・ペトラス、モーリス・ザイトリン編『ラテンアメリカ：改革か革命か』所収。ニューヨーク：ファウセット社。 1967年：Contemporary Peasant Movements（現代農民運動）。S. リプセットとA. ソラーリ編『Elites in Latin America（ラテンアメリカのエリート）』。ニューヨーク：オックスフォード大学出版、301～342ページ。 1969年：（アントニオ・ガルシアとの共著）Il Nuovo Marxismo Latinoamericano（ラテンアメリカの新マルクス主義）。Giancarlo Santarelli監修。ミラノ：フェルトリネッリ社。 1969年： 都市化、社会変化、依存。ラテンアメリカにおける依存と発展。パリ：アンソロポス。 1969年：ラテンアメリカにおける社会の都市化。ラテンアメリカの都市化。ニューヨーク：アンカーブックス。 1970年：都市的周縁世界の形成。空間と社会、第1号、パリ。 1971年： ペルーにおけるナショナリズムと資本主義：新帝国主義の研究。ニューヨーク：マンスリー・レビュー・プレス。 1973年：（フランシスコ・ウェフォートとの共著）ペルーの農業改革。暴力と搾取。ラテンアメリカの農業。ハンブルク：ホフマン・ウント・カンペ 1974年：ラテンアメリカにおける帝国主義の危機と労働者階級。リマ 1974年： ペルー：ラテンアメリカと米国における融和から対立へ、変化する政治関係。スタンフォード：スタンフォード大学出版。 1974年：ラテンアメリカの限界労働者層と限界労働力。経済と社会、ロンドン：ルートレッジ、第1号、1974年 1976年：ラテンアメリカにおける帝国主義の危機と労働者階級。コインブラ：センテリャ。 1976年： 労働者階級の傾向。ラテンアメリカ・パースペクティブ、第8号、第3巻、第1号。バークレー。 1978年：ペルーにおける帝国主義、社会階級、国家、1890年～1930年：1930年代のペルーの危機、Mosca Azul Ed. 136p. 1980年：ペルーにおける現在の軍事政権の特徴と展望。Michael Löwy著『1909年から今日までのラテンアメリカにおけるマルクス主義：アンソロジー』パリ 1986年：『ラテンアメリカ諸都市における周縁世界の成立。ラテンアメリカにおける社会運動と空間構造』カッセル：総合大学図書館 1989年：『ラテンアメリカのアイデンティティとユートピア』キト：Ediciones El Conejo 1989年：『近代のパラドックス』。International Journal of Politics, Culture and Society. Vol. 3, No. 2. ニューヨーク：ウィンター社。 1991年：『植民地主義と近代／合理性』。Perú Indígena, vol. 13, No. 29, pp. 11–20. リマ：ペルー先住民協会 1992年： （イマニュエル・ウォーラーステインとの共著）『概念としてのアメリカ性。あるいは、現代世界システムにおけるアメリカ大陸』。国際社会科学ジャーナル第 134号、1992年11月、ユネスコ、パリ。 1994年：『ラテンアメリカにおける権力と民主主義の植民地性』。Future Anterieur: Amérique Latine, Democratie Et Exclusion（ラテンアメリカ、民主主義、排除）。パリ：L'Harmattan。 1995年：El Fujimorismo y el Peru, Seminario de Estudios y Debates Socialistas. リマ、48ページ。 1998年：Work in a turning point? In ISA Bulletin 75–76, Spring. マドリッド：コンプルテンセ大学。 1998年：Colonialidad, Poder, Cultura y Conocimiento en América Latina. 『マリアテギアン年鑑』第9巻第9号、pp.113-122。リマ：アマウタ。 1999年：植民地主義と近代／合理性。ゴラン・テルボーン編『グローバリゼーションと近代』。ストックホルム：FRN。 2000年：植民地主義と社会階層。Journal of World Systems Research, vol. VI, No. 2, Fall/Winter, pp. 342–388. Giovanni Arrighi and Walter L. Goldfrank, eds. 2000: Coloniality of Power, Eurocentrism and Latin America. Nepantla, No. 3, Durham, North Carolina: Duke University Press. 2002: The Return of the Future and Questions about Knowledge. Current Sociology, vol. 50. Thousand Oaks, London: SAGE Publications, New Delhi. 2006. Estado-nación y movimientos indígenas en la región Andina: cuestiones abiertas. En OSAL, Observatorio Social de America Latina, año VI, no. 19. CLACSO, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, Buenos Aires. Julio. 2007: 'Colonialidad y clasificación social'. En: Santiago Castro-Gómez y Ramón Grosfoguel (eds). El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Bogotá: Siglo del Hombre Editores. 2010年: 「植民地主義と近代/合理性」第2章、22～32ページ、Walter Mignolo & Árturo Escobar編『グローバリゼーションと脱植民地化』Routledge、ロンドンおよびニューヨーク。 2010年: Prokla – Zeitschrift für kritische Sozialwissenschaft 40 (1), Heft 158, 29–47. 関連項目 従属理論 世界システム理論 |
| Aníbal
Quijano Obregón (Yanama, Provincia de Yungay, Departamento de
Áncash,
17 de noviembre de 1930 - Lima, 31 de mayo de 2018)1 fue un sociólogo
marxista-mariateguista,2 investigador, catedrático y teórico político
peruano. Fue profesor en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos hasta 1995. Desde 1986 fue profesor de la Universidad de Binghamton, en Binghamton, Nueva York, Estados Unidos. En 2010 fundó la cátedra «América Latina y la Colonialidad del Poder», en la Universidad Ricardo Palma, en Lima. Residió en dicha ciudad desde la década de los cuarenta, a excepción de dos períodos en Santiago de Chile: el primero cuando realizó sus estudios de maestría en la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (FLACSO), y el segundo entre 1965 y 1971 como investigador de la División de Asuntos Sociales de la Comisión Económica para América Latina (CEPAL), además de un año exiliado en México en 1974, cuando fue profesor en la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM). |
アニバル・キハノ・オブレゴン（アンカシュ県ユンガイ県ヤナマ、
1930年11月17日-リマ、2018年5月31日）1は、ペルーのマルクス主義・マリアテギスト社会学者、2研究者、教授、政治理論家である。 1995年までサンマルコス国立大学の教授を務めた。1986年からは米国ニューヨーク州ビンガムトンのビンガムトン大学教授を務めた。2010年、リマ のリカルド・パルマ大学に「ラテンアメリカと権力の植民地性」講座を開設した。ラテンアメリカ社会科学部（FLACSO）で修士課程を修めた1965年か ら1971年までと、ラテンアメリカ経済委員会（ECLAC）の社会問題課で研究員として勤務した1974年から1年間のメキシコ亡命に加え、メキシコ国 立自治大学（UNAM）で教授を務めた。 |
| Biografía Décadas de 1950-1960. Formación intelectual e inicios en el activismo político. Aníbal Quijano nació en Yanama, ciudad andina de la Sierra Oriental de Ancash en el Departamento de Áncash, situado al norte de Lima.3 En 1948 ingresó a Estudios Generales en la Facultad de Ciencias de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM), mismo año en que inicia el régimen militar de Manuel Odría, que se extendería hasta 1956. Sus años como estudiante universitario fueron difíciles, a causa de la turbulenta situación política del país y al activismo que practicó paralelamente a sus estudios. Durante su estancia en la UNMSM, la participación en la política estudiantil lo llevó a estar un mes en la cárcel en 1948, pudiendo terminar Estudios Generales solo al año siguiente, cuando ya se había trasladado a la Facultad de Letras. A inicios de 1950, se decide por seguir la carrera de Historia en lugar de la de Literatura; dicha elección resultaría crucial para el curso de su carrera profesional e intelectual. Ese mismo año se decanta por una opción política socialista y revolucionaria, pero es nuevamente encarcelado en noviembre de 1950 y sale a finales del año siguiente.3En 1952, la dictadura lo obligó a dejar su empleo como profesor de secundaria, aunque logró terminar el primer año de la carrera de Historia. Durante estos años, volvería a pasar a la clandestinidad en varias ocasiones, siendo encarcelado por períodos breves y sufriendo otros tipos de ataques. Cuenta el propio Quijano: En este tiempo, la policía me despojó, dos veces en dos años, de todos mis papeles de trabajo, que eran muchos, y de toda la escritura que una desolada vigilia de demasiadas horas durante muchos años, había recogido en demasiados, dispares, campos. En cada vez me sentí como si no hubiera hecho nada, nunca. Y en un momento de ese mismo 1953, eso sí lo recuerdo con precisión, decidí que no volvería escribir. Todo lo que yo podía decir, ya estaba escrito y mejor.4 A la par de su formación dentro de las aulas, Aníbal Quijano estudió de forma autónoma la obra de Marx, Lenin, Trotski, y otros autores de índole socialista y revolucionaria. En este punto resulta importante señalar la importancia que tuvo la formación independiente de Quijano en su teoría revolucionaria, puesto que ésta le llevó, por un lado, a distanciarse de las posturas ortodoxas preponderantes en la escena intelectual de aquel entonces — estalinismo, y por el otro, a esforzarse por elaborar un pensamiento propio, original y heterodoxo. A lo largo de los siguientes años, sus investigaciones privilegiarían la obra de Marx, sin dejar de lado otras lecturas en los más variados campos teóricos y políticos. Trabajó a lo largo de la década del cincuenta en distintos archivos (sobre todo, en los relacionados con la esclavitud en el país) y como profesor de secundaria. Sus testimonios sobre los años cincuenta indican un intenso trabajo intelectual y político, el cual sirvió como preparación para que en la siguiente década produjese textos muy diversos entre sí, pero dotados de una gran rigurosidad y sustentados por numerosas corrientes de pensamiento peruanas, latinoamericanas y mundiales.5 En estos años inició su enseñanza universitaria en la UNMSM y en la Universidad Nacional Agraria La Molina, ambas en la ciudad de Lima. Durante la década de los sesenta, Quijano produjo diversos textos, los cuales marcarían el inicio de líneas de estudio posteriores. En 1962 escribió “C. Wright Mills, conciencia crítica de una sociedad de masas”, breve homenaje al entonces recién fallecido sociólogo estadounidense. Entre 1964 y 1967 escribió trece textos, en su mayoría reflexiones extensas sobre teoría sociológica, identidad chola en el Perú, historia y contexto contemporáneo de la política peruana, movimientos campesinos en América Latina y Perú, y cambios sociales relacionados con la urbanización y el proceso de marginalización en América Latina.5 Entre 1966 y 1971, viviendo en Chile como investigador de la CEPAL, realizó importantes contribuciones a los debates de la teoría de la dependencia, las cuales parten de la comprensión de que "la totalidad social que concierne a los países latinoamericanos es conformada por el sistema de relaciones de interdependencia formado por los países capitalistas”.6 |
バイオグラフィー 1950年代～1960年代 知的形成と政治活動の始まり アニバル・キハノは、リマの北、アンカシュ県シエラ・オリエンタル・デ・アンカシュにあるアンデスの町ヤナマで生まれた3。1948年、サンマルコス国立 マヨール大学（UNMSM）の一般教養学部に入学した。大学在学中は、国内の政治情勢が激動していたことや、学業と並行して行っていた活動により、困難な 日々を過ごした。UNMSMに在籍中、学生政治に参加したため、1948年には1ヶ月間刑務所に収監され、一般教養を修了できたのは翌年、すでに文学部に 編入していた時だった。1950年の初め、彼は文学ではなく歴史学を学ぶことを決めたが、この選択は彼の職業的・知的キャリアにとって極めて重要なものと なった。1952年、独裁政権によって中等学校教師の職を追われたが、なんとか歴史学の1年目は修了した。この数年間、キハノは何度か再び地下に潜り、短 期間投獄されたり、さまざまな攻撃を受けたりした。キハノ自身がこう語る： この間、警察は2年の間に2度、私の仕事上の書類（たくさんあった）をすべて剥奪し、長年にわたるあまりに長い時間の荒涼とした警戒が、あまりに多くの、 バラバラの収容所に集めたすべての文章を剥奪した。そのたびに、私は何もしていないような気がした。そして同じ1953年のある時点で、正確に覚えている ことだが、私は二度と書かないと決めた。私が言えることはすべて、すでに書かれ、より良くなっていたからだ4。 教室での教育と並行して、アニバル・キハノはマルクス、レーニン、トロツキー、その他の社会主義者、革命家の著作を独自に研究した。この点で、キハノの自 主的な教育が彼の革命理論に与えた重要性を指摘することは重要である。なぜなら、この教育は、一方では、当時の知的シーンで主流であった正統的な立場（ス ターリン主義）から距離を置き、他方では、彼独自の異端的な思考を練り上げるよう努力させたからである。 その後の数年間、彼の研究は、最も多様な理論的・政治的分野における他の読解をおろそかにすることなく、マルクスの著作に集中することになる。1950年 代を通じて、彼はさまざまな文書館（特に国内の奴隷制度に関する文書館）で働き、また中等学校の教師としても働いた。1950年代の彼の記述によると、知 的、政治的な仕事に精力的に取り組み、次の10年に向けて、ペルー、ラテンアメリカ、そして世界の思想の数多くの潮流に支えられた、非常に多様で、しかし 厳格なテキストを生み出す準備をしたことがわかる5。 1960年代、キハノは後の研究の始まりとなるいくつかのテキストを執筆した。1962年、彼は「C・ライト・ミルズ、大衆社会の批判的意識」という、当 時亡くなったばかりのアメリカの社会学者への短いオマージュを書いた。1964年から1967年にかけて、彼は13の文章を書いたが、そのほとんどは、社 会学理論、ペルーにおけるチョーラのアイデンティティ、ペルー政治の歴史と現代的背景、ラテンアメリカとペルーにおける農民運動、ラテンアメリカにおける 都市化と周縁化の過程に関連する社会変化に関する広範な考察であった5。 1966年から1971年にかけて、ECLACの研究員としてチリに滞在し、「ラテンアメリカ諸国に関わる社会的全体性は、資本主義諸国によって形成され た相互依存関係のシステムによって形成されている」という理解に基づき、従属理論に関する議論に重要な貢献をした6。 |
| Década de 1970. El Movimiento
Revolucionario Socialista, Sociedad y Política, y la experiencia de la
CUAVES. En 1972, viviendo nuevamente en Lima, Quijano se comprometió con diferentes frentes de lucha contra el gobierno militar. Fundó, junto a intelectuales, obreros y estudiantes, el Movimiento Revolucionario Socialista (MRS), que aun siendo una organización reducida, logró articularse con núcleos obreros y estudiantiles en diversas regiones del país y, sobre todo, en la Comunidad Urbana Autogestionaria de Villa El Salvador (CUAVES), de Lima. Además, junto a un grupo de intelectuales de la escena crítica peruana, entre ellos Julio Cotler, César Germaná, Felipe Portocarrero y Heraclio Bonilla, crea la revista "Sociedad y Política", de la que Quijano fue director desde el primer número (1972) hasta el último (1983). La revista se declaró marxista, socialista y revolucionaria, sin vinculación a un grupo político específico y abierta a la participación de toda la izquierda revolucionaria peruana. Los artículos de Quijano, a lo largo de los once años de la revista, privilegiaron, por una parte, los análisis que articulan las políticas concretas del gobierno militar a las necesidades del capitalismo internacional y por otra, el movimiento concreto y las alternativas posibles para las organizaciones obreras, campesinas y populares en el país. También escribió algunos artículos sobre Chile (1972) y Bolivia (1980), a la vez que publicó escritos de pensadores extranjeros, como Francisco Weffort, Rudolf Bahro o Ruy Mauro Marini. Ante su actividad política, la junta militar decide desterrar a Quijano, junto a Julio Cotler, alegando excesos en sus labores críticas en Sociedad y Política N° 4, de septiembre de 1973, en la cual Quijano había escrito “La coyuntura política y las tareas de la clase obrera”. Rodrigo Montoya, sin embargo, propone que la participación activa del MRS en la CUAVES fue un motivo velado, pero de primera importancia, para la deportación.7 La Comunidad Urbana Autogestionaria de Villa El Salvador, o CUAVES fue una "experiencia de democracia directa en todos los ámbitos de interés colectivo", por parte de un centenar de miles de personas que invadieron un territorio de Lima en 1971 y obligaron al Estado a aceptar su institucionalidad comunitaria. Y aunque en sus escritos no lo mencione, Quijano tuvo una participación activa en la cristalización de esta experiencia. Uno de los fundadores del MRS, Apolinario Rojas, obrero textil residente en Villa El Salvador, promovió la manutención y expansión de este carácter comunitario, contra lo pretendido por el gobierno militar de transformar Villa el Salvador en un barrio común de Lima. Mediante un debate interno en las asambleas comunitarias, se decidió, en 1973, por la institucionalización de Villa el Salvador como Comunidad Urbana Autogestionaria (CUAVES), con orientación socialista y anticapitalista. Quijano denominó esta experiencia como un ejemplo de “cultura política cotidiana”. Y si bien él no era residente de la CUAVES, tenía un diálogo directo no sólo con Apolinario Rojas, sino con líderes de diferentes tendencias políticas en la Comunidad, por lo cual fue de interés del gobierno militar apartarlo de dicha experiencia.7 Debido al destierro impuesto por el gobierno militar, Quijano pasó el año de 1974 como profesor de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), regresando al Perú en 1975, el mismo año en que el gobierno de Juan Velasco Alvarado es derrocado por el ala más reaccionaria de la junta militar. Dentro de su labor en el MRS y de la revista Sociedad y Política, Quijano constató por un lado la gravedad de la crisis y la severidad con la que el nuevo gobierno reprimía las movilizaciones de los trabajadores y demás explotados y, por otro, el aumento de las protestas por parte de estos sectores y su mayor aproximación al socialismo y a la crítica al sistema capitalista como un todo. Si se revisa la bibliografía de Quijano de aquella época, llamará la atención que, entre 1975 y 1979, sólo se hayan publicado tres números de Sociedad y Política, y que la producción de artículos firmados por Aníbal Quijano haya disminuido. Ello se debió a que el MRS participó intensamente en las luchas populares y de los trabajadores de esos años. Entre 1976 y 1980, el MRS editó la revista mensual Revolución Socialista, y es muy probable que la dirección de la misma y una parte considerable de sus artículos fueran de Aníbal Quijano, pese al carácter anónimo de los mismos. En 1978, también se editó la revista Sociedad y Política Quincenal, bajo la dirección reconocida de Quijano, aunque sin artículos firmados. La mayor periodicidad de ambas revistas y la brevedad de sus artículos indican la urgencia de la época. Las protestas se intensificaron y en 1977 ocurre el primer paro general en el Perú desde 1919, en cuyo Comité Unificado de Lucha se encontraba el integrante del MRS Apolinario Rojas, como representante del sindicato textil. |
1970s. 革命的社会主義運動、社会と政治、CUAVESの経験。 1972年、リマに再び住むようになったキハノは、軍政に反対するさまざまな闘争戦線に参加するようになる。知識人、労働者、学生とともに社会主義革命運 動（MRS）を結成し、小さな組織ではあったが、国内のさまざまな地域で、とりわけリマのビジャ・エル・サルバドル自治体（CUAVES）の労働者・学生 グループと連携することに成功した。さらに、フリオ・コトラー、セサル・ゲルマナ、フェリペ・ポルトカレロ、ヘラクリオ・ボニーリャらペルーの批評界の知 識人グループとともに、雑誌『ソシエダ・イ・ポリチカ』を創刊し、キハノは創刊号（1972年）から最終号（1983年）まで編集長を務めた。この雑誌 は、マルクス主義的、社会主義的、革命的であることを宣言し、特定の政治グループとは結びつかず、ペルーの革命的左翼全体の参加に開かれていた。 キハノの記事は、同誌の11年間を通じて、一方では軍政の具体的な政策を国際資本主義の必要性と結びつける分析を、他方では国内の労働者、農民、民衆組織 の具体的な運動と可能な代替案を好んで取り上げた。また、チリ（1972年）やボリビア（1980年）に関する論文も執筆し、フランシスコ・ウェフォー ト、ルドルフ・バーロ、ルイ・マウロ・マリーニといった海外の思想家の著作も出版した。軍事政権は、彼の政治的活動を考慮し、フリオ・コトラーとともに、 キハノが『社会と政治』第4号（1973年9月）に寄稿した「労働者階級の政治的状況と課題（La coyuntura política y las tareas de la clase obrera）」の批評活動に行き過ぎがあったとして、キハノの追放を決定した。しかし、ロドリゴ・モントヤは、MRSがCUAVESに積極的に参加した ことが、強制送還のベールに包まれた、しかし主要な動機であったと示唆している7。 CUAVES（Comunidad Urbana Autogestionaria de Villa El Salvador）は、1971年にリマの領土に侵入した10万人の人々による「集団的利害のあらゆる分野における直接民主主義の経験」であり、国家に彼 らの共同体の制度性を受け入れさせた。キハノは著作では触れていないが、この経験の結晶化において積極的な役割を果たした。MRSの創設者の一人で、ビ ジャ・エル・サルバドルに住む繊維労働者のアポリナリオ・ロハスは、ビジャ・エル・サルバドルをリマの普通の居住区に変えようとする軍政府の意図に対抗し て、この共同体的性格の維持と拡大を推進した。1973年、コミュニティ集会での内部討論を通じて、ビジャ・エル・サルバドルを社会主義的・反資本主義的 志向を持つ自主管理都市コミュニティ（CUAVES）として制度化することが決定された。キハノはこの経験を「日常的な政治文化」の一例と呼んだ。キハノ はCUAVESの住民ではなかったが、アポリナリオ・ロハスだけでなく、共同体内のさまざまな政治的傾向の指導者とも直接対話を行っていたため、彼をこの 経験から排除することが軍政の利益となった7。 軍政による国外追放のため、キハノは1974年にメキシコ国立自治大学（UNAM）の教授として過ごし、1975年にペルーに戻った。MRSと雑誌 『Sociedad y Política』での活動の一環として、キハノは、一方では、危機の深刻さと、新政府が労働者やその他の被搾取人民の動員を抑圧する厳しさを指摘し、他 方では、これらの部門による抗議行動の増加と、社会主義への接近と資本主義体制全体への批判の高まりを指摘した。この時期のキハノの書誌を見直すと、 1975年から1979年の間に、『社会と政治』はわずか3号しか発行されず、アニバル・キハノが署名した記事の生産が減少していることが印象的である。 これは、MRSが当時の民衆闘争や労働者闘争に大きく関与していたためである。1976年から1980年にかけて、MRSは月刊誌『Revolución Socialista』を発行しており、アニバル・キハノが編集していた可能性が非常に高く、その記事のかなりの部分が、匿名という性格にもかかわらず、 掲載されていた。1978年には、雑誌『Sociedad y Política Quincenal』も発行され、署名入りの記事はなかったが、キハノが編集者であったことが確認されている。両誌の定期性と記事の簡潔さは、時代の緊急 性を示している。抗議行動は激化し、1977年にはペルーで1919年以来のゼネストが実施され、MRSのメンバーであるアポリナリオ・ロハスは繊維労組 を代表して統一闘争委員会のメンバーとなった。 |
| Década de 1980. Derrota de los
movimientos sociales. Etapa de revisión y reformulación. Los efectos de la crisis económica mundial sobre las clases trabajadoras se endurecieron en los años siguientes, y las huelgas y confrontaciones se expandieron en el país. En este contexto, el gobierno militar, las élites y parte de la izquierda concertaron elecciones presidenciales para 1980. Denunciando lo que percibía como una maniobra política destinada a confundir y diluir la fuerza de la lucha proletaria, Quijano escribe “Los usos de la democracia burguesa”, donde buscó evidenciar los elementos demagógicos presentes en ella. Fue en ese momento en el que Quijano, a través de las páginas de las revistas que dirigía, concibe el socialismo como la democracia directa de los trabajadores. Sin embargo, los movimientos obreros se desarticularon ante la precarización del trabajo que ocurrió en aquel entonces. En el Perú, la CUAVES perdió la batalla por su autonomía contra las fuerzas del Estado y de la izquierda burocrática en 1983, el mismo año en que, sin artículos firmados por Quijano, Sociedad y Política lanzaba su último número. Asimismo, el MRS se disolvió en esos años. Quijano comprendió el fracaso, pero sin asumirlo como definitivo, de tal suerte que la década del ochenta fue de revisión y reformulación teórica. Su movimiento reflexivo privilegió dos amplios e interrelacionados temas: el de la identidad latinoamericana, y el de las formas de agrupamiento social que la crisis propició o a las que dotó de un nuevo sentido sociológico. Los textos que dan cuenta de esta problemática, principalmente “La nueva heterogeneidad estructural en América Latina” y “Poder y Crisis en América Latina”, indagan sobre la “multiinserción” de una población dominada heterogénea, es decir, sobre su participación en diferentes y contradictorios procesos de agrupamiento social, su relación con el Estado y con las formas de agrupamiento clasista. Aun cuando el debate en América Latina era incipiente, se hacen entonces visibles dos temas posteriormente decisivos para la teorización de la colonialidad del poder: a partir de investigaciones en Bolivia, Ecuador y México, Quijano destaca la importancia creciente de la organización alrededor de lo étnico y lo “racial”; y desde investigaciones en Chile y de sus propias reflexiones sobre la CUAVES y otras experiencias peruanas y latinoamericanas, advierte sobre formas de agrupación alrededor de la reciprocidad en el trabajo y de la gestión colectiva de la autoridad. |
1980s. 社会運動の敗北。修正と改革の時期 世界経済危機が労働者階級に及ぼした影響は、その後の数年間で深刻化し、ストライキや対立が全国に広がった。こうした中、軍政、エリート層、左派の一部が 1980年の大統領選挙を手配した。キハノは、プロレタリア闘争の力を混乱させ、希薄化させることを目的とした政治的策動と認識したことを非難し、『ブル ジョア民主主義の利用』を執筆し、その中で、民主主義に存在するデマゴギー的要素を暴露しようとした。この時、キハノは編集した雑誌のページを通して、労 働者の直接民主主義としての社会主義を構想した。しかし、当時起こった労働の非正規化に直面して、労働者運動は分裂した。ペルーでは、CUAVESは 1983年、国家と官僚左派の勢力との自治のための戦いに敗れ、キハノの署名記事がないまま、『社会と政治』が最終号を発行した。MRSもその年に解散し た。 キハノはその失敗を理解していたが、それを決定的なものとは受け止めず、1980年代は修正と理論的再定義の10年間となった。すなわち、ラテンアメリカ のアイデンティティと、危機がもたらした、あるいは新たな社会学的意味を与えた社会集団の形態である。主に『ラテンアメリカにおける新たな構造的異質性』 や『ラテンアメリカにおける権力と危機』など、この問題を扱ったテキストは、異質な支配者集団の「マルチインサーション」、すなわち社会集団化のさまざま な矛盾したプロセスへの参加、国家との関係、階級集団化の形態との関係を探求している。ボリビア、エクアドル、メキシコでの研究から、キハノはエスニシ ティと「人種」をめぐる組織の重要性が高まっていることを強調し、チリでの研究とCUAVESをはじめとするペルーやラテンアメリカの経験に関する自身の 考察から、労働における互恵性と権威の集団的管理をめぐるグループ化の形態について警告している。 |
| 1990 - 2018. La "colonialidad
del poder" y la multiplicidad de las luchas sociales. La década de los noventa en la vida de Quijano, estuvo marcada por la formulación de la Teoría de la Colonialidad del Poder, pero también por la dictadura fujimorista que, en medio de lo que él denominó “turbio y sangriento intercambio terrorista entre el Estado y la agrupación maoísta Sendero Luminoso”, impone el neoliberalismo en el Perú sin oposición organizada. Quijano manifiesta su oposición al régimen y, al ser invadida la Universidad Nacional Mayor de San Marcos por las Fuerzas Armadas, presenta como protesta su dimisión en 1995. A inicios de dicha década, Quijano advirtió que la situación originada después de la caída del muro de Berlín y la desaparición de la Unión Soviética, ofrecía un panorama sumamente adverso para los movimientos sociales. Haciendo un análisis retrospectivo, observó que las razones de la aplastante victoria del capitalismo podía rastrearse desde el inicio de la crisis en 1974. Señaló que la amplitud, diversidad y radicalidad creciente de los movimientos sociales alrededor del mundo, que ocurrieron durante las décadas finales del siglo xx, contenían reivindicaciones por lo que él definía como "la auto-reproducción democrática de la sociedad", las cuales amenazaban tanto al capitalismo como a las burocracias controladoras de los Estados del llamado “socialismo realmente existente”, lo que generó por parte de ambas fuerzas un amplio y conjunto esfuerzo contrarrevolucionario. Asimismo, los gobiernos socialistas no alineados a Moscú en África, Bolivia o Chile fueron sustituidos por regímenes dictatoriales, subsidiados por las potencias de la Guerra Fría. Finalmente, entre los setenta y los ochenta, el neoliberalismo se expandió por todo el globo sobre los remanentes de los movimientos obreros, debilitados por la creciente “marginalización” o “desempleo estructural”, derivado de la pérdida de importancia de la mano de obra para el capitalismo financiero. Todos estos factores habían conducido en los años noventa, a la derrota de las movilizaciones populares de la segunda mitad del siglo xx. Pero, ante tal situación, Quijano apostó por las nuevas luchas que en aquel momento apenas se delineaban: El fin de esa Historia no ocurrirá quieta, ni pacíficamente. Nunca ocurrió así el fin de ninguna Historia. Pagaremos todos, todas sus consecuencias. Pero no todo está dicho, ni decidido, sobre la suerte que correrán, que correremos, sus víctimas. Porque, pese a Hegel y a Fukuyama, no existe ninguna entidad suprahistórica que pre-decida nuestro destino. Y en tabla alguna está escrito que seremos siempre derrotados. Es, por el contrario, el momento de romper con las rejas del eurocentrismo y de preparar la otra Historia, la que resultará de las grandes luchas que ya están a la vista. ¡Esa nueva Historia puede ser nuestra Historia!8 La emergencia del “movimiento indígena” en los países andinos y mesoamericanos durante la década del 2000, fue para Quijano unos de los signos mayores de la crisis de la colonialidad del poder. En este escenario, vislumbró que la institución “comunidad indígena”, de origen colonial, en cuyo ámbito los pueblos autóctonos pudieron históricamente defender una importante autonomía, se vuelve un espacio de "re-identificación". Dicho espacio, además, alberga tradiciones de prácticas democráticas y de reciprocidad en el trabajo, confluyentes con las prácticas de muchos otros pueblos explotados en el período contemporáneo, pero quizás con un grado mayor de institucionalización social y una mayor capacidad presente y futura de cohesión social. Quijano sustentó que, a lo largo de todo el siglo xx, hubo un desencuentro “entre el imaginario histórico-crítico y la experiencia histórica concreta”. El primero fue dominado por la versión más eurocéntrica de la herencia de Marx: el “materialismo histórico”, y se dirigió al control del Estado-nación, en oposición a las experiencias históricas que a partir de la década del sesenta demandaron la "autorreproducción democrática de la sociedad". Según él, la violenta y exitosa contrarrevolución impidió que estos movimientos establecieran un firme imaginario alternativo. Sin embargo, sus investigaciones y su cercanía política a los movimientos indígenas le permitirían decir en el texto “¿Bien Vivir?: entre el ‘desarrollo’ y la des /colonialidad del poder”: [...] no obstante la derrota de los movimientos antiautoritarios y antiburocráticos, y de la subsecuente imposición de la “globalización” del nuevo Capitalismo Colonial Global, la simiente de un horizonte histórico nuevo pudo sobrevivir entre la nueva heterogeneidad histórico / estructural del imaginario mundial, y germina ahora como uno de los signos mayores de la propuesta de Bien Vivir.9 Por ello, Quijano pudo decir en 2009, a partir de la confluencia de las preocupaciones de los pueblos indígenas y de la comunidad científica e intelectual respecto a la situación mundial: [...] el movimiento de los más dominados de este mundo, los que si venden sus medios de subsistencia no podrían existir, y al mismo tiempo aquellos que nos dan cuenta de que si eso se termina, nadie de nosotros podríamos vivir; entonces por fin emerge otro horizonte de sentido histórico que ya está aquí, que ya está comenzando; porque no es sólo el discurso, no son sólo asambleas, están reorganizando sus comunidades, están asociando sus comunidades, están generando otra forma de autoridad política en el mundo que va a tener que competir y conflictuar con el Estado mientras el Estado aún esté allí. Estamos con otro elemento nuevo. Esto no es sólo una utopía, eso está comenzando; estamos comenzando a convivir con el futuro. Podemos ser derrotados, incluso el mundo puede terminarse; pero no tiene vuelta atrás.10 |
1990年 - 2018年。権力の「植民地性」と社会闘争の多様性。 キハノの生涯における1990年代は、権力の植民地性理論の策定によって特徴づけられたが、彼が「国家と毛沢東主義組織『光輝の道』との暗く血なまぐさい テロの交換」と呼んだ状況の中で、組織的な反対勢力のないまま、ペルーに新自由主義が押し付けられたフジムリ政権の独裁も特徴的だった。キハノは政権に反 対を表明し、サン・マルコス国立大学が軍によって占拠された1995年に、抗議として辞職した。 その10年の初め、キハノは、ベルリンの壁の崩壊とソ連の崩壊後に生じた状況は、社会運動にとって非常に厳しい状況をもたらすと警告した。振り返ってみる と、資本主義の圧倒的な勝利の理由は、1974年の危機の始まりにまでさかのぼることができると分析した。20世紀の最後の数十年にかけて世界中で起こっ た社会運動の広範さ、多様性、激化には、彼が「社会の民主的な自己再生産」と定義するものに対する要求が含まれており、 これは、資本主義と「現実の社会主義」と呼ばれる国家の支配的な官僚機構の両方に脅威となり、両勢力から広範な共同の反革命的努力を引き起こした。また、 アフリカ、ボリビア、チリなど、モスクワに追随しない社会主義政府は、冷戦の大国によって支援された独裁政権に置き換えられた。そして、1970年代から 1980年代にかけて、金融資本主義にとって労働力の重要性が低下し、労働者が「疎外」や「構造的失業」に苦しむ中、その残党を追いやって、新自由主義が 世界中に広まった。これらの要因がすべて相まって、1990年代には、20世紀後半の民衆運動は敗北した。しかし、このような状況の中で、キハノは当時ま だその輪郭がぼんやりとしていた新たな闘争に賭けた。 その歴史の終焉は、静かに、平和的に訪れることはない。歴史の終焉がそうだったことは一度もない。その代償は、私たち全員が支払うことになる。しかし、そ の犠牲者たちが、そして私たちがどのような運命を辿るかは、まだ何も決まっていない。なぜなら、ヘーゲルやフクヤマにもかかわらず、私たちの運命を事前に 決定する超歴史的な存在は存在しないからだ。そして、私たちが常に敗北するとは、どこにも書かれていない。それどころか、今こそ、ヨーロッパ中心主義の檻 を打ち破り、すでに目に見える大きな闘争から生まれる別の歴史を準備する時だ。その新しい歴史は、私たちの歴史になるかもしれない！8 2000年代にアンデス諸国とメソアメリカ諸国で「先住民運動」が台頭したことは、キハノにとって、権力の植民地性の危機を示す最大の兆候のひとつだっ た。この状況の中で、彼は、先住民が歴史的に重要な自治を擁護してきた植民地時代の制度である「先住民コミュニティ」が、「再認識」の場へと変化している ことを予見した。この空間は、さらに、民主的な実践や労働における相互扶助の伝統を育んでおり、現代において搾取されている多くの他の民族の実践と共通す る部分があるが、おそらくはより高度な社会的制度化と、現在および将来におけるより大きな社会的結束力を持っている。キハノは、20世紀を通じて、「歴史 的・批判的な想像力」と「具体的な歴史的経験」との間に齟齬があったと主張した。前者は、マルクスの遺産の中でも最もヨーロッパ中心的な「歴史的唯物論」 に支配され、国家の支配を目指した。これに対し、1960年代以降、歴史的経験から「社会の民主的な自己再生産」を求める動きが生まれた。彼によると、暴 力的な反革命の成功により、これらの運動は確固たる代替的想像力を確立することができなかった。しかし、彼の研究と先住民運動との政治的親密さにより、彼 は「『良い生き方』？『開発』と権力の脱植民地化の間」という文章の中で次のように述べることができるようになった。 [...] 反権威主義的・反官僚的な運動の敗北、そしてそれに続く新しいグローバル資本主義の「グローバル化」の押し付けにもかかわらず、新しい歴史的・構造的異質 性の中で、新しい歴史的展望の種は生き残り、今では「ビエン・ビビル」の提案の最大の象徴の一つとして芽生えている。9 そのため、キハノは2009年に、先住民と科学者・知識人コミュニティが世界情勢について抱く懸念の交点から、次のように述べることができた。 [...] この世界で最も支配されている人々、つまり、生計手段を売らなければ生きられない人々、そして同時に、それが終われば、私たち誰も生きられなくなることを 私たちに気づかせる人々、その動きによって、ついに、もうここにある、すでに始まっている、別の歴史的意味の展望が浮かび上がってくる。なぜなら、それは 単なる言説ではなく、単なる集会ではなく、彼らは自分たちのコミュニティを再編成し、コミュニティを結びつけ、 世界において、国家が存在する限り、国家と競争し、対立する別の政治的権威の形態を生み出している。私たちは新たな要素に直面している。これは単なるユー トピアではない。それはすでに始まっている。私たちは未来と共存し始めている。私たちは敗北するかもしれない。世界は滅びるかもしれない。しかし、後戻り はできない。10 |
| Pensamiento Desde que dio inicio a su producción intelectual en los años sesenta, Aníbal Quijano ha abordado diversos temas de estudio relativos a la realidad social e histórica latinoamericana, elaborando una gran variedad de escritos en donde han destacado como elementos comunes el análisis profundo de la realidad latinoamericana —y sobre todo la peruana— sin caer en la ortodoxia teórica; la crítica constante a las relaciones de explotación económica, social y cultural del capitalismo; y una preocupación ética por la verdadera democratización de las sociedades latinoamericanas. Ramón Pajuelo identifica tres etapas o momentos "temático-cronológicos" principales en la trayectoria intelectual de su pensamiento, los cuales son: El primero de ellos, en torno de los intensos debates sobre la teoría de la dependencia, a lo largo de los años 60 y 70, durante los cuales hizo parte de la pléyade de intelectuales latinoamericanos fundadores de dicha teoría. Un segundo momento cubre de manera especial los temas de identidad, modernidad, estado y democracia, sobre todo durante los años 80. El tercero se inicia en la década de los 90, prolongándose hasta el presente, y comprende sus reflexiones sobre eurocentrismo, colonialidad, nación y globalización.11 De estos estudios, la formulación de la Teoría de la "Colonialidad del Poder" (TCP, en adelante) en la década de 1990, es sin duda alguna la mayor contribución de índole teórica por parte de Quijano para las ciencias sociales y el pensamiento crítico latinoamericano. Dentro de la propia historia intelectual del autor, la TCP significó un viraje fundamental, ya que en ella se reorganizan y radicalizan elementos presentes previamente en sus escritos anteriores, otorgándoles un sentido y una potencialidad teórica completamente nuevas. De acuerdo con Rita Laura Segato, la TCP representa un punto de quiebre dentro de las ciencias sociales, pues sus postulados ofrecen una nueva manera de concebir e interpretar la historia, no solo a nivel latinoamericano, sino mundial, ejerciendo una creciente influencia entre destacados intelectuales críticos de la realidad contemporánea, tales como Immanuel Wallerstein, Enrique Dussel, Antonio Negri y Boaventura de Sousa Santos; siendo Walter Mignolo uno de sus principales divulgadores dentro del universo académico.12 Segato ubica la formulación de la TCP dentro del contexto de cambio epocal en la historia política de finales del siglo xx, marcado por la caída del muro de Berlín y el fin de la Guerra Fría, puesto que, a la par que eran desmontados los sistemas políticos producidos por el "socialismo realmente existente", también se desmontaba el paradigma setentista de las ciencias sociales, enclaustrado en la pugna capitalismo-comunismo.12 |
思想 1960年代に知的生産を開始して以来、アニバル・キハノはラテンアメリカの社会的・歴史的現実に関する様々な研究テーマに取り組み、理論的正統性に陥る ことなくラテンアメリカ、特にペルーの現実を深く分析すること、資本主義による経済的・社会的・文化的搾取の関係を常に批判すること、ラテンアメリカ社会 の真の民主化への倫理的関心といった共通の要素を際立たせた様々な著作を生み出してきた。ラモン・パフエロは、彼の思想の知的軌跡において、3つの主要な 「テーマ・年代順 」の段階や瞬間を特定した： その第一は、1960年代から1970年代にかけての従属理論に関する激しい論争で、彼はこの理論の創始者であるラテンアメリカの知識人の集団の一員で あった。2つ目は、特に1980年代のアイデンティティ、近代性、国家、民主主義に関するテーマである。3つ目は1990年代から現在に至るもので、ヨー ロッパ中心主義、植民地主義、国民性、グローバリゼーションに関する考察が含まれている11。 これらの研究のうち、1990年代に「権力の植民地性」理論（TCP）を提唱したことは、社会科学とラテンアメリカの批評思想に対するキハノの最大の理論 的貢献であることは間違いない。著者自身の知的歴史の中で、TCPは根本的な転換点であった。なぜなら、TCPは以前の著作に存在していた要素を再編成 し、急進化させ、まったく新しい意味と理論的可能性を与えたからである。リタ・ラウラ・セガトによれば、TCPは社会科学の転換点であり、その規定はラテ ンアメリカのレベルだけでなく、世界的な歴史の概念と解釈の新しい方法を提供し、イマニュエル・ウォーラーステイン、エンリケ・デュッセル、アントニオ・ ネグリ、ボアヴェントゥーラ・デ・ソウザ・サントスといった現代現実を批判する著名な知識人の間で影響力を強め、ウォルター・ミニョーロは学界におけるそ の主要な普及者の一人であった12。 セガトはTCPの定式化を、ベルリンの壁の崩壊と冷戦の終結に象徴される20世紀末の政治史における画期的な変化の文脈の中に位置づけている。「現存する 社会主義」によって生み出された政治体制が解体されると同時に、資本主義と共産主義の闘争の中に閉じこもった1970年代の社会科学のパラダイムも解体さ れつつあったのである12。 |
| Trayectoria intelectual e
influencias De acuerdo con César Germaná, la perspectiva de Aníbal Quijano continúa en aspectos significativos la investigación de José Carlos Mariátegui sobre la sociedad peruana y su transformación. Tiene como preocupación la elaboración de nuevos conceptos que le permitan dar cuenta de la específica realidad histórico-social latinoamericana, a partir de un cuestionamiento de la perspectiva epistemológica eurocéntrica; en otras palabras, del enfoque cuya característica principal es una concepción dualista y evolucionista de la realidad social. De allí su debate permanente con las dos versiones competitivas del racionalismo reduccionista eurocéntrico: la teoría de la modernización del estructural- funcionalismo, y el materialismo histórico del marxismo-leninismo. Frente a estos enfoques, a partir de los cuales América Latina es vista como si se tratara de Europa, Aníbal Quijano se sitúa en una perspectiva de conocimiento radicalmente diferente. Su punto de vista se caracteriza por el cuestionamiento de la manera eurocéntrica de conocer la vida social, y está centrado en las categorías de heterogeneidad estructural y dependencia. Para Quijano, la noción de heterogeneidad estructural fue propuesta, después de la Segunda Guerra Mundial, “para dar cuenta del modo característico de constitución de nuestra sociedad, una combinación y contraposición de patrones estructurales cuyos orígenes y naturaleza eran muy diversos entre sí”.13 Así, la sociedad es considerada como una totalidad histórica, en la medida en que está constituida por diversos órdenes de fenómenos imbricados mutuamente, pero no de manera homogénea, sino en forma conflictiva y contradictoria, constituyendo una estructura de poder social. Por esta razón, al concepto de heterogeneidad estructural se le incorporó el de dependencia, idea que ya no es pensada como la subordinación de un país respecto de otro, como lo proponía una corriente de pensamiento nacional-desarrollista, sino que alude a “una estructura de poder que consiste en una asociación de explotación y de dominación entre los dominantes de orden internacional con los del orden interno de un ‘país’ o de una ‘nación’, con todo lo que ello implicaba para todos los ámbitos de la existencia social”.13 En el recuento de esta trayectoria de la construcción de una “epistemología otra”, es importante examinar el análisis que realiza Aníbal Quijano sobre la obra de José Carlos Mariátegui. Considera que Mariátegui se caracteriza por una “vigorosa autonomía intelectual” que le permite superar las “opciones eurocéntricas de investigación y revolución de la sociedad”(15). E identifica esa singularidad en: [...] el empleo de las categorías elaboradas en la versión eurocéntrica de la racionalidad moderna, pero redefinidas por su inserción dentro de una perspectiva de conocimiento radicalmente distinta de la que dominaba entonces, entre los marxistas europeos y, sobre todo, en el estalinismo internacional.14 En este sentido, Quijano ve en la obra de Mariátegui el proyecto de construcción de una perspectiva epistemológica que se desarrolla en oposición al eurocentrismo y que desemboca en una racionalidad alternativa a la dominante, cuyo núcleo básico gira en torno a la identificación de la especificidad de la sociedad peruana como la articulación de elementos históricos estructuralmente heterogéneos y que, por lo tanto, no están trabados de manera sistemática ni orgánica sino conflictiva. La exploración de los problemas vinculados con la delimitación de una racionalidad alternativa encaminará a Aníbal Quijano a debatir las cuestiones implicadas en la noción de modernidad. Este concepto es considerado por Quijano como el vasto conjunto de cambios que se dieron en la totalidad del mundo bajo la hegemonía europea, a partir del siglo xvi, y que significó la creciente racionalización de la existencia social, en el sentido de lo que Max Weber denominaba racionalidad formal o Max Horkheimer racionalidad instrumental.14 Esto es, se trata de formas de relaciones sociales donde la acción está guiada por el cálculo de los medios, siendo racional la conducta exitosa: aquella que ha utilizado los medios más adecuados para alcanzar un determinado fin. Esta forma de racionalidad, según Quijano, se impuso en la “razón burguesa” frente a la “racionalidad histórica” que implicaba “una promesa de existencia social racional, en tanto que promesa de libertad, de equidad, de solidaridad, de mejoramiento continuo de las condiciones materiales de esa existencia social, no de cualquier otra”.14 Precisamente, observa que en América Latina se dan las condiciones para que esa racionalidad histórica se encuentre con la racionalidad que surgió en el mundo precolonial. La racionalidad alternativa a la de la modernidad eurocéntrica es posible en la medida en que existen elementos de la herencia cultural de pueblos que “pueden ser reconocidos, que comienzan a ser reconocidos, como portadores de un sentido histórico opuesto al imperio de la razón instrumental y a un culturalismo oscurantista”. Así, por ejemplo, en la tradición andina aparece una propuesta alternativa de racionalidad donde la realidad es considerada como una totalidad que engloba lo mágico. La racionalidad, aquí [señala Quijano], no es un desencantamiento del mundo, sino la inteligibilidad de su totalidad. Lo real no es racional sino en tanto no excluya su magia. Rulfo y Arguedas, en las sedes privilegiadas de la herencia de la racionalidad original de América Latina, lo narraron15. De esta manera, América Latina aparece como “el espacio privilegiado que ha dado origen a una racionalidad histórica donde confluyen las conquistas racionales de todas las culturas”. En el examen de la modernidad, Aníbal Quijano señala que su producción “tiene una relación directa y entrañable con la constitución histórica de América Latina”. El desarrollo de esta cuestión lo llevará a explorar y debatir una amplia problemática en torno a lo que ha llamado colonialidad del poder. |
知的軌跡と影響 セザール・ゲルマナによれば、アニバル・キハノの視点は、ペルー社会とその変容に関するホセ・カルロス・マリアテギの研究を重要な点で引き継いでいる。彼 の関心は、ヨーロッパ中心主義的な認識論的視点、言い換えれば、社会的現実の二元論的・進化論的な概念を主要な特徴とするアプローチに疑問を投げかけ、ラ テンアメリカ特有の歴史的・社会的現実を説明できるような新しい概念の精緻化にあった。それゆえ、ヨーロッパ中心主義的な還元主義的合理主義の2つの対抗 バージョン、すなわち構造機能主義の近代化論とマルクス・レーニン主義の史的唯物論との間で永続的な論争が続いている。 これらのアプローチとは対照的に、アニバル・キハノは、ラテンアメリカをあたかもヨーロッパのように捉えている。彼の視点は、社会生活を知るためのヨー ロッパ中心主義的な方法への疑問によって特徴づけられ、構造的異質性と依存性のカテゴリーを中心としている。キハノにとって、構造的異質性という概念は、 第二次世界大戦後に提唱されたものであり、「我々の社会の特徴的な構成様式、すなわち、その起源と性質が互いに大きく異なる構造的パターンの組み合わせと 矛盾を説明するため」である13。したがって、社会は、相互に絡み合った現象の多様な秩序によって構成される限りにおいて、歴史的全体性として考えられる が、それは同質的なものではなく、社会的権力の構造を構成する対立的で矛盾した方法である。このため、構造的異質性という概念は、従属性という概念と結び ついた。この考え方は、もはや、国家開発主義思想の潮流が提唱するような、ある国が他の国に従属することとは考えられておらず、むしろ、「国際秩序の支配 勢力と『国』または『民族』の内部秩序の支配勢力との間の搾取と支配の連合からなる権力構造であり、このことが社会存在のあらゆる領域に意味するものであ る」ことを示唆している。 この「もうひとつの認識論」構築の軌跡を語る上で、ホセ・カルロス・マリアテギの作品に関するアニバル・キハノの分析を検証することは重要である。彼は、 マリアテギは「活力に満ちた知的自律性」によって特徴づけられ、それが「ヨーロッパ中心主義的な研究と社会における革命の選択肢」を克服することを可能に していると考えている(15)。そして彼は、この特異性を次のように指摘する： [ヨーロッパのマルクス主義者たち、とりわけ国際的なスターリニズムの中で、当時支配的であったものとは根本的に異なる知の視点に挿入されることによっ て、再定義されるのである14。 この意味で、キハノはマリアテギの作品に、ヨーロッパ中心主義に対抗して発展し、支配的な合理性に代わる合理性を導く認識論的視点を構築するプロジェクト を見出す。代替的な合理性の定義に関連する問題の探求は、アニバル・キハノを近代性の概念に関わる問題の議論へと導く。キハノはこの概念を、16世紀以 降、ヨーロッパの覇権のもと世界中で起こった一連の膨大な変化であり、マックス・ウェーバーが形式的合理性と呼んだり、マックス・ホルクハイマーが道具的 合理性と呼んだりする意味で、社会的存在の合理化が進んだことを意味するものだと考えている14。キハノによれば、このような合理性の形態は、「歴史的合 理性」とは対照的に、「ブルジョア理性」において押しつけられたものであり、それは「合理的な社会的存在の約束として、自由、公平、連帯、その社会的存在 の物質的条件の継続的改善を約束するものであって、それ以外のものではない」14。道具的理性の帝国と蒙昧主義的文化主義に対立する歴史的感覚の担い手と して認識されうる、あるいは認識されはじめている」民族の文化的遺産の要素が存在する限りにおいて、ヨーロッパ中心主義的近代性に代わる合理性が可能なの である。このように、例えばアンデスの伝統では、合理性の代替案が現れ、そこでは現実は魔術的なものを包含する全体性として考えられている。 ここでの合理性とは、世界を幻惑することではなく、その全体性を理解することである。現実は、魔術を排除しない限りにおいてのみ合理的なのである。ルル フォとアルゲダスは、ラテンアメリカ独自の合理性を受け継ぐ特権的な席で、それを物語った15。 このように、ラテンアメリカは「あらゆる文化の合理的征服が収斂する歴史的合理性を生み出した特権的空間」として登場する。アニバル・キハノは近代の考察 において、その生産が「ラテンアメリカの歴史的構成と直接的かつ密接な関係にある」と指摘する。この問いの展開は、彼が「権力の植民地性」と呼ぶものをめ ぐる広範な問題を探求し、議論することにつながる。 |
| La Teoría de la "Colonialidad
del poder" El concepto de “colonialidad del poder” se refiere a un patrón de poder global surgido con el descubrimiento y posterior dominio europeo de América, caracterizado por el establecimiento del sistema de dominación colonial y del mercado mundial capitalista, ambos controlados por las potencias europeas. La colonialidad del poder se constituye por dos ejes centrales, uno de los cuales es la idea de “raza”, como el fundamento de todo un nuevo sistema de dominación social; y el otro eje es la articulación de todos los “modos de producción” en una única estructura de producción de mercaderías para el mercado mundial: el capitalismo. Como parte fundamental del fenómeno de “eurocentramiento” del patrón del poder colonial, aparece el concepto de “eurocentrismo”, el cual es un modo de producción y control de relaciones intersubjetivas (el imaginario social, la memoria histórica, y la generación de conocimiento) dependientes tanto de las exigencias del capitalismo como de la necesidad de los colonizadores de perpetuar y naturalizar su dominación. El rasgo más potente del eurocentrismo es la imposición de un enfoque distorsionado sobre los dominados que les obliga a verse con los ojos del dominador, lo cual bloquea y encubre la perspectiva histórica y cultural autónoma de los dominados bajo el patrón de poder vigente. En el caso de la América Latina, la formación de los Estados-Nación y de las identidades nacionales fue de carácter colonial, ya que permaneció el modelo de clasificación racial entre los “blancos” y los demás grupos (“indios, “negros”, mestizos, etc.), a la vez que la previa supeditación de las relaciones sociales al colonialismo, subordinó la producción de subjetividades de las poblaciones dominadas a la imitación de los modelos culturales europeos. |
「権力の植民地性」の理論 権力の植民地性」という概念は、アメリカ大陸の発見とそれに続くヨーロッパによる支配に伴って出現したグローバルな権力のパターンを指し、ヨーロッパ列強 が支配する植民地支配システムと資本主義世界市場の確立によって特徴づけられる。 権力の植民地性は、2つの中心軸によって構成されている。その1つは、社会的支配のまったく新しいシステムの基盤としての「人種」という考え方であり、も う1つの軸は、あらゆる「生産様式」を、資本主義という世界市場のための商品生産の単一の構造へと連結することである。植民地権力のパターンの「ヨーロッ パ中心主義化」という現象の基本的な部分として、「ヨーロッパ中心主義」という概念が浮上する。これは、資本主義の要求と、植民地支配を永続化・自然化す る植民者の必要性の両方に依存する、間主観的関係（社会的想像力、歴史的記憶、知識の生成）の生産と制御の様式である。 ヨーロッパ中心主義の最も強力な特徴は、被支配者に対して、支配者の目を通して自分たちを見ることを強いる歪んだアプローチを押し付けることであり、これ によって、権力の支配パターンのもとでの被支配者の自律的な歴史的・文化的視点が遮られ、覆い隠されてしまう。ラテンアメリカの場合、「白人」とその他の 集団（「インディアン」、「黒人」、メスチーソなど）との間の人種的分類のモデルが残っていたため、国民国家と国民的アイデンティティの形成は植民地的な 性格を帯びていた。一方、植民地主義への社会関係の先行的従属によって、被支配者の主観性の生産はヨーロッパ文化モデルの模倣に従属させられていた。 |
| La idea de Raza De acuerdo con Quijano, la idea de raza como primera categoría social de la modernidad ha desempeñado un papel central dentro de las nuevas identidades geoculturales globales que se constituyeron con el colonialismo hispánico a principios del siglo xvi, articulándose posteriormente con otras formas de clasificación social basadas en las ideas de clase y de género/sexualidad. Con la formación de América se establece una categoría mental nueva, la idea de raza. Desde el inicio de la conquista, los vencedores inician una discusión históricamente fundamental para las posteriores relaciones entre las gentes de este mundo, y en especial entre europeos y no-europeos, sobre si los aborígenes de América tienen alma o no; en definitiva, si tenían o no naturaleza humana. La pronta conclusión decretada desde el Papado fue que son humanos. Pero desde entonces, en las relaciones intersubjetivas y en las prácticas sociales del poder, quedó formada, de un parte, la idea de que los no-europeos tienen una estructura biológica no solamente diferente de la de los europeos sino, sobre todo, perteneciente a un tipo o a un nivel inferior. De otra parte, fraguó la idea de que las diferentes culturas están asociadas a tales desigualdades biológicas y que no son, por lo tanto, producto de la historia de las relaciones entre las gentes y de éstas con el resto del universo (como la cosmovisión de una cultura). Estas ideas han configurado profunda y duraderamente todo un complejo cultural, una matriz de ideas, de imágenes, de valores, de actitudes y de prácticas sociales, que no cesa de estar implicado en las relaciones entre las gentes, inclusive cuando las relaciones políticas coloniales ya han sido canceladas. Ese complejo es lo que conocemos como racismo.16 En el patrón de poder de la colonialidad, la idea de raza y el complejo ideológico del racismo impregnan todos y cada uno de los ámbitos de existencia social y constituyen la más profunda y eficaz forma de dominación social, material e intersubjetiva. Es por ello que la posición subalterna de los pueblos sometidos por este específico e histórico patrón de dominación será vista no como el resultado de un conflicto de poder sino como la derivación lógica de una inferioridad esencial en su naturaleza. |
人種という観念 キハノによれば、近代の最初の社会的カテゴリーとしての人種の概念は、16世紀初頭のヒスパニック植民地主義によって構成され、その後、階級やジェンダー ／セクシュアリティの概念に基づく他の社会的分類の形態と連動した、新しいグローバルな地理文化的アイデンティティの中で中心的な役割を果たしてきた。 アメリカの形成とともに、人種という新たな心的カテゴリーが確立された。征服の当初から、勝者たちは、アメリカの原住民に魂があるかどうか、要するに彼ら に人間性があるかどうかという、この世界の諸民族、とりわけヨーロッパ人と非ヨーロッパ人のその後の関係にとって歴史的に根本的な議論を開始した。教皇庁 が即座に出した結論は、彼らは人間であるというものだった。しかし、それ以来、主体間関係や権力の社会的慣行において、一方では、非ヨーロッパ人はヨー ロッパ人とは異なる生物学的構造を持つだけでなく、何よりも低いタイプやレベルに属するという考えが形成された。他方では、異なる文化はそのような生物学 的不平等と結びついており、それゆえ、人と人、人とそれ以外の宇宙との関係（文化の世界観など）の歴史の産物ではないという考え方が形成された。このよう な考え方は、文化的複合体全体、すなわち思想、イメージ、価値観、態度、社会的慣行のマトリックスを深く強固に形成してきたものであり、植民地的な政治関 係が解消されてもなお、民族間の関係に関わり続けている。この複合体こそ、私たちが人種差別と呼ぶものである16。 植民地性の権力パターンにおいて、人種という観念と人種主義というイデオロギー的複合体は、社会的存在の各領域に浸透し、社会的、物質的、そして間主観的 支配の最も深遠で効果的な形態を構成している。だからこそ、この特殊で歴史的な支配のパターンに服従している民族のサブアルターンの立場は、権力闘争の結 果ではなく、彼らの本質的な劣等性の論理的な派生とみなされるのである。 |
| La articulación de los modos de
producción: el Capitalismo El segundo eje de la colonialidad, como actual patrón de poder, está compuesto por un sistema de relaciones sociales materiales que se gestó en el mismo movimiento histórico de producción y de control de subjetividades que da origen a los ejercicios clasificatorios descritos en el primer eje. En este sentido, con la conquista de América, comienza a gestarse paralelamente un nuevo sistema de control del trabajo, que consiste en la articulación de todas las formas conocidas de explotación en una única estructura de producción de mercancías para el mercado mundial, alrededor de la hegemonía del capital. La categoría analítica de “capitalismo” se refiere precisamente al conjunto formado por dicha articulación estructural. El capitalismo se desarrolló desintegrando a todos los antiguos patrones de control del trabajo, absorbiendo y redefiniendo todos los fragmentos estructurales anteriores que le fueran útiles. Aunque este eje del actual patrón de poder se manifiesta globalmente desde sus comienzos, no ha existido nunca de modo histórico homogéneo. Por el contrario, debido a su propio carácter, el capitalismo articula (además de diferentes formas de explotación) múltiples contextos histórico y estructuralmente heterogéneos, configurando con todos ellos un único orden mundial encarnado en el actual patrón global del control del trabajo. En el proceso de constitución histórica de América, todas las formas de control y de explotación del trabajo y de control de la producción-apropiación-distribución de productos, fueron articuladas alrededor de la relación capital salario y del mercado mundial. Quedaron incluidas, la esclavitud, la servidumbre, la pequeña producción mercantil, la reciprocidad y el salario. En tal ensamblaje, cada una de dichas formas de control del trabajo no era una mera extensión de sus antecedentes históricos. Todas eran histórica y sociológicamente nuevas. En primer lugar, porque fueron deliberadamente establecidas y organizadas para producir mercaderías para el mercado mundial. En segundo lugar, porque no existían sólo de manera simultánea en el mismo espacio/tiempo, sino todas y cada una articuladas al capital y a su mercado, y por ese medio entre sí. Configuraron así, un nuevo patrón global de control del trabajo, a su vez un elemento fundamental de un nuevo patrón de poder, del cual eran conjunta e individualmente dependientes histórico-estructuralmente. Esto es, no solo por su lugar y función como partes subordinadas de una totalidad, sino porque sin perder sus respectivas características específicas y sin perjuicio de las discontinuidades de sus relaciones con el orden conjunto y entre ellas mismas, su movimiento histórico dependía en adelante de su pertenencia al patrón global de poder. En tercer lugar, y como consecuencia, para colmar las nuevas funciones cada una de ellas desarrolló nuevos rasgos y nuevas configuraciones histórico-estructurales.17 Sobre la configuración de estos dos ejes, por un lado, la producción de nuevas identidades geoculturales (indios, negros, blancos, y en otro sentido, América, Europa, Occidente, Oriente, etc.) y por otra parte, el control del trabajo a través del surgimiento de nuevas relaciones sociales materiales de producción, se conforma la colonialidad como patrón de poder global.18 Aunque posee un carácter global, la colonialidad del poder se ha gestado en los diferentes espacios y tiempos planetarios de forma específica y heterogénea, sufriendo además constantes transformaciones históricas pero no por eso dejando de existir como fundamento de las relaciones de dominación, explotación y conflicto. |
生産様式の連関：資本主義 植民地性の第二の軸は、現在の権力のパターンとして、第一の軸で述べた分類的な運動を生じさせる主観性の生産と支配の歴史的な動きと同じ中で生み出された 物質的な社会関係のシステムで構成されている。この意味で、アメリカ征服と並行して、労働支配の新たなシステムが形成され始め、それは、資本のヘゲモニー を中心に、世界市場のための商品生産という単一の構造における、あらゆる既知の搾取形態の連結からなる。資本主義」という分析区分は、まさにこの構造的連 結によって形成された全体を指す。資本主義は、かつてのあらゆる労働支配のパターンを崩壊させ、資本主義にとって有用であった以前のあらゆる構造的断片を 吸収し、再定義することによって発展した。現在の権力パターンのこの軸は、その始まり以来、世界的に顕在化しているが、歴史的に均質な形で存在したことは ない。それどころか、資本主義は、それ自体の性格のために、（さまざまな搾取形態に加えて）複数の歴史的・構造的に異質な文脈を連結し、それらすべてに よって、現在の世界的な労働支配のパターンに具体化された単一の世界秩序を構成している。 アメリカの歴史的構成の過程において、労働の支配と搾取、生産物の生産-横領-分配の支配のあらゆる形態が、資本-賃金関係と世界市場を中心に明確化され た。奴隷制、農奴制、小商品生産、互酬性、賃金が含まれた。このような集合体において、これらの労働支配の各形態は、歴史的に先行する形態の単なる延長で はなかった。それらはすべて、歴史的にも社会学的にも新しいものであった。第一に、世界市場向けの商品を生産するために意図的に設置され、組織化されたか らである。第二に、それらは同じ空間／時間の中に同時に存在するだけではなく、それぞれが資本とその市場、ひいては互いに連結していたからである。こうし て彼らは、新たなグローバルな労働支配のパターンを構成し、ひいては新たな権力のパターンの基本的要素を構成し、その上に共同して、また個々に、歴史的・ 構造的に依存していた。すなわち、全体性の従属的部分としての位置と機能のためだけでなく、それぞれの固有の特徴を失うことなく、また全体的秩序と相互に 対する関係の不連続性を害することなく、彼らの歴史的運動は以後、権力のグローバルなパターンへの所属に依存することになったからである。第三に、その結 果として、新たな機能を果たすために、それぞれが新たな特徴、新たな歴史的・構造的構成を発展させた17。 この二つの軸の構成の上に、一方では、新たな地理的文化的アイデンティティ（インディオ、黒人、白人、別の意味ではアメリカ、ヨーロッパ、西洋、東洋な ど）の生産が、他方では、新たな物質的社会的生産関係の出現を通じた労働の統制が、権力のグローバルなパターンとしての植民地性を形作っている18。 グローバルな性格を持つとはいえ、権力の植民地性は、さまざまな惑星空間と時代において、具体的かつ異質な形で形成され、絶え間ない歴史的変容を遂げてき たが、それゆえに支配、搾取、対立の関係の基盤として存在しなくなったわけではない。 |
| El control de la
intersubjetividad: el Eurocentrismo De la misma forma, dentro de los ejes de la colonialidad del poder, los modos de producción y de control de la subjetividad adquieren un carácter específico supeditado a este patrón de poder. La subjetividad es desglosada por Aníbal Quijano en tres elementos fundamentales: el imaginario social, la memoria histórica y las perspectivas de conocimiento. Dentro del patrón de poder de la colonialidad estos tres elementos se expresan en el “eurocentrismo”. Así denomina Quijano el modo de producción y de control de las relaciones intersubjetivas, que fue elaborado y sistematizado a mediados del siglo xvii en Europa, como parte del eurocentramiento del patrón de poder moderno/colonial. Así, el eurocentrismo está caracterizado por un imaginario social, una memoria histórica y una perspectiva de conocimiento, dependientes tanto de las exigencias del capitalismo como de la necesidad de los colonizadores de perpetuar y naturalizar su dominación. Esto ha incluido históricamente la apropiación de los logros intelectuales e incluso tecnológicos de los colonizados. No obstante, el rasgo más potente del eurocentrismo ha sido un modo de imponer sobre los dominados un espejo distorsionante que les obligará, en adelante, a verse con los ojos del dominador, bloqueando y encubriendo la perspectiva histórica y cultural autónoma de los dominados bajo el patrón de poder actual: El eurocentrismo, por lo tanto, no es la perspectiva cognitiva de los europeos exclusivamente, o sólo de los dominantes del capitalismo mundial, sino del conjunto de los educados bajo su hegemonía. Se trata de la perspectiva cognitiva producida en el largo tiempo del conjunto del mundo eurocentrado del capitalismo colonial/moderno, y que naturaliza la experiencia de las gentes en este patrón de poder. Desde el siglo xviii, sobre todo con el Iluminismo, en el eurocentrismo se fue afirmando la mitológica idea de que Europa era preexistente a ese patrón de poder; que ya era antes un centro mundial del capitalismo que colonizó al resto del mundo y elaboró por su cuenta y desde dentro la modernidad y la racionalidad. En este orden de ideas, Europa y los europeos eran el momento y el nivel más avanzado en el camino lineal, unidireccional y continuo de la especie. Se consolidó así, junto con esta idea, otro de los núcleos principales de la modernidad/colonialidad: Una concepción de la humanidad, según la cual la población del mundo se diferencia en inferiores y superiores, irracionales y racionales, primitivos y civilizados, tradicionales y modernos.19 De esta manera, al hablar de colonialidad se está denotando el patrón de poder global del sistema-mundo moderno/capitalista originado con la conquista de América, por parte del colonialismo europeo del siglo xvi (principalmente español y portugués), continuado bajo la hegemonía francesa y holandesa durante el siglo xviii, prolongado con el imperialismo inglés en el siglo xix, y extendido con el dominio del imperialismo norteamericano desde principios del siglo xx hasta hoy en día, a través de una larga lista de transformaciones y transmutaciones de las dimensiones subjetivas (clasificaciones sociales) y materiales (formas de control del trabajo) de este patrón. Por ende, es posible hablar de una matriz colonial del poder, en tanto que sistema ordenador y acumulativo de las relaciones sociales y de la disposición del poder, en la trama de relaciones sociales que constituye la historia de América Latina. Con la independencia latinoamericana a principios del siglo xix, se inicia un proceso de descolonización pero no de descolonialidad. Es decir, los nuevos estados-nacionales latinoamericanos logran independizarse de las potencias hegemónicas, pero la colonialidad y sus efectos fundamentales siguen operando en el interior de los distintos países, produciéndose, con el tiempo, diferentes estructuraciones sociales; todas, no obstante, articuladas bajo el manto de la diferencia colonial y del control del trabajo por medio del capitalismo. |
相互主観性の制御：ヨーロッパ中心主義 同様に、権力の植民地化という軸の中で、主観性の生産と制御の方法は、この権力パターンに左右される特定の性格を帯びる。主観性は、アニバル・キハノに よって、3つの基本的な要素、すなわち社会的想像力、歴史的記憶、知識の視点に分解されている。植民地性の権力パターンの中で、この3つの要素は「ヨー ロッパ中心主義」として表現される。キハノは、17世紀半ばにヨーロッパで、現代/植民地的な権力パターンのヨーロッパ中心主義の一部として構築され、体 系化された、主観間の関係の生産と制御の方法をこのように呼んでいる。このように、ヨーロッパ中心主義は、資本主義の要求と、植民地支配者がその支配を永 続させ、当然のものとする必要性に依存する、社会的想像力、歴史的記憶、知識の展望によって特徴づけられる。これは歴史的に、被植民地の人々の知的、さら には技術的成果の奪取も含まれてきた。しかし、ヨーロッパ中心主義の最も強力な特徴は、被支配者に歪んだ鏡を押し付け、彼らに支配者の目を通して自分たち を見ることを強いることであり、現在の権力構造の下で被支配者の歴史的・文化的自立の視点を遮断し、覆い隠してきたことだ。 したがって、ヨーロッパ中心主義は、ヨーロッパ人、あるいは世界資本主義の支配者たちだけの認知的視点ではなく、その覇権の下で教育を受けた者たち全体の 認知的視点だ。これは、植民地主義/近代資本主義のヨーロッパ中心主義の世界全体において、長い時間をかけて形成されてきた認知的視点であり、この権力構 造における人々の経験を当然のものとして受け入れるものだ。18世紀以降、特に啓蒙主義以降、ヨーロッパ中心主義では、ヨーロッパはその権力構造よりも先 に存在していた、つまり、すでに世界資本主義の中心であり、他の地域を植民地化し、独自に、そして内部から近代性と合理性を構築したという神話的な考え方 が定着していった。この考え方に従えば、ヨーロッパとヨーロッパ人は、直線的で一方向かつ連続的な人類の進化の過程において、最も先進的な段階にある存在 だった。この考えとともに、近代性/植民地性のもう一つの中心的な概念も定着しました。それは、世界の人々は、劣った者と優れた者、非合理的な者と合理的 な者、原始的な者と文明化された者、伝統的な者と現代的な者に分かれるという人間観です。19 このように、植民地性について語ることは、16世紀のヨーロッパ（主にスペインとポルトガル）によるアメリカ大陸の征服から始まった、現代/資本主義の世 界システムのグローバルな権力構造を指す。この構造は、18世紀にはフランスとオランダの覇権下で続き、19世紀にはイギリスの帝国主義によって延長さ れ、 20世紀初頭から今日に至るまで、このパターンの主観的次元（社会階級）と物質的次元（労働の支配形態）の変容と変質を経て、北米帝国主義の支配によって 拡大した。したがって、ラテンアメリカの歴史を構成する社会関係の網の目の中で、社会関係と権力の配置を秩序付け、蓄積するシステムとしての植民地的な権 力構造について語ることは可能だ。19世紀初頭のラテンアメリカの独立により、脱植民地化のプロセスが始まったが、それは脱植民地主義ではない。つまり、 新しいラテンアメリカの国家は、覇権国家からの独立を達成したが、植民地化とその根本的な影響は、各国内で引き続き作用し、時間の経過とともに、さまざま な社会構造が生み出された。しかし、そのすべては、植民地的な差異と資本主義による労働の支配という覆いの下で結びついている。 |
| Bibliografía seleccionada Libros Nacionalismo, neoimperialismo y militarismo en el Perú. Buenos Aires, Periferia, 1971. Crisis imperialista y clase obrera en América Latina. Lima: Edición del autor, 1974. Imperialismo y marginalidad en América Latina. Lima, Mosca Azul Ediciones, 1977 . Dominación y cultura. Lo cholo y el conflicto cultural en el Perú. Lima, Mosca azul editores, 1980. Modernidad, identidad y utopía en América Latina. Lima, Sociedad y Política Ediciones, 1988. El fujimorismo y el Perú. Lima, SEDES, 1995. Notas sobre el concepto de marginalidad social. Santiago, CEPAL,1966. "Aníbal Quijano. Textos de Fundación" compilado por Palermo, Zulma y Quinteros, Pablo .Ediciones del signo. Buenos Aires. 2014. |
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論文 「Imagen y tareas del sociólogo en la sociiedad peruana」, en Letras (Lima), 37(74-75), 134-172, 1965. https://doi.org/10.30920/letras.37.74-75.11. 「Dependencia, cambio social y urbanización en Latinoamérica」, in Revista Mexicana de Sociología. Mexico, Institututo de Investigaciones Sociales- UNAM, Year 30, Vol.XXX, No.3: 525-570, July-Sept. 1968. 反帝国主義人民連合か労働者連合か」『社会と政治』リマ、2年6号：3-9、1976年3月。 「Prologue: José Carlos Mariátegui: reencuentro y debate" in Mariátegui, José Carlos 7 ensayos de interpretación de la realidad peruana. Caracas, Biblioteca Ayacucho, 1979. 社会と政治」（『社会と政治』第10号、リマ、1979年）。リマ、第10号、1980年11月。 社会主義における権力と民主主義」（『社会と政治』リマ、第3年、No. リマ、第3年、第12号：33-50、1981年8月。 「Arguedas:ラ・ソノラ・バンダ・デ・ラ・ソシエダ" in Hueso húmero, Lima, No. 19: 157-162, Oct.-Dec. 1984. 「La tensión del pensamiento latinoamericano」, in Hueso húmero, Lima, No.22: 106-113, July, 1987. ユートピアの美学」、『ヒエソ・フメロ』、リマ、第27号：32-42、1990年12月。 「La razón del Estado" in Urbano, Henrique and Lauer, Mirko (ed.), Modernidad en los Andes, Cusco, Centro de estudios andinos Bartolomé de las Casas, 1991. 「Raza「, 」etnia「 y 」nación" en Mariátegui. Cuestiones abiertas」, in Forgues, Roland (ed.), José Carlos Mariátegui y Europa. El otro aspecto del descubrimiento, Lima, Amauta, 1993. 「América Latina en la economía mundial" in Problemas del desarrollo. Mexico, UNAM, Vol.XXIV, No.95: 43-59, Oct.-Dec., 1993. 「このような状況下において、ラテンアメリカの民主主義がどのような役割を果た しているのか。Caracas, Nueva Sociedad, 1997. 「歴史は終わるのか？" in Análisis Político, Instituto de Estudios Políticos y Relaciones Internacionales - Universidad Nacional de Colombia N° 32, Sep-Dec, 1997. ラテンアメリカにおける民衆経済とその動向。Lima, Mosca Azul Editores/CEIS-CECOSAM, 1998. 「Allende otra vez. En el umbral de unewvo perído historórico" in América Latina en Movimiento, 16 September 2003. 「植民地的権力と社会分類」（Giovanni Arrighi and Walter L. Goldfrank (eds.) Festschrift For Immanuel Wallerstein. Journal of World Systems Research, Colorado. Vol. VI, no. 2, Fall/Winter, pp.342-388. 特集号、2000年 「植民地支配、ヨーロッパ中心主義とラテンアメリカ" Lander, Edgardo (comp.) La colonialidad del saber: Eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. ブエノスアイレス、CLACSO、2000年。http: //bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/lander/quijano.rtf>. 「未来の回帰と知識の問題"、リマ『Hueso humerus』第38号、2001年4月。 「20世紀末の労働" in Founou-Tchuigoua, Bernard; SY, Sams Dine and Dieng, Amady A. (eds.) Pensée Sociale Critique pour le XXIe Siècle. Paris/Budapest/Turin, Forum du Tiers-Monde, L'Harmattan, 2003. 「ラテンアメリカにおける「インディヘナ運動」と先住民問題」, Estay Reyno, Jaime (ed.) La economía mundial y América Latina: tendencias, problemas y desafíos. ブエノスアイレス、CLACSO、2005年。At: <http://bibliotecavirtual.clacso.org. ar/ar/libros/tar119/quijano.rtf>. 「Bien Vivir「 Entre el 」desarrollo「 y la Des/Colonialidad del Poder」, in Ecuador debate, Quito, N° 84: 77-87, December 2011. |
| https://es.wikipedia.org/wiki/An%C3%ADbal_Quijano |
☆ペルーの現実解釈のための七試論、の論集公刊後30年後（2007）の軌跡（アニバル・キハーノ）
| TREINTA AÑOS
DESPUÉS: OTRO REENCUENTRO Notas para otro debate “JOSÉ CARLOS MARIÁTEGUI: reencuentro y debate”1 abrió las cuestiones principales sobre las cuales se ha concentrado en las últimas décadas el debate sobre la obra mariateguiana. Esas cuestiones fueron producidas confrontando a dos de las más profundas instancias de la crisis histórica de la que no terminamos de salir. |
30年後：もう一つの再会 別の議論(論争)のためのメモ 「ホセ・カルロス・マリアテギ：再会と議論」1 は、過去数十年にわたってマリアテギの著作に関する議論が集中してきた主要な問題を取り上げた。これらの問題は、私たちがまだ完全に脱却できていない歴史的危機の最も深刻な局面の2つを対峙させることで生じました。 |
| En primer término, la crisis del
“materialismo histórico”, como fue
denominada desde fines del siglo XIX la versión eurocentrista de la
herencia intelectual y política de Marx. Dicha versión comenzó a ser
producida con la hibridación de los elementos más eurocéntricos de
aquella
herencia con el positivismo spenceriano, hegemónico en el pensamiento
liberal “progresista” en el tramonto entre los siglos XIX y XX y
durante el
auge de la social-democracia en el movimiento socialista2
. En el debate
respecto de ese positivismo dentro de la social-democracia, las
fracciones
más críticas se orientaron hacia un cierto regreso al movimiento
hegeliano, cuya perspectiva histórico-teleológica, implicada en la idea
de un macro-sujeto histórico, permitía legitimar la perspectiva de
evolucionismo
unilineal y unidireccional de la secuencia de los “modos de
producción”.
Tras la imposición del despotismo burocrático en Rusia bajo el
estalinismo, desde mediados de los años 20 del siglo XX, esas
hibridaciones fueron codificadas en un corpus sistémico,
desnaturalizando las propuestas
teóricas de Marx –es decir, propuestas de una perspectiva de
conocimiento, de cuestiones de indagación y de debate, un movimiento
consistente y
al mismo tiempo heterogéneo de reflexión y de investigación– en una
doctrina –esto es, un corpus de formulaciones sistémicamente
organizadas
como definitivas e indiscutibles– que fue difundida como “el marxismo”
o más ceñidamente como “marxismo-leninismo”. Después de la Segunda
Guerra Mundial, esa doctrina fue sometida a una lectura estructuralista
y
fue así administrada con sus manuales y cánones de procedimiento
político, una suerte de “vulgata marxista”3 como fue nombrada por los
críticos
del poder imperante y estudiosos radicales del legado de Marx y de la
historia de los movimientos de la sociedad. |
ま
ず第一に、19世紀末から「歴史的唯物論」と呼ばれた、マルクスの知的・政治的遺産におけるヨーロッパ中心主義的な解釈の危機がある。この解釈は、その遺
産の中で最もヨーロッパ中心的な要素と、19世紀末から20世紀初頭にかけて「進歩的」自由主義思想で支配的だったスペンサーのポジティヴィズムが融合し
て生まれた。社会民主主義内部でのこの実証主義に関する議論において、最も批判的な派閥は、ある種のヘーゲル主義への回帰に向かった。その歴史的・目的論
的視点は、歴史的マクロ主体という概念と結びつき、生産「様式」の連鎖に関する一元的かつ一方向的な進化論的視点を正当化するものだった。20世紀半ば、
スターリン主義の下でのロシアにおける官僚的専制政治の確立後、これらのハイブリッド化は体系的なコーパスとして体系化され、マルクスの理論的提案、すな
わち、知識の視点、探求と議論の問題に関する提案、
一貫性がありながら同時に異質な思考と研究の動き——を、教義——つまり、決定的で議論の余地のないものとして体系的に組織化された表現の体系——に変
え、それを「マルクス主義」またはより厳密には「マルクス・レーニン主義」として広めた。第二次世界大戦後、この教義は構造主義的な解釈を受け、政治的手
続きの手引書や規範によって管理され、支配権力批判者やマルクスの遺産と社会運動の歴史を研究する急進的な学者たちによって「マルクス主義の俗説」3と名
付けられた。 |
| Al comenzar el tramo final del
siglo XX, los límites eurocéntricos del
“materialismo histórico”, o “marxismo-leninismo”, se hacían más
perceptibles y aún más distorsionantes del conocimiento y de las
prácticas políticas asociadas, cuanto más instrumentales para las
necesidades tecnocráticas y políticas del despotismo burocrático que
regía el llamado “campo
socialista”. De ese modo, el “materialismo histórico” se asociaba más
cercana y profundamente a las tendencias de tecnocratización
instrumental
del conjunto del eurocentrismo, precisamente en el mismo período en el
cual, en su condición de modo hegemónico de producción de subjetividad
–imaginario, memoria histórica, conocimiento– dentro del patrón de
poder colonial /moderno y del capitalismo mundial en especial, asociaba
sus tendencias a las nuevas necesidades de informatización, de
acumulación financiera, y de reducción del espacio democrático dentro
del actual
poder. |
20
世紀の最終段階に入ると、「歴史的唯物論」または「マルクス・レーニン主義」のヨーロッパ中心主義的な限界は、いわゆる「社会主義陣営」を支配していた官
僚的専制政治の技術的・政治的必要にますます利用されるにつれて、より顕著になり、関連する知識や政治実践をさらに歪めるようになった。このように、「歴
史的唯物論」は、まさに同じ時期に、植民地主義/近代的な権力構造、特に世界資本主義の枠組み内で、主体性（想像力、歴史的記憶、知識）の生産の支配的な
形態として、その傾向を情報化、 金融資本の蓄積、そして現在の権力構造内の民主的空間の縮小といった新たな必要性との関連性を示していた。 |
| En ese contexto, el
“materialismo histórico” no sólo perdía rápidamente espacio en el nuevo
debate intelectual y político que la crisis mundial producía, entre los
defensores y los críticos del patrón imperante de poder mundial. Sobre
todo, perdía atractivo y legitimidad entre los nuevos movimientos
sociales y políticos que se producían, en especial desde
los años 60 y comienzos de los 70 del siglo XX, tratando de subvertir
ese
poder (desde el “centro”, como en el Mayo 1968, en Francia, o en el
Otoño Caliente de 1969, en Italia) y/o buscando contener la agresión
imperial/colonial en Viet-Nam, Argelia, África y América Latina, en
medio del
turbión de lo que se demostraría pronto como la más profunda y duradera
crisis histórica de los quinientos años del patrón de poder mundial
imperante4
. |
そ
の文脈において、「歴史的唯物論」は、世界的な危機がもたらした新たな知的・政治的議論の場で、支配的な世界秩序の擁護者と批判者の間で急速にその地位を
失っていった。特に、20世紀の60年代から70年代初頭にかけて、その権力を覆そうとする新たな社会運動や政治運動（1968年のフランス「5月革命」
や1969年の「熱い秋」
）や、ベトナム、アルジェリア、アフリカ、ラテンアメリカにおける帝国主義/植民地主義の侵略を抑制しようとする動きの中で、500年に及ぶ支配的な世界
秩序の最も深刻で長期にわたる歴史的危機の渦中にあった。 |
| En segundo término, se
confrontaba la crisis del propio despotismo
burocrático, expresada en dos dimensiones principales. De un lado, la
erosión rápida del “campo socialista”, organizado después de la Segunda
Guerra Mundial en torno de la hegemonía de la llamada Unión Soviética,
en particular con los países de Europa del Este. De otro lado, la
deslegitimación y la conflictividad crecientes del despotismo
burocrático, no obstante haber sido rebautizado como “socialismo
realmente existente” frente
a la crítica de las nuevas generaciones y de los nuevos movimientos
revolucionarios. En rigor, reiterar el pleonasmo de tales apellidos no
logró
sino hacer más patente la ilegitimidad del uso del término socialismo,
en
particular desde los años 30 del siglo XX, para nombrar esa específica
configuración de poder que se fue haciendo cada vez más ajena a las
aspiraciones y a las luchas por la liberación de los miembros de
nuestra especie, de toda forma de control impuesto sobre las
dimensiones centrales de
la existencia social5
. En otros términos, en lugar de velar la profundización de la crisis
en el “campo socialista”, tales apellidos hicieron finalmente
perceptible para una amplia mayoría, que en esa configuración de
poder se había impuesto, bajo el nombre de socialismo, una real
alienación de las aspiraciones de liberación social y de las luchas de
los dominados/explotados/reprimidos del mundo que habían sido
originalmente
cobijadas en ese nombre. |
第
二に、官僚的専制政治そのものの危機が、主に 2 つの側面で顕在化していた。1
つは、第二次世界大戦後に、いわゆるソビエト連邦の覇権を中心に組織された「社会主義陣営」の急速な崩壊、特に東欧諸国における崩壊である。他方では、新
しい世代や新しい革命運動からの批判に対して「現実の社会主義」と改名されたにもかかわらず、官僚的専制政治の正当性が失われ、紛争が激化していた。厳密
に言えば、このような修飾語を繰り返し用いても、特に20世紀の30年代以降、人類の解放と、社会存在の中心的な側面に対するあらゆる形態の支配からの解
放を求める願望や闘争からますます遠ざかっていった、この特定の権力構造を「社会主義」と呼ぶことの非正当性がさらに明らかになるだけだった。言い換えれ
ば、これらの形容詞は、「社会主義陣営」における危機の深刻化を覆い隠すどころか、その権力構造の下で、社会主義という名の下に、当初その名の下に結集し
ていた、世界の被支配者、被搾取者、抑圧された者たちの社会解放の願望と闘争が、実際には疎外されていたことを、大多数の人々に認識させる結果となった。 |
| En efecto, no se trataba ya
solamente de conflictos enconados entre
tendencias políticas asociadas a regímenes “socialistas” rivales, como
ocurrió primero entre “stalinistas” y “titoístas” y luego entre
“pro-chinos” y
“moscovitas”, sino, mucho más profunda y decisivamente, de las
sucesivas y crecientes revueltas dentro de cada uno de los países de
tal “campo
socialista”, de movimientos de trabajadores, de estudiantes y de
intelectuales, llamados “disidentes”, luchando contra el despotismo
burocrático. Unos, orientándose hacia una democratización radical del
poder, organizando instituciones de control social de la autoridad
pública, y otros
hacia una liberalización, por lo menos, del “socialismo realmente
existente”. Todos fueron víctimas de sangrientas represiones ejecutadas
por la
URSS, en la llamada República Democrática Alemana, en Hungría, en
Polonia, en Checoeslovaquia, en Rumania, así como en la propia URSS y
en China. Ese fue, como bien se sabe, el cauce que condujo a la
desintegración de dicho “campo socialista” y finalmente a la súbita
implosión de
la llamada Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS). |
実
際、それはもはや、対立する「社会主義」体制に関連する政治勢力間の根深い対立、例えば最初に「スターリン派」と「ティトー派」の間で起こったような対立
、そして「親中派」と「モスクワ派」の間で起こったような、政治的な対立だけではありませんでした。それよりもはるかに深く、決定的な問題は、そのような
「社会主義陣営」の各国内で、労働者、学生、知識人による「反体制派」と呼ばれる運動が、官僚的専制政治と闘うために、次々と激化していったことでした。
その一部は、権力の根本的な民主化を目指し、公的権力を監視する社会統制機関を組織し、他の一部は、少なくとも「現実の社会主義」の自由化を目指した。彼
らは皆、ソ連、いわゆるドイツ民主共和国、ハンガリー、ポーランド、チェコスロバキア、ルーマニア、そしてソ連自身と中国において、ソ連による血なまぐさ
い弾圧の犠牲となった。これが、よく知られているように、その「社会主義陣営」の崩壊へとつながり、最終的に「ソビエト社会主義共和国連邦（ソ連）」の突
然の崩壊をもたらした道筋だった。 |
| En ese contexto, en torno de la
obra mariateguiana era pues indispensable, no solamente tratar de salir
de las prisiones de la “vulgata marxista” que exaltaba el nombre de
José Carlos Mariátegui, dentro y fuera
del Perú, mientras defendía el “socialismo realmente existente” en su
discurso y en su práctica políticos, sino también, y sobre todo, abrir
el debate de una perspectiva alternativa de conocimiento, de algún modo
ya implicada en el legado mariateguiano, y que permitiera,
precisamente, hacer
perceptibles sus elementos y sus instancias más fértiles, para
ayudarnos a
trabajar, de nuevo, una crítica radical del poder vigente. |
そ
の文脈において、マリアテギの著作をめぐっては、ペルー国内外でホセ・カルロス・マリアテギの名を称賛する「マルクス主義の定説」の枠組みから脱却しよう
とするだけでなく、
その政治的言説と実践において「現実の社会主義」を擁護していただけでなく、何よりも、マリアテギの遺産に何らかの形で既に含まれていた代替的な知識の視
点に関する議論を開き、その最も肥沃な要素と局面を明確にし、現在の権力に対する根本的な批判を再び構築するための手掛かりを提供することが不可欠だっ
た。 |
| Es en ese sentido que en: “José
Carlos Mariátegui: reencuentro y debate” fueron abiertas y planteadas
las siguientes cuestiones principales: 1)
la necesidad de una desmistificación del legado intelectual de
Mariátegui
y de una desmitificación de su figura política, primero frente a la en
verdad variopinta gama intelectual y política asociada al “materialismo
histórico”, en defensa o en crítica del “socialismo realmente
existente”: “moscovitas”, “pro-chinos” de varias denominaciones,
“rumanos”; los aún más
numerosos grupos rivales de linaje “trotskista”; y también
social-demócratas (incluidos los apristas de ese momento),
social-liberales y socialcristianos; 2) la heterogeneidad del lugar y
de la trayectoria de la escritura
mariateguiana en el debate marxista, en particular en torno de las
relaciones entre la materialidad y la inter-subjetividad de las
relaciones sociales y
en torno de las relaciones históricas entre los “modos de producción”,
en
especial respecto del caso específico de la realidad peruana; 3) la
subversión teórica crucial que implicaba que en el propio momento de
intentar
emplear la perspectiva y las categorías de la secuencia evolutiva
unilineal
y unidireccional de los “modos de producción”, eje del “materialismo
histórico”, para interpretar la realidad peruana, Mariátegui llegara a
la
conclusión de que en el Perú de su tiempo dichos “modos de producción”
actuaban estructuralmente asociados, conformando así una compleja y
específica configuración de poder en un mismo momento y en un
mismo espacio históricos; 4) la propuesta mariateguiana del “socialismo
indoamericano”como una especificidad histórica, cuyo sentido no podría
ser aprehendido sino en relación con aquel descubrimiento teórico; 5)
en
fin, su consiguiente y paralela contienda teórica y política con el
APRA y
con el estalinismo hegemónico en la Tercera Internacional Comunista. |
そ
の意味で、「ホセ・カルロス・マリャテギ：再会と議論」では、以下の主要な問題が提起された。1)
マリャテギの知的遺産の神秘化を解き、その政治的立場を神話化から解放する必要性。まず、「歴史的唯物論」と関連付けられた、実に多様な知的・政治的立
場、すなわち「現実の社会主義」を擁護する立場と批判する立場の間で。「モスクワ派」、「親中派」のさまざまな派閥、「ルーマニア派」；さらに多くの「ト
ロツキスト」の血統を持つ対立するグループ；そして社会民主党（当時のアプラ党を含む）、社会自由党、社会キリスト教党。2)
マリアテギの著作がマルクス主義の議論において占めた位置と軌跡の多様性、特に社会関係の物質性と相互主観性の関係、および「生産様式」間の歴史的関係に
関する議論において、特にペルーの現実という具体的な事例に関して； 3)
「生産様式」の単線的で一方向的な進化の視点とカテゴリー、すなわち「歴史的唯物論」の軸を用いてペルーの現実を解釈しようとしたその瞬間、
マリャテギは、当時のペルーにおいて、これらの「生産様式」は構造的に関連し合い、同じ歴史的瞬間と空間において複雑で特有な権力構造を形成していると結
論付けたこと。4)
マリャテギが提唱した「インド・アメリカ社会主義」という歴史的特殊性。その意味は、上記の理論的発見と関連付けて初めて理解できる。5)
最後に、APRAおよび第三インターナショナル共産主義におけるヘゲモニー的なスターリン主義との、その結果としての並行する理論的・政治的対立。 |
| Como cabe a los límites de un
texto de introducción, tales cuestiones
fueron allí apenas planteadas. Desde entonces mucha tinta ha corrido en
el
territorio mariateguiano. De una parte, la obra escrita de Mariátegui
comenzó a ser difundida más allá de los 7 ensayos6
. Y pronto se desarrolló la publicación sistemática de la obra entera.
En las décadas recientes han sido publicados virtualmente todos los
escritos de Mariátegui. Con tales nuevas fuentes, no ha cesado de
crecer la lista de publicaciones sobre su vida y su
obra, sobre todo desde las conmemoraciones del primer cincuentenario
de su muerte (1930-1980) y del primer centenario de su nacimiento
(1894-
1994). Aunque la mayoría de dichas publicaciones aún está destinada,
principalmente, a enriquecer la documentación histórica de la
trayectoria personal,
intelectual y política de Mariátegui, comienza a ser más sistemática la
exploración de los ámbitos específicos de su pensamiento en relación
con el debate
actual sobre las cuestiones implicadas en ellos, entre otras las
cuestiones de
“género”, de lo “indígena”, las de “raza” y “nación”, sobre las
“vanguardias”
estéticas, sobre las anécdotas vitales de su ruptura con el mundo
oligárquico,
sobre América Latina y sobre la propuesta de “socialismo
indoamericano”7
.
Buena parte de dichos estudios han sido presentados en numerosas
reuniones internacionales destinadas a debatir la herencia
mariateguiana y han sido
recogidos en volúmenes colectivos8
. Y por supuesto, continúa la indagación
acerca de la ubicación de dicho legado en “el marxismo”9
. |
序
文の限られた紙面では、こうした問題はごく簡単に触れただけだった。それ以来、マリアテギの領域では多くの議論が繰り広げられてきた。一方では、マリアテ
ギの著作は『7つのエッセイ』6
を超えて広く知られるようになった。そして、まもなく全著作の体系的な出版が進められた。ここ数十年間で、マリアテギの著作はほぼすべて出版された。こう
した新しい資料により、彼の生涯と作品に関する出版物は、特に彼の死後50周年（1930年～1980年）と生誕100周年（1894年～1994年）以
来、増え続けています。これらの出版物の多くは、依然としてマリアテギの個人的、知的、政治的経歴に関する歴史的資料の充実を主な目的としているが、現在
の議論と関連して、彼の思想の特定の分野、とりわけ「ジェンダー」、「先住民」、「人種」、「国家」の問題、
、美学の「前衛」、寡頭政治の世界からの離脱に関する逸話、ラテンアメリカ、そして「インドアメリカ社会主義」の提案などに関するものもある。これらの研
究の多くは、マリアテギの遺産について議論するための数多くの国際会議で発表され、論文集にも収録されている8
。そしてもちろん、その遺産が「マルクス主義」9 の中でどのような位置を占めるかについての探求も続いている。 |
| TREINTA AÑOS DESPUÉS | 30年後 |
| Lo que, sin duda, caracteriza el
tiempo transcurrido en estos tres últimos
decenios, es el más profundo y significativo cambio histórico que haya
ocurrido con el patrón de poder mundial, desde la llamada “Revolución
Industrial”. En otros términos, se trata nada menos que de su ingreso
en
un nuevo período histórico. Este cambio consiste en la total
re-configuración del actual patrón de poder, en un complejo proceso que
está en curso
y que tuvo sus inicios con el estallido de la crisis mundial
capitalista a
mediados de 1973. |
こ
の30年間を特徴づけるものは、間違いなく、いわゆる「産業革命」以来、世界的な権力構造において起こった最も深く、最も重要な歴史的変化だ。言い換えれ
ば、それはまさに新しい歴史的時代への突入にほかならない。この変化は、現在の権力構造の完全な再編成であり、1973年半ばに世界的な資本主義危機が勃
発したことをきっかけに始まった、現在進行中の複雑なプロセスだ。 |
| Dicha re-configuración del
actual patrón de poder consiste, ante todo,
en la profundización y en la aceleración de sus tendencias centrales en
la
disputa por el control de la existencia social. Aquí es pertinente
destacar,
primero, la re-concentración mundial del control de la autoridad
política,
el Estado ante todo, y, en segundo lugar, la re-concentración mundial
del
control del trabajo10. |
現在の権力構造の再編成とは、まず第一に、社会の存在を支配する争いにおけるその中心的な傾向の深化と加速にある。ここで注目すべきは、第一に、政治権力、とりわけ国家の支配権の世界的な再集中、第二に、労働の支配権の世界的な再集中である10。 |
| En la primera de tales
dimensiones del proceso, se trata de la formación
de un Bloque Imperial Mundial y de la erosión continua de la autonomía
de
los Estados cuyo proceso de nacionalización y democratización no pudo
ser consolidado, o era precario e incipiente, debido a la colonialidad
del poder actual. Eso implica la erosión continua del espacio político
público y
de la democracia liberal, tanto en el “centro” como en la “periferia”.
En
conjunto, se trata de un proceso de des-democratización y
des-nacionalización del Estado y de la sociedad dentro del patrón de
poder y a escala
planetaria. En otros términos, de un imperialismo global en cuyo
extremo,
si la tendencia no es contenida o derrotada, se arriesga una
re-colonización
global. Irak, Afganistán, o más recientemente Somalía, como antes en la
ex
Yugoeslavia, así como la gradual expansión de las bases militares de
Estados Unidos en América Latina, son claros ejemplos de esos riesgos. |
こ
のプロセスの最初の次元では、世界帝国ブロックの形成と、現在の権力の植民地性により、国家化と民主化のプロセスが確立できなかった、または脆弱で未熟な
状態にあった国家の自治の継続的な侵食が問題となっている。これは、「中心」と「周辺」の両方で、公共の政治空間と自由民主主義の継続的な侵食を意味す
る。全体として、これは、権力構造と地球規模の中で、国家と社会の非民主化と非国家化のプロセスだ。別の言葉で言えば、この傾向が抑制または打ち破られな
い場合、その極端な形態として、世界的な再植民地化という危険が伴うグローバルな帝国主義だ。イラク、アフガニスタン、そして最近ではソマリア、かつての
ユーゴスラビア、さらにラテンアメリカにおける米国の軍事基地の漸進的な拡大は、こうした危険を如実に示す例だ。 |
| En la segunda dimensión, se
trata, de un lado, del predominio definitivo de los niveles
hiper-tecnologizados del capital, en los cuales se reduce
la necesidad y el interés de asalariar la fuerza de trabajo, mientras
en los
niveles inferiores se requiere, en cambio, de la re-expansión de la
plusvalía absoluta en las relaciones con el trabajo asalariado (de su
“flexibilización” y de su “precarización”, en términos del empirismo de
la sociología
del trabajo). Todo lo cual lleva a la expansión del des-empleo
asalariado y
a la reducción del nivel salarial promedio a escala mundial. Y de ese
modo,
a la re-expansión de las formas no-salariales del trabajo, la
esclavitud, la
servidumbre y la reciprocidad. Todo ese conjunto es ahora el
capitalismo
mundial y está asociado a la hegemonía de la acumulación financiera,
cuya
prolongada duración, a diferencia de los anteriores momentos de crisis
capitalista, remite a la novedad de sus fuentes en la actual estructura
mundial de acumulación y de control del trabajo. La más visible
implicación
de esos procesos es la continua y extrema polarización social a escala
planetaria y “global.” |
第
二の次元では、一方では、資本のハイテク化がさらに進んだ段階が支配的になり、労働力を賃金で雇う必要性と関心が低下する。一方、下位レベルでは、賃金労
働との関係において絶対的剰余価値の再拡大（労働社会学の経験主義の用語でいう「柔軟化」と「不安定化」）が必要とされる。これらすべてが、賃金労働の失
業の拡大と世界規模での平均賃金の低下につながっている。そして、そのようにして、非賃金労働、奴隷制、従属、相互扶助といった形態の再拡大につながって
いる。この一連の現象が現在の世界資本主義であり、金融資本の蓄積の覇権と結びついている。その長期化は、過去の資本主義危機とは異なり、現在の世界的な
蓄積と労働支配の構造にその新たな源泉があることを示している。これらの過程の最も顕著な表れは、地球規模の「グローバル」な社会極度の分極化だ。 |
| Esas tendencias han llevado a la
re-concentración imperialista del
control de la autoridad política y del trabajo, a escala
geográficamente
planetaria, afectando al conjunto de la población en un proceso
conjunto
de crisis y de cambio. Esto es, sometiéndola en su totalidad a un único
patrón de poder, que ahora se conoce como el “sistema-mundo colonial/
moderno”11. Así se ha producido la mayor concentración hasta hoy
históricamente conocida del control mundial del poder. Y es eso lo que
está
implicado en lo que se nombra como “globalización”12. El nuevo patrón
de poder que fue producido durante la conquista y destrucción del mundo
histórico pre-colonial de lo que hoy llamamos América, ha ingresado
en un período y en un proceso de crisis y de transición que es,
probablemente, el más profundo y decisivo en sus 500 años de historia. |
こ
れらの傾向は、政治的権力と労働の支配の帝国主義的な再集中を、地理的に地球規模で引き起こし、危機と変化の複合的なプロセスを通じて、全人口に影響を及
ぼしている。つまり、全体を単一の権力パターンに服従させ、現在「植民地/近代世界システム」11として知られているものへと変貌させたのだ。これによ
り、歴史上かつてないほど世界的な権力支配の集中化が進んだ。そして、それが「グローバル化」12と呼ばれるものの中に含まれているのだ。歴史的な植民地
化以前の世界、すなわち現在アメリカと呼ばれる地域を征服し破壊する過程で生まれた新たな権力構造は、おそらくその500年の歴史において最も深刻かつ決
定的な危機と移行の時期に入っている。 |
| Empero, lo que sus agentes
publicitarios presentan como una suerte
de fenómeno “natural”, que no depende de los intereses, de la voluntad
o
de las opiniones de la gente, y al cual, por eso, no tiene sentido
criticar,
mucho menos oponerse, es obviamente un producto de las luchas dentro
del patrón de poder, entre sus dominadores y sus dominados, y de las
luchas por el control mundial entre sus dominadores. El problema es que
esas luchas llevaron, en primer término, a la más profunda derrota
histórica de los trabajadores y a todos los
dominados/explotados/reprimidos
del mundo13. Y del mismo modo a la derrota y desintegración de los
principales rivales del bloque imperialista, por la desintegración
final del “campo socialista”, la incorporación de China al reino del
capitalismo o a lo
que Boris Kagarlitzky ha denominado un “estalinismo de mercado”, y la
desintegración de virtualmente todos los regímenes, organizaciones,
movimientos políticos asociados al “campo socialista”, en todo el
mundo,
con la solitaria excepción de Cuba. |
し
かし、その宣伝担当者が「自然現象」のようなものとして提示し、人々の利益や意志、意見に依存しないため、批判する意味もなく、ましてや反対する意味もな
いと主張するものは、明らかに権力構造内の支配者と被支配者間の闘争、および支配者間の世界支配をめぐる闘争の産物である。問題は、これらの闘争が、まず
第一に、労働者および世界中の被支配者・被搾取者・被抑圧者たちに、歴史上最も深刻な敗北をもたらしたことだ13。同様に、帝国主義ブロックの主要なライ
バルの敗北と崩壊、そして「社会主義陣営」の最終的な崩壊、中国が資本主義の領域に組み込まれるか、ボリス・カガルリツキーが「市場型スターリン主義」と
呼ぶものへの移行、 そして、世界中の「社会主義陣営」と関連するほぼすべての体制、組織、政治運動の崩壊をもたらした。唯一の例外はキューバだ。 |
| La derrota arrastró también a
prácticamente la totalidad de las tendencias, organizadas o no, de los
críticos radicales del patrón mundial de poder, tanto del bloque
imperialista como del “campo socialista”, ya que
perdieron lugar en el debate mundial, en la medida en que el poder dejó
de ser, por más de dos décadas, una cuestión mayor en la investigación
científica y en el debate respectivo, excepto como un dato empírico de
la
realidad. En conjunto, la derrota de los
explotados/dominados/reprimidos y de los rivales y antagonistas
políticos del actual patrón de poder,
produjo un virtual eclipse mundial del horizonte histórico que desde el
siglo XVIII, en particular desde la emergencia de la idea del
socialismo
como democratización radical y global de las relaciones sociales, en
todos
sus ámbitos o dimensiones decisivas, iluminaba el a veces sinuoso y
laberíntico camino de liberación del poder, de todo poder14. |
敗
北は、帝国主義ブロックと「社会主義陣営」の両方から、世界的な権力構造の急進的な批判者たち——組織化されたものもそうでないものも——のほぼすべての
潮流を巻き込んだ。彼らは、権力が20年以上にわたり、科学的研究や関連する議論における主要な問題ではなくなり、現実の経験的データとしてしか扱われな
くなったため、世界的な議論の場から姿を消したからだ。全体として、搾取され、支配され、抑圧された人々、および現在の権力構造の政治的ライバルや対立勢
力の敗北は、18世紀以来、特に社会主義の思想が、社会関係の根本的な民主化とグローバル化として台頭して以来、
あらゆる領域や決定的な次元において、時折曲がりくねった迷路のような権力からの解放の道を照らしてきた歴史的地平線を、事実上世界的に覆い隠した。 |
| Esa victoria total del bloque
imperialista no implica, en modo alguno,
su invencibilidad, ni su indefinida reproducción. Lejos de eso, la
crisis del
patrón de poder entero no ha hecho sino hacerse más profunda y más
rápida en este período. Pero, en cambio, hizo más perceptibles que
nunca
los límites y las distorsiones de la perspectiva de conocimiento
implicada
en el “marxismo-leninismo”, cada vez más tributaria de las tendencias
de
tecnocratización del eurocentrismo en el ya largo período de dominio de
la acumulación financiera en la transición del capital y del conjunto
del
patrón de poder colonial/moderno, al cual domina y del cual depende.
En otros términos, de su creciente incapacidad de permitir el
conocimiento
efectivo, radical y global, de la realidad y, en esa misma medida, de
su
incapacidad de orientar certera y eficazmente las luchas de las
víctimas
del actual patrón de poder. De ese modo operó como un elemento decisivo
en la determinación de la derrota de las luchas revolucionarias en el
mundo en ese período. La victoria del capitalismo mundial pudo ser tan
completa, que sus intelectuales y políticos sintieron que era final y
definitiva, que era “el fin de la historia”15. |
帝
国主義陣営の完全な勝利は、決してその不可侵性や無限の再現を意味するものではない。むしろ、この期間において、全体的な権力構造の危機はさらに深刻化
し、加速している。しかしその一方で、資本と植民地主義/近代的な権力構造全体の移行期において、金融蓄積が支配的な立場にあるこの長い期間に、ヨーロッ
パ中心主義のテクノクラティ化傾向の影響をますます強く受けるようになった「マルクス・レーニン主義」の認識の限界と歪みが、これまで以上に顕著になっ
た。言い換えれば、現実を効果的、根本的、グローバルに認識することをますます不可能にし、それと同じくらい、現在の権力構造の犠牲者の闘争を的確かつ効
果的に導くことができないという限界だ。このようにして、この時代の世界の革命闘争の敗北を決定づける決定的な要素として機能した。世界資本主義の勝利
は、その知識人や政治家が、それが最終的かつ決定的なものであり、「歴史の終焉」15であると感じるほど、完全なものだった。 |
| Durante un no tan corto tiempo,
la crisis del “materialismo histórico”, la desintegración del “campo
socialista”, y la imposición mundial de
lo que se conoce como la “globalización del neoliberalismo”, produjeron
el desalojo de la investigación y en el debate mundial la crítica del
poder
existente, virtualmente a escala mundial. Así, la ideología del poder
dominante se estableció como una suerte de sentido común global. El
llamado
postmodernismo ha sido una de las más extendidas versiones de esa nueva
subalternización del pensamiento social mundial, porque fue un modo
eficaz de expresar, de una parte, la incomodidad creciente de la
inteligencia mundial y en particular de sus tendencias socialistas, con
las distorsiones eurocéntricas del “materialismo histórico”. Por eso
fue también el
vehículo que cobijó una extendida desmoralización, precisamente, de
quienes más “ortodoxamente” la habían practicado, ya que allí podían
encontrar argumentos para proclamar su rechazo a esa perspectiva y
sentirse, por fin, legitimados en su abandono de las luchas de los
dominados/
explotados/reprimidos contra el poder. |
「歴
史的唯物論」の危機、社会主義陣営の崩壊、そして「新自由主義のグローバル化」と呼ばれるものが世界的に押し付けられた期間、研究は排除され、既存の権力
に対する批判は世界的な議論の場から事実上、世界規模で排除された。こうして、支配的な権力のイデオロギーは、一種のグローバルな常識として定着した。い
わゆるポストモダニズムは、この新しい世界的な社会思想の従属化の最も広範な表現の一つだった。なぜなら、それは、一方では、世界的な知性、特にその社会
主義的傾向が、「歴史的唯物論」のヨーロッパ中心主義的な歪曲に対して抱く不快感を効果的に表現する方法だったからだ。そのため、それはまさに、最も「正
統的に」それを実践してきた者たちの広範な士気低下を包む手段ともなった。なぜなら、彼らはそこで、その視点への拒否を宣言し、支配される者/搾取される
者/抑圧される者の権力に対する闘争からの離脱を、ついに正当化できる論拠を見つけることができたからだ。 |
| El tiempo de esa derrota está
terminando. Desde comienzos de la década final del siglo XX, emergió la
resistencia contra las tendencias más
brutales de esa “globalización”, con las revueltas de los trabajadores
en
los países antes llamados “los tigres asiáticos” y con la exitosa
rebelión
contra una de las más sangrientas y prolongadas satrapías impuestas por
el imperialismo de Estados Unidos, en Indonesia. Esa resistencia
comenzó su “globalización” con las masivas protestas juveniles en
Estados Unidos, Francia, Alemania, Suiza, desde comienzos de la
centuria actual e
inició su proceso de desarrollo con la constitución del Foro Social
Mundial que se congrega anualmente desde el 2001, precisamente como el
primer ágora “global” de este nuevo movimiento, y en su contexto están
ya activas tendencias y propuestas que se orientan a un tránsito de la
resistencia a las alternativas contra el entero patrón de poder
globalizado. Un
horizonte nuevo está, en fin, instaurándose en el camino de las nuevas
luchas contra el poder. Señala, así, un nuevo período histórico de las
luchas por el poder y de las luchas contra el poder16. Y América Latina
es
hoy, sin duda, tanto el espacio central de este movimiento, como uno de
sus momentos y modos básicos y específicos17. |
そ
の敗北の時間は終わりに近づいている。20世紀の最後の10年の初めから、かつて「アジアの虎」と呼ばれた国々での労働者の反乱、そして米国帝国主義に
よって課せられた最も血なまぐさい、長きにわたる専制政治に対する反乱の成功により、その「グローバル化」の最も残酷な傾向に対する抵抗が台頭してきた。
この抵抗は、21世紀初頭からアメリカ、フランス、ドイツ、スイスなどで起こった大規模な若者による抗議運動から「グローバル化」を始め、2001年から
毎年開催されている世界社会フォーラムの設立とともに発展の過程に入った。このフォーラムは、まさにこの新しい運動の最初の「グローバル」なアゴラ（公開
討論の場）であり、
その文脈では、抵抗からグローバル化した権力構造全体に対する代替案への移行を目指す傾向や提案がすでに活発化している。要するに、権力に対する新たな闘
争の道に、新たな地平が確立されつつある。これは、権力のための闘争と権力に対する闘争の新たな歴史的時代を告げるものだ16。そして、今日のラテンアメ
リカは、この運動の中心的な場であると同時に、その基本的な、そして特徴的な局面の一つであることは間違いない17。 |
| EN EL UMBRAL DE OTRO HORIZONTE |
新たな地平線の入り口で |
| Este es, pues, un mundo profunda
y sistemáticamente diferente del que
conocimos apenas hace 30 años. Y es tiempo ahora de decir, sin ambages,
que en América Latina y más allá, el movimiento de la reflexión
mariateguiana es, precisamente, el punto de partida de las nuevas
perspectivas de
producción de conocimiento, cuya indagación está ya en el centro del
debate actual.18 |
つ
まり、これは、わずか 30
年前に私たちが知っていた世界とは、根本的かつ体系的に異なる世界である。そして今、ラテンアメリカおよびその他の地域において、マリアテギの思想に基づ
く考察の動きが、まさに、現在の議論の中心にある知識の生産に関する新たな視点の出発点であるということを、はっきりと述べるべき時が来たのだ。 |
| Así como no hay tal cosa como
“el marxismo”, sino un debate desde y
en torno de la heterogénea herencia teórica de Marx, ocurre exactamente
lo mismo con el debate acerca de Mariátegui. Hemos tardado mucho,
empantanados en el debate sobre “el marxismo” y el “socialismo
realmente existente”, y sobre el respectivo lugar de Mariátegui, en
admitir
todas las implicaciones de los cruciales movimientos de ruptura con el
eurocentrismo en el pensamiento mariateguiano; es decidir –como
reclamaba en 1985 el historiador Jean Ellenstein a sus camaradas del
Partido
Comunista Francés– “ir hasta el fondo de nuestras previas sospechas”. |
「マ
ルクス主義」という単一の思想は存在せず、マルクスの多様な理論的遺産に関する、そしてそれをめぐる議論が存在するように、マリアテギに関する議論もまっ
たく同じだ。私たちは、「マルクス主義」と「現実の社会主義」に関する議論、そしてマリアテギのそれぞれの位置付けに関する議論に泥沼化し、マリアテギの
思想におけるヨーロッパ中心主義からの重要な断絶のすべての意味合いを認めるまでに長い時間がかかった。それは、1985年に歴史家ジャン・エレンシュタ
インがフランス共産党の同志たちに求めたように、「私たちのこれまでの疑念の根源まで突き詰める」ことを決めることだ。 |
| En su más reciente estudio, El
marxismo de José Carlos Mariátegui
(Lima, Fondo Editorial de la Universidad de Lima, 2005), David
Sobrevilla rechaza mi idea de que en el territorio mariateguiano están
implicados
muchos de los elementos centrales de una racionalidad alternativa. En
el
prólogo, Antonio Melis no dejó de insistir, sin embargo, en que esa
hipótesis mía es “fecunda y no arbitraria”. Tiene razón Sobrevilla si
se refiere
a que en Mariátegui no se encuentran esos términos, ni señales formales
de que se hubiera propuesto encontrar o producir ninguna racionalidad
alternativa19. Y es quizá cierto también, que esos no son los más
eficaces
términos para dar cuenta de los momentos y zonas de ruptura de la
reflexión mariateguiana con el eurocentrismo dominante en el
“materialismo histórico”, ni del activo debate actual contra el
eurocentrismo y por la
reconstitución de modos diferentes de producción de subjetividad, o más
generalmente, de un nuevo universo de subjetividades, de imaginario, de
memoria histórica, de conocimiento. Pues no se trata de encontrar una
racionalidad alternativa universal que reemplace al eurocentrismo. |
デビッド・ソブレヴィラは、最新の研究『ホセ・カルロス・マリャテギのマルクス主義』（リマ、リマ大学出版局、2005年）において、マリアテギの
領域には代替的合理性の中心的な要素の多くが関わっているという私の考えを否定している。しかし、序文でアントニオ・メリスは、私の仮説は「実り多いもの
であり、恣意的なものではない」と繰り返し強調している。ソブレヴィラが、マリアテギにはそのような用語も、代替的な合理性を見出そうとした、あるいは生
み出そうとしたという正式な兆候も見られないと指摘している点は正しい。そして、おそらく、これらの用語は、マリアテギの思考が、支配的な「歴史的唯物
論」におけるヨーロッパ中心主義と決別した瞬間や領域、あるいは、現在のヨーロッパ中心主義に対する活発な議論や、主観性の生産の新たな形態、あるいはよ
り一般的には、新たな主観性の世界、想像力、歴史的記憶、知識の再構築を求める動きを説明するのに、最も効果的な用語ではないことも事実だろう。現在の
ヨーロッパ中心主義に対する活発な議論や、主観性の生産の異なる形態、より一般的に言えば、新たな主観性の宇宙、想像力、歴史的記憶、知識の再構築を求め
る議論を説明するための最も効果的な用語ではないかもしれない。なぜなら、ヨーロッパ中心主義に代わる普遍的な代替的な合理性を見つけることが目的ではな
いからだ。 |
| Lo que probablemente está activo
en la historia actual es un proceso
heterogéneo y complejo. En primer término, la desmitificación del
eurocentrismo por el desocultamiento de sus más distorsionantes
procedimientos cognitivos e intelectuales y de su condición de un
provincianismo intelectual que impuso su hegemonía mundial como un
instrumento de
dominación en la colonialidad del poder mundial. En segundo término,
la reconstitución de otras racionalidades reprimidas, inclusive parcial
o
totalmente eliminadas bajo el dominio del eurocentrismo y del entero
patrón de poder colonial/moderno. En fin, como vengo insistiendo desde
hace tiempo, de la constitución de un universo de intersubjetividad
cuyo
fondo de significaciones común a todos, sin perjuicio de las propias y
específicas racionalidades de cada grupo o identidad histórica, permita
la
comunicación mundial, las transferencias de elementos, los conflictos
inclusive, o, para cada uno, las opciones posibles por plurales y
heterogéneas orientaciones cognitivas.20 |
現
在の歴史においておそらく活発化しているのは、異質で複雑なプロセスだ。第一に、その最も歪んだ認知的・知的プロセスと、世界的な支配の道具として世界的
な植民地主義の支配を強いた知的偏狭さを暴露することにより、ヨーロッパ中心主義の神秘化を解き明かすことだ。第二に、ヨーロッパ中心主義と植民地主義/
近代的な権力構造の支配下で、部分的または完全に排除された他の抑圧された合理性の再構成だ。最後に、私が長年主張してきたように、各グループや歴史的ア
イデンティティの固有の合理性を損なうことなく、すべての人に共通の意味の基盤を持つ相互主観性の宇宙を構築し、世界的なコミュニケーション、要素の移
転、紛争さえも、あるいは、各個人にとって、多様で異質な認知的指向による可能な選択肢を可能にする。 |
| Empero, sin esas tensas rupturas
que dan cuenta de la excepcional
perspicacia de Mariátegui, sin duda habríamos tardado mucho más21.
Aquí,
apenas unas pocas señales. La primera y decisiva de esas rupturas tiene
lugar, precisamente, en los 7 ensayos y asume el carácter de toda una
subversión epistémica y teórica22, puesto que es producida dentro de la
propia perspectiva formalmente admitida por Mariátegui, el
“materialismo
histórico” y la perspectiva de una secuencia evolutiva de “modos de
producción” y en el mismo intento de emplearla: “Apuntaré una
constatación final: la de que en el Perú actual coexisten elementos de
tres economías diferentes. Bajo el régimen de economía feudal nacido de
la Conquista, subsisten en la sierra algunos residuos vivos todavía de
la economía comunista indígena. En la costa, sobre un suelo feudal,
crece una
economía burguesa que, por lo menos en su desarrollo mental, da la
impresión de una economía retardada”(B.A., p. 15). |
し
かし、マリアテギの卓越した洞察力を示すような緊張感に満ちた断絶がなければ、私たちは間違いなくもっと長い時間がかかっただろう21。ここでは、その兆
候をほんの少しだけ紹介しよう。その断絶の最初で最も決定的なものは、まさに『7つのエッセイ』において起こり、マリアテギが形式的に認めていた「歴史的
唯物論」と「生産様式」の進化の連続性という視点、そしてその視点を適用しようとする試みそのものの中に生じたため、認識論的・理論的な転覆の性格を帯び
ている22。「最後に一つの事実を指摘しておこう。現在のペルーには、三つの異なる経済要素が共存しているということだ。征服から生まれた封建経済体制の
下で、山岳地帯には先住民の共産主義経済の名残がまだ生き残っている。海岸部では、封建的な土壌の上に、少なくとも精神的な発展の面では遅れた経済のよう
に見えるブルジョア経済が成長している」（B.A., p. 15）。 |
| Esa perspectiva rompe, primero,
con la idea eurocéntrica de totalidad y con el evolucionismo, que
presuponen una unidad continua y homogénea, aunque contradictoria, y
que se mueve en el tiempo de modo
igualmente continuo y homogéneo hasta transformarse en otra unidad
análoga. Esa idea de totalidad ha sido, es, parte de una de las
vertientes
del eurocentrismo, sea “orgánica” como en el “materialismo histórico”,
“sistémica”, como en el “estructural-funcionalismo”,
metafísico-filosófica como en la idea absoluta hegeliana, o
metafísico-teológica como en las
tres religiones provenientes del Medio Oriente, en las cuales todo se
relaciona con todo puesto que todo fue creado por una entidad
omnipotente.
Permite, al mismo tiempo, deshacerse del rechazo general a toda idea de
totalidad, como en el viejo empirismo británico y en el nuevo
postmodernismo, y que excluye de ese modo la cuestión del poder. Y
abre, en fin, el
debate sobre la totalidad como un campo de relaciones o unidad de
heterogéneos, discontinuos y contradictorios elementos en una misma
configuración histórico-estructural.23. |
そ
の視点は、まず第一に、ヨーロッパ中心的な全体性という概念と進化論を否定する。これらは、矛盾しつつも連続的で均質な統一性を前提とし、時間とともに同
様に連続的で均質な形で変化し、別の類似の統一性へと変容していくと考える。この全体性の概念は、ヨーロッパ中心主義の一つの潮流の一部であり、それは
「有機的」な「歴史的唯物論」のように、
「構造機能主義」における「有機的」な側面、ヘーゲル的な絶対的な思想における「形而上学的・哲学的」な側面、あるいは中東の3つの宗教における「形而上
学的・神学的」な側面など、あらゆるものが全能の存在によって創造されたため、あらゆるものが相互に関連しているという考えである。同時に、古い英国経験
論や新しいポストモダニズムに見られるような、全体性という概念そのものを否定する一般的な拒否反応から脱却し、それによって権力の問題を排除することも
可能になる。そして、結局、全体性を、同じ歴史的・構造的構成の中で、異質で不連続かつ矛盾する要素の関係の場、あるいはそれらの統一として捉える議論を
開くことになる。 |
| Esa idea de totalidad es
epistémica y teóricamente indispensable para
producir explicación y sentido a lo que Mariátegui observa y descubre,
precisamente, en la Evolución económica del Perú. Sin esa subversión
epistémica, el tratamiento mariateguiano de las relaciones entre la
dimensión
intersubjetiva y la dimensión material de la existencia social, no
podría ser
cabalmente entendida: “En el Perú, contra el sentido de la emancipación
republicana, se ha encargado al espíritu del feudo –antítesis y
negación
del espíritu del burgo– la creación de la economía capitalista” (B.A.,
p.
19). |
こ
の全体性という概念は、マリアテギが『ペルーの経済発展』で観察し発見した事柄に説明と意味を与えるために、認識論的かつ理論的に不可欠なものだ。この認
識論的転覆がなければ、マリアテギが社会存在の相互主観的側面と物質的側面との関係について行った考察は、完全に理解することはできないだろう。「ペルー
では、共和制の解放の精神に反して、封建精神（ブルジョア精神の対極であり否定である）に資本主義経済の創造が委ねられてきた」（B.A., p.
19）。 |
| Esa subversión epistémica y
teórica original, podría reconocerse como
la fuente de la producción de la idea latinoamericana de heterogeneidad
histórico-estructural, como un modo históricamente constitutivo de toda
existencia social, rompiendo de ese modo con el dualismo radical del
cartesianismo, que está en el origen mismo del eurocentrismo, y con las
propensiones positivistas al reduccionismo y al evolucionismo. Y sin
ese nuevo punto de partida, no podríamos explicar el nuevo debate
teórico y
político, dentro y fuera de América Latina, sobre el carácter y la
historia
del actual poder mundial, en especial el activo debate en torno de la
propuesta teórica de colonialidad y des/colonialidad del poder. |
こ
の独自の認識論的・理論的転覆は、ラテンアメリカにおける歴史的・構造的な異質性の概念の源流として認識できる。それは、あらゆる社会存在の構成要素とし
て歴史的に存在してきたものであり、ヨーロッパ中心主義の根源であるデカルトの二元論、そして還元主義や進化論に傾倒する実証主義的傾向を打破するもの
だ。そして、この新たな出発点なしには、ラテンアメリカ内外で展開されている、現在の世界権力の性格と歴史に関する新たな理論的・政治的議論、特に権力の
植民地性・脱植民地性に関する理論的提案をめぐる活発な議論を説明することはできない。 |
| Asimismo, sin la ruptura
mariateguiana respecto del lugar de la “raza”
y del “factor clase” en el proceso de “nacionalización” del Estado y de
democratización de la sociedad, no podríamos entender, ni explicar, ni
encontrar el sentido de los actuales “movimientos indígenas” en América
Latina en particular, y su significación sobre las cuestiones del
moderno
Estado-Nación, sobre la democracia y sobre la identidad en América
Latina24. |
同
様に、国家の「国民化」と社会の民主化プロセスにおける「人種」と「階級要因」の位置付けに関するマリアテギ流の画期的な見解がなければ、ラテンアメリカ
における現在の「先住民運動」の意味、そして現代国家、民主主義、ラテンアメリカのアイデンティティに関するその意義を理解、説明、発見することはできな
いだろう。 |
| Y, en fin, sin la insistencia
mariateguiana en el lugar necesario de la
“comunidad indígena” en la trayectoria de toda revolución socialista en
estas tierras, en la especificidad, pues, del “socialismo
indoamericano”,
contra el evolucionismo positivista incrustado en el “materialismo
histórico”, el nuevo imaginario revolucionario que se va constituyendo
en el
nuevo horizonte histórico, tardaría mucho más en madurar, en hacerse
perceptible como un proceso de producción democrática de una sociedad
democrática, aprendiendo a vivir con Estado y sin Estado, con mercado y
sin mercado, al mismo tiempo, frente a las tendencias de
hiperfetichización del mercado, asociadas a una re-medievalización de
la subjetividad, que el capitalismo mundial ya está tratando de
imponer, para
perpetuar la globalización de toda la población del mundo bajo un único
patrón de poder. |
そ
して最後に、マリアテギの主張のように、この地におけるあらゆる社会主義革命の過程において「先住民コミュニティ」が果たすべき役割、すなわち「インド・
アメリカ社会主義」の特殊性について、歴史的唯物論に根ざした実証主義的進化論に反対して強調しなかったならば、
新しい歴史的展望の中で形成されつつある新しい革命的想像力は、民主的な社会における民主的な生産過程として成熟し、国家と国家なし、市場と市場なしの両
方で生きることを学び、
世界資本主義が、世界全体の人口を単一の権力パターン下でグローバル化を永続させるために既に押し付けようとしている、市場の過剰な神格化と主観性の再中
世化と結びついた傾向に直面しながら。 |
| Es pues ahora el tiempo de
reconocer que sin esos momentos de subversión teórica contra el
eurocentrismo, en el movimiento de la reflexión
mariateguiana, la investigación actual no hubiera podido llegar en
medio
de la crisis actual, a percibir que el entero patrón de poder mundial
es,
precisamente, una configuración histórica específica, en la cual uno de
los
ejes constitutivos es la idea de “raza”, como el fundamento de todo un
nuevo sistema de dominación social, del cual el eurocentrismo es uno de
los más eficaces instrumentos; y el otro eje es la articulación de
todos los
“modos de producción” en una única estructura de producción de
mercaderías para el mercado mundial, precisamente como Mariátegui
alcanzó a percibir en la economía peruana de su tiempo, como un momento
de
subversión epistémica y teórica en el marco del propio “materialismo
histórico”. Esa configuración específica, histórico-estructuralmente
heterogénea, es el núcleo de lo que hoy se discute sobre la
colonialidad del poder. |
し
たがって、今こそ、ヨーロッパ中心主義に対する理論的な反逆の瞬間がなければ、
現在の研究は、現在の危機の中で、世界全体の権力構造が、まさに「人種」という概念を、まったく新しい社会支配システムの基盤とする、歴史的に特定の構成
であり、その構成要素の一つが、ヨーロッパ中心主義という最も効果的な手段である、という認識に達することはできなかっただろう。そしてもう一つの軸は、
すべての「生産様式」を、世界市場向けの商品生産の単一の構造に統合することである。これはまさに、マリアテギが当時のペルー経済において、独自の「歴史
的唯物論」の枠組みの中で、認識した、認識論的・理論的な転覆の瞬間である。この歴史的・構造的に異質な特定の構成が、今日、権力の植民地性について議論
されている核心である。 |
| Es
en ese sentido específico que el debate mariateguiano requiere ser
replanteado en sus perspectivas y en sus finalidades, confrontando las
actuales tendencias del poder mundial y las opciones alternativas de
los
dominados/explotados/reprimidos del mundo. Porque es en el movimiento
de la reflexión de Mariátegui donde, sin duda, están contenidos algunos
de los elementos centrales de la renovación del debate epistémico,
teórico y político que está en curso. Eso no supone, obviamente, que
haya
dejado de ser pertinente e importante, continuar como hasta aquí,
explorando el territorio mariateguiano ante todo en relación con la
historia y
las perspectivas previas de conocimiento. |
そ
の特定の意味で、マリアテギの議論は、その展望と目的について再考され、現在の世界的な権力の傾向と、世界の被支配者・被搾取者・被抑圧者の代替的な選択
肢と対峙する必要がある。なぜなら、マリアテギの考察の動きには、現在進行中の認識論的、理論的、政治的な議論の刷新の重要な要素がいくつか含まれている
ことは間違いないからだ。もちろん、これまでのように、マリアテギの領域、特に歴史とこれまでの知識の展望との関係において探求を続けることが、もはや適
切で重要でなくなったということではない。 |
| A.Q. |
アニーバル・キハーノ |
| https://x.gd/yWXpt |
リ ンク
文 献
そ の他の情報
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CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099