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権力の植民地性

Coloniality of power


Pedro Lasch, Black Mirror/Espejo Negro, 2007-. Installation.

池田光穂

☆権力の植民地性とは、社会秩序や知識の形式におけるヨーロッパ植民地主義の実践と遺産を相互に関連付ける概念であり、ポストコロニアル研究、脱植民地主義、ラテンアメリカのサバルタン研究において、特にアニバル・キハノによって提唱された。この概念は、形式的な植民地主義を凌駕し、継承される社会秩序に統合された社会的差別という形で、現代社会における植民地主義の生きた遺産を特定し、記述するものである。 この概念は、ヨーロッパの植民地主義がラテンアメリカに課した人種的、政治的、社会的階層的秩序を特定するものであり、それは特定の民族/社会に価値を規 定する一方で、他の民族/社会は権利を剥奪するものであった。 キハノは、植民地の権力構造は、スペイン人を上位に、征服した人々を下位に位置づけるカースト制度をもたらしたと主張する。この分類は、植民地の社会的・ 経済的構造に反映され、現代のポストコロニアル社会の構造にも反映され続けている、根強い分類的・差別的言説をもたらした。マリア・ルゴネスは、権力の植 民地性の定義を拡大し、それがジェンダーにも価値観と期待を押し付けていることを指摘する。 この概念は、ラモン・グロスフォゲル、ウォルター・ミニョーロ、シルヴィア・ ウィンター、ネルソン・マルドナド=トレス、サンティアゴ・カストロ=ゴメス、キャサリン・ウォルシュ、ロベルト・エルナンデス、マリア・ルゴネスらに よっても拡張された。キハノのこのテーマに関する研究は、「北米のアカデミーのラテンアメリカの脱植民地研究者の間で広く反響を呼んだ」。Grupo modernidad/colonialidad [es]モダニティ/コロニアリティ・グループは、世代や分野を超えた知識人たちの活発なネットワークであり、この研究を発展させている。

The coloniality of power is a concept interrelating the practices and legacies of European colonialism in social orders and forms of knowledge, advanced in postcolonial studies, decoloniality, and Latin American subaltern studies, most prominently by Anibal Quijano. It identifies and describes the living legacy of colonialism in contemporary societies in the form of social discrimination that outlived formal colonialism and became integrated in succeeding social orders.[1] The concept identifies the racial, political and social hierarchical orders imposed by European colonialism in Latin America that prescribed value to certain peoples/societies while disenfranchising others.

[1] Quijano, Anibal (2000). "Coloniality of Power, Eurocentrism, and Latin America" (PDF). Nepantla: Views from the South. 1 (3): 533–580.

Quijano argues that the colonial structure of power resulted in a caste system, where Spaniards were ranked at the top and those that they conquered at the bottom due to their different phenotypic traits and a culture presumed to be inferior.[2] This categorization resulted in a persistent categorical and discriminatory discourse that was reflected in the social and economic structure of the colony, and that continues to be reflected in the structure of modern postcolonial societies. Maria Lugones expands the definition of coloniality of power by noting that it imposes values and expectations on gender as well,[3] in particular related to the European ranking of women as inferior to men.[4]

[2] Quijano, A. "Coloniality and Modernity/Rationality." Cultural Studies 21 (2-3) (March/May 2007): 168–178.
[3]Lugones, M. "Heterosexualism and the Colonial/Modern Gender System." Hypatia 22, no. 1 (Winter 2007): 186–209.

The concept was also expanded upon by Ramón Grosfoguel, Walter Mignolo, Sylvia Wynter, Nelson Maldonado-Torres, Santiago Castro-Gómez, Catherine Walsh, Roberto Hernández, and María Lugones.[5] Quijano's work on the subject "had wide repercussions among Latin American decolonial scholars in the North American academy."[6] The Grupo modernidad/colonialidad [es] modernity/coloniality group is an active network of intellectuals spanning generations and disciplines that are expanding on this work.
権力の植民地性とは、社会秩序や知識の形式におけるヨーロッパ植民地主 義の実践と遺産を相互に関連付ける概念であり、ポストコロニアル研究、脱植民地主義、ラテンアメリカのサバルタン研究において、特にアニバル・キハノに よって提唱された。この概念は、形式的な植民地主義を凌駕し、継承される社会秩序に統合された社会的差別という形で、現代社会における植民地主義の生きた 遺産を特定し、記述するものである。この概念は、ヨーロッパの植民地主義がラテンアメリカに課した人種的、政治的、社会的階層的秩序を特定するものであ り、それは特定の民族/社会に価値を規定する一方で、他の民族/社会は権利を剥奪するものであった。

キハノは、植民地の権力構造は、スペイン人を上位に、征服した人々を下位に位置づけるカースト制度をもたらしたと主張する。この分類は、植民地の社会的・ 経済的構造に反映され、現代のポストコロニアル社会の構造にも反映され続けている、根強い分類的・差別的言説をもたらした。マリア・ルゴネスは、権力の植 民地性の定義を拡大し、それがジェンダーにも価値観と期待を押し付けていることを指摘する。

この概念は、ラモン・グロスフォゲル、ウォルター・ミニョーロ、シルヴィア・ウィンター、ネルソン・マルドナド=トレス、サンティアゴ・カストロ=ゴメ ス、キャサリン・ウォルシュ、ロベルト・エルナンデス、マリア・ルゴネスらによっても拡張された。キハノのこのテーマに関する研究は、「北米のアカデミー のラテンアメリカの脱植民地研究者の間で広く反響を呼んだ」。Grupo modernidad/colonialidad [es]モダニティ/コロニアリティ・グループは、世代や分野を超えた知識人たちの活発なネットワークであり、この研究を発展させている。
Organization of the concept in coloniality of the power

Coloniality of power takes three forms: systems of hierarchies, systems of knowledge, and cultural systems.

The important distinction in the concept of coloniality of power is the ways that this heterogeneous structural process shaped the modern world. While modernity is certainly a European phenomenon, it was forged through and is constitutive of what Enrique Dussel has called "the invention of the Americas," or the colonization of the Americas beginning in 1492.[7] Coloniality of power reveals the hidden side of modernity[8] and the modern/colonial/capitalist-world system[9] which is entangled with and constitutive of an international division of labor between Europeans and non-Europeans.[10]

Systems of hierarchies

The systems of hierarchies posited by Quijano are systems based on racial classification and difference. Quijano writes that the creation of race was a calculated creation by European and American colonialists. In this racial structure inferiority and superiority was ascribed based on phenotypes and skin colors, which colonialists claimed to be innate biological traits.[2] This system was the outcome of a Eurocentric view that reinforced the justification for the domination of Europeans, overriding the previously used gender-based domination systems.[11] As Lugones points out, however, the gender-based domination system did not disappear, but was integrated into the race-based hierarchical domination system.[3] The importance of the systems of hierarchies was not merely symbolic, but was instead economic. A racial division of labor was built around the hierarchies created, resulting in a system of serfdom for the majority of native people.[1] Existing differences were exploited in the formation of these hierarchies. Quijano (p. 536) notes that: "In some cases, the Indian nobility, a reduced minority, was exempted from serfdom and received special treatment owing to their roles as intermediaries with the dominant race... However, blacks were reduced to slavery.[1]"

Systems of knowledge

Main article: Coloniality of knowledge
Coloniality of power is based on a Eurocentric system of knowledge, in which race is seen as "naturalization of colonial relations between Europeans and non-Europeans.[12] The Eurocentric system of knowledge assigned production of knowledge to Europeans and prioritized the use of European ways of knowledge production. Quijano writes, "Europe’s hegemony over the new model of global power concentrated all forms of the control of subjectivity, culture, and especially knowledge and the production of knowledge under its hegemony.[13]" This resulted in a simultaneous denial of knowledge production to the conquered peoples and repression of traditional modes of knowledge production, on the basis of the superiority/inferiority relationship enforced by the hierarchical structure.[1]

Cultural systems

The third element of coloniality of power is the creation of cultural systems that revolve around a Eurocentric hierarchy and that enforce Eurocentric economic and knowledge production systems.[1] The concept of coloniality of power as illustrated by Quijano, Grosfuguel and others describes the existing global neoliberal system of capital and labor and locates its roots in the racist, patriarchal logic of the colonial system.[14] The cultural systems created under coloniality of power presume that European cultures are the only truly modern cultures, based on characteristics of modernity like capitalist economic systems, rationality, neoliberalism, and science.[1] These cultural systems enforce Eurocentric norms through the use of the state and the economic system.[15][16]

One example of this type of repression is the Chilean Mapuche culture, in which genders are interchangeable and combinable, not static and prescribed like in Chilean mainstream culture[17] The enforcement of the gender binary by the state, which correlates the masculine with the political sphere and the feminine with the private sphere, has had the effect of repressing the Machi gender expression. Many Mapuche men now refuse to identify themselves using their native gender identity as a way to adapt to a heterosexual binary. Thus, a cultural system has been created by forced imposition of outside values that in opposition to existing values.[18]


権力の植民地性における概念の整理

権力の植民地性には、(社会的)階層システム、知識システム、文化システムの3つの形態がある。

権力の植民地性という概念において重要な違いは、この異質な構造的プロセスが近代世界を形成した方法である。近代は確かにヨーロッパ的な現象ではあるが、 それはエンリケ・デュッセルが「アメリカ大陸の発明」、すなわち1492年に始まるアメリカ大陸の植民地化を通じて形成されたものであり、それを構成する ものである。

社会的ヒエラルキーのシステム

キハノが提唱する階層システムは、人種の分類と差異に基づくシステムである。キハノは、人種の創造はヨーロッパとアメリカの植民地主義者によって計算され たものだと書いている。この人種構造では、劣等性と優越性は、植民地主義者が生得的な生物学的特徴であると主張した表現型と肌の色に基づいて付与された [2]。このシステムは、ヨーロッパ人の支配の正当性を強化するヨーロッパ中心主義的な見解の結果であり、それまで用いられてきたジェンダーに基づく支配 システムを上書きするものであった。 [しかしルゴネスが指摘するように、ジェンダーに基づく支配システムは消滅したわけではなく、人種に基づく階層的支配システムに統合された。人種的な分業 体制が階層を中心に構築され、その結果、先住民の大多数が農奴制を享受することになった[1]。こうした階層の形成においては、既存の差異が利用された。 キハノ(536頁)は次のように指摘する: 「少数派であったインディアン貴族が農奴制から免除され、支配民族との仲介者としての役割のために特別待遇を受けたこともあった。しかし、黒人は奴隷にさ れた[1]」と記している。

知識体系

主な記事 知識の植民地性
権力の植民地性はヨーロッパ中心主義の知識体系に基づいており、そこでは人種は「ヨーロッパ人と非ヨーロッパ人との間の植民地的関係の自然化」とみなされ ている[12]。ヨーロッパ中心主義の知識体系は、知識の生産をヨーロッパ人に割り当て、ヨーロッパ的な知識生産の方法の使用を優先させた。キハノは、 「グローバル・パワーの新しいモデルに対するヨーロッパの覇権は、主観性、文化、とりわけ知識と知識の生産のあらゆる形態の統制を、その覇権の下に集中さ せた」と書いている[13]。この結果、階層構造によって強制された優劣関係に基づいて、被征服民族に対する知識生産の否定と伝統的な知識生産様式の抑圧 が同時に行われた[1]。

文化システム(ワルター・ミニョーロの脱植民地美学を参照)

権力の植民地性の第三の要素は、ヨーロッパ中心的なヒエラルキーを軸とし、ヨーロッパ中心的な経済・知識生産システムを強制する文化システムの創出である [1]。キハノ、グロスフグエルらによって示された権力の植民地性の概念は、資本と労働の既存のグローバルな新自由主義システムを説明し、その根源を植民 地システムの人種差別的、家父長制的論理に求めている。 [資本主義経済システム、合理性、新自由主義、科学といった近代の特徴に基づき、権力の植民地性のもとで生み出された文化システムは、ヨーロッパ文化が唯 一の真に近代的な文化であると推定している。

この種の抑圧の一例がチリのマプチェ文化であり、そこでは性別は交換可能で組み合わせ可能であり、チリの主流文化のように固定的で規定されたものではな い。マプチェの男性の多くは、異性愛の二元論に適応する方法として、生まれつきの性自認を用いることを拒否している。こうして、既存の価値観に対立する外 部の価値観を強制的に押し付けることによって、文化的システムが作り上げられた[18]。

Applications and modulations of the concept

Coloniality of power is one of a set of related concepts of coloniality, which according to Arturo Escobar describe a fundamental element of modernity and which can be applied to describe a global condition of coloniality.[19] The concept has been expanded outside Latin America and used in understanding the construction of the American Latino ethnic category as a racialized minority in the case of Puerto Rican and Dominican ethnic groups in New York.[20] Sonia Tascón uses the concept of coloniality of power to discuss Australian immigration and detention policy, referring specifically to the systems of knowledge and racialized hierarchy involved in constructing categories of difference between immigrants.[21]

Anthropologist Brian Noble offers a modulation on the coloniality of power, when applied to the context of historic and ongoing Canadian settler colonialism and the dispossession of Indigenous peoples of that part of North America.[22] Noble points to two entwined dimensions of action associated with the coloniality of power, one aligned "with colonial encounters across cultural difference inscribed upon persons", after the foundational work of Mary Louise Pratt,[23] and the second with colonialism as both milieu and apparatus, after Agamben, Deleuze, Stengers.[24] Discussing research relations in an Environmental Resource Inventory project in the Inuit territory of Nunavut, Noble illustrates how coloniality as encounter is based on the "modern opposition of the relation between a self and an other", where this colonizing "self" tends "to impose boundary coordinates—such as those of territory, knowledges, categories, normative practices—on the domains of land, knowledge, ways of life of an other who have had prior, principal relations with those lands, etc."[22] This colonizing, often liberal self then rationalizes its actions to assure its impulse toward accumulation by dispossession. Noble then describes how coloniality, as a key working of modernity, also works as the embracing milieu or apparatus for coloniality as encounter. Following the enrolments of Inuit knowledges into dominant scientific practices, Noble demonstrates how this milieu sustains the other by maintaining a dialogue between the self and the other, so "always ensuring by whatever flexible means, that the other remains other, partially welcomed into the arrangement but necessarily in a subordinate position, subjugated, inscribed as other by self, thereby securing the power position of self" in a culturally resilient, yet continuously oppressive way.[22] A decolonial solution to this "double bind"[25] of coloniality, Noble contends and referring especially to the work of Michael Asch,[26] is a robust "praxis of treaty" in action, which simultaneously redresses domination through encounter, and domination through political relations between peoples, undoing the usual relations of power.

Media and digital culture scholar Paola Ricaurte presents a theoretical lens through which to interrogate the coloniality of power, specifically as it pertains to the data epistemologies of digital technology. According to Ricaurte, the colonial rationality of these data relations represents a “complex evolution of the post-positivist paradigm” and thus acts in continuity with historical forms of colonization, manufacturing and colonizing social relations in ways that “crowd out alternative forms of being, thinking, and sensing."[27]
概念の応用と修正

権力の植民地性とは、アルトゥーロ・エスコバルによれば、近代の基本的な要素を説明し、植民地性の世界的な状態を説明するために適用することができる植民 地性の一連の関連概念のひとつである。 [20] ソニア・タスコンは、権力の植民地性という概念を用いて、オーストラリアの移民政策と収容政策について論じており、特に移民間の差異のカテゴリーを構築す る際に関わる知識体系と人種化されたヒエラルキーについて言及している[21]。

人類学者のブライアン・ノーブルは、歴史的かつ現在進行中のカナダの入植者植民地主義と北米の先住民の土地収奪という文脈に当てはめることで、権力の植民 地性について修正を加えている。 [ひとつは、メアリー・ルイーズ・プラット[23]の基礎的研究に倣って、「人物の上に刻まれた文化的差異を超えた植民地的な出会い」であり、もうひとつ は、アガンベン、ドゥルーズ、ステンガーズに倣って、「環境と装置としての植民地主義」である。 [24]ヌナブトのイヌイット準州における環境資源目録プロジェクトにおける調査関係について、ノーブルは、遭遇としての植民地性が「自己と他者との関係 の近代的対立」にいかに基づいているかを説明し、この植民地化する「自己」は、「土地、知識、生活様式など、それらの土地と以前から主要な関係をもってい た他者の領域に対して、領土、知識、カテゴリー、規範的慣行などの境界座標を押し付ける」傾向があることを示している。 「そして、この植民地化する、しばしば自由主義的な自己は、その行動を合理化し、土地収奪による蓄積への衝動を保証する。そしてノーブルは、近代の重要な 働きとしての植民地性が、遭遇としての植民地性を受け入れる環境あるいは装置としてどのように働くかを説明する。イヌイットのノウレッジが支配的な科学的 実践のなかに取り込まれたことに続いて、ノーブルは、この環境が自己と他者との間の対話を維持することによって、他者をどのように支えているのかを示す。 そのため、「他者が他者であり続けること、部分的には取り決めのなかに迎え入れられるが、必然的に従属的な立場に置かれること、服従させられること、自己 によって他者として刻み込まれること、それによって自己の権力的地位を確保すること」を、文化的に弾力的でありながら、継続的に抑圧的な方法で、「どんな 柔軟な手段によっても常に保証する」のである。 [この植民地性の「二重の束縛」[25]に対する脱植民地的な解決策は、特にマイケル・アッシュの研究[26]を参照しながらノーブルが主張する、強固な 「条約のプラクシス」であり、それは同時に、出会いによる支配と、民族間の政治的関係による支配を是正し、通常の力関係を元に戻すものである。

メディアとデジタル文化の研究者であるパオラ・リカウルトは、特にデジタル技術のデータ認識論に関連して、権力の植民地性を問うための理論的レンズを提示 している。リカウルトによれば、こうしたデータ関係の植民地的合理性は、「ポスト実証主義パラダイムの複雑な進化」であり、したがって植民地化の歴史的形 態と連続性をもって作用し、「存在、思考、感覚の代替的形態を締め出す」方法で社会関係を製造し、植民地化している[27]。
Coloniality of gender
Colonisation
Decoloniality
Decolonization of knowledge
Gender
Gender binary
Indigeneity -> Indigenous peoples
Third World
ジェンダーの植民地化
植民地化
脱植民地化
知識の脱植民地化
ジェンダー
ジェンダーの二元性
先住民
第三世界
https://en.wikipedia.org/wiki/Coloniality_of_power











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