Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
意味の政治
The
Politics of Meaning of Geertz' Interpretation of Culture, 1973
解説：池田光穂
ギアーツ『文化の解釈』1973
年、より
11．意味の政治:11. The Politics of Meaning
Culture and politics in Indonesia / ed.by Claire Holt, thaca : Cornell Univ.Press , 1972 の書評論文
| I |
208 |
・「一国の政治はその文化のデザインを
反映している」（208） |
| II |
212 |
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| III |
218 |
・正統性の問題；「正当性という古典的
な問題——いかにして一部の者は他の人びとを支配する権利を受けるようにな
るのか——は、長期にわたる植民地支配の中で、規模は全国的であるが実体はそうでない政治システ／
ムが形成されたような国では、とりわけ深刻である。国家が、単に大権を掌握し自らの国民から己を
守ること以上のことをするためには、その行為は、その国家を自分たちのものとみせかけられている
人びと、つまり国民に密着しているように——すなわち、意味を拡大、敷衍すれば、彼らの行為であ
るかのように——思わせなければならない。これは単なる合意の問題なのではない。人は、自分自身
の行為を、自身がそれを行なったのだと認めるためには、その自身の行為を是認する必要がないのと
同じように、政府の行為を、それに自身が組み込まれているものとみなすためには、その政府の行為
に賛同する必要はない。これは直接性の問題であり、国家の「行なう」ことを、もともとは熟知し理
解可能な「われわれ」から発しているものとして経験する、ということの問題である。何らかの心理
学的手品的な説明がいつも政府の側、また最善の場合にはその国民の側で用いられる。しかし、国が
二百年以上も外国人によって統治されていた揚合には、統治者が交代したにしても、それよりはるか
に巧妙なトリックを必要とする」（218
-219） |
| IV |
222 |
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| V |
228 |
・別のアポリア：「社会科学者がどう主張しようと、社会現象の中には、
それが与える影響が直接的で深甚、あるいは
決定的なものでありながら、それが本当に起きるまで、その重要性を正しく評価することができない
ものがある。そのようなもののひとつに大規模な内乱があることは確かである」（228） ・論文の末尾は、ブルクハルトの引用で締められる。 ・【論文の末尾はのブルクハルトの引用】 ・「異なる民族聞の大小さまざまな違いを一不すことは可能かもしれないが、それらを公平に評価す るということは人間の洞察力には与えられていない。一民族の性格、良心、罪について本当のこ とは永久に分らない。欠点も、それが特性、時には美徳として現われるような側面をもっている のであるから。全民族について十把一からげ的な批判をすることが好きな者にはそうさせておけ ばよい。ヨーロッパの人びとは、たがいにひどい扱いをすることはありえでも、たがいを審査す／ るということは幸いにしてできない。現代社会のあらゆる面におのれの文明や業績を織り込んで いる偉大な民族は、その弁護者と告発者のどちらをも無視することができる。理論家の許可など あってもなくても、どちらでもよいのだ［J. Burckhardt, The Civilization of the Renaissance in Italy, 1954:318］」（233-234） |
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| The Politics of Meaning Clifford Geertz I One of the things that everyone knows but no one can quite think how to demonstrate is that a country's politics reflect the design of its culture. At one level, the proposition is indubitable--where else could French politics exist but France? Yet, merely to state it is to raise doubts. Since 1945, Indonesia has seen revolution, parliamentary democracy, civil war, presidential autocracy, mass murder, and military rule. Where is the design in that? Between the stream of events that make up political life and the web of beliefs that comprises a culture it is difficult to find a middle term. On the one hand, everything looks like a clutter of schemes and surprises; on the other, like a vast geometry of settled judgments. What joins such a chaos of incident to such a cosmos of sentiment is extremely obscure, and how to formulate it is even more so. Above all, what the attempt to link politics and culture needs is a less breathless view of the former and a less aesthetic view of the latter. In the several essays which make up Culture and Politics in Indonesia, the sort of theoretical reconstruction necessary to produce such a change of perspective is undertaken, mainly from the cultural side by Benedict Anderson and Taufik Abdullah, mainly from the political by Daniel Lev and G. William Liddle, more or less evenly from both by Sartono Kartodirdjo. 1 Whether the subject be law or party organization, the Javanese idea of power or the Minangkabau idea of change, ethnic conflict or rural radicalism, the effort is the same: to render Indonesian political life intelligible by seeing it, even at its most erratic, as informed by a set of conceptions--ideals, hypotheses, obsessions, judgments--derived from concerns which far transcend it, and to give reality to those conceptions by seeing them as having their existence not in some gauzy world of mental forms but in the concrete immediacy of partisan struggle. Culture, here, is not cults and customs, but the structures of meaning through which men give shape to their experience; and politics is not coups and constitutions, but one of the principal arenas in which such structures publicly unfold. The two being thus reframed, determining the connection between them becomes a practicable enterprise, though hardly a modest one. The reason the enterprise is immodest, or anyway especially venturesome, is that there is almost no theoretical apparatus with which to conduct it; the whole field--what shall we call it? thematic analysis? --is wedded to an ethic of imprecision. Most attempts to find general cultural conceptions displayed in particular social contexts are content to be merely evocative, to place a series of concrete observations in immediate juxtaposition and to pull out (or read in) the pervading element by rhetorical suggestion. Explicit argument is rare because there are, as much by design as neglect, hardly any terms in which to cast it, and one is left with a collection of anecdotes connected by insinuation, and with a feeling that though much has been touched little has been grasped. 2 The scholar who wishes to avoid this sort of perfected impressionism has thus to build his theoretical scaffold at the same time that he conducts his analysis. That is why the authors in the [Holt] book have such diverse approaches--why Liddle moves out from group conflicts and Anderson from art and literature; why Lev's puzzle is the politicization of legal institutions, Sartono's the durability of popular millenarianism, Abdullah's the fusion of social conservatism and ideological dynamism. The unity here is neither of topic nor argument, but of analytical style--of aim and of the methodological issues the pursuit of such an aim entails. These issues are multiple, involving questions of definition, verification, causality, representativeness, objectivity, measurement, communication. But at base they all boil down to one question: how to frame an analysis of meaning--the conceptual structures individuals use to construe experience--which will be at once circumstantial enough to carry conviction and abstract enough to forward theory. These are equal necessities; choosing one at the expense of the other yields blank descriptivism or vacant generality. But they also, superficially at least, pull in opposite directions, for the more one invokes details the more he is bound to the peculiarities of the immediate case, the more one omits them the more he loses touch with the ground on which his arguments rest. Discovering how to escape this paradox--or more exactly, for one never really escapes it, how to keep it at bay--is what, methodologically, thematic analysis is all about. And it is, consequently, what, beyond the particular findings concerning particular subjects, the [Holt] book is about. Each study struggles to draw broad generalizations out of special instances, to penetrate deeply enough into detail to discover something more than detail. The strategies adopted to accomplish this are again various, but the effort to make parochial bodies of material speak for more than themselves is uniform. The scene is Indonesia; but the goal, still far enough away to sustain ambition, is an understanding of how it is that every people gets the politics it imagines. |
意味の政治学 クリフォード・ギアーツ I 誰もが知っていることだが、それをどのように示せばよいのかは誰も明確に考えられないことのひとつに、ある国の政治はその国の文化の設計を反映するという ことがある。あるレベルでは、この命題は疑いようのないものだ。フランス以外のどこにフランスの政治が存在しうるだろうか?しかし、それを述べるだけでは 疑問が残る。1945年以来、インドネシアでは革命、議会制民主主義、内戦、大統領独裁、大量殺人、軍事支配が起こっている。その中に設計はあるのだろう か? 政治生活を構成する出来事の流れと、文化を構成する信念の網の目との間には、中間項を見出すのは難しい。一方では、すべてが企てと驚きの寄せ集めに思え る。他方では、確立された判断の広大な幾何学のように思える。このような出来事の混沌と感情の宇宙を結びつけるものは極めて曖昧であり、それをどのように 定式化するかはさらに難しい。何よりも、政治と文化を結びつける試みには、前者の息苦しくない見方と後者の美的でない見方が必要である。 『インドネシアの文化と政治』を構成するいくつかの論文では、このような視点の転換に必要な理論的再構築が試みられている。主に文化面からベネディクト・ アンダーソンとタウフィック・アブドゥラが、主に政治面からダニエル・レフとG.ウィリアム・リドルが、そしてサルトノ・カルトディルジョは両面からほぼ 均等に論じている。1 対象が法律や政党組織、ジャワ人の権力観、あるいはミナンカバウ族の変化観、民族紛争や農村の急進主義などであっても、その取り組み方は同じである。すな わち、インドネシアの政治生活を、それが最も不安定なものであっても、 それをはるかに超える懸念から導き出された一連の概念(理想、仮説、強迫観念、判断)によって理解されるものとしてとらえ、それらの概念を、精神的な形の ぼんやりとした世界ではなく、党派間の闘争の具体的な即時性の中に存在するものとしてとらえることによって、現実のものとする。ここでいう文化とは、宗教 や慣習ではなく、人々が経験を形作る意味の構造である。また、政治とは、クーデターや憲法ではなく、そうした構造が公に展開される主要な舞台の一つであ る。この二つをこのように再定義すれば、両者の関係を決定することは実行可能な事業となるが、それは控えめな事業とは言えないだろう。 この試みが不謹慎である、あるいはとにかく特に大胆である理由は、それを実行するための理論的装置がほとんど存在しないことである。この分野全体、何と呼 ぶべきだろうか?主題分析?は、不正確さの倫理に縛られている。特定の社会的文脈に示される一般的な文化概念を見つけようとする試みのほとんどは、単に暗 示的であることに満足し、一連の具体的な観察を即座に並置し、修辞的な暗示によって浸透する要素を引き出す(または読み込む)ことに満足している。明確な 論証はまれである。意図的なものもあれば、怠慢によるものもあるが、論証を行うための用語がほとんどないため、暗示によって結びつけられた逸話の集まりが 残されるだけであり、多くのことが触れられているにもかかわらず、ほとんど理解されていないという感覚が残る。2 このような完成された印象主義を避けたい学者は、分析を行うと同時に理論的な足場を構築しなければならない。これが、[Holt]の本の著者が多様なアプ ローチを取っている理由である。なぜリドルは集団間の対立から、アンダーソンは芸術と文学から出発するのか。なぜレフのパズルは法制度の政治化であり、サ ルトノは民衆千年王国説の永続性であり、アブドラは社会保守主義とイデオロギー的ダイナミズムの融合なのか。ここでいう統一性とは、トピックや論点による ものではなく、分析スタイルによるものである。つまり、目的と、その目的の追求に伴う方法論上の問題によるものである。 これらの問題は多岐にわたり、定義、検証、因果関係、代表性、客観性、測定、コミュニケーションに関する疑問を含む。しかし、根底にあるのは、意味の分析 をどのように構成するかという1つの問いである。つまり、個人が経験を解釈するために用いる概念構造を分析する方法である。これは、説得力を持つのに十分 な状況的要素を含み、かつ理論を進展させるのに十分な抽象性を持つものでなければならない。これらは等しく必要な要素である。一方を他方の犠牲にして選択 することは、空虚な記述主義または空虚な一般論を生み出す。しかし、少なくとも表面的には、これらは相反する方向へと引き寄せられる。詳細を多く取り入れ るほど、その事例の特殊性に縛られることになる。詳細を省略すればするほど、論拠の基盤から離れてしまう。このパラドックスから逃れる方法、正確に言え ば、本当に逃れることはできないので、どうやってそれを抑え込むかを発見することが、方法論的には主題分析の目的である。 そして、特定の主題に関する特定の調査結果を超えて、この本が扱っているのは、まさにそれである。各調査は、特殊な事例から幅広い一般化を導き出すことに 苦心し、詳細を深く掘り下げて、詳細以上の何かを発見しようとしている。この目的を達成するために採用される戦略は様々であるが、偏狭な素材群にそれ以上 のものを語らせようとする努力は一様である。舞台はインドネシアであるが、野心を維持するにはまだ十分遠い目標は、あらゆる民族が想像する政治を手に入れ るのはなぜなのかを理解することである。 |
| II Indonesia is an excellent place to take up such a quest. As heir to Polynesian, Indic, Islamic, Chinese, and European traditions, it probably has more hieratic symbols per square foot than any other large land expanse in the world, and moreover it had in Sukarno (who it is a mistake to think was untypical in anything but his genius) a man both wildly anxious and supremely equipped to assemble those symbols into a pan-doctrinal Staatsreligion for the new-formed Republic. "Socialism, Communism, incarnations of Vishnu Murti," a newspaper call to arms cried in 1921: "Abolish capitalism, propped up by the imperialism that is its slave! God grant Islam the strength that it may succeed."3 "I am a follower of Karl Marx. . . . I am also a religious man," Sukarno announced some decades later; "I have made myself the meeting place of all trends and ideologies. I have blended, blended, and blended them until finally they became the present Sukarno."4 Yet, on the other hand, the very density and variety of symbolic reference has made of Indonesian culture a swirl of tropes and images into which more than one incautious observer has merely disappeared.5 With so much meaning lying scattered openly around it is nearly impossible to frame an argument relating political events to one or another strain of it which is totally lacking in plausibility. In one sense, seeing cultural reflections in political activities is extremely easy in Indonesia; but this only makes the isolation of precise connections that much more difficult. Because in this garden of metaphors almost any hypothesis discerning a form of thought in a piece of action has a certain logic, developing hypotheses that have truth as well is more a matter of resisting temptations than of seizing opportunities. The main temptation to be resisted is jumping to conclusions and the main defense against it is explicitly to trace out the sociological links between cultural themes and political developments, rather than to move deductively from one to the other. Ideas--religious, moral, practical, aesthetic--must, as Max Weber, among others, never tired of insisting, be carried by powerful social groups to have powerful social effects; someone must revere them, celebrate them, defend them, impose them. They have to be institutionalized in order to find not just an intellectual existence in society, but, so to speak, a material one as well. The ideological wars which have wracked Indonesia for the past twenty-five years must be seen not, as they so often have, as clashes of opposed mentalities--Javanese "mysticism" versus Sumatran "pragmatism," Indic "syncretism" versus Islamic "dogmatism"--but as the substance of a struggle to create an institutional structure for the country that enough of its citizens would find sufficiently congenial to allow it to function. Hundreds of thousands of political dead testify to the fact that nowhere nearly enough citizens did so, and it is questionable how far they do so now. Organizing a cultural hodgepodge into a workable polity is more than a matter of inventing a promiscuous civil religion to blunt its variety. It requires either the establishment of political institutions within which opposing groups can safely contend, or the elimination of all groups but one from the political stage. Neither of these has, so far, been more than marginally effected in Indonesia; the country has been as incapable of totalitarianism as of constitutionalism. Rather, almost every institution in the society--army, bureaucracy, court, university, press, party, religion, village--has been swept by great tremors of ideological passion which seem to have neither end nor direction. If Indonesia gives any overall impression, it is of a state manquÈ, a country which, unable to find a political form appropriate to the temper of its people, stumbles on apprehensively from one institutional contrivance to the next. A great part of the problem, of course, is that the country is archipelagic in more than geography. Insofar as it displays a pervasive temper, it is one riven with internal contrasts and contradictions. There are the regional differences (the rhetorical combativeness of the Minangkabau and the reflective elusiveness of the Javanese, for example); there are the faith-and-custom "ethnic" divergences among even closely related groups, as in the East Sumatran "boiling pot"; there are the class conflicts reflected in the nativistic movement material and the vocational ones reflected in that of the struggle for a workable legal system. There are racial minorities (Chinese and Papuans); religious minorities (Christians and Hindus); local minorities (Djakarta Batak, Surabaja Madurese). The nationalist slogan, "One People, One Country, One Language," is a hope, not a description. The hope that the slogan represents, however, is not necessarily unreasonable. Most of the larger nations of Europe grew out of a cultural heterogeneity hardly less marked; if Tuscans and Sicilians can live together in the same state and conceive of themselves as natural compatriots, so can Javanese and Minangkabau. Rather than the mere fact of internal diversity, it has been the refusal, at all levels of the society, to come to terms with it that has impeded Indonesia's search for effective political form. The diversity has been denied as a colonial slander, deplored as a feudal remnant, clouded over with ersatz syncretisms, tendentious history, and utopian fantasies, while all the time the bitter combat of groups who see in one another rivals not merely for political and economic power, but for the right to define truth, justice, beauty, and morality, the very nature of reality, rages on virtually unguided by formal political institutions. By acting as though it were culturally homogeneous like Japan or Egypt instead of heterogeneous like India or Nigeria, Indonesia (or more exactly, I suppose, the Indonesian elite) has managed to create anarchic politics of meaning outside the established structures of civil government. This politics of meaning is anarchic in the literal sense of unruled, not the popular one of unordered. As each of the essays in the [Holt] volume shows in its own way, what I have elsewhere called "the struggle for the real," the attempt to impose upon the world a particular conception of how things at bottom are and how men are therefore obliged to act, is, for all the inability thus far to bring it to workable institutional expression, not a mere chaos of zeal and prejudice. It has a shape, trajectory, and force of its own. The political processes of all nations are wider and deeper than the formal institutions designed to regulate them; some of the most critical decisions concerning the direction of public life are not made in parliaments and presidiums; they are made in the unformalized realms of what Durkheim called "the collective conscience" (or "consciousness"; the useful ambiguity of conscience is unavailable in English). But in Indonesia the pattern of official life and the framework of popular sentiment within which it sits have become so disjoined that the activities of government, though centrally important, seem nevertheless almost beside the point, mere routinisms convulsed again and again by sudden irruptions from the screened-off (one almost wants to say, repressed) political course along which the country is in fact moving. The more accessible events of public life, political facts in the narrower sense, do about as much to obscure this course as to reveal it. Insofar as they reflect it, as of course they do, they do so obliquely and indirectly, as dreams reflect desires or ideologies interests; discerning it is more like interpreting a constellation of symptoms than tracing a chain of causes. The studies in the [Holt] book therefore diagnose and assess, rather than measure and predict. Fragmentation in the party system bespeaks an intensification of ethnic self-consciousness; enfeeblement of formal law, renewed commitment to conciliatory methods of dispute settlement. Behind the moral quandaries of provincial modernizers lie complexities in traditional accounts of tribal history; behind the explosiveness of rural protest, enthrallment with cataclysmic images of change; behind the theatrics of Guided Democracy, archaic conceptions of the sources of authority. Taken together, these exercises in political exegesis begin to expose the faint outlines of what the Indonesian Revolution in fact amounts to: an effort to construct a modern state in contact with its citizens' conscience; a state with which they can, in both senses of the word, come to an understanding. One of the things Sukarno was right about, though in fact he had something rather different in mind, was that it is, this Revolution, not over. |
II インドネシアは、そのような探求を行うのに最適な場所である。ポリネシア、インド、イスラム、中国、ヨーロッパの伝統を受け継ぐ国として、おそらくインド ネシアは、1平方フィートあたりに刻まれた象徴の数が世界でも最も多い国である。さらに、スカルノ(彼が天才的であったという点以外で、彼が典型的な人物 ではなかったと考えるのは誤りである)という、新しい共和国の包括的な国教となる教義にそれらの象徴をまとめ上げるのに、野心的なだけでなく、その能力も 最高に備えた人物がいた。「社会主義、共産主義、ヴィシュヌ・ムルティの化身」と、1921年に新聞が戦いの狼煙を上げた。「帝国主義に支えられ、その奴 隷となっている資本主義を廃止せよ!イスラム教が成功を収めるために必要な力を神が与えてくれるように。」3 「私はカール・マルクスの信奉者である。...私はまた、信心深い人間でもある」と、スカルノは数十年後に宣言した。「私は、あらゆる傾向やイデオロギー の交差点となった。それらを混ぜ合わせ、混ぜ合わせ、混ぜ合わせ、最終的に現在のスカルノとなったのだ。」4 しかしその一方で、象徴的な参照の密度と多様性こそが、インドネシア文化を、複数の不用意な観察者が単に姿を消してしまっただけの、陳腐な表現とイメージ の渦に変えてしまったのである。5 あまりにも多くの意味が公然と散らばっているため、政治的な出来事を、そのどれかと関連付ける議論を組み立てることはほぼ不可能であり、その議論にはまっ たく説得力がない。ある意味では、インドネシアでは政治活動に文化的な反映を見ることは極めて容易である。しかし、それによって正確な関連性を特定するこ とがより困難になる。この比喩の庭では、行動のなかに思考の形を見出す仮説はほぼすべてに一定の論理があるため、真実を含む仮説を展開することは、むしろ 誘惑に抵抗する問題であり、機会を捉えることではない。 抵抗すべき主な誘惑は結論を急ぐことであり、それに対する主な防御策は、文化的なテーマと政治的な展開の間の社会学的関連性を明示的にたどることである。 宗教的、道徳的、実践的、美的な)アイデアは、マックス・ウェーバーが繰り返し主張したように、強力な社会的影響力を持つためには強力な社会的集団によっ て担われなければならない。誰かがそれを崇拝し、称賛し、擁護し、強制しなければならない。それらは、社会における知的存在としてだけでなく、いわば物質 的な存在としても見出されるために制度化されなければならない。過去25年間インドネシアを悩ませてきたイデオロギー戦争は、これまでしばしばそうであっ たように、ジャワの「神秘主義」対スマトラの「実用主義」、インドの「折衷主義」対イスラムの「教条主義」といった対立する考え方の衝突としてではなく、 国民の多くが十分に快適と感じ、機能するような国の制度構造を創り出すための闘争の成果として捉えられなければならない。 数十万もの政治的犠牲者が、その事実を証明している。そして、今もその事実が当てはまるかどうかは疑わしい。文化の寄せ集めを機能的な政治体制にまとめる ことは、その多様性をぼかすために、無節操な市民宗教をでっちあげる以上の問題である。そのためには、対立するグループが安全に論争できる政治的機関を設 立するか、政治の舞台から1つのグループを除くすべてのグループを排除する必要がある。インドネシアでは、これまでのところ、どちらもほとんど実現されて いない。この国は立憲主義であると同時に全体主義にも無力である。むしろ、軍、官僚、裁判所、大学、報道機関、政党、宗教、村など、社会のほぼすべての機 関が、終わりも方向性も見出せないようなイデオロギー的な情熱の大きな揺れに振り回されている。インドネシアに全体的な印象があるとすれば、それは「欠如 した国家」というものであり、国民の気質に適した政治形態を見つけられず、制度上の工夫を次から次へと試行錯誤している国である。 もちろん、問題の大部分は、この国が地理的なもの以上に群島国家であるということだ。国民の気質が浸透している限り、それは内部の対照と矛盾に引き裂かれ ている。地域による違い(たとえば、ミナンカバウ族の雄弁な好戦性とジャワ人の思慮深い捉えどころのなさ)がある。また、東スマトラの「煮えたぎる鍋」の ように、密接に関連するグループの間でも、信仰や慣習による「民族」間の相違がある。さらに、土着主義運動の資料に反映される階級間の対立や、機能的な法 制度の確立に向けた闘争に反映される職業上の対立もある。人種的少数派(中国人やパプア人)、宗教的少数派(キリスト教徒やヒンズー教徒)、地域的少数派 (ジャカルタ・バタック族、スラバヤ・マドゥラ族)などが存在する。「一つの民族、一つの国、一つの言語」という民族主義のスローガンは、希望であって、 描写ではない。 しかし、このスローガンが表す希望は、必ずしも非現実的なものではない。ヨーロッパの大国のほとんどは、それとほとんど変わらないほど顕著な文化的多様性 から発展してきた。もしトスカーナ人とシチリア人が同じ国家で共存し、お互いを自然な同胞とみなすことができるのであれば、ジャワ人とミナンカバウ人もそ うできるはずである。単に国内に多様性があるという事実よりも、社会のあらゆるレベルで、その多様性を受け入れることを拒否してきたことが、インドネシア が効果的な政治形態を模索する上で障害となってきた。多様性は、植民地時代の誹謗中傷として否定され、封建時代の残滓として嘆かれ、偽りの同化主義、偏っ た歴史観、空想的な理想論に曇らされながら、政治的・経済的な権力だけでなく、真実、正義、美、道徳、現実の本質を定義する権利をめぐって、互いにライバ ルとみなす集団間の激しい闘争が、公式な政治制度からほとんど導かれることなく、事実上、激しく繰り広げられている。インドやナイジェリアのような異質な ものではなく、日本やエジプトのような文化的均質性を持つかのように振る舞うことで、インドネシア(あるいはより正確に言えば、インドネシアのエリート 層)は、確立された市民政府の構造の外側で、無秩序な意味の政治を作り出すことに成功した。 この意味の政治は、文字通りの意味で統治されていないという意味で無政府的なのであって、人気投票で順位が付けられていないという意味での無政府的なので はない。この論文集の各論文がそれぞれ示しているように、私が「現実の闘争」と呼んでいるものは、物事の本質や、それゆえに人間がどう行動すべきかという 特定の概念を世界に押し付けようとする試みであり、これまでそれを実行可能な制度として表現することができなかったという事実を踏まえても、単なる熱意や 偏見の混沌ではない。それは独自の形、軌跡、力を持っている。 あらゆる国民の政治プロセスは、それを規制するために設計された公式の制度よりも広範かつ深遠である。公共生活の方向性に関する最も重要な決定の一部は、 議会や大統領府では行われない。それらは、デュルケームが「集合的良心」(または「意識」)と呼んだ非公式な領域で行われる。(良心という言葉の便利な曖 昧性は英語には存在しない。しかしインドネシアでは、公式の生活のパターンと、その中に位置する国民感情の枠組みが分断されてしまったため、政府の活動は 中央で非常に重要であるにもかかわらず、ほとんど的外れのように思える。それは、この国が実際には進んでいる、仕切られた(ほとんど、抑圧されたと言いた くなるような)政治的進路からの突然の侵入によって、何度も引き起こされる単なるルーティンワークにすぎない。 より身近な公共生活の出来事や狭義の政治的事実も、この方向性を明らかにするのと同じくらい、不明瞭にする。もちろん、それらが方向性を反映するとして も、それは夢が欲望を反映したり、イデオロギーが利益を反映したりするように、間接的かつ間接的に反映する。したがって、[Holt]の本の研究は、測定 や予測よりも、診断や評価を行う。政党システムの分裂は、民族的な自意識の強まりを物語っている。また、形式的な法律の弱体化、紛争解決の融和的な手法へ の新たな取り組みも見られる。地方の近代化を推進する人々の道徳的な苦悩の背景には、部族の歴史に関する伝統的な説明の複雑さがある。農村部の抗議行動の 爆発的な激しさの背景には、変化に対する激変的なイメージへの熱狂がある。誘導民主主義の政治的パフォーマンスの背景には、権威の源泉に関する古風な考え 方がある。これらを総合すると、政治的解釈の試みは、インドネシア革命が実際には何を意味するのかという、かすかな輪郭を明らかにし始める。すなわち、国 民の良心と接触しながら近代国家を建設する努力であり、国民がその言葉の持つ両方の意味において理解できる国家である。スカルノが正しかったことの一つ は、実際には彼が考えていたことはかなり違っていたが、この革命は終わっていないということだ。 |
| III The classical problem of legitimacy--how do some men come to be credited with the right to rule over others--is peculiarly acute in a country in which long-term colonial domination created a political system that was national in scope but not in complexion. For a state to do more than administer privilege and defend itself against its own population, its acts must seem continuous with the selves of those whose state it pretends it is, its citizens--to be, in some stepped-up, amplified sense, their acts. This is not a mere question of consensus. A man does not have to agree with his government's acts to see himself as embodied in them any more than he has to approve of his own acts to acknowledge that he has, alas, himself performed them. It is a question of immediacy, of experiencing what the state "does" as proceeding naturally from a familiar and intelligible "we." A certain amount of psychological sleight of hand is always required on the part of government and citizenry in this in the best of cases. But when a country has been governed for two hundred years or so by foreigners, it is, even after they have been displaced, a yet more difficult trick. The political tasks that loomed so formidable as independence was reached for--ending the domination of outside powers, creating leadership cadres, stimulating economic growth, and sustaining a sense of national unity--have indeed turned out to be that and more since independence has been gained. But they have been joined by another task, less clearly envisaged then and less consciously recognized now, that of dispelling the aura of alienness from the institutions of modern government. Much of the symbol--mongering that went on under the Sukarno regime, and which has been moderated rather than ended under its successor, was a half-deliberate attempt to close the cultural gulf between the state and society that, if not altogether created by colonial rule, had been enormously widened by it. The great crescendo of slogans, movements, monuments, and demonstrations which reached a pitch of almost hysterical intensity in the early sixties was, in part anyway, designed to make the nation-state seem indigenous. As it was not indigenous, disbelief and disorder spiraled upward together, and Sukarno was destroyed, along with his regime, in the collapse which ensued. Even without the complicating factor of colonial rule, however, the modern state would seem alien to local tradition in a country like Indonesia, if only because such a state's conception of itself as a specialized instrument for the coordination of all aspects of public life has no real counterpart in such a tradition. Traditional rulers, and not only in Indonesia, may have been, when they could manage it and were so inclined, despotic, arbitrary, selfish, unresponsive, exploitative, or merely cruel (though, under the influence of the Cecil B. DeMille view of history, the degree to which they were has commonly been exaggerated); but they never imagined themselves, nor did their subjects imagine them, to be executives of an omnicompetent state. Mostly they governed to proclaim their status, protect (or, where possible, enlarge) their privileges, and exercise their style of life; and insofar as they regulated matters beyond their immediate reach--which was commonly very little--they did so only derivatively, as a reflex of concerns more stratificatory than properly political. The notion that the state is a machine whose function is to organize the general interest comes into such a context as something of a strange idea. So far as popular reaction is concerned, the results of that strangeness have been the usual ones: a degree of curiosity, a degree more of fear, heightened expectancy, and a great deal of puzzlement. It was to such a confusion of sentiment that Sukarno's symbol-wielding was a failed response; but the various matters discussed in the [Holt ] book are others, less concocted so less ephemeral. In them, one can see in concrete detail what being abruptly confronted with the prospect of an activist, comprehensive central government--what de Jouvenel has called "the power-house state"--means to a people used to masters but not to managers.6 Such a confrontation means that the received concepts of justice, power, protest, authenticity, identity (as well, of course, as a host of others these essays do not explicitly treat) are all thrown into jeopardy by the requirements, or seeming such, of effective national existence in the contemporary world. This conceptual dislocation--the putting into question of the most familiar frames of moral and intellectual perception and the vast shift of sensibility thereby set in motion--forms the proper subject of cultural studies of new state politics. "What this country needs," Sukarno once said, in a characteristic burst of linguistic syncretism, "is ke-up-to-date-an." He didn't quite give it that, merely gestures toward it, but they were gestures graphic enough to convince all but the most provincial of Indonesians that not just the form but the nature of government had changed and that they had, in result, some mental adjustments to make.7 |
III 正当性に関する古典的な問題、すなわち、一部の人間が他者を支配する権利をどのようにして獲得するに至ったかという問題は、長期的な植民地支配によって、 国家的な範囲ではあっても国家的な様相ではない政治システムが作り出された国においては、とりわけ深刻である。国家が特権を管理し、自国民に対して防衛を 行う以上のことを行うためには、その行為が、その国家が国民である人々に対して見せかけている姿、つまり、その国民の行為と連続しているように見えなけれ ばならない。これは単なる合意の問題ではない。人は、政府の行為に同意しなくても、その行為に自己が体現されていると見なすことができる。また、自分の行 為を承認しなくても、残念ながら自分自身がそれらの行為を行ったと認めることができる。これは即時性の問題であり、国家が「行う」ことを、身近で理解可能 な「私たち」から自然に生じるものとして経験することの問題である。この点において、政府と国民の双方には、ある程度の心理的な手品が常に求められる。し かし、200年ほども外国人の手によって統治されてきた国が、彼らを追い出した後でさえ、さらに難しい芸当を求められることになる。 独立を達成するために立ちはだかっていた政治的課題、すなわち、外国勢力の支配を終わらせること、指導者層を育成すること、経済成長を促進すること、そし て国民の一体感を維持することなどは、独立を達成してからは、それ以上のものとなった。しかし、当時あまり明確に想定されておらず、現在も意識的に認識さ れていないもう一つの課題が加わった。それは、近代的な政府機関から疎外感のオーラを払拭するという課題である。スカルノ政権下で盛んに行われたシンボル を巡る論争の多くは、その後継政権下で終息したというよりもむしろ穏健化されたが、それは、植民地支配によって完全に作り出されたものではないにしても、 植民地支配によって大幅に拡大した国家と社会の間の文化的な溝を埋めようとする半ば意図的な試みであった。60年代初期にヒステリー的な激しさに達したス ローガン、運動、記念碑、デモの大きな盛り上がりは、少なくとも部分的には国民国家を土着のものに見せることを意図したものであった。土着のものではない ため、不信と混乱が共に上昇し、スカルノは体制とともに崩壊し、その後の崩壊で失脚した。 しかし、植民地支配という複雑な要因が絡んでいなかったとしても、インドネシアのような国では、近代国家は地域の伝統とは異質なものに見えるだろう。なぜ なら、公共生活のあらゆる側面を調整する専門機関としての国家の概念は、そのような伝統には実質的な対応物がないからだ。インドネシアに限らず、伝統的な 支配者は、それが可能で、かつその気がある場合には、専制的な、恣意的な、利己的な、無反応な、搾取的な、あるいは単に残酷な存在であったかもしれない (ただし、セシル・B・デミル監督の歴史観の影響により、その度合いが一般的に誇張されている)。しかし、彼らは決して、また彼らの臣民も、彼らを万能の 国家の幹部であるとは想像していなかった。彼らは主に、自らの地位を誇示し、特権を守り(あるいは可能な限り拡大し)、自分たちのスタイルの生活を営むた めに統治を行っていた。そして、彼らの直接的な権限外の事柄を規制する場合は、通常はほとんどなかったが、その場合でも、それは二次的なものであり、政治 的なものというよりも階層的な問題への反応として行われた。国家は公益を組織化する機能を持つ機械であるという考え方は、そのような文脈においては奇妙な 考え方である。 民衆の反応に関しては、その奇妙さの結果はいつものものとなった。すなわち、ある程度の好奇心、それ以上の恐怖、高まる期待、そして大きな困惑である。ス カルノのシンボルを振りかざすことは、そのような感情の混乱に対しては失敗した対応であった。しかし、[Holt]の本で議論されているさまざまな問題 は、それとは別のものであり、あまり練られていないため、より儚いものではない。そこでは、突如として活動的な中央政府の展望に直面した人々、すなわち、 支配者には慣れていても管理者には慣れていない人々にとって、それは何を意味するのかが具体的に詳細に述べられている。 このような対立は、正義、権力、抗議、真正性、アイデンティティ(もちろん、これらのエッセイでは明示的に扱っていない他の多くの概念も)といった概念 が、現代世界における効果的な国民の存在の必要性、あるいはそう見えることによって、すべて危険にさらされることを意味する。この概念の混乱、すなわち、 道徳的・知的な認識の最も身近な枠組みが疑問視され、それによって感性が大きく変化するという動きは、新しい国家政治の文化研究の適切な主題となる。「こ の国に必要なのは、最新の状態に追いつくことだ」と、スカルノはかつて、言語の折衷主義的な特徴を爆発させたように語った。彼はそれを明確に示したわけで はないが、ただそれに向かって身振りで示しただけだった。しかし、その身振りは、インドネシア人のなかでも最も偏狭な人々を除いて、政府の形態だけでなく 性質も変化し、その結果、彼らも精神的な調整をしなければならないことを納得させるのに十分なほど明確なものであった。7 |
| IV This sort of social changing of the mind is a great deal easier to sense than to document, not only because its manifestations are so various and indirect, but because it is so hesitant, shot through with uncertainty and contradiction. For every belief, practice, ideal, or institution that is condemned as backward, one, often the same one and by the same people, is celebrated as the very essence of contemporaneity; for every one attacked as alien, one, again often the same one, is hailed as a sacred expression of the national soul. There is, in such matters, no simple progression from "traditional" to "modern," but a twisting, spasmodic, unmethodical movement which turns as often toward repossessing the emotions of the past as disowning them. Some of Sartono's peasants read their future in medieval myths, some in Marxist visions, some in both. Lev's lawyers waver between the formal dispassion of Justice's scales and the sheltering paternalism of the banyan tree. The publicist whose career Abdullah traces as an example of his society's reaction to the challenge of modernism, editorializes simultaneously for the restoration of "the genuine Minangkabau adat [custom]," and for headlong entry "unto the path of kemadjuan [progress.]." In Java, Anderson finds "archaic magical" and "developed-rational" theories of power existing side by side; in Sumatra, Liddle finds localism and nationalism advancing pari passu. This undeniable, commonly denied, fact--that whatever the curve of progress may be, it fits no graceful formula--disables any analysis of modernization which starts from the assumption that it consists of the replacement of the indigenous and obsolescent with the imported and up-to-date. Not just in Indonesia , but throughout the Third World-throughout the world--men are increasingly drawn to a double goal: to remain themselves and to keep pace, or more, with the twentieth century. A tense conjunction of cultural conservatism and political radicalism is at the nerve of new state nationalism, and nowhere more conspicuously so than in Indonesia. What Abdullah says of the Minangkabau--that accommodating to the contemporary world has required "continuing revision of the meaning of modernization," involved "new attitudes toward tradition itself and [an unending] search for a suitable basis of modernization"--is said, in one manner or another, throughout each of the essays. What they reveal is not a linear advance from darkness to light, but a continuous redefinition of where "we" (peasants, lawyers, Christians, Javanese, Indonesians . . .) have been, now are, and have yet to go--images of group history, character, evolution, and destiny that have only to emerge to be fought over. In Indonesia, such bending backward and forward at the same time has been apparent from the beginning of the nationalist movement and merely grown more marked since. 8 Sarekat Islam, the first really sizable organization (its membership increased from approximately four thousand in 1912 to approximately four hundred thousand in 1914), appealed at once to visionary mystics, Islamic purists, Marxist radicals, trading-class reformers, paternal aristocrats, and messianic peasants. When this commotion disguised as a party came to pieces, as it did in the twenties, it separated not into the "reactionary" and "progressive" wings of revolutionary mythology, but into a whole series of factions, movements, ideologies, clubs, conspiracies--what Indonesians call aliran (streams)--seeking to fasten one or another form of modernism on to one or another strand of tradition. "Enlightened" gentry--physicians, lawyers, schoolteachers, sons of civil servants--attempted to marry "spiritual" East and "dynamic" West by fusing a sort of cultic aestheticism with an evolutionary, noblesse oblige program of mass uplift. Rural Koranic religious teachers sought to transform anti-Christian sentiments into anticolonial ones, and themselves into links between urban activism and village piety. Muslim modernists tried at once to purify popular faith of heterodox accretions and work out a properly Islamic program of social and economic reform. Left-wing revolutionaries sought to identify rural collectivism and political, peasant discontent and class struggle; Eurasian half-castes to reconcile their Dutch and Indonesian identities and provide a rationale for multiracial independence; Western-educated intellectuals to reconnect themselves to Indonesian reality by tapping indigenous, antifeudal (and to some extent anti-Javanese) attitudes in the interests of democratic socialism. Everywhere one looks, in the fevered days of the nationalist awakening (ca. 1912-1950), someone is matching advanced ideas and familiar sentiments in order to make some variety of progress look less disruptive and some pattern of custom less dispensable. The heterogeneity of Indonesian culture and that of modern political thought thus played into one another to produce an ideological situation in which a highly generalized consensus at one level--that the country must collectively storm the heights of modernity while clinging, also collectively, to the essentials of its heritage--was countered on another by an accelerating dissensus as to what direction the heights should be stormed from and what the essentials were. After Independence, the fragmentation of the elite and the active sectors of the population along such lines was completed as the society regrouped into competing familles d'esprit, some huge, some minute, some in between, which were concerned not just with governing Indonesia but with defining it. Thus, a paralyzing incongruity grew up between the ideological framework within which the formal institutions of the would-be powerhouse state were constructed and operated and that within which the overall political formation of the, also would-be, nation took shape; between the "blended, blended, blended" integralism of Guided Democacy, the Pantjasila, Nasakom, and the like, and the "boiling pot" compartmentalization of popular sentiment.9 The contrast was not a simple center and periphery one--integralism in Djakarta, compartmentalism in the provinces; but it appeared, and in not very different form, on all levels of the political system. From the village coffee shops where Sartono's peasants laid their small plans to the bureaus of Merdeka Square where Anderson's "ministeriales" laid their larger ones, political life proceeded in a curious kind of double-level way, in which a rivalry, again not just for power but for the power above power--the right to specify the terms under which direction of the state, or even mere official existence, is granted--went on, wrapped in the generous phrases of common struggle, historic identity, and national brotherhood. That is, political life proceeded in this way until October 1, 1965. The bungled coup and its savage aftermath--perhaps a quarter of a million dead in three or four months--brought to open view the cultural disarray fifty years of political change had created, advanced, dramatized, and fed upon.10 The wash of nationalist cliches soon clouded the scene again, for one can no more stare at the abyss than at the sun. But there can be very few Indonesians now who do not know that, however clouded, the abyss is there, and they are scrambling along the edge of it, a change of awareness which may prove to be the largest step in the direction of a modern mentality they have yet made. |
IV このような社会の意識の変化は、記録するよりもはるかに感じ取りやすい。その理由は、その現れ方が多様かつ間接的なだけでなく、ためらいがちで、不確実性 や矛盾に満ちているからだ。時代遅れと非難される信念、慣習、理想、制度がある一方で、それらと同じもの、同じ人々によって、現代性の真髄として賞賛され るものもある。また、異質であると攻撃されるものがある一方で、それらと同じもの、同じ人々によって、国民の魂の神聖な表現として称賛されるものもある。 このような問題においては、「伝統的」から「現代」への単純な進化はなく、過去の感情を再び取り戻そうとする動きと、過去の感情を否定しようとする動きが 交互に起こる、ねじれた、痙攣的な、非体系的な動きがある。サルトノの農民の中には、中世の神話に未来を読み取る者もいれば、マルクス主義のビジョンに未 来を読み取る者もおり、両方に未来を読み取る者もいる。レフの弁護士たちは、正義の天秤の形式的な冷静さとガジュマルの木の庇護的な温情主義の間で揺れ動 いている。アブドラが近代主義の挑戦に対する社会の反応の例として挙げた広報担当者は、「本物のミナンカバウの慣習」の復興と「ケマジュアン(進歩)の道 への突入」を同時に主張している。ジャワでは、アンダーソンは「古風な魔法」と「発展した合理的な」権力の理論が並存していることを発見し、スマトラで は、リドルは地域主義と国民主義が同時に進歩していることを発見した。 この明白な、しかし一般的に否定される事実、すなわち、進歩の曲線がどのようなものであれ、それは優雅な公式には当てはまらないという事実により、土着の 時代遅れのものを輸入された最新のものに置き換えることによって近代化が成り立つという前提から出発する近代化の分析は不可能となる。インドネシアだけで なく、第三世界全体、世界全体において、人々はますます2つの目標に惹きつけられている。すなわち、自分自身であり続けることと、20世紀に遅れずについ ていく、あるいはそれ以上のことをすることである。文化的な保守主義と政治的な急進主義の緊張感のある結びつきが、新しい国民国家主義の核心にある。そし て、インドネシアほど顕著な例は他にない。アブドゥラがミナンカバウ族について語ったように、現代世界に順応するには、「近代化の意味を絶えず見直す」必 要があり、「伝統そのものに対する新しい姿勢と、近代化の適切な基盤を求める終わりのない探求」が伴う。彼らが明らかにするのは、闇から光への直線的な進 歩ではなく、「私たち」(農民、弁護士、キリスト教徒、ジャワ人、インドネシア人など)がどこから来て、今どこにいて、どこへ向かっているのかという連続 的な再定義である。それは、グループの歴史、性格、進化、運命のイメージであり、それが現れるや否や、争いの種となる。 インドネシアでは、このような過去と未来への同時的な屈折は、民族主義運動の初期から明らかであり、その後さらに顕著になっていった。8 最初の大きな組織となった「サラカット・イスラム」(Sarekat Islam)は(1912年の約4,000人から1914年には約40万人にまで増加)、先見の明のある神秘主義者、イスラム教の純粋主義者、マルクス主 義の急進派、商業階級の改革者、父権主義的な貴族、そして救世主的な農民たちに同時に訴えかけた。この騒動が20年代にそうであったように、仮面を被った パーティーが崩壊すると、革命神話の「反動派」と「進歩派」に分かれるのではなく、一連の派閥、運動、イデオロギー、クラブ、陰謀に分かれた。インドネシ アではこれを「アラン(流れ)」と呼ぶ。 「賢明な」支配階級、すなわち医師、弁護士、教師、公務員の息子たちは、ある種のカルト的美学を、大衆の向上を目指す進化論的で「特権階級の義務」的なプ ログラムと融合させることで、「精神的な」東洋と「ダイナミックな」西洋を結びつけようとした。 農村部のコーランの宗教教師たちは、反キリスト教の感情を反植民地主義の感情へと変え、自分たち自身を都市部の活動と村の信仰の橋渡し役へと変えようとし た。イスラム教の近代主義者たちは、民衆の信仰から異端的な要素を一掃し、社会と経済の改革を適切にイスラム教のプログラムとして実行しようとした。左翼 革命家は、農村の集団主義と政治、農民の不満と階級闘争を結びつけようとし、ユーラシアの混血たちは、オランダとインドネシアのアイデンティティを調和さ せ、多民族による独立の理論的根拠を提供しようとした。欧米で教育を受けた知識人たちは、民主的社会主義の利益のために、土着の反封建主義(そしてある程 度は反ジャワ主義)の姿勢を活用することで、インドネシアの現実と再びつながろうとした。民族主義が目覚めた熱狂的な時代(1912年頃~1950年)に は、どこを見ても、先進的な考えと馴染みのある感情を一致させ、さまざまな進歩がそれほど破壊的ではなく、また、ある種の慣習がそれほど不可欠ではないよ うに見せようとする人物がいた。 インドネシア文化の異質性と近代政治思想の異質性は、互いに作用し合い、あるレベルでは、国全体が近代性の頂点に到達するために奮闘し、同時に、その遺産 の本質を全体として維持しなければならないという、高度に一般化されたコンセンサスを生み出した。しかし、その一方で、その頂点に到達するためにどの方向 から嵐を巻き起こすべきか、また、その本質とは何かという点について、意見の相違が加速するという状況も生み出された。独立後、エリート層や人口の活動的 な層が、インドネシアを統治することだけでなく、インドネシアを定義することにも関心を持つ、巨大なものから小規模なもの、中規模なものまで、競合する精 神的な家族(ファミリー・デ・エスプリ)に再編成される中で、そうした線に沿った断片化が完了した。 こうして、強力な国家となることを目指すインドネシアの公式機関が構築され運営されたイデオロギー的枠組みと、同じく強力な国家となることを目指すインド ネシアの政治的全体構造が形作られた枠組みとの間に、深刻な不調和が生じた。「ブレンド、ブレンド、ブレンド」の統合主義である指導者民主主義、パンチャ シラ 、ナサコム、その他といった「ブレンド、ブレンド、ブレンド」の統合主義と、民衆感情の「沸騰する鍋」のような区分主義との間にある。9 この対照は、ジャカルタにおける統合主義と地方における区分主義という単純な中心と周辺というものではなく、政治システムのあらゆるレベルで、それほど大 きな違いのない形で現れていた。サルトノの農民たちがささやかな計画を練る村のコーヒーショップから、アンダーソンの「官僚」たちがより大きな計画を練る ムルデカ広場の事務局まで、政治生活は奇妙な二重構造の様相を呈していた。そこでは、 単に権力のためではなく、権力の上の権力、すなわち、国家の指導権、あるいは単なる公式の存在が認められる条件を規定する権利をめぐる競争が、 つまり、1965年10月1日まで政治生活はこのような形で進められていた。 失敗に終わったクーデターとその残忍な余波(おそらく3~4か月で25万人が死亡した)により、50年にわたる政治的変動が生み出し、助長し、劇的に表現 し、その糧としてきた文化的な混乱が表面化した。10 民族主義的な陳腐な表現が再び状況を曇らせた。なぜなら、深淵を太陽を見るように凝視することはできないからだ。しかし、その深淵が存在することを知らな いインドネシア人は今ではほとんどいない。そして、その深淵の縁で彼らはもがきながら生きている。この意識の変化は、彼らがこれまで成し遂げてきた中で、 近代的な考え方への最大のステップとなる可能性がある。 |
| V Whatever social scientists might desire, there are some social phenomena whose impact is immediate and profound, even decisive, but whose significance cannot effectively be assessed until well after their occurrence; and one of these is surely the eruption of great domestic violence. The Third World has seen a number of these eruptions over the twenty-five years it has been coming into being--the partition of India, the Congo mutiny, Biafra, Jordan. But none can have been more shattering than the Indonesian, nor more difficult to evaluate. Since the terrible last months of 1965, all scholars of Indonesia, and especially those trying to penetrate the country's character, are in the uncomfortable situation of knowing that a vast internal trauma has shaken their subject but not knowing, more than vaguely, what its effects have been. The sense that something has happened for which no one was prepared, and about which no one yet quite knows what to say, haunts the essays [in the Holt volume], making them read, sometimes, like the agon of a play with the crisis left out. But there is no help for this: the crisis is still happening.11 Of course, some of the outward effects are clear. The Indonesian Communist Party, on its claims the third largest in the world, has been, at least for the present, essentially destroyed. There is military rule. Sukarno was first immobilized, then, with that controlled, relentless grace the Javanese call halus, deposed, and has since died. The "confrontation" with Malaysia has ended. The economic situation has markedly improved. Domestic security, at the cost of large-scale political detentions, has come to virtually the entire country for almost the first time since Independence. The flamboyant desperation of what now is called the "Old Order" has been replaced by the muted desperation of the "New Order." But the question "What has changed?" is still, when it refers to the culture, a baffling one. Surely, so great a catastrophe, especially as it mostly occurred in villages among villagers, can hardly have left the country unmoved, yet how far and how permanently it has been moved is impossible to say. Emotions surface extremely gradually, if extremely powerfully, in Indonesia: "The crocodile is quick to sink," they say, "but slow to come up." Both writings on Indonesian politics and those politics themselves are permeated right now with the inconfidence derived from waiting for that crocodile to come up. In the history of comparable political seizures, however (and when one looks at the history of the modern world, they are easy enough to find), some outcomes seem more common than others. Perhaps the most common is a failure of nerve, a constriction of the sense of possibility. Massive internal bloodlettings like the American or the Spanish civil wars have often subjected political life to the sort of muffled panic we associate with psychic trauma more generally: obsession with signs, most of them illusory, that "it is about to happen again"; perfection of elaborate precautions, most of them symbolic, to see that it doesn't; and irremovable conviction, most of it visceral, that it is going to anyway-all resting, perhaps, on the half-recognized desire that it do so and to get it over with. For a society, as for an individual, an inner catastrophe, especially when it occurs in the process of a serious attempt to change, can be both a subtly addictive and a profoundly rigidifying force. This is particularly so (and here the analogy--which, as public disasters refract through private lives, is not entirely an analogy--with individual response continues) when the truth of what has happened is obscured by convenient stories, and passions are left to flourish in the dark. Accepted for what they were, as terrible as they were, the events of 1965 could free the country from many of the illusions which permitted them to happen, and most especially the illusion that the Indonesian population is embarked as a body on a straight-line march to modernity, or that, even guided by the Koran, the Dialectic, the Voice in the Quiet, or Practical Reason, such a march is possible. Denied, by means of another cooked-up ideological synthesis, the half-suppressed memory of the events will perpetuate and infinitely widen the gulf between the processes of government and the struggle for the real. At an enormous cost, and one which need not have been paid, the Indonesians would seem to an outsider to have now demonstrated to themselves with convincing force the depth of their dissensus, ambivalence, and disorientation. Whether the demonstration has in fact been convincing to the insiders, for whom such revelations about themselves must inevitably be terrifying, is another question; indeed, it is the central question of Indonesian politics at this juncture of history. For all their before-thestorm quality, the studies in the [ Holt] volume contribute, if not an answer, at least a sense of what the probabilities are. However great a disruptive force the massacres may (or may not) have been, the conceptual matrix within which the country has been moving cannot have changed radically, if only because it is deeply embedded in the realities of Indonesian social and economic structure, and they have not. Java is still spectacularly overcrowded, the export of primary products is still the main source of foreign exchange, there are still as many islands, languages, religions, and ethnic groups as there ever were (even, now that West New Guinea has been added, a few more), and the cities are still full of intellectuals without places, the towns of merchants without capital, and the villages of peasants without land.12 Lev's lawyers, Abdullah's reformers, Liddle's politicians, Sartono's peasants, and Anderson's functionaries, as well as the soldiers who now police them, face the same range of problems with about the same range of alternatives and the same stock of prejudices as they did before the holocaust. Their frame of mind may be different--after such horrors it is hard to believe that it is not--but the society within which they are enclosed and the structures of meaning which inform it are largely the same. Cultural interpretations of politics are powerful to the degree that they can survive, in an intellectual sense, the events of politics; and their ability to do that depends on the degree to which they are well grounded sociologically, not on their inner coherence, their rhetorical plausibility, or their aesthetic appeal. When they are properly anchored, whatever happens reinforces them; when they are not, whatever happens explodes them. So what is written [in the Holt volume] is, if not predictive, still testable. The worth of these essays--the authors of which may or may not agree with my interpretation of their findings--will, in the long run, be determined less by their fit to the facts from which they are derived, though it is that which recommends them to our attention in the first place, than by whether they illumine the future course of Indonesian politics. As the consequences of the last decade appear in the next, we shall begin to see whether what has been said here about Indonesian culture is penetrating or wrongheaded, whether it enables us to construe what happens in terms of it or leaves us straining for understanding against the grain of what we thought was so. Meanwhile, we can only wait for the crocodile along with everyone else, recalling, as a bar to the sort of moral presumptuousness that neither Americans nor Indonesians are at this time very well positioned to affect, what Jakob Burckhardt, who perhaps deserves to be called the founder of thematic analysis, said in 1860 about the dubious business of judging peoples: It may be possible to indicate many contrasts and shades of difference among different nations, but to strike the balance of the whole is not given to human insight. The ultimate truth with respect to the character, the conscience, and the guilt of a people remains for ever a secret; if only for the reason that its defects have another side, where they reappear as peculiarities or even as virtues. We must leave those who find pleasure in passing sweeping censures on whole nations, to do so as they like. The people of Europe can maltreat, but happily not judge one another. A great nation. interwoven by its civilization, its achievements, and its fortunes with the whole life of the modern world, can afford to ignore both its advocates and its accusers. It lives on with or without the approval of theorists.13 |
V 社会科学者が何を望もうとも、その影響が即座に、かつ重大で、決定的なものであっても、その重大性を効果的に評価できるのは、その発生からかなり時間が 経ってからであるような社会現象が存在する。そして、その一つが、家庭内暴力の噴出であることは間違いない。第三世界では、その誕生から25年間に、イン ドの分割、コンゴの反乱、ビアフラ、ヨルダンなど、こうした噴出が数多く見られた。しかし、インドネシアほど衝撃的なものはなく、また評価が難しいものも ない。1965年の恐ろしい数ヶ月以来、インドネシアの研究者、特にその国の性格を理解しようとする人々は、広大な内部のトラウマがその対象を揺るがした ことを知っているが、その影響がどのようなものだったのか、漠然とした以上のことはわからないという、居心地の悪い状況にある。誰も準備ができていなかっ た何かが起こり、誰もまだそのことについて何を言えばいいのかよくわかっていないという感覚が、ホルトの論文集の随所に漂っており、時には、危機的な状況 を省いた劇の苦悩のようにも読める。しかし、これにはどうしようもない。危機は今も進行中なのだから。11 もちろん、いくつかの明白な外的な影響もある。世界第3位を誇るインドネシア共産党は、少なくとも現時点では、実質的に壊滅状態にある。軍事政権が敷かれ ている。スカルノは、まず身動きが取れなくなり、その後、ジャワ人が「ハルス」と呼ぶ、抑制の効いた優雅な態度で失脚し、その後死去した。マレーシアとの 「対立」は終結した。経済状況は著しく改善した。国内の治安は、大規模な政治的拘留という代償を払って、事実上、独立以来初めてほぼ全国に及ぶようになっ た。今では「旧体制」と呼ばれる派手な絶望は、「新体制」の控えめな絶望に取って代わられた。しかし、「何が変化したのか?」という問いは、文化に関して 言えば、依然として不可解なものである。確かに、これほどの大惨事が、特にほとんどが村人による村の中で起こったという事実は、この国を動かさないわけに はいかない。しかし、それがどこまで、そしてどれほど永続的に動かしたのかは、誰にもわからない。インドネシアでは、感情は極めてゆっくりと、しかし極め て強力に表面化する。「ワニはすぐに沈むが、浮上するのは遅い」という諺がある。インドネシアの政治に関する文章も、その政治そのものも、今まさに、その ワニが浮上するのを待つことから生じる不安感に貫かれている。 しかし、同様の政治的危機に陥った歴史を振り返ると(近代世界の歴史を振り返れば、そのような事例はいくらでも見つかる)、いくつかの結果が他の結果より も一般的であるように思われる。おそらく最も一般的なのは、度胸のなさ、可能性の感覚の萎縮である。アメリカ内戦やスペイン内戦のような大規模な内戦は、 政治生命を、一般的に精神的外傷と関連付けられるような、抑え込まれたパニックにしばしばさらす。「また起こりそうだ」という、そのほとんどが幻想的な兆 候への執着、 そうならないようにするための、ほとんどが象徴的な手の込んだ予防策、そして、いずれにしてもそうなるだろうという、ほとんどが本能的な取り除けない確 信、すべては、そうなることを半ば望み、それを終わらせたいという願望に基づいているのかもしれない。社会にとっても個人にとっても、内なる大惨事は、特 に変化を求める真剣な試みの過程で起こった場合、微妙な中毒性と、深く凝り固まった力をもたらす可能性がある。 これは特に、都合の良い物語によって何が起こったのかという真実が覆い隠され、情熱が闇の中で肥大化していく場合(そして、ここで、公共の災害が私生活に 影響を及ぼすという類似性は、完全に類似しているわけではないが、個人の反応という類似性は続く)に当てはまる。1965年の出来事は、その恐ろしい本質 をありのままに受け入れられたことで、それらを許容する多くの幻想から国を解放することができた。とりわけ、インドネシア国民が近代化に向けて一丸となっ て一直線に進んでいるという幻想、あるいはコーラン、弁証法、沈黙の声、実践理性によって導かれるのであれば、そのような進歩は可能だという幻想からであ る。別のでっちあげられたイデオロギー的総合によって否定されたとしても、半ば抑圧されたままの記憶は、永続し、現実の闘争と政府のプロセスとの間の溝を 無限に広げていくことになるだろう。膨大な犠牲を払い、払う必要もなかった犠牲を払ったことで、インドネシア人は今、自分たち自身に対して、説得力のある 力で、自分たちの意見の相違、両面性、方向感覚の喪失の深さを示したように、外部の人間には見える。自分たちに関するこのような暴露は恐ろしいものでなけ ればならないため、このデモンストレーションが実際、内部の人々にとって説得力のあるものだったかどうかは、また別の問題である。実際、これは歴史のこの 局面におけるインドネシア政治の中心的な問題である。嵐の前の静けさのような状況ではあるが、[ホルト]の論文集は、答えではないにしても、少なくとも何 が起こり得るかについての感覚を提供している。 虐殺がどれほど大きな混乱を引き起こしたか(あるいは引き起こさなかったか)はさておき、インドネシアがこれまで歩んできた概念的基盤は、インドネシアの 社会経済構造の現実と深く結びついているため、根本的には変化していない。ジャワ島は今もなお驚くほど過密であり、一次産品の輸出は依然として外貨獲得の 主な手段であり、島や言語、宗教、民族の数は以前と変わらず(西ニューギニアが加わったことで、若干増えた)、都市には場所のない知識人が溢れ、町には資 金のない商人たちが、そして村には土地のない農民たちがいる。 レフの弁護士、アブドゥラの改革者、リドルの政治家、サルトノの農民、アンダーソンの役人、そして彼らを監視する兵士たちは、ホロコースト以前と同様に、 同じ範囲の問題に直面し、ほぼ同様の選択肢と偏見を抱えている。彼らの心理状態は異なるかもしれないが、そのような恐ろしい出来事の後では、そうではない と信じることは難しい。しかし、彼らが閉じ込められている社会や、それを形作る意味の構造は、ほぼ同じである。政治に対する文化的な解釈は、政治的な出来 事を知的レベルで乗り越えることができる程度に強力である。そして、その能力は、その解釈が社会的にどれほど根拠があるかによって決まるのであって、その 内的な一貫性や修辞的な妥当性、あるいは審美的な魅力によるものではない。それが適切に根付いている場合、何が起ころうともそれを強化する。根付いていな い場合、何が起ころうともそれを破壊する。 つまり、ホルトの著書に書かれていることは、予測的ではないにしても、検証は可能である。これらの論文の価値は、その著者が私の解釈に同意するかどうかは 別として、最終的には、それらが導き出された事実との適合性によって決定される。この10年間の結果が次の10年間に現れるにつれ、インドネシア文化につ いてここで述べられたことが的を射ているのか、それとも的外れなのか、また、それがインドネシア文化の観点から何が起こっているかを解釈することを可能に するのか、それとも、これまでそうだと考えていたこととは逆に理解しようと苦労するだけなのかが明らかになってくるだろう。それまでは、他の人々と同じよ うにワニが現れるのを待つしかない。そして、アメリカ人もインドネシア人も、現時点ではそのような影響力を持つ立場にないという、道徳的な思い上がりのよ うなものを思い出しながら、民族を評価するという疑わしい事業について、おそらくテーマ分析の創始者と呼ばれるにふさわしいヤコブ・ブルクハルトが 1860年に述べた言葉を思い出すのだ。 異なる国家間の多くの対照や相違の微妙な違いを示すことは可能かもしれないが、全体的なバランスを取ることは人間の洞察力には不可能である。ある国民の性 格、良心、罪悪感に関する究極の真実は、永遠に秘密のままであり続ける。その欠点には別の側面があり、それが特殊性として、あるいは美徳として再び現れる からだ。国民全体に厳しく批判するのを好む人々には、好きにさせておけばよい。ヨーロッパの人々は互いに酷評し合うことはあっても、裁くことはない。偉大 な国家は、その文明、功績、そして運命によって、現代世界の生活全体と結びついている。そのため、擁護者も批判者も無視することができる。理論家の賛同を 得ようが、得まいが、国家は存続する。13 |
1 See C. Holt, ed., Culture and Politics in Indonesia (Ithaca, 1972), in which the present essay first appeared as an "Afterword," pp. 319-336. 2 Perhaps the foremost, as well as the most uncompromising, practitioner of this paratactic approach to relating politics to culture is Nathan Leites. See especially his A Study of Bolshevism (Glencoe, Ill., 1953), and The Rules of the Game in Paris (Chicago, 1969). 3 Quoted (from Utusan Hindia) in B. Dahm, Sukarno and the Struggle for Indonesian Independence (Ithaca, 1969). p. 39. 4 Quoted in L. Fischer, The Story of Indonesia (New York, 1959), p. 154. For a similar statement from a public speech of Sukarno, see Dahm, Sukarno and the Struggle, p. 200. 5 For an example, see H. Luethy , "Indonesia Confronted," Encounter 25 (1965): 80-89; 26 (1966): 75 - 83, along with my comment "Are the Javanese Mad?" and Luethy "Reply," ibid., August 1966, pp. 86 - 90. 6 B. de Jouvenel, On Power (Boston, 1962). 7 The quotation is from Sukarno's letters attacking traditionalist Islam, written while he was in prison exile in Flores, Surat-surat Dari Endeh, eleventh letter, August 18, 1936, in K. Goenadi and H. M. Nasution, eds., Dibawah Bendera Revolusi I (Djakarta, 1959): 340. 8 For the history of Indonesian nationalism, on which my remarks here are but passing commentary, see J. M. Pluvier, Overzicht van de Ontwikkeling der Nationalistische Beweging in lndonesie in de Jaren 1930 tot 1942 (The Hague, 1953); A. K. Pringgodigdo, Sedjarah Pergerakan Rakjat Indonesia (Djakarta, 1950); D. M. G. Koch, Om de Vrijheid (Djakarta, 1950); Dahm, Sukarno and the Struggle; G. McT. Kahin, Nationalism and Revolution in Indonesia (Ithaca, 1952); H. Benda, The Crescent and the Rising Sun: Indonesian Islam under the Japanese Occupation, 1942-1945 (The Hague, 1958); W. F. Wertheim, Indonesian Society in Transition (The Hague, 1956). 9 For the state ideology of the Republic until the mid-sixties, see H. Feith, "Dynamics of Guided Democracy," in R. T. McVey, ed., Indonesia (New Haven, 1963), pp. 309 - 409 ; for popular divisions, R. R. Jay, Religion and Politics in Rural Central Java, Southeast Asia Studies, Cultural Reports Series no. 12 (New Haven, 1963); G. W. Skinner, ed., Local, Ethnic and National Loyalties in Village Indonesia, Southeast Asia Studies, Cultural Report Series no. 8 (New Haven, 1959); and R. W. Liddle, Ethnicity, Party, and National Integration (New Haven, 1970). The rather schizoid political atmosphere thus created can be sensed in the debates of the constitutional convention of 1957-1958; see Tentang Dasar Negara Republik Indonesia Dalam Konstituante, 3 vols. [ Djakarta (?), 1958(?)]. 10 The death estimate is that of John Hughes, The End of Sukarno (London, 1968), p. 189. Estimates range from 50,000 to a million; no one really knows, and the killing was on so grand a scale that to debate numbers seems obtuse. Hughes' account of the coup, the massacres, and the ascendency of Suharto, though not very analytic, is probably as reliable and evenhanded as any. For other discussions, from varying points of view, see R. Shaplen, Time Out of Hand (New York, 1969); D. S. Lev, "Indonesia 1965: The Year of the Coup," Asian Survey 6, no. 2 (1966): 103-110; W. F. Wertheim, "Indonesia Before and After the Untung Coup," Pacific Affairs 39 (1966): 115-127; B. Gunawan, Kudeta: Staatsgreep in Djakarta (Meppel, 1968); J. M. van der Kroef, "Interpretations of the 1965 Indonesian Coup: A Review of the Literature," Pacific Affairs 43, no. 4 (1970- 1971): 557-577; E. Utrecht, lndonesie's Nieuwe Orde: Ontbinding en Herkolonisatie (Amsterdam, 1970); H. P. Jones, Indonesia: The Possible Dream (New York, 1971); L. Rey, "Dossier on the Indonesian Drama," New Left Review (1966): 26-40; A. C. Brackman, The Communist Collapse in Indonesia (New York, 1969). To my mind, the literature on the coup, right, left, and center, has been marred by obsessive concern with the exact roles of Sukarno and of the Indonesian Communist Party in the immediate events of the plot (not unimportant issues, but more important for understanding the moment than for understanding the country), at the expense of its meaning for the development of Indonesian political consciousness. 11 The fact that no one predicted the massacres has sometimes been instanced as an example of the futility of social science. Many studies did stress the enormous tensions and the potential for violence in Indonesian society. Moreover, anyone who announced before the fact that a quarter of a million or so people were about to be slaughtered in three months of rice-field carnage would have been regarded, and rightly, as having a rather warped mind. What this says about reason faced with unreason is a complicated matter; but what it does not say is that reason is powerless because not clairvoyant. 12 It should perhaps be remarked that the external parameters have also not changed very much--China, Japan, the United States, and the Soviet Union are still more or less where and what they were, and so, for that matter, are the terms of trade. If so-called outside factors seem to have been slighted in favor of so-called inside ones [in the Holt volume], it is not because they are considered unimportant, but because in order to have local effects they must first have local expressions, and any attempt to trace them beyond such expressions to their sources would, in studies of this scale, soon get out of hand. 13 J. Burckhardt, The Civilization of the Renaissance in Italy (New York, 1954); orig. (1860), p. 318. |
1 C. Holt編『インドネシアの文化と政治』(Ithaca、1972年)を参照。本稿は、同書に「あとがき」として初出(319-336ページ)。 2 おそらく、政治と文化を関連付けるこのパラタクティックなアプローチの最も先進的かつ妥協を許さない実践者は、ネイサン・レイテスであろう。特に、著書 『ボルシェビズム研究』(1953年、イリノイ州グレンコー)と『パリのゲームのルール』(1969年、シカゴ)を参照のこと。 3 B. ダーム著『スカルノとインドネシア独立の闘争』(1969年、イサカ)39ページより引用(『Utusan Hindia』より)。 4 L. フィッシャー著『インドネシアの物語』(ニューヨーク、1959年)154ページを参照。スカルノの公開演説からの類似した発言については、ダーム著『スカルノと闘争』200ページを参照。 5 例えば、H. Luethy, 「Indonesia Confronted,」 Encounter 25 (1965): 80-89; 26 (1966): 75 - 83、および私のコメント「ジャワ人は狂っているのか?」とLuethyの「返答」、同書、1966年8月、86 - 90ページを参照。 6 B. de Jouvenel, On Power (Boston, 1962). 7 引用は、スカルノがフローレス島に流刑されていた時に書いた、伝統的イスラム教を攻撃する手紙による。K. Goenadi and H. M. Nasution, eds., Dibawah Bendera Revolusi I (Djakarta, 1959): 340. 8 ここで述べた私の意見は、インドネシア民族主義の歴史に関する一過性の論評に過ぎないが、J. M. Pluvier著『1930年から1942年までのインドネシアにおける民族運動の発展概観』(ハーグ、195 3年);A. K. Pringgodigdo, Sedjarah Pergerakan Rakjat Indonesia (ジャカルタ、1950年);D. M. G. Koch, Om de Vrijheid (ジャカルタ、1950年);Dahm, Sukarno and the Struggle;G. McT. Kahin, Nationalism and Revolution in Indonesia (Ithaca, 1952); H. Benda, The Crescent and the Rising Sun: Indonesian Islam under the Japanese Occupation, 1942-1945 (The Hague, 1958); W. F. Wertheim, Indonesian Society in Transition (The Hague, 1956). 9 1960年代半ばまでの共和国の国家イデオロギーについては、H. Feith著「誘導された民主主義の力学」(R. T. McVey編『インドネシア』ニューヘイブン、1963年、309~409ページ)を参照。民衆の分裂については、R. R. Jay著『ジャワ中部農村部の宗教と政治』『東南アジア研究』文化レポートシリーズ第12号(ニューヘイブン、1963年)を参照。12(ニューヘイブ ン、1963年)、G. W. Skinner編、インドネシアの村における地域、民族、国民への忠誠心、東南アジア研究、文化レポートシリーズ第8号(ニューヘイブン、1959年)、 R. W. Liddle著、民族、政党、国民統合(ニューヘイブン、1970年)。8 (ニューヘイブン、1959年)、およびR. W. Liddle著『民族、政党、そして国民統合』(ニューヘイブン、1970年)。このようにして作り出された分裂したような政治的雰囲気は、1957年か ら1958年にかけての憲法制定会議の討論から感じ取ることができる。Tentang Dasar Negara Republik Indonesia Dalam Konstituante, 3 vols. [ジャカルタ(?)、1958(?)]を参照。 10 死亡者数の推定値は、ジョン・ヒューズ著『スカルノの最期』(ロンドン、1968年)189ページによる。5万人から100万人まで推定値はさまざまであ るが、実際のところは誰にもわからない。殺戮はあまりにも大規模に行われたため、その規模を議論するのは的外れである。ヒューズによる、クーデター、大量 虐殺、スハルトの台頭に関する説明は、あまり分析的ではないものの、おそらくは信頼性が高く公平なものである。さまざまな視点からのその他の議論について は、R. Shaplen著『Time Out of Hand』(ニューヨーク、1969年)、D. S. Lev著「Indonesia 1965: The Year of the Coup,「 Asian Survey 6, no. 2 (1966): 103-110; W. F. Wertheim, 」Indonesia Before and After the Untung Coup," Pacific Affairs 39 (1966): 115-127; B. Gunawan, Kudeta: 「1965年のインドネシア軍事クーデターの解釈:文献レビュー」、太平洋諸島問題 43巻第4号(1970-1971年):557-577;E.ユトレヒト著『インドネシアの新秩序: 解散と再植民地化(アムステルダム、1970年); H. P. ジョーンズ著『インドネシア:実現可能な夢』(ニューヨーク、1971年); L. レイ著「インドネシアのドラマに関する資料」、ニュー・レフト・レビュー(1966年): 26-40; A. C. ブラックマン著『インドネシアにおける共産主義の崩壊』(ニューヨーク、1969年)。私の考えでは、右派、左派、中道派のクーデターに関する文献は、ス カルノとインドネシア共産党がこの謀略の直後の出来事において果たした正確な役割に執拗なまでにこだわり過ぎたために、インドネシア政治意識の発展にとっ ての意義が損なわれている。 11 虐殺を予測した者が誰もいなかったという事実は、社会科学の無益さを示す例として挙げられることがある。 多くの研究は、インドネシア社会における大きな緊張と暴力の潜在的可能性を強調していた。 さらに、25万人もの人々が3か月間の虐殺で殺されると事前に発表した者は誰であれ、正しくも、かなり歪んだ考えの持ち主とみなされただろう。非合理に直 面した理性について語ると、話は複雑になるが、それでも、予見できないからといって理性が無力だとは言えない。 12 おそらく、外的要因もそれほど変化していないという指摘も必要だろう。中国、日本、米国、ソ連は、依然としてほぼ同じ場所にあり、ほぼ同じ状態にある。貿 易条件も同様である。いわゆる外部要因が、いわゆる内部要因に比べて軽視されているように見える場合(Holtの論文集において)、それはそれらが重要で ないとみなされているからではなく、地域的な影響を持つためにはまず地域的な表現が必要であり、そのような表現を超えてそれらの要因をその源までたどろう とする試みは、この規模の研究においてはすぐに手に負えなくなるからである。 13 J. ブルクハルト著『イタリア・ルネサンスの文明』(ニューヨーク、1954年); 原著(1860年)、318ページ。 |
| Afterword: the politics of
meaning, in: Holt, Claire (ed.): Culture and politics in Indonesia.
Ithaca/N.Y./USA 1971: Cornell University Press, pp. 319-336. cf. The interpretation of cultures: selected essays, New-York/N.Y./USA etc. 1973: Basic Books, pp. 311-326. |
|
| http://hypergeertz.jku.at/GeertzTexts/Politics_Meaning.htm |
12．過去の政治、現在の政治——新興国理解のための人類学の応用に関する若干の覚書: 12. Politics Past,
Politics Present : Some Notes on the Uses of Anthropology in
Understanding the New States
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244 |
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| III |
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・【結論】「……政治家というのは二面
性
をもっているものであって、いずれの面も確かにあるのであり、そういう複雑な立場にいるのだ、と
分け知り顔に言うことも、正しくないであろう。彼らについて確信をもって言えない、少なくともは
っきり、詳しく分っていないのであるなら、その入り混った声を分別して、彼らがそれぞれ何を言っ
ているのかを聞き出し、そのイデオロギー傾向を正しく見きわめられるようにしなければならない。
そのようなことをするためには、過去の攻治が現在の政治に及ぼしているイデオロギー上の影響
——今の場合で言えば模範的リーダーシップ、衰退するカリスマ力、演劇的国家術——を正確に測定／
することが必要不可欠である。そして、最後にもう一言いわせてもらえば、人類学はそ
のようなこと
を行なうのに理想的な立場にある。少なくとも、人類学が、太平洋のある島で、ともすれば忘れがち
であったこと、つまり、その島は孤立してあるのではない、ということ
を今思い出すことができるな
らば」（260-
261） |
| 脚注 |
261 |
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リンク
文献
その他の情報