ロバート・ノージック
Robert Nozick, 1938-2022
☆ ロバート・ノージック（/ˈnoɪ 1938年11月16日 - 2002年1月23日）はアメリカの哲学者である。ハーバード大学でジョセフ・ペレグリーノ大学教授職を務め[3]、アメリカ哲学協会会長を務めた。ジョ ン・ロールズの『正義論』（1971年）に対するリバタリアンからの回答である『アナーキー、国家、ユートピア』（1974年）で知られる。その後の著作 『哲学的説明』（1981年）では、知識の反実仮想理論という認識論的主張を展開している。この著作は翌年、ファイ・ベータ・カッパ協会のラルフ・ワル ド・エマーソン賞を受賞した。 ノージックは他にも倫理学、意思決定理論、心の哲学、形而上学、認識論を研究した。彼の生前最後の著作である『不変性』（2001年）は、彼の進化宇宙論 の理論を紹介したもので、不変性、ひいては客観性そのものが、可能性のある世界を横断する進化を通じて出現したと主張している[4]。
| Robert Nozick
(/ˈnoʊzɪk/; November 16, 1938 – January 23, 2002) was an American
philosopher. He held the Joseph Pellegrino University Professorship at
Harvard University,[3] and was president of the American Philosophical
Association. He is best known for his book Anarchy, State, and Utopia
(1974), a libertarian answer to John Rawls' A Theory of Justice (1971),
in which Nozick proposes his minimal state as the only justifiable form
of government. His later work Philosophical Explanations (1981)
advanced notable epistemological claims, namely his counterfactual
theory of knowledge. It won the Phi Beta Kappa Society's Ralph Waldo
Emerson Award the following year. Nozick's other work involved ethics, decision theory, philosophy of mind, metaphysics and epistemology. His final work before his death, Invariances (2001), introduced his theory of evolutionary cosmology, by which he argues invariances, and hence objectivity itself, emerged through evolution across possible worlds.[4] |
ロバート・ノージック（/ˈnoɪ 1938年11月16日 -
2002年1月23日）はアメリカの哲学者である。ハーバード大学でジョセフ・ペレグリーノ大学教授職を務め[3]、アメリカ哲学協会会長を務めた。ジョ
ン・ロールズの『正義論』（1971年）に対するリバタリアンからの回答である『アナーキー、国家、ユートピア』（1974年）で知られる。その後の著作
『哲学的説明』（1981年）では、知識の反実仮想理論という認識論的主張を展開している。この著作は翌年、ファイ・ベータ・カッパ協会のラルフ・ワル
ド・エマーソン賞を受賞した。 ノージックは他にも倫理学、意思決定理論、心の哲学、形而上学、認識論を研究した。彼の生前最後の著作である『不変性』（2001年）は、彼の進化宇宙論 の理論を紹介したもので、不変性、ひいては客観性そのものが、可能性のある世界を横断する進化を通じて出現したと主張している[4]。 |
| Personal life Nozick was born in Brooklyn to a family of Jewish descent. His mother was born Sophie Cohen, and his father was a Jew from a Russian shtetl who had been born with the name Cohen and who ran a small business.[5] Nozick attended the public schools in Brooklyn. He was then educated at Columbia University (A.B. 1959, summa cum laude), where he studied with Sidney Morgenbesser; Princeton University (PhD 1963) under Carl Hempel; and at Oxford University as a Fulbright Scholar (1963–1964). At one point, Nozick joined the Young People's Socialist League, and at Columbia University he founded the local chapter of the Student League for Industrial Democracy. He began to move away from socialist ideals when exposed to Friedrich Hayek's The Constitution of Liberty, claiming he "was pulled into libertarianism reluctantly" when he found himself unable to form satisfactory responses to libertarian arguments.[6] After receiving his undergraduate degree in 1959, he married Barbara Fierer. They had two children, Emily and David. The Nozicks eventually divorced; Nozick later married the poet Gjertrud Schnackenberg. Nozick died in 2002 after a prolonged struggle with stomach cancer.[7] He was interred at Mount Auburn Cemetery in Cambridge, Massachusetts. |
私生活 ノージックはブルックリンでユダヤ系の家庭に生まれた。母親はソフィー・コーエン、父親はロシアのシテトル出身のユダヤ人で、コーエンという名で生まれ、 小さな会社を経営していた[5]。 ノージックはブルックリンのパブリックスクールに通った。その後、シドニー・モルゲンベッサーに師事したコロンビア大学で学士号（1959年、首席）、 カール・ヘンペルに師事したプリンストン大学で博士号（1963年）、フルブライト奨学生としてオックスフォード大学で学んだ（1963-1964年）。 一時期、ノージックは青年社会主義者同盟に参加し、コロンビア大学では産業民主主義のための学生同盟の支部を設立した。フリードリッヒ・ハイエクの『自由 の憲法』に触れたとき、社会主義の理想から離れ始め、リバタリアンの議論に対して満足のいく返答ができないことに気づき、「不本意ながらリバタリアニズム に引きずり込まれた」と主張している[6]。 1959年に学士号を取得した後、バーバラ・フィーラーと結婚した。二人の間にはエミリーとデイヴィッドという二人の子供がいた。ノージック夫妻は最終的 に離婚し、ノージックは後に詩人のジェルトルート・シュナッケンバーグと結婚した。 ノージックは胃がんとの長期闘病の末、2002年に死去した。 |
| Career and works Political philosophy Nozick's first book, Anarchy, State, and Utopia (1974), argues that only a minimal state limited to the functions of protection against "force, fraud, theft, and administering courts of law" can be justified, as any more extensive state would violate people's individual rights.[8] Nozick believed that a distribution of goods is just when brought about by free exchange among consenting adults, trading from a baseline position where the principles of entitlement theory are upheld. In one example, Nozick uses the example of basketball player Wilt Chamberlain to show that even when large inequalities subsequently emerge from the processes of free transfer (i.e. paying extra money just to watch Wilt Chamberlain play), the resulting distributions are just so long as all consenting parties have freely consented to such exchanges. Anarchy, State, and Utopia is often contrasted to John Rawls's A Theory of Justice in popular academic discourse, as it challenged the partial conclusion of Rawls's difference principle, that "social and economic inequalities are to be arranged so that they are to be of greatest benefit to the least-advantaged members of society". Nozick's philosophy also claims a heritage from John Locke's Second Treatise on Government and seeks to ground itself upon a natural law doctrine, but breaks distinctly with Locke on issues of self-ownership by attempting to secularize its claims. Nozick also appealed to the second formulation of Immanuel Kant's categorical imperative: that people should be treated as an end in themselves, not merely as a means to an end. Nozick terms this the 'separateness of persons', saying that "there is no social entity...there are only individual people", and that we ought to "respect and take account of the fact that [each individual] is a separate person".[9] Most controversially, Nozick argued that consistent application of libertarian self-ownership would allow for consensual, non-coercive enslavement contracts between adults. He rejected the notion of inalienable rights advanced by Locke and most contemporary capitalist-oriented libertarian academics, writing in Anarchy, State, and Utopia that the typical notion of a "free system" would allow individuals to voluntarily enter into non-coercive slave contracts.[10][11][12][13] Anarchy, State, and Utopia received a National Book Award in the category of Philosophy and Religion in the year following its original publication.[14] Thought experiments regarding utilitarianism Early sections of Anarchy, State, and Utopia, akin to the introduction of A Theory of Justice, see Nozick implicitly join Rawls's attempts to discredit utilitarianism. Nozick's case differs somewhat in that it mainly targets hedonism and relies on a variety of thought experiments, although both works draw from Kantian principles. Most famously, Nozick introduced the experience machine in an attempt to show that ethical hedonism is not truly what individuals desire, nor what we ought to desire: There are also substantial puzzles when we ask what matters other than how people's experiences feel "from the inside." Suppose there were an experience machine that would give you any experience you desired. Superduper neuropsychologists could stimulate your brain so that you would think and feel you were writing a great novel, or making a friend, or reading an interesting book. All the time you would be floating in a tank, with electrodes attached to your brain. Should you plug into this machine for life, preprogramming your life's experiences?[15] Nozick claims that life in an experience machine would have no value, and provides several explanations as to why this might be, including (but not limited to): the want to do certain things, and not just have the experience of doing them; the want to actually become a certain sort of person; and that plugging into an experience machine limits us to a man-made reality. Another thought experiment Nozick proposes is the utility monster, designed to show that average utilitarianism could lead to a situation where the needs of the vast majority were sacrificed for one individual. In his exploration of deontological ethics and animal rights, Nozick coins the phrase "utilitarianism for animals, Kantianism for people", wherein the separateness of individual humans is acknowledged but the only moral metric assigned to animals is that of maximising pleasure: [Utilitarianism for animals, Kantianism for people] says: (1) maximize the total happiness of all living beings; (2) place stringent side constraints on what one may do to human beings.[16] Before introducing the utility monster, Nozick raises a hypothetical scenario where someone might, "by some strange causal connection", kill 10,000 unowned cows to die painlessly by snapping their fingers, asking whether it would be morally wrong to do so.[17] On the calculus of pleasure that "utilitarianism for animals, Kantianism for people" uses, assuming the death of these cows could be used to provide pleasure for humans in some way, then the (painless) deaths of the cows would be morally permissible as it has no negative impact upon the utilitarian equation. Nozick later explicitly raises the example of utility monsters to "embarrass [utilitarian theory]": since humans benefit from the mass sacrifice and consumption of animals, and also possess the ability to kill them painlessly (i.e., without any negative effect on the utilitarian calculation of net pleasure), it is permissible humans to maximise their consumption of meat so long as they derive pleasure from it. Nozick takes issue with this as it makes animals "too subordinate" to humans, counter to his view that animals ought to "count for something"[18]a. Epistemology In Philosophical Explanations (1981), Nozick provided novel accounts of knowledge, free will, personal identity, the nature of value, and the meaning of life. He also put forward an epistemological system which attempted to deal with both the Gettier problem and those posed by skepticism. This highly influential argument eschewed justification as a necessary requirement for knowledge.[19]: ch. 7 Nozick gives four conditions for S's knowing that P (S=Subject / P=Proposition): P is true S believes that P If it were the case that (not-P), S would not believe that P If it were the case that P, S would believe that P Nozick's third and fourth conditions are counterfactuals. He called this the "tracking theory" of knowledge. Nozick believed the counterfactual conditionals bring out an important aspect of our intuitive grasp of knowledge: For any given fact, the believer's method (M) must reliably track the truth despite varying relevant conditions. In this way, Nozick's theory is similar to reliabilism. Due to certain counterexamples that could otherwise be raised against these counterfactual conditions, Nozick specified that: If P weren't the case and S were to use M to arrive at a belief whether or not P, then S wouldn't believe, via M, that P. If P were the case and S were to use M to arrive at a belief whether or not P, then S would believe, via M, that P. [20] A major feature of Nozick's theory of knowledge is his rejection of the principle of deductive closure. This principle states that if S knows X and S knows that X implies Y, then S knows Y. Nozick's truth tracking conditions do not allow for the principle of deductive closure. Later works The Examined Life (1989), aimed towards a more general audience, explores themes of love, the impact of death, questions of faith, the nature of reality, and the meaning of life. The book takes its name from the quote by Socrates, that "the unexamined life is not worth living". In it, Nozick attempts to find meaning in everyday experiences, and considers how we might come to feel "more real".[21] In this pursuit, Nozick discusses the death of his father, reappraises the experience machine, and proposes "the matrix of reality" as a means of understanding how individuals might better connect with reality in their own lives.[22] The Nature of Rationality (1993) presents a theory of practical reason that attempts to embellish classical decision theory. In this work, Nozick grapples with Newcomb's problem and the Prisoner's Dilemma, and introduces the concept of symbolic utility to explain how actions might symbolize certain ideas, rather than being carried out to maximize expected utility in the future. Socratic Puzzles (1997) is a collection of Nozick's previous papers alongside some new essays. While the discussions are quite disparate, the essays generally draw from Nozick's previous interests in both politics and philosophy. Notably, this includes Nozick's 1983 review of The Case for Animal Rights by Tom Regan, where says animal rights activists are often considered "cranks" and appears to go back on the vegetarian position he previously maintained in Anarchy, State and Utopia.[23][24] Nozick's final work, Invariances (2001), applies insights from physics and biology to questions of objectivity in such areas as the nature of necessity and moral value. Nozick introduces his theory of truth, in which he leans towards a deflationary theory of truth, but argues that objectivity arises through being invariant under various transformations. For example, space-time is a significant objective fact because an interval involving both temporal and spatial separation is invariant, whereas no simpler interval involving only temporal or only spatial separation is invariant under Lorentz transformations. Nozick argues that invariances, and hence objectivity itself, emerged through a theory of evolutionary cosmology across possible worlds.[25] Later reflections on libertarianism Nozick pronounced some misgivings about libertarianism – specifically his own work Anarchy, State and Utopia – in his later publications. Some later editions of The Examined Life advertise this fact explicitly in the blurb, saying Nozick "refutes his earlier claims of libertarianism" in one of the book's essays, "The Zigzag of Politics". In the introduction of The Examined Life, Nozick says his earlier works on political philosophy "now [seem] seriously inadequate", and later repeats this claim in the first chapter of The Nature of Rationality.[26][27] In these works, Nozick also praised political ideals which ran contrary to the arguments canvassed in Anarchy, State and Utopia. In The Examined Life, Nozick proposes wealth redistribution via an inheritance tax and upholds the value of liberal democracy.[28] In The Nature of Rationality, Nozick calls truth a primary good, explicitly appropriating Rawls' A Theory of Justice.[29] In the same work, however, Nozick implies that minimum wage laws are unjustb, and later denigrates Marxism before vindicating capitalism, making reference to Adam Smith's The Wealth of Nations.[30] Nozick also broke away from libertarian principles in his own personal life, invoking rent control laws against Erich Segal – who was at one point Nozick's landlord – and winning over $30,000 in a settlement. Nozick later claimed to regret doing this, saying he was moved by "intense irritation" with Segal and his legal representatives at the time, and was quoted in an interview saying "sometimes you have to do what you have to do".[31] Some of Nozick's later works seem to endorse libertarian principles. In Invariances, Nozick advances the "four layers of ethics", which at its core maintains an explicitly libertarian underpinning.[32] In Socratic Puzzles, Nozick republished some of his old essays with a libertarian grounding, such as "Coercion" and "On The Randian Argument", alongside new essays such as "On Austrian Methodology" and "Why Do Intellectuals Oppose Capitalism?". However, Nozick does allude to some continued reservations about libertarianism in its introduction, saying that "it is disconcerting to be known primarily for an early work".[33] Scholars and journalists have since debated what Nozick's true political position was before the end of his life.[34] Writing for Slate, Stephen Metcalf notes one of Nozick's core claims in The Examined Life, that actions done through government serve as markers of "our human solidarity". Metcalf then postulates that Nozick felt this was threatened by neoliberal politics.[35] Libertarian journalist Julian Sanchez, who interviewed Nozick shortly before his death, claims that Nozick "always thought of himself as a libertarian in a broad sense, right up to his final days, even as his views became somewhat less 'hardcore'".[36] Philosophical method Nozick was sometimes admired for the exploratory style of his philosophizing, often content to raise tantalizing philosophical possibilities and then leave judgment to the reader. In his review of The Nature of Rationality, Anthony Gottlieb praised this style, noting its place in Nozick's approach to writing philosophy: "From Mr. Nozick you always expect fireworks, even if some of them go off in their box...Start pondering a sentence and you will find yourself led away prematurely by a parenthetical question; think about the question and you will be dragged into a discursive footnote...Yet it is worth the effort – certainly for regular readers of philosophy, and often for others."[37] Jason Brennan has related this point to Nozick's "surprising amount of humility, at least in his writings". Brennan makes a point of showing how this enabled Nozick to reach surprising conclusions while also drawing attention to one of Nozick's more famous quotes which also made the headline of his obituary in The Economist, that "there is room for words on subjects other than last words".[38][39] Nozick was also notable for drawing from literature outside of philosophy, namely economics, physics, evolutionary biology, decision theory, anthropology, and computer science, amongst other disciplines.[40][41] |
経歴と作品 政治哲学 ノージックの最初の著書である『アナーキー、国家、ユートピア』（1974年）は、「武力、詐欺、窃盗、法廷の運営」からの保護という機能に限定された最 小限の国家のみが正当化されると主張している。 ノージックは、権利理論の原則が支持される基本的な立場から、財の分配は、同意した成人の間での自由な交換によってもたらされる場合に公正であると信じて いた。その一例として、ノージックはバスケットボール選手のウィルト・チェンバレンを例に挙げ、自由な移転の過程（すなわち、ウィルト・チェンバレンのプ レーを見るためだけに余分な金を払うこと）から大きな不平等が生じたとしても、同意した当事者全員がそのような交換に自由に同意している限り、結果として 生じる分配は公正であることを示した。 アナーキー・国家・ユートピア』は、「社会的・経済的不平等は、社会の最も恵まれない構成員にとって最大の利益となるように配置されるべきである」という ロールズの差異原理の部分的結論に異議を唱えたため、一般的な学説ではジョン・ロールズの『正義論』と対比されることが多い。 ノージックの哲学もまたジョン・ロックの『統治論第二論』からの継承を主張し、自然法の教義に立脚しようとしているが、その主張を世俗化しようとすること で、自己所有権の問題ではロックと明確に対立している。ノージックはまた、イマヌエル・カントの定言命法の第二の定式に訴えた。ノージックはこれを「人物 の分離性」と呼び、「社会的実体は存在しない...存在するのは個々の人間だけ」であり、我々は「（各個人が）独立した人間であるという事実を尊重し、考 慮に入れる」べきであると述べている[9]。 最も物議を醸したのは、ノージックはリバタリアンの自己所有権を一貫して適用することで、成人同士の合意による強制力のない奴隷契約が可能になると主張し たことである。彼はロックや現代の資本主義志向のリバタリアン学者の多くが提唱する不可侵権の概念を否定し、『アナーキー、国家、ユートピア』の中で、典 型的な「自由システム」の概念は個人が自発的に非強制的な奴隷契約を結ぶことを可能にすると書いている[10][11][12][13]。 アナーキー、国家、ユートピア』は出版された翌年に哲学・宗教部門で国民図書賞を受賞した[14]。 功利主義に関する思考実験 『アナーキー・国家・ユートピア』の序章は、『正義論』の序章に似ており、ノージックは功利主義を否定するロールズの試みに暗黙のうちに加わっている。 ノージックの場合は、主に快楽主義を対象としている点と、様々な思考実験に依拠している点でやや異なるが、両著作ともカント主義的な原理に基づいている。 最も有名なのは、ノージックが倫理的快楽主義が真に個人が望むものではなく、また我々が望むべきものでもないことを示そうとして、経験機械（the experience machine）を導入したことである： また、人々の経験が 「内側から 」どう感じるか以外に何が重要かを問うときにも、実質的なパズルがある。仮に、どんな経験でも与えてくれる経験マシーンがあったとしよう。超一流の神経心 理学者たちがあなたの脳を刺激し、素晴らしい小説を書いていると思ったり、友人を作ったり、面白い本を読んでいると思ったり感じたりできるだろう。あなた はずっと水槽の中に浮かんでいて、脳に電極が取り付けられている。一生この機械に接続し、人生の経験をあらかじめプログラムしておく必要があるのだろうか [15]。 ノージックは、経験機械での人生には何の価値もないと主張し、その理由として、（これらに限定されないが）特定のことをしたいが、それをする経験をしたい だけではないということ、実際に特定の種類の人間になりたいということ、経験機械に差し込むことで人工的な現実に制限されるということなど、いくつかの説 明を提供している。 ノージックが提案するもう一つの思考実験は、平均的功利主義が一個人のために大多数のニーズが犠牲になる事態を招きかねないことを示すために考案された 「効用の怪物」である。ノージックは、脱ontological倫理学と動物の権利の探求の中で、「動物のための功利主義、人間のためのカント主義」とい う言葉を生み出した： [動物にとっての功利主義、人間にとってのカント主義］は次のように言っている：（1）すべての生きとし生けるものの幸福の総和を最大化すること、（2） 人間に対して何をしてもよいかを厳しく制限すること[16]。 効用モンスターを紹介する前に、ノージックは、誰かが「奇妙な因果関係によって」、指を鳴らすことによって1万頭の所有者のいない牛を殺して苦痛なく死な せるかもしれないという仮定のシナリオを提起し、そうすることが道徳的に間違っているかどうかを問うている。 [17] 「動物にとっての功利主義、人間にとってのカント主義」が用いる快楽の計算では、これらの牛の死が何らかの形で人間に快楽を提供するために利用されると仮 定すれば、牛の（苦痛のない）死は功利主義の方程式に悪影響を与えないので道徳的に許されることになる。 人間は動物を大量に犠牲にして消費することで利益を得ており、また動物を苦痛なく（つまり正味の快楽の功利主義的計算に悪影響を与えることなく）殺す能力 も持っているのだから、人間が肉の消費を最大化することは、そこから快楽を得る限り許される。ノージックは、動物が人間に対して「あまりにも従属的」であ り、動物が「何かを数える」[18]べきであるという彼の見解に反しているとして、これを問題視している。 認識論 ノージックは『哲学的説明』（1981年）において、知識、自由意志、個人的アイデンティティ、価値の本質、人生の意味について斬新な説明を行った。彼は また、ゲッティア問題と懐疑主義が提起した問題の両方に対処しようとする認識論的体系を提唱した。この非常に影響力のある議論は、知識の必要条件としての 正当化を排除している。 ノージックは、SがP（S=主体／P=命題）を知るための4つの条件を与える： Pは真である SはPが真であると信じている もし（Pでない）ならば、SはPを信じていない。 もしPが真であれば、SはPを信じるだろう。 ノージックの第3と第4の条件は反実仮想である。彼はこれを知識の「追跡理論」と呼んだ。ノージックは、反実仮想的な条件によって、人間の知識に対する直 観的な把握の重要な側面が浮き彫りになると考えた： 与えられた事実に対して、信者の方法（M）は、関連する条件が変化しても、確実に真理を追跡しなければならない。このように、ノージックの理論は信頼性主 義と似ている。このような反事実的条件に対して、そうでなければ提起されうる反例があるため、ノージックは次のように規定した： もしPがそうでなく、SがMを使ってPかどうかの確信に達するなら、SはMを介してPを信じないだろう。 もしPがそのような場合であって、SがMを使ってPであろうとなかろうと信念に到達するのであれば、SはMを介してPを信じるだろう。 [20] ノージックの知識論の大きな特徴は演繹的閉鎖性の原理を否定していることである。この原理は、もしSがXを知っていて、XがYを含意することをSが知って いるならば、SはYを知っているというものである。 後の著作 The Examined Life』（1989年）は、より一般的な読者を対象に、愛、死の衝撃、信仰の問題、現実の本質、人生の意味といったテーマを探求している。この本の名前 は、「吟味されない人生は生きる価値がない」というソクラテスの言葉から来ている。この追求の中で、ノージックは父親の死について論じ、経験機械を再評価 し、個人が自分の人生において現実とよりよくつながる方法を理解する手段として「現実のマトリックス」を提案している[22]。 The Nature of Rationality』（1993年）は、古典的な意思決定理論を装飾しようとする実践的理性の理論を提示している。この著作の中でノージックは、 ニューコムの問題や囚人のジレンマに取り組み、象徴的効用という概念を導入して、行動が将来の期待効用を最大化するために実行されるのではなく、ある考え を象徴するものであるかもしれないことを説明している。 Socratic Puzzles』（1997年）は、ノージックの過去の論文に新しい論考を加えたものである。議論はバラバラだが、政治と哲学の両分野でノージックが以前 から関心を抱いていたことが概ね述べられている。特筆すべきは、ノージックが1983年に発表したトム・リーガン著『The Case for Animal Rights』の書評で、動物愛護活動家はしばしば「変人」とみなされ、以前『アナーキー、国家、ユートピア』で主張していたベジタリアンの立場に立ち戻 るように見えると述べている点である[23][24]。 ノージックの最後の著作である『Invariances』（2001年）は、物理学や生物学から得た洞察を、必然性や道徳的価値といった分野における客観 性の問題に応用したものである。ノージックは自身の真理論を紹介しており、そこでは真理のデフレーション理論に傾いているが、客観性は様々な変換の下で不 変であることによって生じると主張している。例えば、時空間が重要な客観的事実であるのは、時間的分離と空間的分離の両方を含む区間が不変であるのに対 し、時間的分離のみ、あるいは空間的分離のみを含む単純な区間はローレンツ変換のもとでは不変ではないからである。ノージックは、不変性、ひいては客観性 そのものが、可能世界を横断する進化論的宇宙論を通じて生まれたと論じている[25]。 リバタリアニズムに関する後の考察 ノージックは後年の出版物において、リバタリアニズム（特に自身の著作『アナーキー、国家、ユートピア』）に対するいくつかの疑念を表明している。The Examined Life』の後期の版には、ノージックがこの本のエッセイのひとつである「The Zigzag of Politics（政治のジグザグ）」で「リバタリアニズムに関する以前の主張に反論している」と、この事実をはっきりと宣伝しているものもある。The Examined Life』の序章でノージックは政治哲学に関する以前の著作は「今や（深刻に）不十分であるように思われる」と述べており、後に『The Nature of Rationality』の第1章でもこの主張を繰り返している[26][27]。 これらの著作の中でノージックは、『アナーキー、国家、ユートピア』で主張されている議論とは相反する政治的理想も称賛している。The Examined Life』においてノージックは相続税による富の再分配を提案し、自由民主主義の価値を支持している[28]。 The Nature of Rationality』においてノージックは真理を第一の善と呼び、ロールズの『正義論』を明確に流用している[29]。 ノージックはまた、私生活においてもリバタリアン主義から脱却し、一時はノージックの大家であったエーリッヒ・シーガルに対して家賃統制法を提訴し、和解 金3万ドル以上を勝ち取った。ノージックは後にこのことを後悔していると主張し、当時のセガールと彼の法律代理人に対する「激しい苛立ち」に突き動かされ たと述べ、「時にはやらなければならないことをやらなければならないこともある」とインタビューで答えている[31]。 ノージックの後期の著作の中には、リバタリアン主義を支持するものもあるようだ。ソクラテスのパズル』では、ノージックは「強制」や「ランディアンの議 論」など、リバタリアン的な根拠を持つ古いエッセイを、「オーストリアの方法論」や「知識人はなぜ資本主義に反対するのか」といった新しいエッセイととも に再刊している[32]。しかし、ノージックはその序文で、リバタリアニズムに対するいくつかの継続的な懸念を示唆しており、「主に初期の著作で知られる のは不愉快である」と述べている[33]。 Slate』誌に寄稿したスティーヴン・メトカーフは、『The Examined Life』におけるノージックの核心的な主張のひとつである、政府を通じて行われる行為は「人間の連帯」を示すものである、と述べている。そしてメトカー フは、ノージックはこれが新自由主義政治によって脅かされていると感じていたと仮定している[35]。 ノージックの死の直前にインタビューしたリバタリアン系ジャーナリストのジュリアン・サンチェスは、ノージックは「彼の見解がいくらか『筋金入り』でなく なったとしても、最期まで常に自分を広義のリバタリアンだと考えていた」と主張している[36]。 哲学的方法 ノージックはその哲学の探求的なスタイルが賞賛されることがあり、しばしば哲学的な可能性を提起し、その判断を読者に委ねることに満足していた。アンソ ニー・ゴットリーブは『合理性の本質』の書評の中で、このスタイルがノージックの哲学書へのアプローチにおいて重要であることを指摘し、称賛している： 「ある文章について考え始めると、親しげな問いかけに早々に引き離され、その問いかけについて考え始めると、論述的な脚注に引きずり込まれる...... しかし、それは努力する価値がある-確かに哲学の常連読者にとっては、そしてしばしば他の読者にとっても」[37]。 ジェイソン・ブレナンはこの点をノージックの「少なくとも彼の著作においては驚くほどの謙虚さ」と関連づけている。ブレナンは、このことがノージックがい かに驚くべき結論に到達することを可能にしたかを示すと同時に、ノージックのより有名な名言のひとつであり、『エコノミスト』誌の彼の死亡記事の見出しに もなった「最後の言葉以外の主題についても言葉を発する余地がある」という言葉に注目している[38][39]。 ノージックは哲学以外の文献、すなわち経済学、物理学、進化生物学、意思決定理論、人類学、コンピュータ・サイエンスなどの学問分野からの引用でも注目さ れていた[40][41]。 |
| In popular culture In the 23rd episode of HBO's show The Sopranos, an eyewitness to one of Tony Soprano's crimes is seen at home reading Anarchy, State, and Utopia, by Robert Nozick. Dani Rodrik uses Bo Rothstein's view to point out that the TV show runners take a position in the debate by how they showed the eyewitness reacting to finding out the man they pointed out as the culprit of the crime he saw was actually the local mafia boss, immediately after the book appears on screen.[42] |
大衆文化の中で HBOの番組『ザ・ソプラノズ』の第23話で、トニー・ソプラノの犯罪の目撃者が家でロバート・ノージックの『アナーキー、国家、ユートピア』を読んでい るシーンがあった。ダニ・ロドリックは、ボー・ロススタインの見解を使って、テレビ番組の制作者が、この本が画面に登場した直後に、目撃者が見た犯罪の犯 人として指摘した男が実は地元のマフィアのボスであったことを知ったときの反応をどのように見せたかによって、議論の立場を取っていることを指摘している [42]。 |
| Bibliography Anarchy, State, and Utopia (1974) ISBN 0-631-19780-X Philosophical Explanations (1981) ISBN 0-19-824672-2 The Examined Life (1989) ISBN 0-671-72501-7 The Nature of Rationality (1993/1995) ISBN 0-691-02096-5 Socratic Puzzles (1997) ISBN 0-674-81653-6 Invariances: The Structure of the Objective World (2001/2003) ISBN 0-674-01245-3 |
書誌情報 アナーキー・国家・ユートピア (1974) ISBN 0-631-19780-X 哲学的説明 (1981) ISBN 0-19-824672-2 試験された人生 (1989) ISBN 0-671-72501-7 合理性の本質 (1993/1995) ISBN 0-691-02096-5 ソクラテスのパズル (1997) ISBN 0-674-81653-6 不変性： 客観的世界の構造 (2001/2003) ISBN 0-674-01245-3 |
| American philosophy Classical liberalism List of American philosophers List of liberal theorists A Theory of Justice: The Musical! – in which a fictional Nozick is one of the characters |
アメリカ哲学 古典的自由主義 アメリカの哲学者一覧 自由主義理論家一覧 正義の理論 ミュージカル - では、架空のノージックが登場人物の一人である。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Robert_Nozick |
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| Anarchy, State, and Utopia
is a 1974 book by the American political philosopher Robert Nozick. It
won the 1975 US National Book Award in category Philosophy and
Religion,[1] has been translated into 11 languages, and was named one
of the "100 most influential books since the war" (1945–1995) by the UK
Times Literary Supplement.[2] In opposition to A Theory of Justice (1971) by John Rawls, and in debate with Michael Walzer,[3] Nozick argues in favor of a minimal state, "limited to the narrow functions of protection against force, theft, fraud, enforcement of contracts, and so on."[4] When a state takes on more responsibilities than these, Nozick argues, rights will be violated. To support the idea of the minimal state, Nozick presents an argument that illustrates how the minimalist state arises naturally from a Lockean state of nature and how any expansion of state power past this minimalist threshold is unjustified. Summary This section relies excessively on references to primary sources. Please improve this section by adding secondary or tertiary sources. Find sources: "Anarchy, State, and Utopia" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (January 2024) (Learn how and when to remove this message) Nozick's entitlement theory, which sees humans as ends in themselves and justifies redistribution of goods only on condition of consent, is a key aspect of Anarchy, State, and Utopia. It is influenced by John Locke, Immanuel Kant, and Friedrich Hayek.[5] The book also contains a vigorous defense of minarchist libertarianism against more extreme views, such as anarcho-capitalism (in which there is no state). Nozick argues that anarcho-capitalism would inevitably transform into a minarchist state, even without violating any of its own non-aggression principles, through the eventual emergence of a single locally dominant private defense and judicial agency that it is in everyone's interests to align with because other agencies are unable to effectively compete against the advantages of the agency with majority coverage. Therefore, even to the extent that the anarcho-capitalist theory is correct, it results in a single, private, protective agency that is itself a de facto "state". Thus anarcho-capitalism may only exist for a limited period before a minimalist state emerges. Philosophical activity The preface of Anarchy, State, and Utopia contains a passage about "the usual manner of presenting philosophical work"—i.e., its presentation as though it were the absolute final word on its subject. Nozick believes that philosophers are really more modest than that and aware of their works' weaknesses. Yet a form of philosophical activity persists which "feels like pushing and shoving things to fit into some fixed perimeter of specified shape." The bulges are masked or the cause of the bulge is thrown far away so that no one will notice. Then "Quickly, you find an angle from which everything appears to fit perfectly and take a snapshot, at a fast shutter speed before something else bulges out too noticeably." After a trip to the darkroom for touching up, "[a]ll that remains is to publish the photograph as a representation of exactly how things are, and to note how nothing fits properly into any other shape." So how does Nozick's work differ from this form of activity? He believed that what he said was correct, but he does not mask the bulges: "the doubts and worries and uncertainties as well as the beliefs, convictions, and arguments." Why state-of-nature theory? In this chapter, Nozick tries to explain why investigating a Lockean state of nature is useful in order to understand whether there should be a state in the first place.[6] If one can show that an anarchic society is worse than one that has a state we should choose the second as the less bad alternative. To convincingly compare the two, he argues, one should focus not on an extremely pessimistic nor on an extremely optimistic view of that society.[7] Instead, one should: [...] focus upon a nonstate situation in which people generally satisfy moral constraints and generally act as they ought [...] this state-of-nature situation is the best anarchic situation one reasonably could hope for. Hence investigating its nature and defects is of crucial importance to deciding whether there should be a state rather than anarchy. — Robert Nozick, [7] Nozick's plan is to first describe the morally permissible and impermissible actions in such a non-political society and how violations of those constraints by some individuals would lead to the emergence of a state. If that would happen, it would explain the appearance even if no state actually developed in that particular way.[8] He gestures towards perhaps the biggest bulge[opinion] when he notes (in Chapter 1, "Why State-of-Nature Theory?") the shallowness of his "invisible hand" explanation of the minimal state, deriving it from a Lockean state of nature, in which there are individual rights but no state to enforce and adjudicate them. Although this counts for him as a "fundamental explanation" of the political realm because the political is explained in terms of the nonpolitical, it is shallow relative to his later "genealogical" ambition (in The Nature of Rationality and especially in Invariances) to explain both the political and the moral by reference to beneficial cooperative practices that can be traced back to our hunter-gatherer ancestors and beyond. The genealogy will give Nozick an explanation of what is only assumed in Anarchy, State, and Utopia: the fundamental status of individual rights. Creativity was not a factor in his interpretation.[citation needed] The state of nature Nozick starts this chapter by summarizing some of the features of the Lockean state of nature.[9] An important one is that every individual has a right to exact compensation by himself whenever another individual violates his rights.[9] Punishing the offender is also acceptable, but only inasmuch as he (or others) will be prevented from doing that again. As Locke himself acknowledges, this raises several problems, and Nozick is going to try to see to what extent can they be solved by voluntary arrangements. A rational response to the "troubles" of a Lockean state of nature is the establishment of mutual-protection associations,[10] in which all will answer the call of any member. It is inconvenient that everyone is always on call, and that the associates can be called out by members who may be "cantankerous or paranoid".[10] Another important inconvenience takes place when two members of the same association have a dispute. Although there are simple rules that could solve this problem (for instance, a policy of non-intervention[11]), most people will prefer associations that try to build systems to decide whose claims are correct. In any case, the problem of everybody being on call dictates that some entrepreneurs will go into the business of selling protective services[11] (division of labor). This will lead ("through market pressures, economies of scale, and rational self-interest") to either people joining the strongest association in a given area or that some associations will have similar power and hence will avoid the costs of fighting by agreeing to a third party that would act as a judge or court to solve the disputes.[12] But for all practical purposes, this second case is equivalent to having just one protective association. And this is something "very much resembling a minimal state".[13] Nozick judges that Locke was wrong to imagine a social contract as necessary to establish civil society and money.[14] He prefers invisible-hand explanations, that is to say, that voluntary agreements between individuals create far-reaching patterns that look like they were designed when in fact nobody did.[15] These explanations are useful in the sense that they "minimize the use of notions constituting the phenomena to be explained". So far he has shown that such an "invisible hand" would lead to a dominant association, but individuals may still justly enforce their own rights. But this protective agency is not yet a state. At the end of the chapter Nozick points out some of the problems of defining what a state is, but he says: We may proceed, for our purposes, by saying that a necessary condition for the existence of a state is that it (some person or organization) announce that, to the best of its ability [...] it will punish everyone whom it discovers to have used force without its express permission. — Robert Nozick, [16] The protective agencies so far do not make any such announcement.[17] Furthermore, it does not offer the same degree of protection to all its clients (who may purchase different degrees of coverage) and the individuals who do not purchase the service (the "independents") do not get any protection at all, (spillover effects aside). This goes against our experience with states, where even tourists typically receive protection.[18]Therefore, the dominant protective agency lacks a monopoly on the use of force and fails to protect all people inside its territory. Moral constraints and the state Nozick arrives at the night-watchman state of classical liberalism theory by showing that there are non-redistributive reasons for the apparently redistributive procedure of making its clients pay for the protection of others. He defines what he calls an ultraminimal state, which would not have this seemingly redistributive feature but would be the only one allowed to enforce rights.[19] Proponents of this ultraminimal state do not defend it on the grounds of trying to minimize the total of (weighted) violations of rights (what he calls utilitarianism of rights.[20]) That idea would mean, for example, that someone could punish another person they know to be innocent in order to calm down a mob that would otherwise violate even more rights.[21] This is not the philosophy behind the ultraminimal state.[22] Instead, its proponents hold its members' rights are a side-constraint on what can be done to them. This side-constraint view reflects the underlying Kantian principle that individuals are ends and not merely means, so the rights of one individual cannot be violated to avoid violations of the rights of other people.[23] Which principle should we choose, then? Nozick will not try to prove which one is better. Instead, he gives some reasons to prefer the Kantian view and later points to problems with classic utilitarianism. The first reason he gives in favor of the Kantian principle is that the analogy between the individual case (in which we choose to sacrifice now for a greater benefit later[24]) and the social case (in which we sacrifice the interests of one individual for the greater social good) is incorrect: There are only individual people, different individual people with their own individual lives. Using one of these people for the benefit of others, uses him and benefits the others. Nothing more. [...] Talk of an overall social good covers this up. (Intentionally?). To use a person in this way does not sufficiently respect and take account of the fact that he is a separate person, that his is the only life he has. He does not get some overbalancing good from his sacrifice [...]. — Robert Nozick, Anarchy, State and Utopia, Reprint Edition, 2013, p. 33 A second reason focuses on the non-aggression principle. Are we prepared to dismiss this principle? That is, can we accept that some individuals may harm some innocent in certain cases?[25] (This non-aggression principle does not include, of course, self-defense and perhaps some other special cases he points out.[26]) He then goes on to expose some problems with utilitarianism by discussing whether animals should be taken into account in the utilitarian calculation of happiness, if that depends on the kind of animal, if killing them painlessly would be acceptable, and so on.[27] He believes that utilitarianism is not appropriate even with animals. But Nozick's most famous argument for the side-constraint view against classical utilitarianism and the idea that only felt experience matters is his Experience Machine thought experiment.[28] It induces whatever illusory experience one might wish, but it prevents the subject from doing anything or making contact with anything. There is only pre-programmed neural stimulation sufficient for the illusion. Nozick pumps the intuition that each of us has a reason to avoid plugging into the Experience Machine forever.[29] This is not to say that "plugging in" might not be the best all-things-considered choice for some who are terminally ill and in great pain. The point of the thought experiment is to articulate a weighty reason not to plug in, a reason that should not be there if all that matters is felt experience.[30] Prohibition, compensation, and risk The procedure that leads to a night-watchman state involves compensation to non-members who are prevented from enforcing their rights, an enforcement mechanism that it deems risky by comparison with its own. Compensation addresses any disadvantages non-members suffer as a result of being unable to enforce their rights. Assuming that non-members take reasonable precautions and adjusting activities to the association's prohibition of their enforcing their own rights, the association is required to raise the non-member above his actual position by an amount equal to the difference between his position on an indifference curve he would occupy were it not for the prohibition, and his original position. The purpose of this comparatively dense chapter is to deduce what Nozick calls the Compensation Principle. That idea is going to be key for the next chapter, where he shows how (without any violation of rights) an ultraminimal state (one that has a monopoly of enforcement of rights) can become a minimal state (which also provides protection to all individuals). Since this would involve some people paying for the protection of others, or some people being forced to pay for protection, the main element of the discussion is whether these kinds of actions can be justified from a natural rights perspective. Hence the development of a theory of compensation in this chapter. He starts by asking broadly what if someone "crosses a boundary"[31] (for instance, physical harm.[32]) If this is done with the consent of the individual concerned, no problem arises. Unlike Locke, Nozick does not have a "paternalistic" view of the matter. He believes anyone can do anything to himself, or allow others to do the same things to him.[32] But what if B crosses A's boundaries without consent? Is that okay if A is compensated? What Nozick understands by compensation is anything that makes A indifferent (that is, A has to be just as good in his own judgement before the transgression and after the compensation) provided that A has taken reasonable precautions to avoid the situation.[32] He argues that compensation is not enough, because some people will violate these boundaries, for example, without revealing their identity.[33] Therefore, some extra cost has to be imposed on those who violate someone else's rights. (For the sake of simplicity this discussion on deterrence is summarized in another section of this article). After discussing the issue of punishment and concluding that not all violations of rights will be deterred under a retributive theory of justice,[34] (which he favors).[35] Nozick returns to compensation. Again, why don't we allow anyone to do anything provided they give full compensation afterwards? There are several problems with that view. Firstly, if some person gets a big gain by violating another's rights and they then compensate the victim up to the point of indifference, the infractor is getting all the benefits that this provides.[36] But one could argue that it would be fair for the felon to give some compensation beyond that, just like in the marketplace, where the buyer does not necessarily just pay up to the point where the seller is indifferent from selling or not selling. There is usually room for negotiation, which raises the question of fairness. Every attempt to make a theory of a fair price in the marketplace has failed, and Nozick prefers not to try to solve the issue.[37] Instead, he says that, whenever possible, those negotiations should take place, so that the compensation is decided by the people involved.[38] But when one cannot negotiate, it is unclear whether all acts should be accepted if compensation is paid. Secondly, allowing anything if compensation is paid makes all people fearful.[39] Nozick argues that even if one knows they will be compensated if their rights are violated, they will still fear this violation. This raises important problems: Would financial compensation by the perpetrators include not only the damages but also compensate for the fear of the victims prior to the event, as the assaulter is not the only party responsible for that fear?[39] If that is not the way to compensate, non-assaulted people would be left uncompensated for the fear they have. [39] One cannot compensate anyone for fear after the fact because we remember the fear we had as less important than it actually was.[40] Because of that, what should be calculated instead is what Nozick calls "Market Compensation", which is the compensation that would be agreed upon if the negotiations took place before the fact.[40] But this is impossible, according to Nozick.[40] The conclusion of these difficulties, particularly the last one, is that anything that produces general fear may be prohibited.[41] Another reason to prohibit is that it would imply using people as a means, which violates the Kantian principle that he defended earlier. But if so, what about prohibiting all boundary crossing that isn't consented in advance? That would solve the fear problem, but it would be way too restrictive, since people may cross some boundaries by accident, unintentional acts, etc.[41]) and the costs of getting that consent may be too high (for instance if the known victim is on a trip in the jungle).[42] What then? "The most efficient policy forgoes the fewest net beneficial acts; it allows anyone to perform an unfeared action without prior agreement, provided the transaction costs of reaching a prior agreement are greater, even by a bit, than the costs of the posterior compensation process."[43] Note that a particular action may not cause fear if it has a low probability of causing harm. But when all the risky activities are added up, the probability of being harmed may be high.[43] This poses the problem that prohibiting all such activities (which may be very varied) is too restrictive. The obvious response, that is, establishing a threshold value V such that there is a violation of rights if {\displaystyle p\cdot H\geq V}[44] (where p is the probability of harming and H is the amount of harm that could be done) will not fit a natural-rights position. In his own words: This construal of the problem cannot be utilized by a tradition which holds that stealing a penny or a pin or anything from someone violates his rights. That tradition does not select a threshold measure of harm as a lower limit, in the case of harms certain to occur — Robert Nozick, [45] Granted, some insurance solutions will work in these cases and he discusses some.[46] But what should be done to people who do not have the means to buy insurance or compensate other people for the risks of his actions? Should they be forbidden from doing it? Since an enormous number of actions do increase risk to others, a society which prohibited such uncovered actions would ill fit a picture of a free society as one embodying a presumption in favor of liberty, under which people permissibly could perform actions so long as they didn't harm others in specified ways. [...] to prohibit risky acts (because they are financially uncovered or because they are too risky) limits individual's freedom to act, even though the actions actually might involve no cost at all to anyone else. — Robert Nozick, Anarchy, State and Utopia, Reprint Edition, 2013, p. 78 (This is going to have important consequences in the next chapter, see next section). Nozick's conclusion is to prohibit specially dangerous actions that are generally done and compensating the specially disadvantaged individual from the prohibition.[47] This is what he calls the Principle of Compensation.[48] For example, it is allowed to forbid epileptics from driving, but only if they are compensated exactly for the costs that the disadvantaged has to assume (chauffeurs, taxis[49]). This would only take place if the benefit from the increased security outweighs these costs.[50] But this is not a negotiation. The analogy he gives is blackmail:[51] it is not right to pay a person or group to prevent him from doing something that otherwise would give him no benefit whatsoever. Nozick considers such transactions as "unproductive activities".[52] Similarly, (it should be deduced) it is not right for the epileptic to negotiate a payment for not doing something risky to other people. However, Nozick does point to some problems with this principle. Firstly, he says that the action has to be "generally done". The intention behind that qualification is that eccentric and dangerous activities should not be compensated.[48] His extreme example is someone who has fun playing Russian roulette with the head of others without asking them.[49] Such action must be prohibited, with no qualifications. But one can define anything as a "generally done" action.[48] The Russian roulette could be considered "having fun" and hence be compensated.[48] Secondly, if the special and dangerous action is the only way a person can do something important to him (for instance, if it is the only way one can have fun or support himself) then perhaps it should be compensated.[48] Thirdly, more generally, he recognizes he does not have a theory of disadvantage,[48] so it is unclear what counts as a "special disadvantage". This has to be further developed, because in the state of nature there is no authority to decide how to define these terms (see the discussion of a similar issue in p. 89). [...] nor need we state the principle exactly. We need only claim the correctness of some principles, such as the principle of compensation, requiring those imposing a prohibition on risky activities prohibited to them. I am not completely comfortable presenting and later using a principle whose details have not been worked out fully [...]. I could claim that it is all right as a beginning to leave a principle in a somewhat fuzzy state; the primary question is whether something like it will do. — Robert Nozick, [53] The state An independent might be prohibited from using his methods of privately enforcing justice if:[54] His method is too risky (“perhaps he consults tea leaves”) He uses a method of unknown riskiness. Nevertheless, an independent may be using a method that does not impose a high risk on others but, if similar procedures are used by many others the total risk may go beyond an acceptable threshold. In that case it is impossible to decide who should stop doing it, since nobody is personally responsible and therefore nobody has a right to stop him. Independents may get together to decide these questions, but even if they agree to a mechanism to keep the total risk below the threshold, each individual will have an incentive to get out of the deal. This procedure fails because of the rationality of being a free rider on such grouping, taking advantage of everyone else's restraint and going ahead with one's own risky activities. In a famous discussion he rejects H. L. A. Hart's "principle of fairness" for dealing with free riders, which would morally bind them to cooperative practices from which they benefit. One may not charge and collect for benefits one bestows without prior agreement. But Nozick refutes this. If the principle of fairness does not work, how should we decide this? Natural law tradition does not help much in clarifying what procedural rights we have.[55] Nozick assumes that we all have a right to know that we are being applied a fair and reliable method for deciding if we are guilty. If this information is not available publicly, we have a right to resist. We may also do it if we find this procedure unreliable or unfair after considering the information given. We may not even participate in the process, even if it would be advisable to do so.[56] The application of these rights may be delegated to the protective agency, which will prevent others from applying methods of which it finds unacceptable in terms of reliability or fairness. Presumably, it would publish a list of accepted methods. Anyone who violates this prohibition will be punished.[57] Every individual has a right to do this, and other companies could try to enter the business, but the dominant protective agency is the only one that has the power to actually carry out this prohibition. It is the only one that can guarantee its clients that no unaccepted procedure will be applied to them.[58] But there is another important difference: the protective agency, in doing this, can put some independents in a situation of disadvantage. Specifically, those independents who use a prohibited method and cannot afford its services without great effort (or are even too poor to pay no matter what). These people will be at the expense of paying clients of the agency. In the previous chapter we saw that it was necessary to compensate others for the disadvantages imposed on them. We also saw that this compensation would amount only to the extra cost imposed to the disadvantaged beyond the costs that he would otherwise incur (in this case, the costs of the risky/unknown procedure he would want to apply). Nevertheless, it would amount to even the full price of a simple protection policy if the independent is unable to pay for it after the compensation for the disadvantages.[59] Also, the protective services that count here are strictly against paying clients, because these are the ones against whom the independent was defenceless in the first place.[60] But wouldn’t this compensation mechanism generate another free riding problem? Nozick says that not much, because the compensation is only “the amount that would equal the cost of an unfancy policy when added to the sum of the monetary costs of self-help protection plus whatever amount the person comfortably could pay”. Also, as we just said, it is an unfancy policy that protects only against paying clients, not against compensated clients and other independents. Therefore, the more free riders there are, the more important it becomes to buy a full protection policy.[60] We can see that what we now have resembles a state. In chapter 3 Nozick argued that two necessary conditions to be fulfilled by an organization to be a state were: Monopoly of the use of force. Universal protection. The protective agency resembles a state in these two conditions. Firstly, it is a de facto monopoly[61] due to the competitive advantage mentioned earlier. It does not have any special right to be it, it just is. “Our explanation does not assume or claim that might makes right. But might does make enforced prohibitions, even if no one thinks the mighty have a special entitlement to have realized in the world their own view of which prohibitions are correctly enforced”. — Robert Nozick, [62] Secondly, most of the people are its clients. There may be independents, however, who apply procedures it approves of. Also, there might still be independents who apply methods that it disapproves of to other independents with unreliable procedures. These conditions are important because they are the basis for the “individualist anarchist” to claim that every state is necessarily illegitimate. This part of the book is a refutation of that claim, showing that some states could be formed by a series of legitimate steps. The de facto monopoly has arisen by morally permissible steps[63] and the universal protection, is not really redistributive because the people who are given money or protective services at a discount had a right to this as a compensation for the disadvantages forced upon them. Therefore, the state is not violating anybody’s rights. Note that this is not a state as we usually understand it. It is presumably organized more like a company and, more importantly, there still exist independents.[64] But, as Nozick says: “Clearly the dominant agency has almost all the features specified [by anthropologist Lawrence Krader]; and its enduring administrative structures, with full-time specialized personnel, make it diverge greatly – in the direction of a state – from what anthropologists call a stateless society”. — Robert Nozick, [64] He does recognize, however, that this entity does not fit perfectly in the Weberian tradition of the definition of the state. It is not “the sole authorizer of violence”, since some independents may conduct violence to one another without intervention. But it is the sole effective judge over the permissibility of violence. Therefore, he concludes, this may be also called a “statelike entity.”[65] Finally, Nozick warns us that the step from being just a de facto monopoly (the ultraminimal state) to becoming this “statelike entity” that compensates some independents (the minimal state) is not a necessary one. Compensating is a moral obligation.[66] But this does not invalidate Nozick’s response to the individualist anarchist and it remains an invisible hand explanation: after all, to give universal protection the agency does not need to have any plan to become a state. It just happens if it decides to give the protection it owes.[66] Further considerations on the argument for the state A discussion of pre-emptive attack leads Nozick to a principle that excludes prohibiting actions not wrong in themselves, even if those actions make more likely the commission of wrongs later on. This provides him with a significant difference between a protection agency's prohibitions against procedures it deems unreliable or unfair, and other prohibitions that might seem to go too far, such as forbidding others to join another protective agency. Nozick's principle does not disallow others from doing so. Distributive justice Nozick's discussion of Rawls's theory of justice raised a prominent dialogue between libertarianism and liberalism. He sketches an entitlement theory, which states, "From each as they choose, to each as they are chosen". It comprises a theory of (1) justice in acquisition; (2) justice in rectification if (1) is violated (rectification which might require apparently redistributive measures); (3) justice in holdings, and (4) justice in transfer. Assuming justice in acquisition, entitlement to holdings is a function of repeated applications of (3) and (4). Nozick's entitlement theory is a non-patterned historical principle. Almost all other principles of distributive justice (egalitarianism, utilitarianism) are patterned principles of justice. Such principles follow the form, "to each according to..." Nozick's famous Wilt Chamberlain argument is an attempt to show that patterned principles of just distribution are incompatible with liberty. He asks us to assume that the original distribution in society, D1, is ordered by our choice of patterned principle, for instance Rawls's Difference Principle. Wilt Chamberlain is an extremely popular basketball player in this society, and Nozick further assumes 1 million people are willing to freely give Chamberlain 25 cents each to watch him play basketball over the course of a season (we assume no other transactions occur). Chamberlain now has $250,000, a much larger sum than any of the other people in the society. This new distribution in society, call it D2, obviously is no longer ordered by our favored pattern that ordered D1. However Nozick argues that D2 is just. For if each agent freely exchanges some of his D1 share with the basketball player and D1 was a just distribution (we know D1 was just, because it was ordered according to the favored patterned principle of distribution), how can D2 fail to be a just distribution? Thus Nozick argues that what the Wilt Chamberlain example shows is that no patterned principle of just distribution will be compatible with liberty. In order to preserve the pattern, which arranged D1, the state will have to continually interfere with people's ability to freely exchange their D1 shares, for any exchange of D1 shares explicitly involves violating the pattern that originally ordered it. Nozick analogizes taxation with forced labor, asking the reader to imagine a man who works longer to gain income to buy a movie ticket and a man who spends his extra time on leisure (for instance, watching the sunset). What, Nozick asks, is the difference between seizing the second man's leisure (which would be forced labor) and seizing the first man's goods? "Perhaps there is no difference in principle," Nozick concludes, and notes that the argument could be extended to taxation on other sources besides labor. "End-state and most patterned principles of distributive justice institute (partial) ownership by others of people and their actions and labor. These principles involve a shift from the classical liberals' notion of self ownership to a notion of (partial) property rights in other people."[67] Nozick then briefly considers Locke's theory of acquisition. After considering some preliminary objections, he "adds an additional bit of complexity" to the structure of the entitlement theory by refining Locke's proviso that "enough and as good" must be left in common for others by one's taking property in an unowned object. Nozick favors a "Lockean proviso" that forbids appropriation when the position of others is thereby worsened. For instance, appropriating the only water hole in a desert and charging monopoly prices would not be legitimate. But in line with his endorsement of the historical principle, this argument does not apply to the medical researcher who discovers a cure for a disease and sells for whatever price he will. Nor does Nozick provide any means or theory whereby abuses of appropriation—acquisition of property when there is not enough and as good in common for others—should be corrected.[68] [citation needed] The Difference Principle Nozick attacks John Rawls's Difference Principle on the ground that the well-off could threaten a lack of social cooperation to the worse-off, just as Rawls implies that the worse-off will be assisted by the well-off for the sake of social cooperation. Nozick asks why the well-off would be obliged, due to their inequality and for the sake of social cooperation, to assist the worse-off and not have the worse-off accept the inequality and benefit the well-off. Furthermore, Rawls's idea regarding morally arbitrary natural endowments comes under fire; Nozick argues that natural advantages that the well-off enjoy do not violate anyone's rights and that, therefore, the well-off have a right to them. He also states that Rawls's proposal that inequalities be geared toward assisting the worse-off is morally arbitrary in itself.[citation needed] Original position Nozick's opinions on historical entitlement ensures that he naturally rejects the Original Position since he argues that in the Original Position individuals will use an end-state principle to determine the outcome, whilst he explicitly states the importance of the historicity of any such decisions (for example punishments and penalties will require historical information). Equality, Envy, Exploitation, Etc. Nozick presses "the major objection" to theories that bestow and enforce positive rights to various things such as equality of opportunity, life, and so on. "These 'rights' require a substructure of things and materials and actions," he writes, "and 'other' people may have rights and entitlements over these." Nozick concludes that "Marxian exploitation is the exploitation of people's lack of understanding of economics." Demoktesis Demoktesis is a thought-experiment designed to show the incompatibility of democracy with libertarianism in general and the entitlement theory specifically. People desirous of more money might "hit upon the idea of incorporating themselves, raising money by selling shares in themselves." They would partition such rights as which occupation one would have. Though perhaps no one sells himself into utter slavery, there arises through voluntary exchanges a "very extensive domination" of some person by others. This intolerable situation is avoided by writing new terms of incorporation that for any stock no one already owning more than a certain number of shares may purchase it. As the process goes on, everyone sells off rights in themselves, "keeping one share in each right as their own, so they can attend stockholders' meetings if they wish." The inconvenience of attending such meetings leads to a special occupation of stockholders' representative. There is a great dispersal of shares such that almost everybody is deciding about everybody else. The system is still unwieldy, so a "great consolidational convention" is convened for buying and selling shares, and after a "hectic three days (lo and behold!)" each person owns exactly one share in each right over every other person, including himself. So now there can be just one meeting in which everything is decided for everybody. Attendance is too great and it's boring, so it is decided that only those entitled to cast at least 100,000 votes may attend the grand stockholders' meeting. And so on. Their social theorists call the system demoktesis (from Greek δῆμος demos, "people" and κτῆσις ktesis, "ownership"), "ownership of the people, by the people, and for the people", and declare it the highest form of social life, one that must not be allowed to perish from the earth. With this "eldritch tale" we have in fact arrived at a modern democratic state.[citation needed] A Framework for Utopia The utopia mentioned in the title of Nozick's first book is a meta-utopia, a framework for voluntary migration between utopias tending towards worlds in which everybody benefits from everybody else's presence. This is meant to be the Lockean "night-watchman state" writ large. The state protects individual rights and makes sure that contracts and other market transactions are voluntary. The meta-utopian framework reveals what is inspiring and noble in this night-watchman function. They both contain the only form of social union that is possible for the atomistic rational agents of Anarchy, State, and Utopia, fully voluntary associations of mutual benefit. The influence of this idea on Nozick's thinking is profound. Even in his last book, Invariances, he is still concerned to give priority to the mutual-benefit aspect of ethics. This coercively enforceable aspect ideally has an empty core in the game theorists' sense: the core of a game is all of those payoff vectors to the group wherein no subgroup can do better for itself acting on its own, without cooperating with others not in the subgroup. The worlds in Nozick's meta-utopia have empty cores. No subgroup of a utopian world is better off to emigrate to its own smaller world. The function of ethics is fundamentally to create and stabilize such empty cores of mutually beneficial cooperation. His view is that we are fortunate to live under conditions that favor "more-extensive cores", and less conquest, slavery, and pillaging, "less imposition of noncore vectors upon subgroups." Higher moral goals are real enough, but they are parasitic (as described in The Examined Life, the chapter "Darkness and Light") upon mutually beneficial cooperation. In Nozick's utopia if people are not happy with the society they are in they can leave and start their own community, but he fails to consider that there might be things that prevent a person from leaving or moving about freely.[69] Thomas Pogge states that items that are not socially induced can restrict people's options. Nozick states that for the healthy to have to support the handicapped imposes on their freedom, but Pogge argues that it introduces an inequality. This inequality restricts movement based on the ground rules Nozick has implemented, which could lead to feudalism and slavery, a society which Nozick himself would reject.[70] David Schaefer notes that Nozick himself claims that a person could sell himself into slavery, which would break the very ground rule that was created, restricting the movement and choices that a person could make.[71] |
ア
ナーキー、国家、ユートピア』（Anarchy, State, and
Utopia）は、アメリカの政治哲学者ロバート・ノージックによる1974年の著書である。1975年のアメリカ国民図書賞哲学・宗教部門を受賞し
[1]、11ヶ国語に翻訳され、イギリスのタイムズ・リテラリー・サプリメント誌で「戦後最も影響力のある100冊」（1945-1995年）に選ばれた
[2]。 ジョン・ロールズの『正義の理論』（1971年）に対抗し、マイケル・ウォルツァーとの論争の中で、ノージックは「武力、窃盗、詐欺、契約の執行などから の保護という狭い機能に限定された」最小国家を支持している[4]。ノージックはミニマム国家の考え方を支持するために、ミニマム国家がいかにロック的自 然状態から自然に生じるか、そしてこのミニマム国家の閾値を超えた国家権力の拡張がいかに正当化されないかを示す議論を提示している（→「夜警国家」→さまざまな国家論）。 まとめ このセクションは一次資料への言及に過度に依存している。二次資料や三次資料を追加して、このセクションを改善してほしい。 ソースを探す 「Anarchy, State, and Utopia" - news - newspapers - books - scholar - JSTOR (January 2024) (Learn how and when to remove this message) ノージックのエンタイトルメント理論は、人間をそれ自体が目的とみなし、同意がある場合にのみ財の再分配を正当化するというもので、『アナーキー・国家・ ユートピア』の重要な側面である。これはジョン・ロック、イマヌエル・カント、フリードリヒ・ハイエクの影響を受けている[5]。 本書はまた、アナルコ資本主義（国家が存在しない）のような極端な意見に対して、ミニマリストのリバタリアニズムを精力的に擁護している。ノージックは、 アナルコ資本主義は、それ自身の不可侵原則に違反することなくとも、最終的に地域的に支配的な単一の民間防衛・司法機関が出現することによって、必然的に ミニマリスト国家へと変貌すると主張する。したがって、アナーコ資本主義の理論が正しいとしても、事実上の「国家」である単一の私的保護機関が生まれるこ とになる。したがって、アナーコ資本主義は、ミニマリスト国家が出現するまでの限られた期間しか存在しないかもしれない。 哲学的活動 アナーキー・国家・ユートピア』の序文には、「哲学的著作の通常の紹介の仕方」、つまり、あたかもそれがその主題に関する絶対的な最終見解であるかのよう に紹介することについての一節がある。ノージックは、哲学者は本当はもっと控えめで、自分の著作の弱点を自覚していると考えている。しかし、哲学的活動の 中には、「特定の形状の固定された周囲に収まるように、物事を押し込んで押し込んで押し込むような感じ」が根強く残っている。膨らみは覆い隠されるか、膨 らみの原因は誰にも気づかれないように遠くに投げ捨てられる。そして、「素早く、すべてが完璧に収まるように見える角度を見つけ、他の何かが目立って膨ら みすぎる前に、速いシャッタースピードでスナップショットを撮る」。暗室で手直しをした後、「あとは、物事の正確なあり方を表現した写真として公開し、そ れ以外の形には何一つうまく収まらないことに注意するのみである」。では、ノージックの仕事はこのような活動形態とどう違うのだろうか。彼は自分の言うこ とが正しいと信じていたが、膨らみを隠すことはしなかった： 「信念、確信、議論だけでなく、疑念、不安、不確実性 "である。 なぜ自然状態論なのか？ この章でノージックは、そもそも国家が存在すべきかどうかを理解するために、ロック的自然状態を調査することがなぜ有用なのかを説明しようとしている [6]。無政府社会が国家を持つ社会よりも悪いことを示すことができるのであれば、より悪くない選択肢として後者を選ぶべきである。この2つを説得力を 持って比較するためには、その社会について極端に悲観的でも極端に楽観的でもない見方に焦点を当てるべきだと彼は主張する[7]： [人々が一般的に道徳的制約を満たし、一般的にあるべきように行動する非国家的状況に注目すべきである。それゆえ、その性質と欠点を調査することは、無政府状態ではなく国家が存在すべきかどうかを決定する上で極めて重要である。 - ロバート・ノージック、[7］ ノージックの計画は、まずそのような非政治的社会における道徳的に許される行為と許されない行為について説明し、一部の個人によるそれらの制約の違反がど のように国家の出現につながるかを説明することである。もしそうなれば、実際にそのような特別な方法で国家が発展しなかったとしても、その様子は説明でき るだろう[8]。 彼は（第1章「なぜ自然状態論なのか」において）、個人の権利は存在するがそれを執行し裁定する国家が存在しないロック的自然状態から最小国家を導き出す という、彼の「見えざる手」による説明の浅はかさを指摘する際に、おそらく最大の膨らみ[opinion]に向かってジェスチャーをしている。これは、政 治的なものが非政治的なものから説明されるため、彼にとって政治的な領域の「根本的な説明」として数えられるが、狩猟採集民の祖先やそれ以降にまでさかの ぼることができる有益な協同慣行を参照することによって、政治的なものと道徳的なものの両方を説明しようとする、後の彼の「系譜学的」野心（『合理性の本 質』や特に『不変性』において）に比べれば、浅はかなものである。この系譜はノージックに、『アナーキー、国家、ユートピア』では想定されているにすぎな い、個人の権利の基本的地位についての説明を与えることになる。彼の解釈に創造性は関係なかった[要出典]。 自然状態 ノージックはこの章を、ロック的自然状態の特徴のいくつかを要約することから始めている[9]。重要なものは、他の個人が自分の権利を侵害したときにはい つでも、すべての個人は自分自身で補償を要求する権利を有するということである[9]。ロック自身が認めているように、これはいくつかの問題を提起するも のであり、ノージックはそれらが自発的な取り決めによってどの程度まで解決できるかを見ようとしている。ロック的な自然状態の「トラブル」に対する合理的 な対応は、相互保護団体の設立であり[10]、そこでは、どのようなメンバーの呼びかけにも全員が応じる。全員が常に待機しているのは不便であり、「カン タンな、あるいは偏執的」なメンバーから呼び出される可能性がある。この問題を解決する簡単なルール（例えば、不介入の方針[11]）もあるが、ほとんど の人は、誰の主張が正しいかを決めるシステムを構築しようとする団体を好むだろう。 いずれにせよ、誰もが待機しているという問題から、保護サービス[11]を販売するビジネスに参入する起業家も出てくるだろう（分業）。このことは、 （「市場からの圧力、規模の経済、合理的な利己心によって」）人々がある地域で最も強力な協会に加入するか、いくつかの協会が同様の力を持ち、それゆえ紛 争を解決する裁判官や裁判所として機能する第三者に合意することで争いのコストを回避することにつながる[12]。しかし、実際上、この2番目のケース は、ただ1つの保護協会を持つことと同じである。ノージックは、市民社会と貨幣を成立させるために社会契約が必要であるとロックが想像したのは間違いで あったと判断する[13]。これまでのところ、彼はこのような「見えざる手」が支配的な団体を導くが、それでも個人は自らの権利を正当に行使することがで きることを示してきた。しかし、この保護機関はまだ国家ではない。ノージックはこの章の最後で、国家とは何かを定義する上でのいくつかの問題を指摘してい る： われわれは、国家が存在するための必要条件として、国家（ある個人または組織）が、その能力の限りを尽くして［...］、その明示的な許可なしに武力を行使したことを発見したすべての者を処罰すると発表することであると言うことができる。 - ロバート・ノージック、[16］ これまでのところ、保護機関はそのような発表を一切していない[17]。さらに、すべての顧客（彼らは異なる補償の程度を購入することができる）に同じ程 度の保護を提供するわけではなく、サービスを購入しない個人（「無党派層」）は、（波及効果はさておき）まったく保護を受けられない。これは、観光客でさ え通常保護を受けている国家についての経験に反する[18]。したがって、支配的な保護機関は武力行使を独占することができず、その領域内のすべての人々 を保護することができない。 道徳的制約と国家 ノージックは、他者を保護する代償を顧客に支払わせるという一見再分配的な手続きに非再分配的な理由があることを示すことで、古典的自由主義理論の夜警国 家に到達した。彼は超限定国家と呼ぶものを定義しており、それはこの一見再分配的な特徴を持たず、権利を行使することが許される唯一の国家である [19]。この超限定国家の支持者は、権利の（加重された）侵害の総和を最小化しようとする（彼が権利の功利主義と呼ぶものである[20]）という理由で はそれを擁護しない。 [この考え方は、例えば、より多くの権利を侵害する暴徒を沈静化させるために、誰かが無実であると知っている他人を罰することができることを意味する [21]。この側面制約の考え方は、個人は目的であって単なる手段ではないというカント主義的な原理を根底に反映しており、他の人々の権利の侵害を避ける ためにある個人の権利を侵害することはできない[23]。ノージックはどちらが優れているかを証明しようとはしない。その代わりに、カント的な考え方を好 む理由をいくつか挙げ、後に古典的な功利主義の問題点を指摘する。 彼がカント主義を支持する第一の理由は、個人の場合（後により大きな利益を得るために今すぐ犠牲になることを選択する[24]）と社会的な場合（より大きな社会的利益のために一個人の利益を犠牲にする）のアナロジーが正しくないということである： 個々人が存在するだけであり、それぞれの人生を持つ異なる個々人が存在するだけである。他の人々の利益のためにこれらの人々の一人を利用することは、彼を 利用し、他の人々に利益をもたらす。それ以上のことはない。[全体的な社会的利益という話は、これを覆い隠してしまう。(意図的に？）。このように人を利 用することは、その人が別個の人間であり、その人の人生しかないという事実を十分に尊重し、考慮していない。彼は、その犠牲から何らかの均衡を超えた善を 得ることはできない［...］。 - ロバート・ノージック『アナーキー・国家・ユートピア』復刻版、2013年、33頁 第二の理由は、不可侵原則に焦点を当てている。私たちはこの原則を否定する用意があるのだろうか？つまり、ある場合には、ある個人がある罪のない人々に危 害を加えることを受け入れることができるのだろうか[25]（この非侵略原則には、もちろん正当防衛は含まれないし、おそらく彼が指摘する他のいくつかの 特殊なケースも含まれる[26]）。 そして、功利主義による幸福の計算において動物を考慮に入れるべきかどうか、それは動物の種類に依存するのか、苦痛を伴わずに殺すことが許容されるのか、などを論じることによって、功利主義の問題点を明らかにしていく[27]。 しかし、古典的功利主義に対する側方制約の考え方や、感じた経験のみが重要であるという考え方に対するノージックの最も有名な主張は、彼の「経験機械」思 考実験である[28]。この機械は、人が望むであろうどんな錯覚的な経験も誘発するが、被験者が何かをしたり、何かに接触したりすることを妨げる。錯覚に 必要なのは、あらかじめプログラムされた神経刺激だけである。ノージックは、私たち一人ひとりに、経験機械にプラグを差し込むことを永遠に避ける理由があ るという直観を汲んでいる[29]。これは、「プラグを差し込む」ことが、末期的な病気で大きな苦痛に苛まれている一部の人々にとって、あらゆることを考 慮した最善の選択ではない可能性があると言っているのではない。この思考実験のポイントは、プラグを差し込まない重 要な理由を明確にすることであり、重要なのはフェルト体験だけであるなら、そのような理由 は存在すべきではない[30]。 禁止、補償、リスク 夜警国家に至る手順には、権利の行使を妨げられた非会員に対する補償が含まれる。補償は、権利行使ができなくなることによって非加盟国が被る不利益に対処 するものである。非会員が合理的な予防策を講じ、自らの権利行使を協会が禁止していることに対して調整活動を行ったと仮定すると、協会は、禁止がなければ 非会員が占めるであろう無関心曲線上の位置と、本来の位置との差に相当する金額を、非会員の実際の位置よりも引き上げる必要がある。 この比較的密度の濃い章の目的は、ノージックが「補償原理」と呼ぶものを推論することである。この考え方は、次の章で鍵となる。ノージックは、超ミニマム 国家（権利の行使を独占する国家）が（権利の侵害なしに）ミニマム国家（すべての個人にも保護を提供する国家）になる方法を示している。この場合、一部の 人々が他の人々の保護のために代償を支払ったり、一部の人々が保護のために代償を支払うことを余儀なくされたりすることになるため、この種の行為が自然権 の観点から正当化できるかどうかが議論の主要な要素となる。それゆえ、この章では補償の理論が展開される。 彼はまず、誰かが「境界を越える」[31]（たとえば身体的危害[32]）場合にはどうするのか、と広く問うことから始める。ロックとは異なり、ノージッ クは「パターナリスティック」な見解を持っていない。彼は、誰もが自分自身に対して何でもできるし、他人が自分に対して同じことをするのを許すことができ ると考えている[32]。 しかし、Bが同意なしにAの境界を越えた場合はどうだろうか。Aが補償されるのであれば、それは構わないのだろうか。 ノージックが補償という言葉で理解しているのは、Aがその状況を回避するために合理的な予防措置を講じていることを条件として、Aを無関心にする（つま り、Aは侵害前と補償後とで自分自身の判断において同じように善良でなければならない）ものである[32]。(抑止力に関するこの議論は、簡略化のため、 本稿の別のセクションでまとめている）。 懲罰の問題を論じた後、（彼が好んでいる）応報的正義理論の下ではすべての権利侵害が抑止されるわけではない[34]と結論づけた[35]。繰り返しにな るが、その後完全な補償を行うのであれば、誰が何をしても許されるのはなぜだろうか。この考え方にはいくつかの問題がある。 第一に、ある人が他人の権利を侵害することによって大きな利得を得、その後に被害者に無関心な点まで補償するのであれば、侵害者はそれによってもたらされ る利益をすべて得ていることになる[36]。しかし、市場において買い手が売り手が売るか売らないか無関心である点まで支払うとは限らないのと同じよう に、重罪犯がそれ以上の補償をすることは公正であると主張することができる。通常は交渉の余地があり、公平性が問われる。市場において公正な価格を理論化 しようとする試みはことごとく失敗しており、ノージックはこの問題を解決しようとしないことを好んでいる[37]。その代わりに、可能な限り交渉が行われ るべきであり、それによって補償は当事者によって決定されるべきであると述べている[38]。しかし、交渉ができない場合、補償が支払われるのであればす べての行為が認められるべきなのかどうかは不明である。 第二に、補償が支払われるのであれば何でも認めるということは、すべての人々を恐怖に陥れることになる[39]。ノージックは、権利が侵害された場合に補償されるとわかっていても、その侵害を恐れることになると論じている。これは重要な問題を提起している： 加害者による金銭的な補償は、損害賠償だけでなく、加害者だけがその恐怖に責任を負っているわけではないので、事前の被害者の恐怖も補償することになるのだろうか[39]。 もしそれが補償の方法でなければ、加害者でない人々が抱く恐怖は補償されないまま放置されることになる。[39] なぜなら私たちは自分が抱いた恐怖を実際よりも重要でないものとして記憶しているからである[40]。そのため、代わりに計算されるべきなのはノージック が「市場補償」と呼ぶものであり、もし交渉が事実の前に行われた場合に合意されるであろう補償である[40]。しかしノージックによれば、これは不可能で ある[40]。 これらの困難、特に最後の困難の結論は、一般的な恐怖を生み出すものは禁止されてもよいということである[41]。禁止するもう一つの理由は、人を手段として利用することを意味し、それは先に彼が擁護したカント的原則に違反するということである。 しかし、もしそうなら、事前に同意のない境界の越境をすべて禁止するのはどうだろうか。それは恐怖の問題を解決するだろうが、あまりにも制限的である。な ぜなら、人々は偶然、意図しない行為などによって境界を越えるかもしれないし[41]）、その同意を得るためのコストが高すぎるかもしれないからである （例えば、既知の被害者がジャングルを旅行している場合など）[42]。「最も効率的な政策は、最も少ない正味の利益行為を見送るものである。事前の合意 に達するための取引コストが事後の補償プロセスのコストよりも少しでも大きいのであれば、事前の合意なしに、誰でも恐怖を感じない行為を行うことができる ようにするものである」[43]。 ある行為が危害をもたらす確率が低い場合には、恐怖を引き起こさないかもしれないことに注意。しかし、すべての危険な行為を合計すると、危害を受ける確率 が高くなる可能性がある[43]。このことは、そのような行為（非常に多様である可能性がある）をすべて禁止することは制限が多すぎるという問題を提起す る。明らかな対応策、すなわち、以下の場合に権利侵害となるような閾値Vを設定することである。 {displaystyle pcdot Hgeq V}[44] （pは危害を加える確率、Hは加えられる可能性のある危害の量である）は自然権の立場には合わない。彼自身の言葉を借りれば この問題の解釈は、誰かから小銭やピンや何かを盗むことがその人の権利を侵害するとする伝統には利用できない。そのような伝統は、確実に発生する危害の場合には、下限として危害の閾値を選択しない。 - ロバート・ノージック、[45］ 尤も、このような場合にはいくつかの保険による解決策が有効であり、彼はいくつかの解決策について論じている[46]。しかし、保険に加入したり、自分の 行為のリスクを他人に補償したりする手段を持たない人々に対してはどうすべきなのだろうか。それをすることを禁じられるべきなのだろうか。 膨大な数の行為が他人のリスクを増大させているのだから、そのような覆いのない行為を禁止する社会は、自由を支持する推定を具現化する社会としての自由社 会のイメージにそぐわないだろう。[中略）危険な行為を禁止することは（経済的に負担が少ないから、あるいはリスクが高すぎるからという理由で）、たとえ その行為が実際には他の誰にもまったく負担をかけないものであったとしても、個人の行動の自由を制限することになる。 - ロバート・ノージック『アナーキー・国家・ユートピア』復刻版、2013年、78頁 (これは次の章で重要な結果をもたらすことになる。） ノージックの結論は、一般的に行われている特別に危険な行為を禁止し、その禁止によって特別に不利益を被る個人を補償することである[47]。これは彼が 「補償の原理」と呼ぶものである[48]。例えば、てんかん患者の運転を禁止することは許されるが、それは不利益を被る者が負担しなければならないコスト （運転手やタクシー[49]）が正確に補償される場合に限られる。しかし、これは交渉ではない。ノージックが例として挙げるのは恐喝であり[51]、そう でなければ何の利益も得られないようなことをさせないようにするために個人や集団に金を払うことは正しくない。ノージックはそのような取引を「非生産的な 活動」[52]とみなしている。 同様に、てんかん患者が他人に危険なことをしないように代金を支払うよう交渉することは（推論されるべきことであるが）正しくない。 しかし、ノージックはこの原則の問題点を指摘している。第一に、その行為は「一般的に行われる」ものでなければならないという。彼の極端な例は、他人の頭 で勝手にロシアンルーレットを楽しんでいる人である[49]。このような行為は、無条件で禁止されなければならない。しかし、人は何でも「一般的に行われ る」行為として定義することができる[48]。ロシアンルーレットは「楽しんでいる」とみなされ、したがって補償される可能性がある[48]。第二に、そ の特別で危険な行為が、その人にとって重要なことを行うことができる唯一の方法である場合（例えば、それが唯一の楽しみや自分を支える方法である場合）、 おそらくそれは補償されるべきである[48]。第三に、より一般的には、彼は不利益に関する理論を持っていないと認識している[48]ので、何が「特別な 不利益」としてカウントされるかは不明確である。 自然状態では、これらの用語をどのように定義するかを決定する権威がないため、これはさらに発展させなければならない（p.89の同様の問題の議論を参照）。 [原理を正確に述べる必要もない。私たちは、補償の原則のようないくつかの原則の正しさを主張するだけでよい。私は、その詳細が完全に解明されていない原 則を提示し、後にそれを使用することに全く抵抗がないわけではない［...］。私は、原理をいくらか曖昧な状態のままにしておくことは、最初の段階として は問題ないと主張することができる。 - ロバート・ノージック、[53］ 国家 次のような場合には、独立者が私的に正義を行使する方法を用いることが禁止されるかもしれない[54]。 彼の方法はリスクが高すぎる（「おそらく彼は茶葉に相談する」）。 危険性が未知の方法を用いている。 とはいえ、ある独立当事者は、他人に高いリスクを課すことのない方法を使用しているかもしれないが、同様の手続が他の多くの人々によって使用されている場 合には、リスクの合計が許容可能な閾値を超えてしまう可能性がある。このような場合、誰がそれを止めるべきかを決めることは不可能である。このような問題 を決めるために独立した人々が集まるかもしれないが、たとえ彼らがリスクの合計を閾値以下に抑えるメカニズムに合意したとしても、各個人はその取引から抜 け出そうとするインセンティブを持つことになる。この手続きが失敗するのは、このようなグループ化においてフリーライダーとなり、他の全員が抑制している ことを利用して、自分のリスクの高い活動を進めるという合理性があるからである。彼は有名な議論の中で、フリーライダーに対処するためのH.L.A.ハー トの「公正の原則」を否定している。この原則は、フリーライダーが利益を得る協力的慣行を道徳的に拘束するものである。この原則は、フリーライダーが恩恵 を受ける協力的慣行を道徳的に拘束するものである。しかし、ノージックはこれに反論する。 公正の原則が機能しないのであれば、我々はどのようにこれを決定すべきなのだろうか？自然法の伝統は、私たちがどのような手続き上の権利を持っているかを 明らかにする上であまり役に立たない[55]。ノージックは、私たちは皆、有罪かどうかを決定するために公正で信頼できる方法が適用されていることを知る 権利を持っていると仮定している。この情報が公開されていない場合、私たちには抵抗する権利がある。また、与えられた情報を検討した結果、この手続きが信 頼できない、あるいは不公平だと判断した場合にも、抵抗することができる。たとえそうすることが望ましいとしても、手続きに参加しないこともできる [56]。 これらの権利の適用は、保護機関に委任することができ、保護機関は、信頼性や公平性の観点から容認できないと判断した方法を他者が適用することを阻止す る。おそらくは、認められた方法のリストを公表することになるだろう。この禁止に違反した者は処罰される[57]。すべての個人はこれを行う権利を持って おり、他社がこの事業に参入しようとする可能性もあるが、支配的な保護機関はこの禁止を実際に実行する権限を持つ唯一の機関である。受け入れがたい手続が 適用されないことを顧客に保証できるのは、保護機関だけなのである[58]。 しかし、もう一つ重要な違いがある。それは、保護機関がこれを行うことによって、一部の独立者が不利な状況に置かれる可能性があるということである。具体 的には、禁止されている方法を使っていて、よほどのことがなければそのサービスを受けることができない（あるいは、貧しすぎて何があっても支払うことがで きない）独立者である。このような人々は、代理店の有料顧客を犠牲にすることになる。 前章では、他人に課せられた不利益を補償する必要があることを見た。また、この補償は、不利益を被った人に課される、そうでなければ発生する費用（この場 合は、その人が適用を希望するリスクの高い／未知の手続きにかかる費用）を超える余分な費用にしかならないことも見た。それにもかかわらず、不利益に対す る補償の後に、独立者がその費用を支払うことができない場合には、単純な保護政策の全額にさえ相当することになる[59]。 また、ここでカウントされる保護サービスは、そもそも独立した者が無防備であった顧客であるため、有料顧客に対して厳密に行われる[60]。 しかし、この補償メカニズムは別のただ乗り問題を発生させないだろうか。ノージックは、補償は「自助努力による保護の金銭的コストに、その人が楽に支払え る金額を足したものに、派手でない政策のコストを足した額」に過ぎないから、それほどでもないと言う。また、先ほども述べたように、この保険はお金を払っ ている顧客だけを守る保険であり、補償を受けている顧客や他の独立した人たちを守る保険ではない。したがって、フリー・ライダーが多ければ多いほど、フ ル・プロテクション保険に加入することが重要になる[60]。 我々は、現在我々が持っているものが国家に似ていることを見ることができる。第3章でノージックは、国家であるために組織が満たすべき2つの必要条件を主張した： 武力行使を独占する。 普遍的な保護。 保護機関はこの2つの条件において国家に似ている。第一に、先に述べた競争上の優位性により、事実上の独占[61]である。保護機関にはそうであるための特別な権利があるわけではなく、ただそうであるだけである。 私たちの説明は、「力が正義を作る」と仮定したり主張したりするものではない。しかし、たとえ権力者が、どの禁止事項が正しく執行されるかについて自分た ちの見解を世界に実現させる特別な権利を持っているとは誰も考えていないとしても、権力が禁止事項を強制することはある」。 - ロバート・ノージック、[62］ 第二に、国民のほとんどがその顧客である。しかし、無党派層の中にも、同社が認める手続きを適用する者がいるかもしれない。また、信頼性の低い手続きで他の独立系に不承認の方法を適用する独立系も存在するかもしれない。 これらの条件は、「個人主義的無政府主義者」がすべての国家は必然的に非合法であると主張する根拠となるので重要である。本書のこの部分は、その主張に対 する反論であり、いくつかの国家は一連の合法的な手順によって形成されうることを示すものである。事実上の独占は道徳的に許容される段階[63]によって 生じたものであり、普遍的な保護は実際には再分配的なものではない。したがって、国家は誰の権利も侵害していない。 これは我々が通常理解するような国家ではないことに注意してほしい。これはおそらく、より会社に近い組織であり、さらに重要なことに、独立者が依然として存在している[64]： 「明らかに、支配的な機関は（人類学者ローレンス・クレーダーが）指定したほとんどすべての特徴を持っており、専任の専門職員を擁するその永続的な管理構造は、人類学者が無国籍社会と呼ぶものから、国家の方向へと大きく乖離している」。 - ロバート・ノージック、[64］ しかし彼は、この実体がウェーバー的な国家の定義の伝統に完全に適合するものではないことを認めている。国家は「暴力の唯一の権威者」ではないのである。 なぜなら、ある独立した人々は介入することなく互いに暴力を振るうことができるからである。しかし、国家は暴力の許容性を判断する唯一の有効な裁判官であ る。したがって、彼はこれを「国家的存在」とも呼ぶことができると結論づけている[65]。 最後に、ノージックは、単なる事実上の独占状態（超限定国家）から、いくつかの独立者を補償するこの「国家的存在」（最小国家）になるためのステップは必 要なものではないと警告している。補償することは道徳的義務である[66]。しかし、これは個人主義的アナーキストに対するノージックの回答を無効にする ものではなく、見えざる手の説明であることに変わりはない。結局のところ、普遍的な保護を与えるためには、機関が国家になる計画を立てる必要はないのであ る。 国家の議論に関するさらなる考察 先制攻撃に関する議論は、ノージックに、それ自体は間違っていない行為であっても、その行為が後に間違いを犯す可能性を高めるとしても、その行為を禁止す ることを排除する原則へと導く。このことは、保護機関が信頼できない、あるいは不公正であると判断した手続きに対する禁止と、他人が別の保護機関に加入す ることを禁止するなど、行き過ぎと思われるような他の禁止との間に重要な違いをもたらす。ノージックの原則は、他人がそうすることを認めないものではな い。 分配的正義 ノージックはロールズの正義論について論じ、リバタリアニズムとリベラリズムの対話を提起した。ノージックは、「各自が選択するように、各自が選択される ように」という権利理論を描いている。これは、(1)取得における正義、(2)(1)に違反した場合の是正における正義（是正には見かけ上再分配的な措置 が必要になるかもしれない）、(3)保有における正義、(4)移転における正義の理論からなる。取得における正義を前提にすれば、所有権に対する権利は (3)と(4)の反復適用の関数である。ノージックの権利理論はパターン化されていない歴史的原理である。他の分配的正義の原理（平等主義、功利主義）は ほとんどすべて、パターン化された正義の原理である。このような原理は、「各々、...に従って 」という形式をとる。 ノージックの有名なウィルト・チェンバレンの議論は、パターン化された公正分配原則が自由と両立しないことを示そうとするものである。彼は、社会における 本来の分配D1が、例えばロールズの差異原理のようなパターン化された原理の選択によって秩序づけられていると仮定することを求めている。ウィルト・チェ ンバレンはこの社会で非常に人気のあるバスケットボール選手であり、ノージックはさらに、100万人の人々がチェンバレンのバスケットボールを観戦するた めに、1人25セントずつを惜しみなく与えると仮定する（他の取引は発生しないと仮定する）。チェンバレンは現在25万ドルを持っており、これは社会の他 のどの人々よりもはるかに大きな金額である。この社会における新たな分配はD2と呼ばれ、D1を秩序づけていた我々の好意的なパターンによって秩序づけら れていないことは明らかである。しかしノージックは、D2は公正であると主張する。というのも、もし各代理人がD1の分け前の一部をバスケットボール選手 と自由に交換し、D1が公正な分配であったとしたら（D1は公正であったことがわかるのは、それが好ましいパターン化された分配原理に従って秩序づけられ ていたからである）、どうしてD2が公正な分配でなくなるのだろうか？このようにノージックは、ウィルト・チェンバレンの例が示しているのは、どのような パターン化された分配原理も自由とは両立しないということだと主張する。D1を配置したパターンを維持するためには、国家は人々がD1の分け前を自由に交 換することを妨害し続けなければならない。 ノージックは課税を強制労働になぞらえ、映画のチケットを買うために長時間働いて収入を得る男と、余った時間を余暇（例えば、夕日を眺めるなど）に費やす 男を想像するよう読者に求めている。ノージックは、二人目の余暇を奪うこと（これは強制労働である）と、一人目の財を奪うことの違いは何かと問う。「おそ らく原理的には違いはない」とノージックは結論づけ、この議論は労働以外の源泉に対する課税にも拡張できると指摘する。「分配的正義の終局的かつ最もパ ターン化された原則は、人々や彼らの行動や労働に対する他者による（部分的な）所有権を制定する。これらの原則は、古典的なリベラルの自己所有権という概 念から、他者の（部分的な）所有権という概念への転換を伴う」[67]。 次にノージックはロックの所有権理論について簡単に考察している。いくつかの予備的な異論を検討した後、ノージックは、所有されていない物体の所有権を取 得することによって「十分かつ同程度の善」が他者のために共有として残されなければならないというロックの但し書きを洗練することによって、権利理論の構 造に「さらなる複雑さを加える」。ノージックは、それによって他者の立場が悪化する場合には充当を禁じるという「ロック的但し書き」を支持している。例え ば、砂漠で唯一の水飲み場を横領し、独占価格を請求することは合法的ではない。しかし、歴史主義を支持するノージックの立場からすると、この議論は、病気 の治療法を発見し、好きな値段で売る医学研究者には当てはまらない。またノージックは、充当の濫用（十分な財産がないときに、他の人のために共有の善とし て財産を取得すること）を是正する手段や理論も提示していない[68] [要出典]。 差異原理 ノージックはジョン・ロールズの差異原理を攻撃しているが、その理由は、ロールズが社会的協力のために富裕層が富裕層に援助されることを暗示しているのと 同様に、富裕層が貧困層に対して社会的協力の欠如を脅かす可能性があるからである。ノージックは、裕福な人々が不平等のために、また社会的協力のために、 より悪い人々を援助する義務を負い、より悪い人々が不平等を受け入れ、裕福な人々に利益を与えないのはなぜか、と問うている。ノージックは、裕福な人々が 享受する自然の恩恵は誰の権利も侵害するものではなく、したがって裕福な人々はそれを享受する権利があると主張する。ノージックは、裕福な人々が享受して いる自然の恩恵は誰の権利も侵害しておらず、したがって裕福な人々にはその権利があると主張している。彼はまた、不平等がより貧しい人々を援助することに 向けられるというロールズの提案自体が道徳的に恣意的であると述べている[要出典]。 独自の立場 歴史的権利に関するノージックの意見は、原初的立場では個人が最終状態原理を用いて結果を決定すると主張する一方で、そのような決定には歴史性が重要であると明言している（例えば、刑罰や罰則には歴史的情報が必要である）ため、当然ながら原初的立場を否定することになる。 平等、嫉妬、搾取など ノージックは、機会の平等、生活の平等など、さまざまなものに対して積極的権利を付与し、強制する理論に対する「主要な反論」を展開している。これらの 「権利 」は事物や物質や行為の下部構造を必要とし、「他の 」人々はこれらに対する権利や権利を持つことができる」と彼は書いている。 ノージックは、「マルクス的搾取とは、人々の経済学に対する無理解を利用することである」と結論づけている。 デモクテシス デモクテシスとは、民主主義とリバタリアニズム一般、特にエンタイトルメント理論との相容れなさを示すために考案された思考実験である。より多くのお金を 得たいと願う人々は、「自分自身を法人化し、自分自身の株式を売却することで資金を調達することを思いつく」かもしれない。どの職業に就くかといった権利 を分割するのだ。おそらく誰も自分を売って完全な奴隷にすることはないだろうが、自発的な交換を通じて、ある人が他の人に「非常に広範に支配される」事態 が生じる。このような耐え難い事態は、どの株式についても、すでに一定数以上の株式を所有している者はその株式を購入することができないという新たな規約 を制定することで回避される。その過程で、誰もが自分自身の権利を売り払い、「それぞれの権利を1株ずつ自分のものとして保持し、希望すれば株主総会に出 席できるようにする」。そのような会議に出席することの不便さが、株主代表という特別な職業につながる。株式の分散が激しく、ほとんどの人が他の人のこと を決めている。それでもまだ制度が扱いにくいので、株式を売買するための「大統合大会」が招集され、「慌ただしい3日間（なんと！）」の後、各人が、自分 を含む他のすべての人の上に、それぞれの権利で正確に1株ずつ所有することになる。だから今、すべての人がすべてを決定する会議をたった1回だけ開くこと ができる。出席者が多すぎてつまらないので、少なくとも10万票を投じる権利のある者だけが大株主総会に出席できることにした。といった具合だ。彼らの社 会理論家たちは、このシステムをデモクテシス（ギリシャ語のδῆμος demos「人民」とκτῆσις ktesis「所有権」から）と呼び、「人民の、人民による、人民のための所有権」であり、社会生活の最高の形態であり、地上から滅びることを許してはな らないものであると宣言する。この「エルドリッチな物語」によって、私たちは実際に近代民主主義国家に到達したのである[要出典]。 ユートピアの枠組み ノージックの最初の著書のタイトルにあるユートピアとはメタ・ユートピアのことであり、ユートピア間を自発的に移動するための枠組みである。これはロック の「夜警国家」を拡大したものである。国家は個人の権利を保護し、契約やその他の市場取引が自発的なものであるようにする。メタ・ユートピアの枠組みは、 この夜警の機能において何が刺激的で何が崇高なのかを明らかにする。両者とも、アナーキー、国家、ユートピアの原子論的合理的主体にとって可能な唯一の社 会的結合の形態、すなわち相互利益の完全な自発的結合を含んでいる。この考え方がノージックの思考に与えた影響は大きい。最後の著書 『Invariances』でも、彼は倫理の相互利益的側面を優先させることに関心を寄せている。ゲームの核心とは、どのサブグループも、そのサブグルー プに属さない他者と協力することなく、単独で行動することで、より良い結果を得ることができないような、グループにとってのすべてのペイオフベクトルのこ とである。ノージックのメタ・ユートピアの世界は、コアが空である。ユートピア世界のどの部分集団も、自分たちの小さな世界に移住したほうがよいというこ とはない。倫理の機能とは、基本的に、このような空っぽの核となるような互恵的な協力関係を作り出し、安定させることである。彼の考えでは、私たちは幸運 にも「より広範な核」、より少ない征服、奴隷、略奪、「より少ない非核のベクトルの小集団への押しつけ」を好む条件の下で生きている。より高い道徳的目標 は十分に現実的であるが、それは（『吟味された人生』の「闇と光」の章で述べられているように）互恵的な協力に寄生するものである。 ノージックのユートピアでは、もし人々が自分たちのいる社会に満足できないのであれば、自分たちのコミュニティから出て行き、自分たちのコミュニティを始 めることができるが、彼は人が自由に出て行ったり移動したりすることを妨げるものがあるかもしれないことを考慮していない[69] 。ノージックは、健常者が障害者を扶養しなければならないことは彼らの自由を侵害すると述べているが、ポッゲはそれが不平等をもたらすと主張している。デ イヴィッド・シェーファーは、ノージック自身が、人は自分を売って奴隷になることができると主張しているが、それはまさに作られた基本規則を破ることにな り、人の移動と選択を制限することになると指摘している[71]。 |
| Other topics covered in the book Retributive and deterrence theories of punishment |
本書で扱われているその他のトピック 刑罰の応報理論と抑止理論 （省略） |
| Animal rights and utilitarianism Nozick discusses in chapter 3 whether animals have rights too or whether they can be used, and if the species of the animal says anything about the extent to which this can be done. He also analyzes the proposal "utilitarianism for animals, Kantianism for people," ultimately rejecting it, saying: "Even for animals, utilitarianism won't do as the whole story, but the thicket of questions daunts us."[28] Here Nozick also espouses ethical vegetarianism, saying: "Though I should say in my view the extra benefits Americans today can gain from eating animals do not justify doing it. So we shouldn't."[72] Philosopher Josh Milburn has argued that Nozick's contributions have been overlooked in the literature on both animal ethics and libertarianism.[73] Reception Anarchy, State, and Utopia came out of a semester-long course that Nozick taught with Michael Walzer at Harvard in 1971, called Capitalism and Socialism.[3][74] The course was a debate between the two; Nozick's side is in Anarchy, State, and Utopia, and Walzer's side is in his Spheres of Justice (1983), in which he argues for "complex equality". Murray Rothbard, an anarcho-capitalist, criticizes Anarchy, State, and Utopia in his essay "Robert Nozick and the Immaculate Conception of the State"[75] on the basis that: No existing state has actually developed by the 'invisible hand' process described by Nozick, and therefore Nozick, on his own grounds, should "advocate anarchism" and then "wait for his State to develop". Even if any State had been so conceived, individual rights are inalienable and therefore no existing State could be justified. A correct theory of contracts is the title-transfer theory which states that the only valid and enforceable contract is one that surrenders what is, in fact, philosophically alienable, and that only specific titles to property are so alienable. Therefore no one can surrender his own will, his body, other persons, or the rights of his posterity. The risk and compensation principles are both fallacious and result in unlimited despotism. Compensation, in the theory of punishment, is simply a method of trying to recompense the victim after a crime occurs; it can never justify the initial violation of individual rights. Nozick’s theory of “nonproductive” exchanges is invalid since in economic theory all voluntary exchanges are by definition productive, so that the prohibition of "nonproductive" risky activities and hence the ultra-minimal state falls on this account alone. Contrary to Nozick, there are no “procedural rights,” and therefore no way to get from his theory of risk and nonproductive exchange to the compulsory monopoly of the ultra-minimal state. Nozick’s minimal state would, on his own grounds, justify a maximal State as well. The only “invisible hand” process, on Nozick’s own terms, would move society from his minimal State "back to anarchism".[76] The American legal scholar Arthur Allen Leff criticized Nozick in his 1979 article "Unspeakable Ethics, Unnatural Law".[77] Leff stated that Nozick built his entire book on the bald assertion that "individuals have rights which may not be violated by other individuals", for which no justification is offered. According to Leff, no such justification is possible either. Any desired ethical statement, including a negation of Nozick's position, can easily be "proved" with apparent rigor as long as one takes the licence to simply establish a grounding principle by assertion. Leff further calls "ostentatiously unconvincing" Nozick's proposal that differences among individuals will not be a problem if like-minded people form geographically isolated communities. Philosopher Jan Narveson described Nozick's book as "brilliant".[78] Cato Institute fellow Tom G. Palmer writes that Anarchy, State, and Utopia is "witty and dazzling", and offers a strong criticism of John Rawls's A Theory of Justice. Palmer adds that, "Largely because of his remarks on Rawls and the extraordinary power of his intellect, Nozick's book was taken quite seriously by academic philosophers and political theorists, many of whom had not read contemporary libertarian (or classical liberal) material and considered this to be the only articulation of libertarianism available. Since Nozick was writing to defend the limited state and did not justify his starting assumption that individuals have rights, this led some academics to dismiss libertarianism as 'without foundations,' in the words of the philosopher Thomas Nagel. When read in light of the explicit statement of the book's purpose, however, this criticism is misdirected".[79] Libertarian author David Boaz writes that Anarchy, State, and Utopia, together with Rothbard's For a New Liberty (1973) and Ayn Rand's essays on political philosophy, "defined the 'hard-core' version of modern libertarianism, which essentially restated Spencer's law of equal freedom: Individuals have the right to do whatever they want to do, so long as they respect the equal rights of others."[80] In the article "Social Unity and Primary Goods", republished in his Collected Papers (1999), Rawls notes that Nozick handles Sen's liberal paradox in a manner that is similar to his own. However, the rights that Nozick takes to be fundamental and the basis for regarding them to be such are different from the equal basic liberties included in justice as fairness and Rawls conjectures that they are thus not inalienable. In Lectures on the History of Political Philosophy (2007), Rawls notes that Nozick assumes that just transactions are "justice preserving" in much the same way that logical operations are "truth preserving". Thus, as explained in Distributive justice above, Nozick holds that repetitive applications of "justice in holdings" and "justice in transfer" preserve an initial state of justice obtained through "justice in acquisition or rectification". Rawls points out that this is simply an assumption or presupposition and requires substantiation. In reality, he maintains, small inequalities established by just transactions accumulate over time and eventually result in large inequalities and an unjust situation.[citation needed] |
動物の権利と功利主義 ノージックは第3章で、動物にも権利があるのか、それとも動物は利用されるのか、また、動物の種類によってそれが可能な範囲に違いがあるのかについて論じ ている。また、「動物には功利主義を、人間にはカント主義を」という提案についても分析し、最終的には否定している： 「動物に対してさえ、功利主義は全体として成り立たないが、疑問の藪が我々を悩ませている」[28] ここでノージックは倫理的菜食主義も支持している： 「私の考えでは、今日のアメリカ人が動物を食べることで得られる余分な利益は、それを正当化するものではない。哲学者のジョシュ・ミルバーンは、ノージッ クの貢献が動物倫理とリバタリアニズムの両方の文献において見落とされていると主張している[73]。 レセプション アナーキー、国家、ユートピア』は、ノージックが1971年にハーバード大学でマイケル・ウォルツァーと共に教えていた『資本主義と社会主義』という1学期の講義から生まれた[3][74]。 無政府資本主義者であるマレー・ロスバードは、その小論「ロバート・ノージックと国家の無原罪概念」[75]において、『アナーキー、国家、ユートピア』を次のように批判している： 現存するいかなる国家も、ノージックの言う「見えざる手」のプロセスによって実際には発展していないのだから、ノージックは彼自身の根拠に基づいて「無政府主義を提唱」し、そして「国家が発展するのを待つ」べきである。 仮にそのように考えられた国家があったとしても、個人の権利は不可侵であり、したがって既存の国家は正当化できない。 契約に関する正しい理論は、所有権譲渡理論である。この理論によれば、有効で強制力のある契約とは、哲学的に疎外可能なものを放棄する契約のみであり、疎 外可能なのは特定の所有権のみである。したがって、何人も自分の意志、身体、他人、後世の権利を放棄することはできない。 危険原則と補償原則はどちらも誤りであり、無制限の専制主義をもたらす。 刑罰論における補償とは、犯罪が発生した後に被害者に補償しようとする方法に過ぎず、個人の権利を最初に侵害したことを正当化することはできない。 ノージックの「非生産的な」交換の理論は無効である。経済理論では、自発的な交換はすべて生産的であると定義されているため、「非生産的な」危険な活動の禁止、ひいては超ミニマム国家は、この理由だけで成立する。 ノージックに反して、「手続き上の権利」は存在せず、したがって彼のリスクと非生産的交換の理論から超ミニマム国家の強制的独占に至る道はない。 ノジックの最小国家は、彼自身の根拠に基づいて、最大国家をも正当化するだろう。 唯一の「見えざる手」のプロセスは、ノージック自身の言葉によれば、社会を彼の最小国家から「アナーキズムに戻す」ことである[76]。 アメリカの法学者アーサー・アレン・レフは、1979年の論文「言葉にできない倫理、不自然な法」[77]でノージックを批判している。レフは、ノージッ クは著書全体を「個人は他の個人によって侵害されることのない権利を有する」という明白な主張の上に構築しており、その正当性は何ら提示されていないと述 べている。レフによれば、そのような正当化も不可能である。ノージックの立場の否定を含め、どのような倫理的主張であっても、単に主張によって根拠となる 原理を確立する許可を取りさえすれば、見かけ上の厳密さをもって「証明」することは容易である。レフはさらに、同じ考えを持つ人々が地理的に隔離された共 同体を形成すれば、個人間の相違は問題にならないというノージックの提案を「仰々しく説得力がない」と言う。 哲学者のヤン・ナルヴェソンはノージックの著書を「素晴らしい」と評している[78]。 ケイトー研究所のフェローであるトム・G・パーマーは、『アナーキー、国家、ユートピア』は「機知に富み、まばゆいばかり」であり、ジョン・ロールズの『正義論』を強く批判していると書いている。パーマーはこう付け加える、 「ロールズに対する彼の発言と、彼の知性の並外れた力によって、ノージックの著書はアカデミックな哲学者や政治理論家にかなり真剣に取り上げられた。ノー ジックは制限された国家を擁護するために書いたものであり、個人が権利を持つという出発点を正当化しなかったため、哲学者トーマス・ネーゲルの言葉を借り れば、リバタリアニズムを「基礎がない」と切り捨てる学者もいた。しかし、この本の明確な目的の記述に照らして読むと、この批判は見当違いである」 [79]。 リバタリアンであるデイヴィッド・ボアズは、ロスバードの『新しい自由のために』（1973年）、アイン・ランドの政治哲学に関するエッセイとともに、 『アナーキー、国家、ユートピア』が「現代のリバタリアニズムの 「ハードコア 」バージョンを定義した： 個人は、他人の平等な権利を尊重する限り、自分がしたいことを何でもする権利がある」[80]。 彼の『Collected Papers』（1999年）に再掲された論文「社会的統一と一次財」の中で、ロールズはノージックがセンの自由主義のパラドックスを彼自身のパラドック スと同様の方法で扱っていることを指摘している。しかし、ノージックが基本的な権利とみなす根拠は、公正としての正義に含まれる平等な基本的自由とは異な るものであり、ロールズはそれが不可侵なものではないと推測している。 政治哲学史講義』（2007年）の中で、ロールズはノージックが、論理演算が「真理保存」であるのと同じように、公正な取引が「正義保存」であると仮定し ていることに注目している。したがって、上記の「分配的正義」で説明したように、ノージックは「保有における正義」と「移転における正義」の反復適用に よって、「取得または是正における正義」によって得られた正義の初期状態が維持されると考えている。ロールズは、これは単なる仮定や前提であり、実証が必 要であると指摘する。現実には、公正な取引によって確立された小さな不平等が時間の経過とともに蓄積され、最終的には大きな不平等と不公正な状況をもたら すと彼は主張する[要出典]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Anarchy,_State,_and_Utopia |
リ ンク
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