状況倫理
Situational ethics
☆状況倫理または状況倫理（Situational ethics
or situation ethics）
は、行為を倫理的に評価する際に、絶対的な道徳基準のみに従って判断するのではなく、その行為の特定の文脈のみを考慮する。判断や行動の公正な基準を意図
して、人は、神の命令説に基づく聖書の律法やカントの定言命法のような不変の普遍的な行動規範ではなく、自分たちを導くのにふさわしいと考える個人的な理
想に目を向ける。[1]
状況倫理の支持者には、実存主義の哲学者であるサルトル、ボーヴォワール、メルロ＝ポンティ、ヤスパース、ハイデガーなどがいる。[2]
特に、愛をあらゆる特定の原則や規則よりも上位に置くキリスト教の状況倫理は、20世紀前半に自由主義神学者のルドルフ・ブルトマン、ジョン・A・T・ロ
ビンソン、ジョセフ・フレッチャーによって提唱された。[3] これらの神学者は、最高目的としてアガペー（agapē）すなわち無条件の愛を特に指摘している。状況倫理を提唱した他の神学者には、ヨゼフ・フックス、ラインホルト・ニーバー、カール・バルト、エミール・ブルンナー、パウル・ティリッヒなどがいる。[4]:33 例えばティリッヒは「愛は究極の法である」と宣言した。[5]
英語圏では、著書『状況倫理』により、このアプローチと強く関連付けられるようになったフレッチャーは、「あらゆる法律、規則、原則、理想、規範は、特定の状況において、愛に役立つ場合にのみ、偶然に、有効となる」
と述べている[4]:30。したがって、別の行動がより愛にかなった結果をもたらすのであれば、破られたり、無視されたりしてもよいのである。フレッ
チャーは状況倫理の創始者とされることがあるが、彼自身は、自身の著作に先立つテーマに関する活発な議論を読者に紹介している。[4]: 33–34
| Situational ethics
or situation ethics takes into account only the particular context of
an act when evaluating it ethically, rather than judging it only
according to absolute moral standards. With the intent to have a fair
basis for judgments or action, one looks to personal ideals of what is
appropriate to guide them, rather than an unchanging universal code of
conduct, such as Biblical law under divine command theory or the
Kantian categorical imperative.[1] Proponents of situational approaches
to ethics include existentialist philosophers such as Sartre, de
Beauvoir, Merleau-Ponty, Jaspers, and Heidegger.[2] Specifically Christian forms of situational ethics placing love above all particular principles or rules were proposed in the first half of the twentieth century by liberal theologians Rudolf Bultmann, John A. T. Robinson, and Joseph Fletcher.[3] These theologians point specifically to agapē, or unconditional love, as the highest end. Other theologians who advocated situational ethics include Josef Fuchs, Reinhold Niebuhr, Karl Barth, Emil Brunner, and Paul Tillich.[4]: 33 Tillich, for example, declared that "Love is the ultimate law."[5] Fletcher, who became prominently associated with this approach in the English-speaking world due to his book (Situation Ethics), stated that "all laws and rules and principles and ideals and norms, are only contingent, only valid if they happen to serve love" in the particular situation,[4]: 30 and thus may be broken or ignored if another course of action would achieve a more loving outcome. Fletcher has sometimes been identified as the founder of situation ethics, but he himself refers his readers to the active debate over the theme that preceded his own work.[4]: 33–34 |
状況倫理または状況倫理は、行為を倫理的に評価する際に、絶対的な道徳
基準のみに従って判断するのではなく、その行為の特定の文脈のみを考慮する。判断や行動の公正な基準を意図して、人は、神の命令説に基づく聖書の律法やカ
ントの定言命法のような不変の普遍的な行動規範ではなく、自分たちを導くのにふさわしいと考える個人的な理想に目を向ける。[1]
状況倫理の支持者には、実存主義の哲学者であるサルトル、ボーヴォワール、メルロ＝ポンティ、ヤスパース、ハイデガーなどがいる。[2] 特に、愛をあらゆる特定の原則や規則よりも上位に置くキリスト教の状況倫理は、20世紀前半に自由主義神学者のルドルフ・ブルトマン、ジョン・A・T・ロ ビンソン、ジョセフ・フレッチャーによって提唱された。[3] これらの神学者は、最高目的としてアガペーすなわち無条件の愛を特に指摘している。状況倫理を提唱した他の神学者には、ヨゼフ・フックス、ラインホルト・ ニーバー、カール・バルト、エミール・ブルンナー、パウル・ティリッヒなどがいる。[4]:33 例えばティリッヒは「愛は究極の法である」と宣言した。[5] 英語圏では、著書『状況倫理』により、このアプローチと強く関連付けられるようになったフレッチャーは、「あらゆる法律、規則、原則、理想、規範は、特定 の状況において、愛に役立つ場合にのみ、偶然に、有効となる」と述べている[4]:30。したがって、別の行動がより愛にかなった結果をもたらすのであれ ば、破られたり、無視されたりしてもよいのである。フレッチャーは状況倫理の創始者とされることがあるが、彼自身は、自身の著作に先立つテーマに関する活 発な議論を読者に紹介している。[4]: 33–34 |
| Ethical classification and origin of term Situational ethics is a form of consequentialism (though distinct from utilitarianism in that the latter's aim is "the greatest good for the greatest number") that focuses on creating the greatest amount of love. Situational ethics can also be classed under the ethical theory genre of "proportionalism" which says that "It is never right to go against a principle unless there is a proportionate reason which would justify it."[6] J. A. T. Robinson, a situational ethicist, considered the approach to be a form of ethical relativism.[citation needed] There was an active debate in the mid-twentieth century around situational ethics, which was being promoted by a number of primarily Protestant theologians. The English term "situation ethics" was taken from the German Situationsethik. It is unclear who first coined the term either in German or in its English variant.[citation needed] |
倫理上の分類と用語の起源 状況倫理は帰結主義の一形態である（ただし、後者の目的が「最大多数の最大幸 福」である点で功利主義とは異なる）。状況倫理は、最大の愛を創造することに重点を置いている。状況倫理はまた、「比例主義」という倫理理論のジャンルに も分類される。比例主義とは、「正当化できる比例的な理由がない限り、原則に反することは決して正しいことではない」というものである。[6] 状況倫理学者であるJ. A. T. ロビンソンは、このアプローチを倫理的相対主義の一形態であると考えた。[要出典] 20世紀半ばには、主にプロテスタントの神学者たちによって推進された状況倫理を巡って活発な議論が交わされた。英語の「状況倫理」という用語は、ドイツ 語の「Situationsethik」から取られた。ドイツ語または英語のどちらで最初にこの用語が使われたかは不明である。 |
| Joseph Fletcher Fletcher proposed that in forming an ethical system based on love, he was best expressing the notion of "love thy neighbor," which Jesus Christ taught in the Gospels of the New Testament of the Bible. Through situational ethics, Fletcher was attempting to find a "middle road" between legalistic and antinomian ethics. Fletcher developed his theory of situational ethics in his books: The Classic Treatment and Situation Ethics. Situational ethics is thus a teleological or consequential theory, in that it is primarily concerned with the outcome or consequences of an action; the end. Fletcher proposed that loving ends justify any means.[4] Joseph Fletcher abandoned his theistic belief in his later life but never strayed away from his belief in situation ethics. Fletcher outlined his theory in four "working principles" and six "fundamental principles". |
ジョセフ・フレッチャー フレッチャーは、愛に基づく倫理体系を構築するにあたり、聖書の新約聖書でイエス・キリストが教えた「汝の隣人を愛せよ」という教えを最もよく表現してい ると提案した。状況倫理を通じて、フレッチャーは律法主義的倫理と反律法主義的倫理の「中道」を見つけようとしていた。フレッチャーは著書『The Classic Treatment』と『Situation Ethics』で状況倫理の理論を展開した。状況倫理は、目的論または帰結主義であり、行動の結果や帰結、つまり「目的」を第一に考える。フレッチャー は、愛が目的であるならば、そのための手段は正当化されると提唱した。[4] ジョセフ・フレッチャーは晩年には有神論の信仰を捨てたが、状況倫理の信念からは離れることはなかった。 フレッチャーは、自身の理論を4つの「行動原則」と6つの「基本原則」に要約した。 |
| The four working principles The following are presuppositions Fletcher makes before setting out the situational ethics theory: 1. Pragmatism: An action someone makes should be judged according to the love influenced in it, so the user must always ask: what is the most loving thing to do? For example, war may not – to a situationist – be considered the most 'loving' thing and so many are quick to deem it as morally wrong. 2. Relativism: Approaching every situation with a relative mindset and thus opposing legalistic approaches – avoid words such as 'never', 'complete' and 'perfect'. 3. Positivism: The most important choice of all in the teachings in 1 John 4:7–12 is "let us love one another because love is from God". 4. Personalism: Whereas the legalist thinks people should work to laws, the situational ethicist believes that laws benefit the people. This forces the user to ask 'who is to be helped?' instead of 'what is the law', stressing the importance of people before laws. |
4つの行動原則 以下は、状況倫理理論を展開するにあたり、フレッチャーが前提としている考え方である。 1. プラグマティズム：誰かが起こす行動は、その中に含まれる愛によって判断されるべきである。そのため、ユーザーは常に「最も愛にかなう行動とは何か？」と 自問しなければならない。例えば、状況主義者にとって、戦争は最も「愛にかなう」行動とは考えられないため、多くの人がそれを道徳的に間違っていると判断 する。 2. 相対主義：あらゆる状況に対して相対的な考え方で臨むため、厳格なアプローチに反対する。「決して」「完全」「完璧」といった言葉は避ける。 3. 実証主義：ヨハネの手紙第一 4:7-12の教えにおける最も重要な選択は、「愛は神から出ているから、私たちは互いに愛し合いましょう」というものである。 4. 個人主義：律法主義者は、人は法律に従って行動すべきだと考えるが、状況倫理主義者は、法律は人々を利すると考える。このため、ユーザーは「法律とは何か」ではなく「誰が助けられるべきか」を問わざるを得なくなり、法律よりも人々の重要性を強調することになる。 |
| The six fundamental principles (propositions) First proposition Only one thing is intrinsically good; namely love: nothing else at all. Fletcher (1966, p. 56) – an action is good only in so far as it brings about agape. Second proposition The ruling norm of Christian decision is love: nothing else. Fletcher (1966, p. 69) – the most important commandment is to love God and "love thy neighbour". Third proposition Love and Justice are the same, for justice is love distributed, nothing else. Fletcher (1966, p. 87) – asks that one must always have an eye on the intention of an action. Justice is Christian love using its head, calculating its duties, obligations, opportunities, resources... Justice is love coping with situations where distribution is called for. Fletcher (1966, p. 95) Fourth proposition Love wills the neighbour's good, whether we like him or not. Fletcher (1966, p. 103) – illustrates that agape is not an emotion as it sometimes involves sacrifice, we must thus love not expecting anything in return. Fifth proposition Only the end justifies the means, nothing else. Actions only acquire moral status as a means to an end; for Fletcher, the end must be the most loving result. When measuring a situation, one must consider the desired end, the means available, the motive for acting and the foreseeable consequences. Fletcher (1966, p. 120) – thus, you must recognise that anything may be done if it brings about the most loving outcome. Sixth proposition Love's decisions are made situationally, not prescriptively. Fletcher (1966, p. 134) - nothing is inherently right or wrong, everything should be done according to the most loving thing specific to the situation. |
6つの基本原則（命題） 第1の命題 本質的に善であるものはただ一つ、すなわち愛のみである。それ以外には何もない。フレッチャー（1966年、56ページ） - 行為が善であるのは、それがアガペーをもたらす限りにおいてのみである。 第2の命題 キリスト教徒の決断の支配的な規範は愛である。それ以外には何もない。フレッチャー（1966年、69ページ） - 最も重要な戒めは神を愛することと「汝の隣人を愛せよ」である。 第3の命題 愛と正義は同じものである。なぜなら、正義とは分配された愛であり、それ以外のものではないからだ。Fletcher (1966, p. 87) – 行動の意図を常に意識すべきであると主張している。 正義とは、キリスト教の愛が理性を用いて、義務、責任、機会、資源などを計算することである。正義とは、分配が必要とされる状況に対処する愛である。Fletcher (1966, p. 95) 第4の命題 愛は、好むと好まざるとにかかわらず、隣人の幸福を願う。Fletcher (1966, p. 103) - アガペーは感情ではないことを示す。時には犠牲を伴うため、見返りを期待せずに愛さなければならない。 第5の命題 目的のみが手段を正当化する。目的を達成するための手段としてのみ、行動に道徳的な価値が生まれる。フレッチャーにとって、目的は最も愛に満ちた結果でな ければならない。状況を判断する際には、望ましい結果、利用可能な手段、行動の動機、予測可能な結果を考慮しなければならない。フレッチャー（1966 年、120ページ） - したがって、最も愛に満ちた結果をもたらすのであれば、どのような行動も正当化されることを認識しなければならない。 第6の命題 愛の決断は状況に応じて下されるものであり、あらかじめ決められたものではない。Fletcher (1966, p. 134) - 本来、正しいことや間違っていることはなく、すべては状況に応じて最も愛にあふれた方法で行われるべきである。 |
| Examples Fletcher proposed various examples of situations in which the established moral laws might need to be put on hold in order to achieve the greater amount of love. These were based upon real situations.[citation needed] Himself Might his Quietus Make I dropped in on a patient at the hospital who explained that he only had a set time to live. The doctors could give him some pills (that would cost $40 every three days) that would keep him alive for the next three years, but if he didn't take the pills, he’d be dead within six months. Now he was insured for $100,000, double indemnity and that was all the insurance he had. But if he took the pills and lived past next October when the insurance was up for renewal, they were bound to refuse the renewal, and his insurance would be canceled. So he told me that he was thinking that if he didn't take the pills, then his family would get left with some security, and asked my advice on the situation. Pragmatism, positivism, relativism and personalism are the four working principles which mean to be reasonably sure the act you take will work and provide the most loving consequence, accepting Situational Ethics as a matter of faith and not reason, each situation must be relative to love and bring about the most loving result and finally the needs of people come first rather than a set of rules. |
例 フレッチャーは、より大きな愛を実現するために、確立された道徳律を一時保留する必要があるかもしれない状況の例をいくつか挙げた。これらは現実の状況に基づいている。 彼自身が死後の世界で 私は病院の患者を訪ねた。その患者は、自分が余命わずかであると説明した。医師は、3年は生きられる薬（3日ごとに40ドルかかる）を処方できるが、薬を 飲まなければ6か月以内に死ぬだろう。彼は現在、10万ドルの保険に加入しており、その保険が彼が持っている唯一の保険である。しかし、もし彼が薬を飲 み、保険の更新時期である来年の10月を過ぎてまで生き延びた場合、保険会社は更新を拒否し、彼の保険は打ち切られることになるだろう。そこで彼は、薬を 飲まなければ、彼の家族はある程度の保障を受けられるだろうと考えていると私に話し、この状況に対する私のアドバイスを求めた。 プラグマティズム、実証主義、相対主義、個人主義の4つが、あなたがとる行動がうまくいき、最も愛に満ちた結果をもたらすだろうと合理的に確信できる原則 である。状況倫理を信仰の問題として受け入れ、理性の問題としては考えない。それぞれの状況は愛と関連しており、最も愛に満ちた結果をもたらさなければな らない。そして、最終的には、人々のニーズがルールよりも優先されるべきである。 |
| Special Bombing Mission No. 13 When the atomic bomb was dropped on Hiroshima, the plane crew were silent. Captain Lewis uttered six words, "My God, what have we done?" Three days later another bomb was dropped on Nagasaki by the United States. About 152,000 were killed, many times more were wounded and burned, to die later. The next day Japan sued for peace. When deciding whether to use "the most terrible weapon ever known" the US President appointed an Interim Committee made up of distinguished and responsible people in the government. Most but not all of its military advisors favoured using it. Top-level scientists said they could find no acceptable alternative to using it, but they were opposed by equally able scientists. After lengthy discussions, the committee decided that the lives saved by ending the war swiftly by using this weapon outweighed the lives destroyed by using it and thought that the best course of action. |
特別爆撃任務第13号 広島に原子爆弾が投下されたとき、搭乗員たちは沈黙した。ルイス大佐は「なんてことをしてしまったんだ」と6語を発した。その3日後、アメリカは長崎に別 の爆弾を投下した。約15万2千人が死亡し、負傷してやけどを負った人々の中には、後に死亡する人も多数いた。翌日、日本は和平を求めた。「史上最も恐ろ しい兵器」の使用を決定するにあたり、米国大統領は政府内の有能で責任感のある人物で構成される暫定委員会を任命した。軍事顧問のほとんどが、その使用を 支持した。一流の科学者たちは、それを使用することに代わる受け入れ可能な代替案は見つからないと述べたが、同様に有能な科学者たちから反対された。委員 会は、長時間の議論の末、この兵器を使用して迅速に戦争を終結させることで救われる命は、その兵器によって失われる命よりも多いと判断し、それが最善の行 動であると考えた。 |
| Christian Cloak and Dagger I was reading "Biblical Faith and Social Ethics",[7] Clinton Gardner's book on a shuttle plane to New York. Next to me sat a young woman of about twenty-eight or so, attractive and well turned out in expensive clothes of good taste. She showed some interest in my book, and I asked if she'd like to look at it. "No", she said, "I'd rather talk." What about? "Me." I knew this meant good-bye to the reading. "I have a problem I'm confused about. You might help me to decide," she explained... There was a war going on that her government believed could be stopped by some clever use of espionage and blackmail. However, this meant she had to seduce and sleep with an enemy spy in order to lure him into blackmail. Now this went against her morals, but if it brought the war to an end, saving thousands of lives, would it be worth breaking those standards? These situations were criticised as being extreme. Joseph Fletcher agreed that they were, as general guidelines should apply in normal cases, with exceptions for extreme cases. |
クリスチャン・クロック・アンド・ダガー ニューヨーク行きのシャトル機の中で、クリントン・ガードナー著の『聖書の信仰と社会倫理』を読んでいた。私の隣には、28歳くらいの魅力的な若い女性が 座っていた。彼女は高価でセンスの良い服を着こなしていた。彼女は私の本に多少の興味を示したので、見たいかどうか尋ねた。「いいえ」と彼女は言った。 「お話したいんです」。何について？「私について」 私は、これが読書のお別れを意味していることを知っていた。「私は混乱している問題を抱えているの。あなたが決断する手助けをしてくれるかもしれない」と 彼女は説明した。彼女の政府は、諜報活動と脅迫を巧妙に利用すれば戦争を終結させることができると考えていた。しかし、そのためには敵国のスパイを誘惑し て寝て、脅迫に引っ掛からせる必要があった。これは彼女のモラルに反する行為だったが、戦争を終わらせ、何千もの命を救うことができるのであれば、その基 準を破る価値があるだろうか？ このような状況は極端であると批判された。ジョセフ・フレッチャーは、一般ガイドラインは通常の場合に適用されるべきであり、極端な場合は例外であると同意した。 |
| Criticism Philosopher Mortimer J. Adler, in his autobiography, characterized situation ethics as a "half-baked theory of conduct aired during the early sixties. It is morally wrong."[8] Some have argued that it is not a true Christian ethic, as it ignores absolute moral commands in its emphasis on the concept of agape. |
批判 哲学者モートン・J・アドラーは、自伝の中で状況倫理を「60年代前半に発表された中途半端な行動理論」と評し、「道徳的に間違っている」と述べている。 状況倫理がアガペーの概念を強調するあまり、絶対的な道徳的命令を無視しているとして、真のキリスト教倫理ではないという意見もある。 |
| Biblical law in Christianity – Legal aspects of the Bible Biblical Sabbath – Weekly day of rest or time of worship given in the Bible as the seventh day Casuistry – Reasoning by extrapolation Graded absolutism – Theory of moral absolutism in Christian ethics Illegalism Moral relativism – Philosophical positions about the differences in moral judgments across peoples and cultures The Philosophy of Freedom – Philosophical treatise by Rudolf Steiner Pragmatic ethics – Theory of normative philosophical ethics and meta-ethics Prima facie right – Right that can be outweighed by other considerations |
キリスト教における聖書法 - 聖書の法的側面 聖書における安息日 - 聖書では第7日目とされる、毎週の安息日または礼拝の時間 詭弁 - 外挿による推論 段階的絶対主義 - キリスト教倫理における道徳的絶対主義の理論 不法主義 道徳的相対主義 - 人々や文化による道徳的判断の相違に関する哲学的立場 自由の哲学 - ルドルフ・シュタイナーによる哲学的論文 プラグマティック・エシックス（実用倫理学） – 規範的哲学倫理学およびメタ倫理学の理論 一見正しい権利 – 他の考慮事項によって上回られる可能性のある権利 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Situational_ethics |
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CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099