スタンドポイント・セオリー
Standpoint theory; 立場理論
☆ スタンドポイント・セオリーすなわち立場論は、立場認識論（standpoint epistemology）としても知られ、社会理論における基礎的な枠組みであり、社会的・政治的経験によって形成 された個人のユニークな視点が、世界の理解にどのような影響を与えるかを検討する。立場論は、権威は個人の個人的な知識と視点に根ざし、そのような権威が 発揮する力であると提唱している。
| Standpoint theory,
also known as standpoint epistemology,[1] is a foundational framework
in social theory that examines how individuals' unique perspectives,
shaped by their social and political experiences, influence their
understanding of the world. Standpoint theory proposes that authority
is rooted in individuals' personal knowledge and perspectives and the
power that such authority exerts. First originating in feminist philosophy, this theory posits that marginalized groups, situated as "outsiders within," offer valuable insights that challenge dominant perspectives and contribute to a more comprehensive understanding of societal dynamics. Standpoint theory's central concept is that an individual's perspectives are shaped by their social and political experiences. The amalgamation of a person's experiences forms a standpoint—a point of view—through which that individual sees and understands the world. In response to critiques that early standpoint theory treated social perspectives as monolithic or essentialized, social theorists understand standpoints as multifaceted rather than unvarying or absolute.[2] For example, while Hispanic women may generally share some perspectives, particularly with regard to ethnicity and gender, they are not defined solely by these viewpoints; despite some common features, there is no essentially Hispanic female identity. Standpoint theorists emphasize the utility of a naturalistic, or everyday experiential, concept of knowing (i.e., epistemology). One's standpoint (whether reflexively considered or not) shapes which concepts are intelligible, which claims are heard and understood by whom, which features of the world are perceptually salient, which reasons are understood to be relevant and forceful, and which conclusions credible.[3] Standpoint theory supports what feminist theorist Sandra Harding calls strong objectivity, or the notion that the perspectives of marginalized and/or oppressed individuals can help to create more objective accounts of the world. Through the outsider-within phenomenon, these individuals are placed in a unique position to point to patterns of behavior that those immersed in the dominant group culture are unable to recognize.[4] Standpoint theory gives voice to the marginalized groups by allowing them to challenge the status quo as the outsider within the status quo representing the dominant position of privilege.[5] The predominant culture in which all groups exist is not experienced in the same way by all persons or groups. The views of those who belong to groups with more social power are validated more than those in marginalized groups.[weasel words] Those in marginalized groups must learn to be bicultural, or to "pass" in the dominant culture to survive,[clarification needed] even though that perspective is not their own.[6] |
スタン
ドポイント・セオリーすなわち立場論は、立場認識論としても知られ[1]、社会理論における基礎的な枠組みであり、社会的・政治的経験によって形成された
個人のユニークな視点が、世界の理解にどのような影響を与えるかを検討する。立場論は、権威は個人の個人的な知識と視点に根ざし、そのような権威が発揮す
る力であると提唱している。 フェミニズム哲学に端を発したこの理論は、「内なる部外者」として位置づけられる周縁化された集団が、支配的な視点に挑戦する貴重な洞察を提供し、社会の 力学のより包括的な理解に貢献すると仮定している。立場論の中心概念は、個人の視点は社会的・政治的経験によって形成されるというものである。個人の経験 の融合が、その個人が世界を見たり理解したりする際の視点（スタンドポイント）を形成するのである。初期の立場論が社会的視点を一枚岩や本質化されたもの として扱っていたという批判に対して、社会理論家は立場を不変的あるいは絶対的なものというよりはむしろ多面的なものとして理解している。 立場論者は、自然主義的な、つまり日常経験的な、知ることの概念（すなわち認識論）の有用性を強調する。どの概念が理解可能であるか、どの主張が誰によっ て聞かれ理解されるか、世界のどの特徴が知覚的に顕著であるか、どの理由が関連性があり力強いと理解されるか、どの結論が信頼できるか、といったことを （反射的に考えるかどうかにかかわらず）自分の立場が形成している[3]。 立場論は、フェミニストの理論家サンドラ・ハーディングが「強い客観性」と呼ぶもの、つまり社会から疎外され、かつ／または抑圧された個人の視点が、世界 のより客観的な説明を生み出すのに役立つという考え方を支持している。アウトサイダー・ウィズイン現象を通じて、これらの個人は、支配的な集団文化にどっ ぷりと浸かった人々が認識できない行動パターンを指摘するユニークな立場に置かれている。立場論は、特権という支配的な立場を代表する現状におけるアウト サイダーとして現状に異議を唱えることを可能にすることで、周縁化された集団に声を与える[5]。 すべてのグループが存在する優勢な文化は、すべての人やグループが同じように経験するわけではない。より社会的な権力を持つ集団に属する人々の意見は、疎 外された集団に属する人々よりも正当化される[イタチごっこ]。疎外された集団に属する人々は、その視点が自分自身のものではないにもかかわらず、生き残 るためにバイカルチャーであること、つまり支配的な文化の中で「通過」することを学ばなければならない[要解釈][6]。 |
| History First-wave standpoint theory First-wave standpoint theory emerged in the 1970s and 1980s, spearheaded by feminist philosophers like Sandra Harding.[7] In Harding's 1986 book The Science Question in Feminism, she introduced the term "standpoint" to distinguish it from a generic perspective, emphasizing the requirement of political engagement. It aimed to challenge conventional notions of objectivity and neutrality in scientific inquiry by foregrounding the political engagement and lived experiences of marginalized groups, particularly women. Harding argues that the political engagement of feminists and their active focus on the lives of women allows them to have an epistemically privileged "standpoint".[2] Harding also maintained that it is the marginalized groups that ultimately provide the clearest view on the true opportunities and obstacles faced in society.[8] Feminist standpoint theory's initial focus was in challenging the idea of scientific neutrality and objectivity from a presupposed generalized knower. This wave of standpoint theory underscored how gendered identities influence individuals' epistemic resources and capacities, impacting their access to knowledge. [9] By centering the experiences of women, first-wave standpoint theorists sought to dismantle patriarchal structures in knowledge production and highlight the epistemic privilege inherent in marginalized perspectives. Some uses of standpoint theory have been based in Hegelian and Marxist theory,[10] such as Hegel's study of the different standpoints of slaves and masters in 1807.[11] Hegel, a German Idealist, claimed that the master-slave relationship is about people's belonging positions, and the groups affect how people receive knowledge and power.[12] Hegel's influence can be seen in some later feminist studies. For example, Nancy Hartsock examined standpoint theory by using relations between men and women. She published "The Feminist Standpoint: Developing Ground for a Specifically Feminist Historical Materialism" in 1983. Hartsock used Hegel's master–slave dialectic and Marx's theory of class and capitalism as an inspiration to look into matters of sex and gender. Second-wave standpoint theory Second-wave standpoint theory evolved to encompass a broader range of social positions, including, race, social class, culture, and economic status.[13] Standpoint theory seeks to develop a particular feminist epistemology, that values the experiences of women and minorities as a source for knowledge.[14] Prominent standpoint theorists such as Dorothy Smith, Nancy Hartsock, Donna Haraway, Sandra Harding, Alison Wylie, Lynette Hunter and Patricia Hill Collins expanded the theoretical framework, emphasizing the importance of intersectionality. Second-wave standpoint theorists and activists in the United States developed the related concept of intersectionality[15] to examine oppressions caused by the interactions between social factors such as gender, race, sexuality, and culture.[16] Intersectionality became a key concept, explaining how intersecting oppressions contribute to complex power dynamics. For example, intersectionality can explain how social factors contribute to divisions of labor in the workforce.[17] Though intersectionality was developed to consider social and philosophical issues, it has been applied in a range of academic areas[18] like higher education,[19] identity politics,[20] and geography.[21] Third-wave standpoint theory Contemporary standpoint theory continues to evolve[22] in response to shifting political, social, and economic landscapes. In the era of third-wave feminism, characterized by inclusivity and activism, standpoint theory emphasizes the importance of community and collective action. This wave highlights the voices and experiences of diverse groups, including Black women, LGBTQ+ individuals, and people with disabilities. Examples include the first female and person of color Vice President of the United States, Kamala Harris, the global pandemic[23] and the overturning of Roe v. Wade.[24] In modern times, third-wave feminism emphasizes inclusive community and action.[25][26] This has resulted in a resurgence of feminist activism and further integration of intersecting identities, like the unique perspective of Black women and abortion rights.[27] Standpoint theorist, Patricia Hill Collins, highlights the resonance of Standpoint Theory with Black feminist groups, in that, standpoint theory can be used as a framework for understanding Black feminist thought.[28] Standpoint theory can be a framework for understanding the oppression of Black women or what feminist theorist Catherine E. Harnois coins as the "Black women's standpoint".[29] |
歴史 第一波の立場理論 第一波の立場理論は、サンドラ・ハーディングのようなフェミニスト哲学者によって先導され、1970年代から1980年代にかけて台頭した[7]。 ハーディングの1986年の著書『The Science Question in Feminism（フェミニズムにおける科学問題）』において、彼女は一般的な視点と区別するために「立場」という用語を導入し、政治的関与の必要性を強 調した。それは、社会から疎外されたグループ、特に女性の政治的関与と生活経験を前景化することで、科学的探求における客観性と中立性という従来の概念に 挑戦することを目的としていた。ハーディングは、フェミニストの政治的関与と女性の生活に積極的に焦点を当てることによって、認識論的に特権的な「立場」 を持つことができると主張している[2]。またハーディングは、社会で直面する真の機会と障害について最も明確な見解を最終的に提供するのは周縁化された 集団であると主張している[8]。 フェミニストの立場論の最初の焦点は、前提とされた一般化された知識人からの科学的中立性と客観性のアイデアに挑戦することであった。この立場論の波は、 ジェンダー化されたアイデンティティが個人の認識論的資源や能力にどのように影響し、知識へのアクセスに影響を与えるかを強調した。[女性の経験を中心に 据えることで、第一波の立場論者は知識生産における家父長制的構造を解体し、周縁化された視点に内在する認識論的特権を強調しようとした。 例えば、1807年にヘーゲルが奴隷と主人の立場の違いについて研究したようなものである。ドイツの観念論者であるヘーゲルは、主従関係は人々の帰属的立 場に関するものであり、集団は人々がどのように知識や権力を受け取るかに影響を与えると主張していた。例えば、ナンシー・ハーツックは男女間の関係を用い て立場論を検討した。彼女は「フェミニストの立場」を出版した： 1983年、彼女は "The Feminist Standpoint: Developing Ground for a Specifically Feminist Historical Materialism "を出版した。ハーソックは、ヘーゲルの主従弁証法とマルクスの階級論と資本主義論をヒントに、セックスとジェンダーの問題を考察した。 第二波の立場理論 第二波の立場理論は、人種、社会階級、文化、経済的地位など、より幅広い社会的立場を包含するように発展した[13]。立場理論は、女性やマイノリティの 経験を知識の源泉として重視する、特定のフェミニズム認識論を発展させようとしている[14]。 ドロシー・スミス、ナンシー・ハーツック、ドナ・ハラウェイ、サンドラ・ハーディング、アリソン・ワイリー、リネット・ハンター、パトリシア・ヒル・コリ ンズといった著名な立場論者は、交差性の重要性を強調しながら、理論的枠組みを拡大した。アメリカにおける第二波の立場論者や活動家は、ジェンダー、人 種、セクシュアリティ、文化といった社会的要因の相互作用によって引き起こされる抑圧を検討するために、交差性という関連概念[15]を開発した。例え ば、交差性は社会的要因が労働力の分業にどのように寄与しているかを説明することができる[17]。交差性は社会的、哲学的な問題を検討するために開発さ れたものの、高等教育、[19]アイデンティティ政治、[20]地理学などの様々な学問領域[18]に適用されている[21]。 第三波の立場理論 現代の立場理論は、政治的、社会的、経済的な状況の変化に応じて進化し続けている[22]。包摂性と活動主義を特徴とする第三の波フェミニズムの時代にお いて、立場論はコミュニティと集団行動の重要性を強調している。この波は、黒人女性、LGBTQ+の人々、障害者など、多様なグループの声や経験に焦点を 当てている。現代において、第3波のフェミニズムは包括的なコミュニティと行動を強調している[25][26]。これはフェミニズム活動の復活と、黒人女 性のユニークな視点や中絶の権利のような交差するアイデンティティのさらなる統合をもたらした[27]。 立場論の理論家であるパトリシア・ヒル・コリンズは、黒人フェミニスト思想を理解するための枠組みとして立場論を用いることができるという点で、黒人フェ ミニスト・グループと立場論の共鳴を強調している[28]。 |
| Key concepts Generally, standpoint theory gives insight into specific circumstances only available to the members of a certain collective standpoint. According to Michael Ryan, "the idea of a collective standpoint does not imply an essential overarching characteristic but rather a sense of belonging to a group bounded by a shared experience."[30] Kristina Rolin criticizes common misunderstandings of standpoint theory that include "the assumption of essentialism that all women share the same socially grounded perspective in virtue of being women, the assumption of automatic epistemic privilege is that epistemic advantage accrues to the subordinate automatically, just in virtue of their occupying a particular social position."[31] She suggests that, on the contrary, neither assumptions are part of standpoint theory. According to standpoint theory: A standpoint is a place from which human beings view the world. A standpoint influences how the people adopting it socially construct the world. A standpoint is a mental position from which things are viewed. A standpoint is a position from which objects or principles are viewed and according to which they are compared and judged. The inequalities of different social groups create differences in their standpoints. All standpoints are partial; so (for example) standpoint feminism coexists with other standpoints. Key terms Social location: Viewpoints and perspectives are ultimately created through the groups that we subscribe to (created by connections through race, gender, etc.).[32] Epistemology: The theory of knowledge Intersectionality: The characteristics of an individual's life, such as race and gender, that come together to create all aspects of one's identity. Matrix of domination: Societal systems put in place that support the dominant group's power. Local knowledge: Knowledge that is rooted in an individual's beliefs, experiences, along with time and place. |
主要概念 一般に、立場論は、ある集団的立場のメンバーにのみ利用可能な特定の状況についての洞察を与える。マイケル・ライアンによれば、「集団的立場という考え方 は、本質的な包括的特性を意味するのではなく、むしろ共有された経験によって結ばれた集団への帰属意識を意味する」[30]。 「30]クリスティーナ・ロリンは、「女性であることを美徳として、すべての女性が同じ社会的根拠を持つ視点を共有するという本質主義の仮定や、特定の社 会的地位を占めていることを美徳として、下位者に認識論的優位が自動的に与えられるという自動的認識論的特権の仮定」[31]を含む、立場論の一般的な誤 解を批判している。立場論によれば 立場とは、人間が世界を見る場所である。 立場はそれを採用する人々がどのように世界を社会的に構築するかに影響を与える。 立場とは、物事を見る精神的な位置である。 立場とは、物や原理がそこから見られ、それに従って比較され判断される立場である。 異なる社会集団の不平等が、彼らの立場の違いを生み出す。 すべての立場は部分的であるため、（例えば）立場的フェミニズムは他の立場と共存する。 主な用語 社会的位置： 視点や観点は、最終的には私たちが属しているグループ（人種、ジェンダーなどを通じてのつながりによって作られる）を通じて作られる[32]。 認識論： 知識の理論 交差性： 人種やジェンダーなど、個人の生活の特徴が組み合わさって、その人のアイデンティティのあらゆる側面を作り出していること。 支配のマトリックス： 支配的な集団の権力を支える社会システム。 地元の知識： 個人の信念や経験、時間や場所に根ざした知識。 |
| Applications Since standpoint theory focuses on marginalized populations, it is often applied within fields that focus on these populations. Standpoint has been referenced as a concept that should be acknowledged and understood in the social work field, especially when approaching and assisting clients.[33] Social workers seek to understand the concept of positionality within dynamic systems to encourage empathy.[34][35] Many marginalized populations rely on the welfare system to survive. Those who structure the welfare system typically have never needed to utilize its services before. Standpoint theory has been presented as a method to improving the welfare system by recognizing suggestions made by those within the welfare system.[36] In Africa, standpoint theory has catalyzed a social movement where women are introduced to the radio in order to promote awareness of their experiences and hardships and to help these women heal and find closure.[37] Another example dealing with Africa is slavery and how slavery differed greatly depending on if one was the slave or the master. If there were any power relationships, there could never be a single perspective. No viewpoint could ever be complete, and there is no limit to anyone's perspective. Asante and Davis's (1989) study of interracial encounters in the workplace found that because of different cultural perspectives, approaching organizational interactions with others with different beliefs, assumptions, and meanings often leads to miscommunication. Brenda Allen stated in her research that, "Organizational members' experiences, attitudes, and behaviors in the workplace are often influenced by race-ethnicity."[38] Paul Adler and John Jermier suggest that management scholars should be aware of their standpoints. They write that those studying management should "consciously choose [their] standpoints and take responsibility for the impact (or lack of impact) of [their] scholarship on the world."[39] Jermier argued that all parts of a research study – identifying the problem, theorizing research questions, gathering and analyzing data, drawing conclusions, and the knowledge produced – are there to some extent because of the researcher's standpoint. This caused him to question what standpoint to adopt in the management of scientists. To avoid falling into limitations of the status quo and certain standpoints, he said that "the view from below has greater potential to generate more complete and more objective knowledge claims." He continues to say that "if our desire is to heal the world, we will learn more about how the root mechanisms of the world work and about how things can be changed by adopting the standpoints of those people and other parts of nature that most deeply suffer its wounds."[40] |
応用例 立場論は社会から疎外された人々に焦点をあてているため、これらの人々に焦点をあてる分野でしばしば応用されている。ソーシャルワーカーは、共感を促すた めに、ダイナミックなシステムにおける立場の概念を理解しようとする。福祉システムを構成する人々は、一般的にこれまでそのサービスを利用する必要がな かった。アフリカでは、立場理論は、女性たちの経験と苦難に対する認識を促進し、女性たちが癒され、終結を見出すのを助けるために、女性たちをラジオに紹 介する社会運動を触媒した。力関係があれば、単一の視点はありえない。完全な視点などありえないし、誰の視点にも限界はない。 Asante and Davis (1989)による職場における異人種間の出会いに関する研究では、文化的視点が異なるため、異なる信念、仮定、意味を持つ他者との組織的相互作用に近づ くと、しばしばミスコミュニケーションにつながることがわかった。ブレンダ・アレンは彼女の研究の中で、「組織メンバーの職場での経験、態度、行動は、人 種・民族性に影響されることが多い」と述べている[38]。 ポール・アドラーとジョン・ジャーミエは、経営学研究者は彼らの立場を認識すべきであると提言している。彼らは、マネジメントを研究する者は「意識的に自 らの立場を選択し、自らの学問が世界に与える影響（あるいは影響の欠如）に対して責任を持つべきである」と書いている[39]。 ジャーミエは、問題の特定、リサーチクエスチョンの理論化、データの収集と分析、結論の導出、そして生み出される知識といった調査研究のすべての部分は、 研究者の立場によってある程度成り立っていると主張した。そのため彼は、科学者のマネジメントにおいてどのような立場を採用すべきかについて疑問を抱い た。現状や特定の立場の限界に陥らないために、彼は "下からの視点は、より完全でより客観的な知識の主張を生み出す可能性が大きい "と述べた。私たちの望みが世界を癒すことであるならば、世界の根源的なメカニズムがどのように作用しているのか、そして自然の傷に最も深く苦しんでいる 人々や他の部分の立場を採用することで、物事をどのように変えることができるのかについて、私たちはより多くを学ぶことができるだろう」と彼は続けている [40]。 |
| Feminist standpoint theory Main article: Standpoint feminism Feminist standpoint theorists make three principal claims: (1) Knowledge is socially situated. (2) Marginalized groups are socially situated in ways that make it more possible for them to be aware of things and ask questions than it is for the non-marginalized. (3) Research, particularly that focused on power relations, should begin with the lives of the marginalized.[41] Specifically, feminist standpoint theory is guided by four main theses: strong objectivity, the situated knowledge, epistemic advantage, and power relations.[7] Feminist standpoint theorists such as Dorothy Smith, Patricia Hill Collins, Nancy Hartsock, and Sandra Harding claimed that certain socio-political positions occupied by women (and by extension other groups who lack social and economic privilege) can become sites of epistemic privilege and thus productive starting points for inquiry into questions about not only those who are socially and politically marginalized, but also those who, by dint of social and political privilege, occupy the positions of oppressors. This claim was specifically generated by Sandra Harding and as such, "Starting off research from women's lives will generate less partial and distorted accounts not only of women's lives but also of men’s lives and of the whole social order."[12] This practice is also quite evident when women enter into professions that are considered to be male oriented. Londa Schiebinger states, "While women now study at prestigious universities at about the same rate as men, they are rarely invited to join the faculty at top universities ... The sociologist Harriet Zuckerman has observed that 'the more prestigious the institution, the longer women wait to be promoted.' Men, generally speaking, face no such trade-off."[42] Standpoint feminists have been concerned with these dualisms for two related reasons. First, dualisms usually imply a hierarchical relationship between the terms, elevating one and devaluing the other.[43] Also, related to this issue is the concern that these dualisms often become gendered in our culture. In this process, men are associated with one extreme and women with the other. In the case of reason and emotion, women are identified with emotion. Because our culture values emotion less than reason, women suffer from this association. Feminist critics are usually concerned with the fact that dualisms force false dichotomies (partition of a whole) onto women and men, failing to see that life is less either/or than both/and, as relational dialectics theory holds. |
フェミニストの立場理論 主な記事 立場主義フェミニズム フェミニストの立場論者は、次の3つの主要な主張を行っている。(2）社会的に疎外された集団は、疎外されていない集団よりも、物事を認識し質問すること が可能であるように、社会的に置かれている。(3)研究、特に権力関係に焦点を当てた研究は、疎外された人々の生活から始まるべきである[41]。 具体的には、フェミニストの立場理論は、強い客観性、状況知、認識論的優位性、権力関係という4つの主要なテーゼによって導かれている[7]。 ドロシー・スミス（Dorothy Smith）、パトリシア・ヒル・コリンズ（Patricia Hill Collins）、ナンシー・ハーツック（Nancy Hartsock）、サンドラ・ハーディング（Sandra Harding）といったフェミニストの立場論者は、女性（ひいては社会的・経済的特権を持たない他のグループ）によって占められる特定の社会的・政治的 立場が認識論的特権の場となり得ると主張しており、したがって社会的・政治的に疎外されている人々だけでなく、社会的・政治的特権によって抑圧者の立場を 占める人々についての疑問を探求するための生産的な出発点となり得ると主張している。この主張は、特にサンドラ・ハーディングによって生み出されたもので あり、「女性の生活から研究を始めることで、女性の生活だけでなく、男性の生活や社会秩序全体についても、部分的で歪んだ説明が少なくなる」[12]。ロ ンダ・シービンガーは、「現在、女性は男性とほぼ同じ割合で一流大学で学んでいるが、一流大学の教授陣に招かれることはほとんどない」と述べている。社会 学者のハリエット・ザッカーマンは、『一流大学であればあるほど、女性の昇進には時間がかかる』と指摘している。一般的に言って、男性はそのようなトレー ドオフには直面しない」[42]。 立場的フェミニストたちは、2つの関連した理由から、こうした二元論に懸念を抱いてきた。第一に、二元論は通常、用語間の上下関係を暗示し、一方を高く評 価し、他方を低く評価する[43]。また、この問題に関連して、このような二元論はしばしば私たちの文化の中でジェンダー化されるという懸念がある。この 過程で、男性は一方の極端に、女性は他方の極端に関連づけられる。理性と感情の場合、女性は感情と同一視される。私たちの文化は理性よりも感情を重んじる ため、女性はこの関連付けに苦しむことになる。フェミニスト批評家は通常、二元論が女性と男性に誤った二項対立（全体の分割）を強いるという事実を問題に しており、関係弁証法理論が主張するように、人生とはどちらか一方ではなく、両方／両方であることを見ようとしていない。 |
| Indigenous standpoint theory Indigenous standpoint theory is an intricate theoretical approach in how indigenous people navigate the difficulties of their experiences within spaces which contest their epistemology. Utility of this approach stems from diverse background of marginalized groups across societies and cultures whose unique experiences have been rejected and suppressed within a majoritarian intellectual knowledge production.[44] However, the analysis of these experiences is not the cycle of accumulation of stories, of lived experiences, and in turn, does not produce limitless subjective narratives to obstruct objective knowledge. Martin Nakata is the foremost propounder of indigenous standpoint theory. Indigenous standpoint, as well as feminist theory, expect the "knower" to address their social status of privilege to those they are researching. When addressing ourselves as "knowers" into the setting, the intention is not to realign the focus, but rather to include the social relations within what we as "knowers" know. This is a matter of respect as the researcher is expected to declare who they are and on what basis they write. This "self-awareness is fundamental to the research process because it should result in a researcher role that is respectful and not disruptive, aggressive or controlling".[45] An Indigenous "knower" does not possess a predisposed "readymade critical stance" on the world, but rather questions that must be answered before objective knowledge is obtained. Thus, this engagement enables us to create a critical Indigenous standpoint. This in itself does not determine truth; instead, it produces a range potential argument with further possible answers. The arguments established, however, still require its basis to be rational and reasonable and answer the logic and assumptions on which they were established. Thus, arguments cannot assert a claim of truth on an idea because they, the Indigenous individual, are a part of the Indigenous community as the theory would not allow to authorise themselves solely truthful on the basis of their experience. Indigenous standpoint theory is facilitated by three principles, defined by Martin Nakata. Nakata's first principle states: "It would, therefore, begin from the premise that my social position is discursively constituted within and constitutive of complex set of social relations as expressed through social organization of my every day".[44] This denotes that one’s social position is established and acknowledgement of social relations within factors such as social, political, economic and cultural, impacts and influence who you are and structure your everyday life. Nakata's second principle states: "This experience as a push-pull between Indigenous and non-Indigenous positions; that is, the familiar confusion with constantly being asked at any one moment to both agree and disagree with any proposition on the basis of a constrained choice between a whitefella or blackfella perspective".[44] This signifies that the position of which Indigenous people hold at the cultural interface to decide a continuous stance is recognized. Instead, reorganization for Indigenous agency should be constituted on what they know from this position. Simplistically stated, it is questioning why Indigenous people should have to choose positions instead of share what they know from both. Nakata's third and last principle states: "the idea that the constant 'tensions' that this tug-of-war creates are physically experienced, and both inform as well as limit what can be said and what is to be left unsaid in every day."[44] Nakata here is describing the physical worlds of how Indigenous and non-Indigenous differ in everyday context, and how these differences can inform of limit has it might be unacceptable in western colonist society that would otherwise be acceptable with other Indigenous people. Nakata states that these three principles allow him to forge a critical standpoint from the cultural interface and enable him to create better arguments in relation to his position within epistemologies and with other groups of "knowers". However, one cannot overturn a position one is dominant in just because of one's background due to the arguments being simplistic or misrepresented with no evidence to support itself etc. Thus, Indigenous standpoint theory can be defined as a "method of inquiry, a process for making more intelligible 'the corpus of objectified knowledge about us' as it emerges and organizes understanding of ... lived realities".[44] |
先住民の立場理論 先住民の立場理論は、先住民が彼らの認識論に異議を唱える空間の中で、彼らの経験の困難をどのようにナビゲートするかについての複雑な理論的アプローチで ある。このアプローチの有用性は、多数主義的な知的知識生産の中で独自の経験が拒絶され、抑圧されてきた社会や文化における周縁化された集団の多様な背景 から生じている[44]。しかし、これらの経験の分析は、物語や生きた経験の蓄積のサイクルではなく、客観的知識を妨害する無限の主観的物語を生み出すも のでもない。マーティン・ナカタは先住民の立場論の第一人者である。 先住民の立場論は、フェミニズムの理論と同様に、「知る者」が研究対象に対して特権的な社会的地位に対処することを期待する。知る者」である私たち自身が その設定に取り組むとき、その意図は焦点を再調整することではなく、むしろ「知る者」である私たちが知っていることの中に社会的関係を含めることである。 研究者は、自分が何者であり、どのような根拠に基づいて書いているのかを宣言することが期待されているので、これは尊重すべき問題である。この「自己認識 は研究プロセスの基本であり、その結果、研究者の役割は尊重されるべきであり、破壊的、攻撃的、支配的であってはならないからである」[45]。 先住民の「知識人」は、世界に対してあらかじめ用意された「出来合いの批判的スタンス」を持っているのではなく、客観的な知識を得る前に答えなければなら ない疑問を持っている。したがって、このような関わりによって、批判的な先住民の立場を作り出すことができる。それ自体が真理を決定するのではなく、さら なる答えの可能性を秘めた潜在的な議論の範囲を生み出すのである。しかし、確立された議論は、その根拠が合理的で妥当であり、確立された論理と仮定に答え るものでなければならない。従って、先住民の個人は先住民コミュニティの一員であるため、論証はある考えについて真実であると主張することはできない。先 住民の立場理論は、マーティン・ナカタによって定義された3つの原則によって促進される。 ナカタの第一原則にはこうある： 「したがって、私の社会的立場は、私の毎日の社会的組織を通して表現されるような複雑な社会的関係の中で言説的に構成され、その中で構成されているという 前提から始まる」[44]。これは、自分の社会的立場が確立され、社会的、政治的、経済的、文化的な要因の中にある社会的関係を認めることが、自分が何者 であるかに影響を与え、日常生活を構成することを示す。 ナカタの第二の原則はこう述べている： 「先住民の立場と非先住民の立場の間の押し引きとしてのこの経験、つまり、ホワイトフェラかブラックフェラかという視点からの制約された選択に基づいて、 どのような命題に対しても賛成か反対かの両方を常に問われるというおなじみの混乱」[44]。これは、先住民が文化的な接点において継続的な立場を決定す るために保持している立場が認識されていることを意味している。その代わりに、先住民の主体性のための再編成は、彼らがこの立場から何を知っているかに基 づいて構成されるべきである。端的に言えば、先住民が両方の立場から知っていることを共有するのではなく、なぜ立場を選択しなければならないのか、という ことである。 ナカタの最後の原則はこうである： この綱引きが生み出す絶え間ない "緊張 "は、物理的に経験され、日々の中で何が語られ、何が語られずに残されるべきかを制限すると同時に、知らせるものであるという考え」[44]。ナカタはこ こで、先住民族と非先住民族が日常的な文脈の中でどのように異なるかという物理的な世界について述べているのであり、これらの違いが、他の先住民族には受 け入れられることでも、西側の植民地主義社会では受け入れられないかもしれないことを、どのように制限し、知らせることができるかについて述べているので ある。 ナカタは、これら3つの原則によって、文化的な接点から批判的な立場を築き、認識論における自分の立場や他の「知識人」グループとの関係において、より良 い議論を生み出すことができると述べている。しかし、単純な議論であったり、根拠がなく誤った表現であったりするなどの理由で、自分が優位に立っている立 場を、自分の背景を理由に覆すことはできない。 したがって、先住民の立場理論は「探求の方法であり、『私たちに関する客観化された知識のコーパス』が出現し、......生きた現実に対する理解を組織 化する際に、それをより理解しやすくするためのプロセス」と定義することができる[44]。 |
| Criticisms Critics argue that standpoint theory, despite challenging essentialism, relies itself on essentialism, as it focuses on the dualism of subjectivity and objectivity.[43] In regard to feminist standpoint theory: though it does dispel many false generalizations of women, it is argued that focus on social groups and social classes of women is still inherently essentialist. Generalizations across the entire female gender can be broken into smaller more specific groups pertaining to women's different social classes and cultures, but are still generalized as distinct groups, and thus marginalization still occurs. West and Turner state that Catherine O'Leary (1997) argued that although standpoint theory has helped reclaim women's experiences as suitable research topics, it contains a problematic emphasis on the universality of this experience, at the expense of differences among women's experiences.[43] Another main criticism of Harding and Wood's standpoint theory is the credibility of strong objectivity vs. subjectivity. Standpoint theorists argue that standpoints are relative and cannot be evaluated by any absolute criteria but make the assumption that the oppressed are less biased or more impartial than the privileged.[12] This leaves open the possibility of an overbalance of power, in which the oppressed group intentionally or unintentionally becomes the oppressor. Intentional overbalance of power, or revenge, can manifest as justification for extremism and militarism, which can sometimes be seen in more extreme forms of feminism.[clarification needed] While standpoint theory began with a critical Marxist view of social-class oppression, it developed in the 1970s and 1980s along with changes in feminist philosophy. Other groups, as of now, need to be included into the theory and a new emphasis needs to be made toward other marginalized or muted groups. When Harding and Wood created standpoint theory, they did not account for how different cultures can exist within the same social group. "Early standpoint theorists sought to understand the way in which the gendered identity of knowers affected their epistemic resources and capacities".[46]: 48 These other muted or marginalized groups have a more realistic approach to standpoint theory as they have different experiences than those that are in power and even within those muted groups differences defined by different cultures of people can have an altered standpoint. This view gives a basis to a central principle of standpoint theory—the inversion thesis. Academic Joshua St. Pierre defines the inversion thesis as giving "epistemic authority to those marginalized by systems of oppression insofar as these people are often better knowers than those who benefit from oppression. Put simply: social dispossession produces epistemic privilege." Wylie has perhaps provided the most succinct articulation of second-wave standpoint theory. For her, a standpoint does not mark out a clearly defined territory such as "women" within which members have automatic privilege but is a rather a posture of epistemic engagement. Responding to the claim that the situated knowledge thesis reifies essentialism, Wylie argues that it is "an open (empirical) question whether such structures obtain in a given context, what form they take, and how they are internalized or embodied by individuals".[46]: 62 Identities are complex and cannot be reduced to simple binaries. Likewise, she argues that the criticism of automatic privilege falters insofar as a standpoint is never given but is achieved (St. Pierre).[46] This can be seen as an instance of moving the goalposts. |
批判 批評家たちは、立場理論は本質主義に挑戦しているにもかかわらず、主観性と客観性の二元論に焦点を当てているため、それ自体が本質主義に依存していると主 張している[43]。フェミニストの立場理論に関しては、女性に関する多くの誤った一般化を払拭しているものの、女性の社会集団や社会階級に焦点を当てる ことは本質的に本質主義的であると論じている。女性のジェンダー全体にわたる一般化は、女性のさまざまな社会階級や文化に関連する、より具体的な小さなグ ループに分けることができるが、それでもなお別個のグループとして一般化されており、その結果、疎外は依然として生じている。WestとTurnerは、 Catherine O'Leary(1997)は、立場理論は女性の経験を適切な研究テーマとして取り戻すのに役立っているものの、女性の経験間の差異を犠牲にして、この経 験の普遍性を強調するという問題を含んでいると主張している[43]。 ハーディングとウッドの立場論のもう一つの主な批判は、強い客観性対主観性の信憑性である。立場論者は、立場は相対的なものであり、いかなる絶対的な基準 によっても評価することはできないと主張するが、抑圧されている者は特権階級よりも偏見がないか、公平であるという前提を置いている。権力の意図的な過度 の均衡や復讐は、過激主義や軍国主義を正当化するものとして現れることがあり、それはフェミニズムのより極端な形態に見られることがある[要解釈]。 立場論は、社会階級的抑圧に対する批判的なマルクス主義の見解から始まったが、1970年代から1980年代にかけて、フェミニズム哲学の変化とともに発 展した。今現在では、他のグループも理論に含める必要があり、疎外された、あるいはミュートされた他のグループに対して新たな重点を置く必要がある。ハー ディングとウッドがスタンドポイント理論を構築したとき、彼らは同じ社会集団の中にどのように異なる文化が存在しうるかを説明しなかった。「初期の立場論 者は、知識人のジェンダー化されたアイデンティティが、彼らの認識論的資源や能力にどのような影響を与えるかを理解しようとした」[46]： 48 権力を持っている人たちとは異なる経験を持っており、また、そのようなミュートされたグループ内であっても、人々の異なる文化によって定義される差異が立 場を変えることがあるため、このような他のミュートされたグループや周縁化されたグループは、より現実的な立場論へのアプローチを持つ。この見解は、立場 論の中心的な原理である「逆転のテーゼ」の根拠となる。学者のジョシュア・サンピエールは、逆転テーゼを「抑圧のシステムによって疎外された人々が、抑圧 から利益を得ている人々よりも優れた知識人であることが多い限りにおいて、これらの人々に認識上の権威を与える」と定義している。簡単に言えば、社会的剥 奪が認識論的特権を生み出すということである。 ワイリーはおそらく、第二波の立場論を最も簡潔に表現している。彼女にとって立場とは、「女性」のような明確に定義された領域を指し示すものではなく、そ の領域内のメンバーが自動的に特権を持つものであり、むしろ認識論的関与の姿勢なのである。状況知のテーゼが本質主義を再定義しているという主張に対し て、ワイリー は、「そのような構造がある文脈で得られるかどうか、どのような形をとるか、個 人によってどのように内面化され、具体化されるかは、（経験的な）未解決の問 題である」と論じている[46]。同様に彼女は、立場が与えられることはなく達成される（サン・ピエール）[46]限りにおいて、自動的な特権の批判はた どたどしいと主張する。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Standpoint_theory |
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