先住民のスタンドポイント理論
Indigenous standpoint theory
ダバオ市で自己決定権を求めて行進する先住民（2008年）
☆ 先住民の立場理論は、先住民が彼らの認識論に異議を唱える空間の中で、彼らの経験の困難をどのようにナビゲートするかについての複雑な理論的アプローチで ある。このアプローチの有用性は、多数主義的な知的知識生産の中で独自の経験が拒絶され、抑圧されてきた社会や文化における周縁化された集団の多様な背景 から生じている。しかし、これらの経験の分析は、物語や生きた経験の蓄積のサイクルではなく、客観的知識を妨害する無限の主観的物語を生み出すも のでもない。マーティン・ナカタは先住民の立場論の第一人者である。
Nakata, Martine (2007). Disciplining the Savages: Savaging the Disciplines. Canberra: Aboriginal Studies Press.[pdf with password]
★先住民の主権と、植民地主義的知識の関係
| Indigenous standpoint theory Indigenous standpoint theory is an intricate theoretical approach in how indigenous people navigate the difficulties of their experiences within spaces which contest their epistemology. Utility of this approach stems from diverse background of marginalized groups across societies and cultures whose unique experiences have been rejected and suppressed within a majoritarian intellectual knowledge production.[44] However, the analysis of these experiences is not the cycle of accumulation of stories, of lived experiences, and in turn, does not produce limitless subjective narratives to obstruct objective knowledge. Martin Nakata is the foremost propounder of indigenous standpoint theory. Indigenous standpoint, as well as feminist theory, expect the "knower" to address their social status of privilege to those they are researching. When addressing ourselves as "knowers" into the setting, the intention is not to realign the focus, but rather to include the social relations within what we as "knowers" know. This is a matter of respect as the researcher is expected to declare who they are and on what basis they write. This "self-awareness is fundamental to the research process because it should result in a researcher role that is respectful and not disruptive, aggressive or controlling".[45] An Indigenous "knower" does not possess a predisposed "readymade critical stance" on the world, but rather questions that must be answered before objective knowledge is obtained. Thus, this engagement enables us to create a critical Indigenous standpoint. This in itself does not determine truth; instead, it produces a range potential argument with further possible answers. The arguments established, however, still require its basis to be rational and reasonable and answer the logic and assumptions on which they were established. Thus, arguments cannot assert a claim of truth on an idea because they, the Indigenous individual, are a part of the Indigenous community as the theory would not allow to authorise themselves solely truthful on the basis of their experience. Indigenous standpoint theory is facilitated by three principles, defined by Martin Nakata. Nakata's first principle states: "It would, therefore, begin from the premise that my social position is discursively constituted within and constitutive of complex set of social relations as expressed through social organization of my every day".[44] This denotes that one’s social position is established and acknowledgement of social relations within factors such as social, political, economic and cultural, impacts and influence who you are and structure your everyday life. Nakata's second principle states: "This experience as a push-pull between Indigenous and non-Indigenous positions; that is, the familiar confusion with constantly being asked at any one moment to both agree and disagree with any proposition on the basis of a constrained choice between a whitefella or blackfella perspective".[44] This signifies that the position of which Indigenous people hold at the cultural interface to decide a continuous stance is recognized. Instead, reorganization for Indigenous agency should be constituted on what they know from this position. Simplistically stated, it is questioning why Indigenous people should have to choose positions instead of share what they know from both. Nakata's third and last principle states: "the idea that the constant 'tensions' that this tug-of-war creates are physically experienced, and both inform as well as limit what can be said and what is to be left unsaid in every day."[44] Nakata here is describing the physical worlds of how Indigenous and non-Indigenous differ in everyday context, and how these differences can inform of limit has it might be unacceptable in western colonist society that would otherwise be acceptable with other Indigenous people. Nakata states that these three principles allow him to forge a critical standpoint from the cultural interface and enable him to create better arguments in relation to his position within epistemologies and with other groups of "knowers". However, one cannot overturn a position one is dominant in just because of one's background due to the arguments being simplistic or misrepresented with no evidence to support itself etc. Thus, Indigenous standpoint theory can be defined as a "method of inquiry, a process for making more intelligible 'the corpus of objectified knowledge about us' as it emerges and organizes understanding of ... lived realities".[44] |
先住民の立場理論 先住民の立場理論は、先住民が彼らの認識論に異議を唱える空間の中で、彼らの経験の困難をどのようにナビゲートするかについての複雑な理論的アプローチで ある。このアプローチの有用性は、多数主義的な知的知識生産の中で独自の経験が拒絶され、抑圧されてきた社会や文化における周縁化された集団の多様な背景 から生じている[44]。しかし、これらの経験の分析は、物語や生きた経験の蓄積のサイクルではなく、客観的知識を妨害する無限の主観的物語を生み出すも のでもない。マーティン・ナカタは先住民の立場論の第一人者である。 先住民の立場論は、フェミニズムの理論と同様に、「知る者」が研究対象に対して特権的な社会的地位に対処することを期待する。知る者」である私たち自身が その設定に取り組むとき、その意図は焦点を再調整することではなく、むしろ「知る者」である私たちが知っていることの中に社会的関係を含めることである。 研究者は、自分が何者であり、どのような根拠に基づいて書いているのかを宣言することが期待されているので、これは尊重すべき問題である。この「自己認識 は研究プロセスの基本であり、その結果、研究者の役割は尊重されるべきであり、破壊的、攻撃的、支配的であってはならないからである」[45]。 先住民の「知識人」は、世界に対してあらかじめ用意された「出来合いの批判的スタンス」を持っているのではなく、客観的な知識を得る前に答えなければなら ない疑問を持っている。したがって、このような関わりによって、批判的な先住民の立場を作り出すことができる。それ自体が真理を決定するのではなく、さら なる答えの可能性を秘めた潜在的な議論の範囲を生み出すのである。しかし、確立された議論は、その根拠が合理的で妥当であり、確立された論理と仮定に答え るものでなければならない。従って、先住民の個人は先住民コミュニティの一員であるため、論証はある考えについて真実であると主張することはできない。先 住民の立場理論は、マーティン・ナカタによって定義された3つの原則によって促進される。 ナカタの第一原則にはこうある： 「したがって、私の社会的立場は、私の毎日の社会的組織を通して表現されるような複雑な社会的関係の中で言説的に構成され、その中で構成されているという 前提から始まる」[44]。これは、自分の社会的立場が確立され、社会的、政治的、経済的、文化的な要因の中にある社会的関係を認めることが、自分が何者 であるかに影響を与え、日常生活を構成することを示す。 ナカタの第二の原則はこう述べている： 「先住民の立場と非先住民の立場の間の押し引きとしてのこの経験、つまり、ホワイトフェラかブラックフェラかという視点からの制約された選択に基づいて、 どのような命題に対しても賛成か反対かの両方を常に問われるというおなじみの混乱」[44]。これは、先住民が文化的な接点において継続的な立場を決定す るために保持している立場が認識されていることを意味している。その代わりに、先住民の主体性のための再編成は、彼らがこの立場から何を知っているかに基 づいて構成されるべきである。端的に言えば、先住民が両方の立場から知っていることを共有するのではなく、なぜ立場を選択しなければならないのか、という ことである。 ナカタの最後の原則はこうである： この綱引きが生み出す絶え間ない "緊張 "は、物理的に経験され、日々の中で何が語られ、何が語られずに残されるべきかを制限すると同時に、知らせるものであるという考え」[44]。ナカタはこ こで、先住民族と非先住民族が日常的な文脈の中でどのように異なるかという物理的な世界について述べているのであり、これらの違いが、他の先住民族には受 け入れられることでも、西側の植民地主義社会では受け入れられないかもしれないことを、どのように制限し、知らせることができるかについて述べているので ある。 ナカタは、これら3つの原則によって、文化的な接点から批判的な立場を築き、認識論における自分の立場や他の「知識人」グループとの関係において、より良 い議論を生み出すことができると述べている。しかし、単純な議論であったり、根拠がなく誤った表現であったりするなどの理由で、自分が優位に立っている立 場を、自分の背景を理由に覆すことはできない。 したがって、先住民の立場理論は「探求の方法であり、『私たちに関する客観化された知識のコーパス』が出現し、......生きた現実に対する理解を組織化する際に、それをより理解しやすくするためのプロセス」と定義することができる[44]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Standpoint_theory#Indigenous_standpoint_theory |
|
| Much
has been written by non-Indigenous Australians in the wake of the 1992
Mabo case following its rejection of terra nullius in Australia. What
is surprising about this literature is the lack of discussion about
sovereignty, which is a logical consequence of the Mabo decision’s
conclusion that the basis for Crown sovereignty was incorrect. What
little has been said about sovereignty since Mabo can be placed into
two broad groups. The first calls for various forms of First Peoples’
sovereignties, and is made up almost exclusively of First Peoples
scholars. The other group is dominated by non-Indigenous people who
speak instead of citizenship, shared responsibility, native title,
reconciliation, rights, self-management, multiculturalism, colonisation
and postcolonial theory. This article is directed to non-Indigenous
scholars who write on these topics. It is a critique of their
scholarship, notwithstanding its merit to the extent that literature
questions injustice, dispossession, genocide, discrimination and
colonial policy. The basis for this critique is that this scholarship
fails to bring First Peoples’ sovereignties to the fore, and for this
reason persists as colonial knowledge. To make this argument, the
article identifies with feminist standpoint theory and Indigenous
standpoint theory to contend that First Peoples’ sovereignties must be
embraced by non-Indigenous scholars. ArdiIl, Allan (2013). "Australian Sovereignty, Indigenous Standpoint Theory and Feminist Standpoint Theory". Griffith Law Review. 22 (2): 323. doi:10.1080/10383441.2013.10854778 |
1992
年のマボ判決でオーストラリアにおけるテラ・ヌリア(未開地)の概念が否定されたことを受け、先住民ではないオーストラリア人によって多くの著作が発表さ
れた。これらの文献で驚くべきことは、主権に関する議論がほとんどないことである。これは、マボ判決が王室の主権の根拠は誤りであると結論づけたことの論
理的帰結である。マボ判決以降、主権について語られたことはわずかであるが、それらは大きく2つのグループに分類できる。第一のグループは、先住民のさまざまな形態の主権を主張するもので、ほぼ専ら先住民の学者によって構成されている。もう一方のグループは、先住民以外の市民権、共同責任、先住民の権利、和解、権利、自己管理、多文化主義、植民地化、ポストコロニアル理論を代弁する人々によって占められている。本稿は、これらのテーマについて執筆する先住民以外の学者を対象としている。文学が不正、収奪、大量虐殺、差別、植民地政策を問うという点では評価に値するものの、本稿では、そうした学者たちの研究を批判的に論じる。批判の根拠は、こうした研究が先住民の主権を前面に押し出せていないため、植民地主義的な知識として根強く残っていることにある。本稿では、この主張を裏付けるために、フェミニストの立場理論と先住民の立場理論を援用し、先住民の主権は非先住民の学者たちによって受け入れられるべきであると論じている。 ArdiIl, Allan (2013). "Australian Sovereignty, Indigenous Standpoint Theory and Feminist Standpoint Theory". Griffith Law Review. 22 (2): 323. doi:10.1080/10383441.2013.10854778 |
| Martin
Nakata AM is an Australian academic, researcher and scholar in the
field of Indigenous education, knowledge, and studies. He is the first
aboriginal/indigenous person from the Torres Strait Islands to obtain a
doctoral degree.[1][2] He is also a proponent of indigenous standpoint
theory. As of 2021, he is Deputy Vice-Chancellor of James Cook
University.[3][4] In 2020 he was conferred with Member of the Order of
Australia for "significant service to tertiary education, and to
learning outcomes for Indigenous students".[5] An asteroid in the
Koronis family has been named in his honour as 7547 Martinnakata for
his contribution to Indigenous astronomy.[6] Early life and education Nakata is of Torres Strait islander and Japanese descent. His mother is a traditional owner of islands in the Torres Strait, a remote region of Australia. His dad was born in Kushimoto-cho, Wakayama-Ken, Japan. Prof Nakata grew up in the islands where he did all his schooling years and has a thorough and intimate understanding of the languages and customs of the Torres Strait Islander people. He was trained as a teacher and in 1991 graduated with a Bachelor of Education with first class honours, and in 1998 he graduated with a PhD degree in education from James Cook University, and thereafter specialised in the field of Indigenous education. Professional career Nakata is recognised nationally and internationally as one of the leading Indigenous academics in Australia. He has had an extensive academic research career in the fields of Indigenous education, Indigenous Studies and Indigenous Knowledge. His current research work includes two longitudinal projects on the academic preparation of Indigenous students for university studies, and the academic performance of Indigenous school students in the Math and Science curriculum. He is a Chief Investigator on the ARC Centre of Excellence for Australian Biodiversity and Heritage, and leading the Indigenous STEM project to examine under-explored aspects of learning which can improve educational performance of indigenous students in Australia. He has presented over seventy plenary and keynote addresses at professional conferences in Iceland, Norway, Scotland, Greece, South Africa, Papua New Guinea, Philippines, Thailand, Malaysia, Taiwan, South Korea, Japan, Canada, United States, Peru, Aotearoa (NZ) and Australia, and has published extensively on Australian Indigenous education issues in national and international academic journals, anthologies and books. He has been the co-editor of the Australian Journal of Indigenous Education for the past ten years, and he continues to serve on editorial boards of academic journals in several countries.[7] |
マーティン・ナカタAMは、先住民
教育、知識、研究の分野におけるオーストラリアの学者、研究者、学者である。彼は、トレス海峡諸島出身の先住民として初めて博士号を取得した人物である。
[1][2] また、先住民の立場理論の提唱者でもある。2021年現在、彼はジェームズ・クック大学の副学長を務めている。[3][4]
2020年には、「高等教育および先住民学生の学習成果への多大な貢献」により、オーストラリア勲章のメンバーに叙せられた。[5]
彼の先住民天文学への貢献を称え、コロニス群に属する小惑星が7547 Martinnakataと名付けられた。 幼少期と教育 ナカタ氏は、トレス海峡諸島民と日本人の血を引いている。彼の母親は、オーストラリアの遠隔地であるトレス海峡諸島の伝統的所有者である。父親は和歌山県 串本町出身である。ナカタ教授は、その島々で育ち、学校教育もすべてそこで受けた。そのため、トレス海峡諸島民の言語や習慣を深く理解している。教師とし ての訓練を受け、1991年に教育学士を最優秀の成績で取得し、1998年にはジェームズ・クック大学で教育学博士号を取得し、その後、先住民教育の分野 を専門とするようになった。 職業経歴 ナカタ氏は、オーストラリアの先住民研究の第一人者として、国内外で広く知られている。先住民教育、先住民研究、先住民の知識の分野において、幅広い学術 研究の経歴を持つ。現在、先住民学生の大学進学に向けた学業準備に関する2つの長期プロジェクト、および数学と科学カリキュラムにおける先住民の学校生徒 の学業成績に関する研究に取り組んでいる。オーストラリア生物多様性・遺産研究センター(ARC Centre of Excellence for Australian Biodiversity and Heritage)の主任研究員であり、オーストラリアの先住民学生の学業成績を向上させる学習の未開拓分野を調査する先住民STEMプロジェクトを主導 している。彼はこれまでに、アイスランド、ノルウェー、スコットランド、ギリシャ、南アフリカ、パプアニューギニア、フィリピン、タイ、マレーシア、台 湾、韓国、日本、カナダ、米国、ペルー、ニュージーランド、オーストラリアで開催された専門会議で、70回以上の基調講演や特別講演を行っている。また、 オーストラリアの先住民教育に関する問題について、国内外の学術誌、論文集、書籍に数多く寄稿している。過去10年にわたり『オーストラリア先住民教育 ジャーナル』の共同編集者を務め、現在も複数の国の学術誌の編集委員を務めている。[7] |
| List of selected works Books Nakata, Martin (2007). Disciplining the Savages and Savaging the Disciplines. Sydney: Aboriginal Studies Press. ISBN 978-0-85575-548-5. Nakata, Martin (2001). Indigenous People, Racism and the United Nations. Sydney: South Pacific Books. ISBN 978-1-86335-069-3. Nakata, Martin; Day, Andrew (2008). Anger and Indigenous Men. Alexandria, NSW: Federation Press. ISBN 978-1-86287-685-9. Nakata, Martin; Harris, Michelle (2013). The Politics of Identity - Emerging Indigeneity. Sydney: Sydney University Press. ISBN 978-0-9872369-2-0. Journal articles Nakata, M.; Nakata, V. (2019). "Indigenous Undergraduates' Use of Supplementary Tutors". Australian Journal of Indigenous Education. 48 (2): 119–128. doi:10.1017/jie.2017.39. Nakata, M. (2018). "Difficult Dialogues in the South : Questions about Practice". Australian Journal of Indigenous Education. 47 (1): 1–7. doi:10.1017/jie.2017.22. Nakata, M.; Nakata, V.; Martin, G. (2015). "Promoting Persistence of Indigenous Students through Cultural Interface". Studies in Higher Education. 42 (7): 1–16. Nakata, M. (2013). "The Rights and Blights of Politics in Indigenous Higher Education". Anthropological Forum. 23 (3): 289–313. doi:10.1080/00664677.2013.803457. Nakata, M.; Nakata, V. (2004). "Approaches to Academic Preparation and Support for Indigenous Studies". Australian Journal of Indigenous Education. 37 (1): 137–145. doi:10.1375/S1326011100000478. Nakata, M. (2006). "Australian Indigenous Studies: A Question of Discipline". The Australian Journal of Anthropology. 17 (3) doi:10.1111/j.1835-9310.2006.tb00063.x Nakata, M. (2002). "Indigenous Knowledge and Cultural Interface". IFLA Journal. 28 (5–6): 281–291. doi:10.1177/034003520202800513. Nakata, M. (1995). Culture in education: A political strategy for us or for them? Ngoonjook, (11), 40–61. https://search.informit.org/doi/10.3316/informit.032591622745468 Edited works Nakata, Martin; Langton, Marcia, eds. (2005), Australian Indigenous Knowledge and Libraries, 1 (1st ed.), Sydney: UTS Press, ISBN 978-0-9802840-1-0. |
主な作品リスト 書籍 ナカタ、マーティン(2007年)。『野蛮人を規律し、規律を野蛮化する』。シドニー:アボリジニ研究出版。ISBN 978-0-85575-548-5。 ナカタ、マーティン(2001年)。先住民、人種差別、国連。シドニー:South Pacific Books。ISBN 978-1-86335-069-3。 ナカタ、マーティン、アンドリュー・デイ(2008年)。先住民男性の怒り。ニューサウスウェールズ州アレクサンドリア:Federation Press。ISBN 978-1-86287-685-9。 ナカタ、マーティン; ハリス、ミシェル (2013年). アイデンティティの政治 - 新たな先住民性. シドニー: シドニー大学出版. ISBN 978-0-9872369-2-0. 学術誌記事 ナカタ、M.; ナカタ、V. (2019). 「先住民の大学生による補習講師の利用」。オーストラリア先住民教育ジャーナル。48 (2): 119–128. doi:10.1017/jie.2017.39. ナカタ、M. (2018). 「南部における困難な対話: 実践に関する質問」。Australian Journal of Indigenous Education. 47 (1): 1–7. doi:10.1017/jie.2017.22. ナカタ、V.、マーティン、G. (2015). 「文化の接点を通じた先住民学生の継続の促進」。Studies in Higher Education. 42 (7): 1–16. ナカタ(2013年)「先住民高等教育における政治の権利と弊害」。人類学フォーラム。23(3):289-313。doi:10.1080/00664677.2013.803457。 ナカタ、M.; ナカタ、V. (2004年). 「先住民研究のための学術的準備とサポートへのアプローチ」. オーストラリア先住民教育ジャーナル. 37 (1): 137–145. doi:10.1375/S1326011100000478. ナカタ、M. (2006年)。「オーストラリア先住民研究:学問分野の問題」。オーストラリア人類学ジャーナル。17 (3) doi:10.1111/j.1835-9310.2006.tb00063.x ナカタ、M. (2002). 「先住民の知識と文化の接点」。IFLAジャーナル。28 (5–6): 281–291. doi:10.1177/034003520202800513. ナカタ、M. (1995年)。教育における文化:私たちにとって、それとも彼らにとっての政治的戦略か?Ngoonjook、(11)、40-61。https: //search.informit.org/doi/10.3316/informit.032591622745468 編集作品 ナカタ、マーティン、マーシア・ラングトン編 (2005) 『オーストラリア先住民の知識と図書館』第1巻(第1版)、シドニー:UTSプレス、ISBN 978-0-9802840-1-0。 |
| Standpoint Theory Indigenous Peoples |
立場理論（スタンドポイント・セオリー） 先住民（→先住民の文化的再構成） |
リ ンク
文 献
そ の他の情報
Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
☆
☆