象徴界
The Symbolic
☆ げんちゃんはこちら（象徴界（または象徴秩序 Symbolic）とは、無意識に存在する秩序であり、主観を生み出し、2つの主体間の相互主観性を橋渡しするものである。そ の一例として、ジャック・ラカンが提唱した 欲望を他者の欲望として捉え、他者を言語化することで他者を主観化するというものである。ラカンの後期の精神分析理論では、シントームによって想像界と現 実界と結びつけられている。RSIと表記するように現実界・象徴界・想像界は三位一体の概念である。
| The Symbolic (or
Symbolic Order of the Borromean knot)[1] is the order in the
unconscious that gives rise to subjectivity and bridges
intersubjectivity between two subjects[citation needed]; an example is
Jacques Lacan's idea of desire as the desire of the Other, maintained
by the Symbolic's subjectification of the Other into speech.[2] In the
later psychoanalytic theory of Lacan, it is linked by the sinthome to
the Imaginary and the Real. |
象徴界（または象徴秩序）[1]とは、無意識に存在する秩序であり、主
観を生み出し、2つの主体間の相互主観性を橋渡しするものである[出典が必要]。その一例として、ジャック・ラカンが提唱した
欲望を他者の欲望として捉え、他者を言語化することで他者を主観化するというものである[2]。ラカンの後期の精神分析理論では、シントームによって想像
界と現実界と結びつけられている。 |
| Overview Main articles: Unconscious mind and Signified and signifier 'It is in the dimension of a synchrony that you must situate the unconscious' (SXI: 26).[3] — Lacan In Lacan's theory, the unconscious is the discourse of the Other and thus belongs to the Symbolic. It is also the realm of the Law that regulates desire in the Oedipus complex, and is determinant of subjectivity.[4] A formative moment in the development of the Symbolic in a subject is the Other giving rise to the objet petit (a)utre, establishing lack, demand and need. However, when it becomes an empty signifier, psychosis, which Freud had failed to tackle in theory, develops from an unstable metonymic sliding of the signified (i.e., foreclosure). "The signifier", which in Lacan's theory is above the signified as opposed to Saussure's unity of signifier and signified, "is that which represents a subject for another signifier." Early on, Lacan considered his attempt "to distinguish between those elementary registers whose grounding I later put forward in these terms: the symbolic, the imaginary, and the real" to be "a distinction never previously made in psychoanalysis", because Freud had not encountered semiotic ideas, but had encountered phenomena in case studies that warranted a semiotic understanding.[5]: 95 |
概要 主な項目：無意識とシニフィエとシニフィアン 「無意識を位置づけるのは、共時性の次元においてである」（『SXI』26）。[3] — ラカン ラカンの理論では、無意識とは他者の言説であり、したがって象徴界に属する。また、エディプスコンプレックスにおける欲望を規制する法則の領域でもあり、 主観を決定づけるものである[4]。主観における象徴界の発達における決定的な瞬間は、他者によってオブジェ・プティ（a）［小文字の他者］が生み出さ れ、欠如、要求、必要性が確立されることである。しかし、それが空虚な記号となったとき、フロイトが理論的に取り組むことができなかった精神病が、不安定 なメタファー的転位（すなわち、差し押さえ）から生じる。ラカンの理論では、記号と記号されるものの統一を主張したソシュールとは対照的に、記号されるも のが記号されるものの上にある「記号されるもの」は、「別の記号されるものにとって主体を表すもの」である。 ラカンは当初、彼の試みを「象徴界、想像界、現実界という用語で後に提示した基礎を持つ、これらの初歩的なレジスターを区別する」試みであり、「精神分析 ではこれまでになかった区別」であると考えていた。なぜなら、フロイトは記号論的な考え方に遭遇したことはなく、記号論的理解を正当化する事例研究におけ る現象に遭遇していたからだ。[5]: 95 |
| Quilting point Main article: Name of the Father For broader coverage of this topic, see Floating signifier, Antinomy, and Nomos (sociology). See also: Prohibition and Stitch (textile arts) Lacan uses a French double entendre of nom (name) vs. non (no-no) to contextualize Freudian incest prohibition into a figurative, linguistic framework; the name-of-the-father (no-of-the-father) signifier quilts the lattice of signifiers with a "paternal metaphor", a master signifier that "double stitches" the meaning of the Symbolic Order over the Imaginary Order by establishing the Law, a prohibition of imaginary demand by supplanting symbolic desire.[6] The name-of-the-father is a "binary signifier" while the phallus is a "unary signifier".[7] Lacan's term for such elected transcendental constants is the 'point de capiton,' which Žižek describes as the ultimately fake 'quasi-transcendental master signifier that guarantees the consistency of the big Other.'[8] — Andrea Hurst |
キルティング・ポイント メイン記事：父の名前 このトピックをより広くカバーした記事については、フローティング・シニフィエ、アンチノミー、ノモス（社会学）を参照。 関連項目：禁止とステッチ（繊維芸術） ラカンは、ノム（名前）とノン（ダメ）というフランス語のダブルミーニングを用いて、フロイトの近親相姦禁止を比喩的な言語的枠組みに位置づけた。父の名 （父の非）という記号は、象徴秩序を想像秩序の上に「二重に縫い付ける」象徴主、すなわち「父権的隠喩」によって、記号格子の格子を「父権的隠喩」で縫い 合わせる。象徴的な欲望を置き換えることによって、想像上の要求を禁止する。[6] ラカンの用語では、父の名は「二項記号」であり、ファルスは「一項記号」である。[7] ラカンがこのような選ばれた超越的な定数に用いた用語は「カプトン・ポイント」であり、ジジェクはこれを究極の偽物である「擬似超越的なマスター記号」であり、「大きな他者」の一貫性を保証するものだと説明している。 — アンドレア・ハースト |
| History Lacan's early work was centred on an exploration of the Imaginary, of those "specific images, which we refer to by the ancient term of imago.…it set out from their formative function in the subject."[5]: 11 Therefore "the notion of the 'symbolic came to the forefront in the Rome Report [1953]…henceforth it is the symbolic, not the imaginary, that is seen to be the determining order of the subject."[9]: 279 Lacan's concept of the symbolic "owes much to a key event in the rise of structuralism…the publication of Claude Lévi-Strauss's Elementary Structures of Kinship in 1949.… In many ways, the symbolic is for Lacan an equivalent to Lévi-Strauss's order of culture:" a language-mediated order of culture.[10]: xxii, xxv Therefore, "Man speaks…but it is because the symbol has made him man" which "superimposes the kingdom of culture on that of a nature."[5]: 65–6 Accepting that "language is the basic social institution in the sense that all others presuppose language,"[11] Lacan found in Ferdinand de Saussure's linguistic division of the verbal sign between signifier and signified a new key to the Freudian understanding that "his therapeutic method was 'a talking cure.'"[12] Predominance of the idea For a decade or so after the Rome Report, Lacan found in the concept of the Symbolic an answer to the neurotic problematic of the Imaginary: "It is the task of symbolism to forbid imaginary capture […] supremacy of the symbolic over the imaginary […] supremacy of the symbolic over the real."[13] Accepting through Lévi-Strauss the anthropological premise that "man is indeed an 'animal symbolicum'", and that "the self-illumination of society through symbols is an essential part of social reality,"[14] Lacan made the leap to seeing "the Oedipus complex—in so far as we continue to recognise it as covering the whole field of our experience with its signification"[5]: 66 —as the point whereby the weight of social reality was mediated to the developing child by the (symbolic) father: "It is in the name of the Father that we must recognize the support of the symbolic function which, from the dawn of history, has identified his person with the figure of the law."[5]: 67 The imaginary now came to be seen increasingly as belonging to the earlier, closed realm of the dual relationship of mother and child—"Melanie Klein describes the relation to the mother as a mirrored relationship […] [neglecting] the third term, the father"[15]—to be broken up and opened to the wider symbolic order. Lacan's shorthand for that wider world was the Other—"the big other, that is, the other of language, the Names-of-the-Father, signifiers or words [which] […] are public, communal property."[16] But though it is an essentially linguistic dimension, Lacan does not simply equate the symbolic with language, since the latter is involved also in the Imaginary and the Real. The symbolic dimension of language is that of the signifier, in which elements have no positive existence but are constituted by virtue of their mutual differences. Changes in the idea's meaning With the increasing use of Lacanian theory in psychoanalysis in the Sixties, the Symbolic was seen more as an inseparable quality of the human condition, rather than as a register for a therapeutic cure-all. Lacan's critical attention began to shift instead to the concept of the Real, seen as "that over which the symbolic stumbles […] that which is lacking in the symbolic order, the ineliminable residue of all articulation […] the umbilical cord of the symbolic."[9]: 280 By the turn of the decade (1968–71), "Lacan gradually came to dismiss the Oedipus […] as 'Freud's dream'",[17] despite his own earlier warning of the dangers if "one wishes to ignore the symbolic articulation that Freud discovered at the same time as the unconscious…his methodical reference to the Oedipus complex."[5]: 191 Whether his development of the concept of jouissance, or "the 'identification with the sinthome' (as the naming of one's Real) advocated in Lacan's last works as the aim of psychoanalysis,"[18] will in time prove as fruitful as that of the symbolic order perhaps remains to be seen. Part of Lacan's enduring legacy will surely however remain bound up with the triumphal exploration of the symbolic order that was the Rome Report: "Symbols in fact envelop the life of man in a network so total that they join together […] the shape of his destiny."[5]: 68 |
歴史 ラカンの初期の作品は、想像界、すなわち「特定のイメージ、すなわち古代のイマーゴ（imago）という言葉で呼ばれるもの」の探求に焦点を当てていた。 [5]: 11 したがって、「『象徴』という概念は、1953年の『ローマ・レポート』で前面に出てきた。それ以来、主題を決定づけるのは、想像力ではなく、 想像力ではなく、象徴こそが主体の秩序を決定するものとして見なされるようになった」[9]: 279 ラカンの象徴概念は、「構造主義の台頭における重要な出来事、すなわち1949年のクロード・レヴィ＝ストロース著『親族の基本構造』の出版に多くを負っ ている。さまざまな意味で、ラカンにとって象徴はレヴィ＝ストロースの「文化秩序」と同等である。 文化の言語媒介秩序」[10]: xxii, xxv したがって、「人間は話す…が、それはシンボルが人間たらしめたからだ」[5]: 65–6 であり、「文化の王国を自然の王国と重ね合わせる」[5]: 65–6 のである。ラカンは、「言語は、他のすべての前提となるという意味で、基本的な社会的制度である」[11] ] ラカンは、フェルディナン・ド・ソシュールによる言語記号論における言語記号を意味内容と記号内容に分割するという考え方に、フロイトの「彼の治療法は 『会話療法』であった」という理解の新たな鍵を見出した[12]。 観念の優位性 ローマ報告から10年ほどの間、ラカンは象徴概念に、想像界の神経症的問題に対する答えを見出した。「想像力の捕獲を禁じるのが象徴主義の役割である。象 徴主義が想像力よりも優位であること、象徴主義が現実よりも優位であること」[13]。レヴィ＝ストロースを通して、「人間はまさに『象徴的動物』であ る」という人類学的前提を受け入れ、また「社会が象徴を通じて自らを照らし出すことは、社会的な現実の不可欠な一部である」[14]と理解したラカンは、 現実」[14] である、とラカンは考えました。そして、「エディプス・コンプレックスは、その象徴が私たちの経験のあらゆる分野を覆っていることを私たちが認識し続ける 限りにおいて」[5]: 66 、社会的な現実の重みが（象徴的な）父親によって成長途中の子どもに媒介される点として捉えられるようになったのです。 「父の名において、私たちは歴史の夜明けから、彼の存在を法の姿と一致させてきた象徴機能の支えを認識しなければならない」[5]: 67 想像界は、次第に、母と子の二元関係という 「メラニー・クラインは、母親との関係は鏡に映し出された関係であり、[…]第三項である父親を無視している」[15]と説明しているように、母親と子どもの二重関係という、より閉鎖的な領域に属するものとして捉えられていた。 ラカンが広義の世界を表すのに用いた略語は「他者」であった。「大きな他者、すなわち言語の、父の名、記号、言葉の[他者]は、[…]公共の、共同の財産 である」[16]。しかし、本質的に言語的な次元であるとはいえ、ラカンは象徴を言語と単純に同一視していない。なぜなら、言語は想像と現実にも関わって いるからである。言語の象徴的次元とは、記号（signifier）の次元であり、要素は肯定的な実在を持たないが、相互の違いによって構成される。 観念の意味の変化 60年代に精神分析におけるラカン理論の利用が増加するにつれ、象徴は治療万能の手段というよりも、人間の条件と切り離せない性質として見られるように なった。ラカンの批判的な関心が、代わりに「象徴が躓くもの」「象徴秩序に欠けているもの」「あらゆる表現の解消できない残滓」「象徴のへその緒」[9] と見なされる「実在」の概念へと移り始めた。 1960年代から1970年代にかけて（196 8～71）、「ラカンは徐々にエディプスを『フロイトの夢』として否定するようになっていった」[17]が、それ以前に「フロイトが無意識と同時に発見し た象徴的表現を無視したいのであれば、彼の体系的なエディプス・コンプレックスへの言及」[5 快楽の概念の発展、あるいは「ラカンが晩年に提唱した『罪の意識との同一化』（自己の本質の命名）」[18]が、いずれは象徴秩序と同じくらい実り多いも のとなるかどうかは、まだわからない。しかし、ラカンの不朽の遺産の一部は、ローマ・レポートにおける象徴秩序の勝利に満ちた探求と結びついたままである ことは確かである。「象徴は、人間の生活を包み込むように張り巡らされており、それらが結びつくことで、[…]人間の運命の形を形作っている」[5]: 68 |
| Louis Althusser Alain Badiou Georges Bataille Maurice Blanchot Sigmund Freud Julia Kristeva Philippe Lacoue-Labarthe Jean-Luc Nancy |
ルイ・アルチュセール アラン・バディウ ジョルジュ・バタイユ モーリス・ブランショ ジークムント・フロイト ジュリア・クリステヴァ フィリップ・ラクー・ラバルト ジャン＝リュック・ナンシー |
| Amor fati Anima and animus Delphic maxims Four discourses Interpellation (philosophy) Logocentrism Logosphere Phallocentrism Phenomenology (philosophy) Psychogeography Semiosphere Social philosophy Sociology of space Spectacle (critical theory) Umwelt Worldview |
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リ ンク
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