ヤワル・フィエスタ
Yawar Fiesta (novela)
★ ヤワル・フィエスタ（Yawar Fiesta, 血の祭典）は、ペルーの作家ホセ・マリア・アルグエダスの最初の小説で、1941年に出版された。インディヘニスモの流れに属する作品だ。ペルー南部の山 岳地帯、プキオの村を舞台に、ヤワール・パンチャイと呼ばれる祭りの一環として行われる、アンデス式闘牛（トゥルプクレイ）の様子が描かれている。批評家 によれば、これはアルグエダスの小説の中で最も完成度の高い作品だ。著者は、従来のインディヘニスモ文学に見られる慣例や父権主義に頼ることなく、アンデ ス地方の生活を可能な限り忠実に描写しようとしている。この小説は、いわゆるネオインディヘニズムの幕開けとなった。
Bullfighting
in Cuzco.
| Yawar
Fiesta
(Fiesta de sangre) es la primera novela del escritor peruano José María
Arguedas, publicada en 1941. Pertenece a la corriente del indigenismo.
Ambientada en el pueblo de Puquio (sierra sur del Perú), relata la
realización de una corrida de toros al estilo andino (turupukllay) en
el marco de una celebración denominada yawar punchay. Según los
críticos, es la más lograda de las novelas de Arguedas. Se aprecia el
esfuerzo del autor por ofrecer una versión lo más auténtica posible de
la vida andina sin recurrir a los convencionalismos y al paternalismo
de la anterior literatura indigenista de denuncia. Con esta novela se
inaugura el llamado neoindigenismo. |
ヤワル・フィエスタ（血の祭典）は、ペルーの作家ホセ・マリア・アルグ
エダスの最初の小説で、1941年に出版された。インディヘニスモの流れに属する作品だ。ペルー南部の山岳地帯、プキオの村を舞台に、ヤワール・パンチャ
イと呼ばれる祭りの一環として行われる、アンデス式闘牛（トゥルプクレイ）の様子が描かれている。批評家によれば、これはアルグエダスの小説の中で最も完
成度の高い作品だ。著者は、従来のインディヘニスモ文学に見られる慣例や父権主義に頼ることなく、アンデス地方の生活を可能な限り忠実に描写しようとして
いる。この小説は、いわゆるネオインディヘニズムの幕開けとなった。 |
| Elaboración El tema de una corrida de toros al estilo andino (o «indio») como centro de un conflicto que enfrenta a razas y grupos sociales en un poblado de la sierra peruana, nació en la mente de Arguedas cuando, según su confesión, asistió a una corrida en Puquio, en julio de 1935. En esa ocasión, uno de los capeadores indígenas, apodado el Honrao, fue destrozado por el toro.[1] En 1937 Arguedas publicó dos relatos que son antecedentes de la novela: uno titulado «El despojo», que apareció en la revista limeña Palabra, N.º 4, mes de abril (que luego se constituyó en el segundo capítulo de la novela); y el otro titulado «Yawar (Fiesta)», publicado en la Revista Americana, año XIV, N.º 156, en Buenos Aires (que es una versión primigenia de la novela). Su deseo de rehacer este relato se vio interrumpido por su prisión en el penal El Sexto, entre 1937 y 1938, por lo que solo pudo llevarlo a la práctica en el segundo semestre de 1940, luego de asistir al Congreso Indigenista de Pátzcuaro (México). Se hallaba entonces en Sicuani, donde ejercía la docencia en un colegio nacional. Aprovechando unas vacaciones de medio año, escribió de corrido la novela.[2] Un incentivo para su labor fue un concurso continental de novela hispanoamericana convocada por una editorial de los Estados Unidos: jurados reunidos en cada país hispanoamericano debían elegir una novela representativa que sería enviada a un jurado internacional auspiciado por dicha editorial. En el Perú, el jurado nacional estuvo conformado por Augusto Tamayo Vargas, Estuardo Núñez, Luis E. Valcárcel, entre otros. A medida que avanzaba los capítulos de su novela, Arguedas los iba enviando a Lima, a su amigo el poeta Manuel Moreno Jimeno. La correspondencia entre ambos documenta al detalle la labor de Arguedas. Pero para este debió ser una decepción que su novela no fuera la elegida para representar al Perú, al ser desplazada por la obra de un desconocido, José Ferrando, titulada Panorama hacia el alba.[3][4] Cabe agregar que la ganadora del concurso internacional fue nada menos que la gran novela indigenista del peruano Ciro Alegría, El mundo es ancho y ajeno, enviada en representación de Chile, donde dicho escritor se hallaba desterrado. |
制作 ペルーの山岳地帯の村で、人種や社会集団間の対立の中心となる、アンデス式（あるいは「インディオ式」）の闘牛というテーマは、アルグエダスが1935年 7月にプキオで闘牛を観戦したとき、彼の頭の中に浮かんだものだ。その日、エル・オノーラというあだ名の先住民の闘牛士が、雄牛に襲われて大けがをしたの である。 1937年、アルグエダスは小説の前身となる2つの短編を発表した。1つは「略奪」と題され、リマの雑誌『パルブラ』4月号（第4号）に掲載された（後に 小説の第2章となった）。もう1つは「ヤワル（祭り）」というタイトルで、ブエノスアイレスの雑誌『Revista Americana』第14巻第156号に掲載された（これは小説の原型となる作品である）。この物語を書き直したいという彼の願望は、1937年から 1938年にかけてエル・セクスト刑務所に収監されたことで中断され、1940年の後半、パツクアロ（メキシコ）で開催されたインディヘニスモ会議に出席 した後になってようやく実現した。当時、彼はシクアニに滞在し、国立学校で教鞭をとっていた。半年間の休暇を利用して、彼はこの小説を一気に書き上げた。 彼の創作意欲を刺激したのは、米国の出版社が主催したスペイン語圏の小説コンテストだった。イスパノアメリカ諸国で集まった審査員が、代表となる小説を1 作品選び、その作品を同出版社が主催する国際審査委員会に送るという仕組みだった。ペルーでは、アウグスト・タマヨ・バルガス、エストゥアルド・ヌニェ ス、ルイス・E・バルカルセルらが国内審査員を務めた。アルグエダスは小説の章を執筆するにつれて、それをリマに住む友人である詩人マヌエル・モレノ・ヒ メノに送っていた。両者の間の書簡は、アルグエダスの作業を詳細に記録している。しかし、彼の小説がペルーを代表する作品として選ばれず、無名の作家ホ セ・フェランドの『夜明けのパノラマ』に取って代わられたことは、彼にとって失望だったに違いない。[3][4] なお、この国際コンクールで優勝したのは、ペルー人作家シロ・アレグリアによる偉大なインディヘニスモ小説『世界は広く、見知らぬもの』であった。この作 品は、同作家が亡命していたチリを代表して応募されたものである。 |
| Argumento literario La novela relata una de las costumbres más tradicionales de las comunidades indígenas del Perú: la «corrida india» o turupukllay, que se celebra todos los años el 28 de julio, aniversario de la fundación de la República del Perú. La corrida india es un evento espectacular donde un toro debe enfrentarse, en un descampado, a unos cien o doscientos indios que hacen el papel de toreros o capeadores improvisados, muchos de los cuales terminan heridos o muertos por el animal. El momento culminante ocurre cuando el toro es destrozado con dinamita. Forman parte también de esta festividad la música de los wakawakras, (trompetas de cuerno de toro), la danza de las tijeras, los cánticos populares (huaynos), el consumo de aguardiente. Esta tradición se ve amenazada por una orden de prohibición que viene de la capital, al ser considerada el turupukllay una práctica «bárbara». Ante la negativa de los indígenas de acatar la orden, las autoridades, junto con la población blanca y la mestiza aculturada, buscan la manera de permitir las corridas, pero de una forma «decente»: el encargado de la lidia deberá ser un torero profesional, que lo haga a la manera «española». Con ello quitan la esencia misma de la fiesta, pero esta finalmente se realiza de acuerdo a la tradición indígena.[5] Cabe señalar que en el relato que hace Arguedas de la fiesta no aparece el cóndor atado al lomo del toro, que actualmente es la variante más conocida del yawar fiesta, aunque si señala que tiempo atrás los puquianos lo realizaban de esa manera. |
文学的背景 この小説は、ペルーの先住民コミュニティの最も伝統的な習慣の一つである「インディアン闘牛」または「トゥルプクレイ」について語っている。これは毎年7 月28日、ペルー共和国建国記念日に開催される。インディアス闘牛は、野原で1頭の大牛が、即席の闘牛士やカペアドール（牛追い）の役割を果たす100人 から200人のインディアスたちと対決する壮大なイベントだ。その多くは、牛に負傷したり、命を落としたりする。クライマックスは、牛がダイナマイトで爆 破される瞬間だ。この祭りには、ワカワクラ（牛の角で作ったトランペット）の音楽、はさみの踊り、民謡（ワイノ）、酒の飲酒も含まれる。この伝統は、トゥ ルプクレイが「野蛮な」慣習であると見なされ、首都から禁止命令が出されたことで脅威にさらされている。先住民が命令に従うことを拒否したため、当局は、 白人および文化的に同化したメスティーソの人々と協力し、闘牛を「良識的な」形で許可する方法を模索した。すなわち、闘牛の責任者はプロの闘牛士であり、 「スペイン式」の方法で闘牛を行うべきであるとした。これにより祭りの本質は失われるが、結局、先住民の伝統に従って祭りが行われることになる。[5] なお、アルグエダスの祭りの描写には、現在ヤワル・フィエスタの最もよく知られたバリエーションである、雄牛の背中に縛りつけられたコンドルは登場しない が、かつてプキアの人々がそのように行っていたことは指摘されている。 |
| Temas El tema principal es la realización de la corrida de toros al estilo andino (turupukllay). Temas secundarios son: la invasión de los blancos o mistis a Puquio, los abusos y violencias de los gamonales (terratenientes) sobre los indígenas, la construcción de la carretera de Puquio a Nazca, la migración de miles de indígenas a Lima.[6] |
テーマ 主なテーマは、アンデス式闘牛（トゥルプクレイ）の開催である。副次的なテーマは、白人（ミスティ）によるプキオへの侵入、大地主による先住民への虐待や 暴力、プキオからナスカへの道路建設、何千人もの先住民のリマへの移住である。[6] |
Escenarios Puquio, escenario de la novela. La novela está ambientada principalmente en Puquio, capital de la provincia de Lucanas en el departamento de Ayacucho, en la sierra sur peruana. El pueblo está conformado por cuatro ayllus indios (comunidades indígenas) : Pichk’achuri, K’ayau, K’ollana y Chaupi. Cada uno de estos ayllus tiene su barrio propio y su plaza. Los mistis o principales del pueblo (blancos y mestizos) vivían en el jirón Bolívar, en uno de cuyos extremos se extiende la plaza principal o de armas, en torno al cual se levantan los principales edificios públicos: la Subprefectura, el puesto de Guardia Civil, el Juzgado de primera instancia, la Municipalidad, la Escuela Fiscal de Varones.[6] Otros escenarios son: Las zonas altas cercanas a Puquio, donde vivían los punarunas (hombres de la puna) y el toro Misitu.[7] La ciudad de Lima, adonde habían migrado miles de lucaninos, entre los cuales los puquianos conformaban la colonia más numerosa y pujante, organizados en el Centro Unión Lucanas.[7] |
舞台 小説の舞台であるプキオ。 この小説は、主にペルー南部の山岳地帯、アヤクチョ県ルカナス州の州都プキオを舞台としている。この町は、ピチカチュリ、カヤウ、コジャナ、チャウピの4 つのアイヤ（先住民コミュニティ）で構成されている。これらのアイヤはそれぞれ、独自の地区と広場を持っている。ミスティス、つまり村の有力者たち（白人 とメスティーソ）は、ボリバル通り沿いに住んでいた。この通りの端には、メイン広場、つまり武器広場が広がり、その周囲には、副知事公邸、治安警察署、第 一審裁判所、市役所、公立男子学校といった主要な公共建築物が立ち並んでいた。 その他の舞台は次のとおりだ。 プキオ近郊の高地。ここではプナルナ（高地の男たち）とミシトゥという雄牛が暮らしていた。[7] リマ市。ここには何千人ものルカノ人（プキオ出身者）が移住しており、その中でもプキオ出身者は最も多く、最も活気のあるコミュニティを形成し、ルカノ人 連合センター（Centro Unión Lucanas）を結成していた。[7] |
| Época Cronológicamente la obra está ambientada en la década de 1930, aunque hace regresiones a épocas pasadas, como los años 1920, e incluso a siglos antes, en tiempos de la gestación del pueblo puquiano. |
時代 この作品は1930年代を舞台としているが、1920年代や、さらに数世紀前のプキア族の形成期といった過去の時代にも遡る。 |
| El narrador Para Vargas Llosa, el principal personaje de la obra es el narrador, al que califica de sutil y versátil. Sutil, porque sabe ocultarse y finge invisibilidad; y versátil, porque tiene la habilidad de desplazarse para mostrarnos cabalmente el mundo complejo que recrea, dividido en grupos étnicos y culturas enfrentadas entre sí. Según el criterio de Vargas Llosa, este modo de narrar de Arguedas lo acerca más a los modernos narradores, por lo que ello sería uno de sus mayores logros literarios.[8] Arguedas superaría así al narrador tradicional, que suele ser intruso, egolátrico y que interfiere constantemente en el relato, como ocurre en las obras de Ciro Alegría, por citar un ejemplo.[9] |
語り手 バルガス・リョサにとって、この作品の主人公は語り手であり、彼はその語り手を繊細で多才だと評している。繊細であるのは、身を隠す術を知り、目に見えな いふりをすることができるからだ。多才であるのは、民族や対立する文化に分かれた複雑な世界を、私たちに余すところなく見せるために、その場から場へと移 動できる能力を持っているからだ。バルガス・リョサの考えによれば、アルグエダスのこの語り方は、現代の語り手に接近するものであり、それが彼の文学上の 最大の功績の一つである[8]。アルグエダスは、シエロ・アレグリアの作品に見られるような、侵入的で自己中心的な、物語に絶えず干渉する伝統的な語り手 を凌駕している[9]。 |
| Contexto literario La novela es una de las obras representativas del movimiento literario neoindigenista, donde su autor utiliza una fusión estilizada de la lengua castellana y el quechua para tratar de describir de la manera más auténtica posible la realidad de los pueblos andinos del Perú, en particular los pueblos de la sierra centro y sur. El autor, aunque reconoce la importancia de los anteriores representantes del indigenismo (Enrique López Albújar, Ventura García Calderón), se diferencia de ellos y asegura mostrar más fielmente la realidad del indio, al haberse él criado y vivido en medio de ese ambiente andino.[10] A ello se llama neoindigenismo, para distinguirlo del indigenismo primigenio. |
文学的背景 この小説は、新先住民主義文学運動を代表する作品の一つであり、著者はスペイン語とケチュア語を様式的に融合させ、ペルーのアンデス地方、特に中部および 南部の山岳地帯に住む人々の現実を、可能な限り忠実に描写しようとしている。著者は、先人のインディヘニスモの代表者たち（エンリケ・ロペス・アルブハ ル、ベンチュラ・ガルシア・カルデロン）の重要性を認めつつも、彼らとは一線を画し、アンデスの環境の中で育ち、生活してきた自分こそが、インディオの現 実をより忠実に表現していると主張している[10]。これは、初期のインディヘニスモと区別するために、ネオインディヘニスモと呼ばれている。 |
| Contexto social La obra describe una realidad enmarcada durante la primera mitad del siglo xx, época en que la sierra del Perú se hallaba sumida en un enfrentamiento entre los terratenientes blancos o mestizos (patrones) y los siervos indios (campesinos). Los opresores, apoyados por el gobierno central, tratan de imponer sus costumbres occidentales sobre los pueblos autóctonos del Perú; en contraparte, los indígenas pugnan por mantener sus tradiciones, en muchos casos ya amestizadas. Es también la época en que Lima empieza a inundarse de inmigrantes andinos, quienes se organizan en asociaciones o centros regionales para ayudarse mutuamente frente a los abusos y las discriminaciones que sufren. En realidad, el mundo social que Arguedas presenta en su obra es mucho más fragmentado de lo que se presume; también menciona a los chalos o mestizos pobres, que actúan de manera ambigua y acomodaticia ante las clases dominantes.[11] |
社会的背景 この作品は、20世紀前半の現実を描いている。当時、ペルーの山岳地帯では、白人やメスティーソの地主（パトロネス）と、インディオの農奴（カンペシノ ス）との対立が激化していた。中央政府に支持された抑圧者たちは、ペルーの先住民たちに西洋の習慣を押し付けようとする。一方、先住民たちは、多くの場合 すでに混血化している自らの伝統を守ろうと奮闘する。また、この時期は、リマにアンデス地方からの移民が押し寄せ、彼らが協会や地域センターを結成して、 虐待や差別に対して互いに助け合うようになった時期でもある。実際、アルグエダスが作品で描く社会は、想定されているよりもはるかに断片化している。支配 階級に対して曖昧で順応的な態度を取る、貧しいメスティーソのチャロスについても言及している。 |
| Contexto ideológico En el momento en el que autor compuso la novela, existía en el Perú una polémica ideológica entre dos interpretaciones contrapuestas: el socialismo y el capitalismo. La primera valorizaba la figura de José Carlos Mariátegui que respaldaba el colectivismo andino y la defensa del indio contra el abuso y la discriminación de las autoridades. El capitalismo, por su parte, defendía una estructura económica individualista que desconocía las tradiciones autóctonas. Esta tensión llevó a que muchas personas, entre ellas Arguedas, enfrentaran conflictos de identidad y tomaran conciencia de la importancia de revalorizar el mundo andino. Por ello, la novelística arguediana describe «un mundo en conflicto entre indígenas y patrones, a la vez que propone una visión estética diferente, basada en la perspectiva que tiene el mundo andino de su realidad y de las realidades ajenas» (Ángel Heredia).[5] |
イデオロギー的背景 この小説が書かれた当時、ペルーでは社会主義と資本主義という対立する二つのイデオロギー論争が起きていた。前者は、アンデス地方の集団主義と、当局によ る虐待や差別から先住民を守ることを提唱したホセ・カルロス・マリアテギを高く評価していた。一方、資本主義は、先住民の伝統を無視した個人主義的な経済 構造を擁護していた。この緊張関係により、アルグエダスを含む多くの人々がアイデンティティの葛藤に直面し、アンデス世界の再評価の重要性に気付くことと なった。そのため、アルグエダスの小説は「先住民と支配者層との対立する世界を描くと同時に、アンデス世界が自らの現実と他者の現実を捉える視点に基づ く、異なる美的観念を提案している」（アンヘル・エレディア）のである。[5] |
| Resumen Los primeros capítulos ofrecen el trasfondo histórico de los hechos dramáticos que van a seguir. Se habla de un tiempo en que la ciudad de Puquio y los lugares aledaños eran propiedad de los ayllus (comunidades indígenas), los mismos que después fueron invadidos por los mistis (gente blanca y mestiza), quienes se apoderaron de las tierras de cultivo para convertirlas en pastizales para alimento del ganado.[11] Luego se narra las preparaciones para el turupukllay (corrida de toros) en el marco de las celebraciones por el aniversario patrio; se oyen cánticos, suenan los wakawakras, trompetas de cuerno de toro que se tocan incesantemente durante las fiestas. Dos comunidades de indígenas, K’ayau y Pichk’achuri, rivalizan por destacarse en la fiesta. Los de K’ayau se ofrecen a capturar a Misitu, un famoso toro montaraz que vive en la puna. Entonces surge una apuesta entre don Julián Arangüena —hacendado en cuyos dominios pasta el toro— y don Pancho Jiménez —comerciante mestizo— sobre si los de K’ayau serán o no capaces de capturar a la fiera. Los comuneros logran la hazaña y trasladan al toro al pueblo, en medio de un ambiente de fiesta.[11][12] Aparecen los problemas cuando el subprefecto prohíbe por mandato del gobierno central que la fiesta sea a la manera «india», es decir, con la intervención del público como toreros espontáneos y con el uso de dinamita para matar al animal. Los principales mistis sugieren que la fiesta sea en adelante con la participación de un torero profesional y que se sigan las reglas de la tauromaquia española.[11][12] El pueblo de Puquio no está de acuerdo con que se realice la fiesta de la manera como quiere el gobierno central, pero algunos puquianos que radican en Lima contratan un torero español y lo envían a Puquio. Llega el día de la fiesta taurina, y el pueblo puquiano impone finalmente su tradición. El torero español es abucheado y en su lugar entran al coso los toreros puquianos, para lidiar a la manera «india», ante lo cual el subprefecto y las demás autoridades no se atreven a oponerse, temerosos de la reacción de la muchedumbre. El toro cornea en la pierna a uno de los toreros indígenas, que a duras penas es rescatado por sus compañeros. La faena concluye con el toro dinamitado, ante el regocijo de la gente que impone así su celebración de la "fiesta de sangre".[11][12] |
概要 最初の章では、これから続く劇的な出来事の背景となる歴史が語られている。プキオ市とその周辺地域は、かつてアイユ（先住民コミュニティ）の所有地であっ たが、後にミスティ（白人とメスティーソの人々）が侵入し、農地を牛の飼料用牧草地に変えてしまった時代について語られている。 続いて、独立記念日の祝賀行事の一環として、トゥルプクレイ（闘牛）の準備が語られる。歌声が聞こえ、ワカワクラ（牛の角で作られたトランペット）が鳴り 響く。この楽器は、祝祭の間中、絶え間なく演奏される。2つの先住民コミュニティ、カヤウとピチカチュリが、この祝祭で目立つためにライバル関係にある。 カヤウの人々は、プナに住む有名な野生の雄牛、ミシトゥを捕獲することを申し出る。すると、その雄牛が牧草地を放牧している地主、ドン・フリアン・アラン ゲナと、メスティーソの商人、ドン・パンチョ・ヒメネスとの間で、カヤウの人々がその猛獣を捕獲できるかどうかについて賭けが行われる。共同体の者たちは この偉業を成し遂げ、お祭りの雰囲気の中で雄牛を村に運び込む。[11][12] 問題は、中央政府の命令により、副知事が「インディアス式」、つまり観客が即席の闘牛士として参加し、ダイナマイトを使って動物を殺すというお祭りの形式 を禁止したときに生じた。主要なミスティたちは、今後はプロの闘牛士を招き、スペインの闘牛のルールに従うことを提案した。[11][12] プキオの村人たちは、中央政府の望む方法で祭りを開催することに反対したが、リマに住むプキオ出身者たちがスペイン人闘牛士を雇い、プキオに送った。闘牛 祭りの当日、プキオの人々はついに自分たちの伝統を貫いた。スペイン人闘牛士はブーイングを浴び、代わりにプキオの闘牛士たちが「インディアス式」の闘牛 を行うために闘牛場に入った。副知事やその他の当局者は、群衆の反応を恐れて、これに反対する勇気はなかった。雄牛は、先住民の闘牛士の1人の脚を角で突 き、その闘牛士は仲間たちに辛うじて救出された。雄牛は爆破され、人々は「血の祭り」を祝って歓喜した。[11][12] |
| Personajes Los personajes de la obra se pueden dividir en tres grandes grupos:[13] Los indios de Puquio, divididos en cuatro ayllus: K’ayau, Pichk’achuri, Chaupi, K’ollana. Sus autoridades son los varayoks, cuatro por ayllu, dieciséis en total. Cada uno de los cuatro grupos de varayok’s está encabezado por un varayok alcalde.[7] Los mistis (blancos y mestizos), son los vecinos notables o principales del pueblo, que viven en el jirón Bolívar. Conforman la clase dominante: terratenientes, negociantes, letrados, autoridades municipales. Junto con ellos están las autoridades enviadas desde Lima como representantes del gobierno central (subprefecto, jueces), generalmente blancos y costeños.[7] Los chalos o mestizos pobres, al servicio de los mistis (no confundir con cholos).[11] Pero por una cuestión didáctica es necesario individualizar a los personajes en principales y secundarios.[7] |
登場人物 この作品の登場人物は、大きく3つのグループに分けられる。[13] プキオのインディオたちは、4つのアイユ（K’ayau、Pichk’achuri、Chaupi、K’ollana）に分かれている。彼らの指導者は ヴァラヨク（varayoks）で、各アイユに4人、合計16人いる。4つのバラヨクグループはそれぞれ、バラヨク市長が率いている。[7] ミスティ（白人とメスティーソ）は、ボリバル通りに住む、町の著名人または主要人物である。彼らは支配階級、すなわち大地主、商人、知識人、地方当局者で 構成されている。彼らと並んで、中央政府の代表としてリマから派遣された当局者（副知事、裁判官）がいる。彼らは一般的に白人で、海岸地方出身者だ。 [7] ミスティスに仕える貧しいチャロス（混血）たち（チョロスと混同しないこと）。[11] しかし、教育上の理由から、登場人物たちを主要人物と脇役に分類する必要がある。[7] |
| Principales El Misitu, es el toro elegido para la «corrida india». Vive solo en la puna, abrigado por los queñuales de Negromayo, en K’oñani, adonde los indios temían entrar. Posiblemente había huido de algún criadero cercano, pero los indios imaginaban que había salido de las aguas de una laguna y le atribuían cualidades sobrenaturales.[5] Los varayok’s o autoridades indígenas de Puquio, cuatro por cada uno de los cuatro ayllus, dieciséis en total. Encabeza cada ayllu un varayo’k alcalde. Don Julián Arangüena, misti o vecino notable de Puquio, es un terrateniente dueño del territorio donde vive el toro Misitu. Es detestado por los indios por sus violencias y abusos. No se opone a la «corrida india», aunque no simpatiza para nada con los indios, a quienes considera seres inferiores.[5] Don Pancho Jiménez, es otro misti o vecino principal de Puquio, dedicado a la venta de aguardiente y abarrotes. Es unos de los principales defensores de la «corrida india». Por su constante oposición a la autoridad y por azuzar a la gente del pueblo es apresado y tenido incluso como un peligro necesario de eliminar.[5] El Subprefecto, es la autoridad que representa al gobierno central. Es costeño y detesta las costumbres de los indios, por lo que está dispuesto a hacer cumplir la prohibición de las corridas indias.[5][14] |
主なもの ミシトゥは、「インディアン闘牛」のために選ばれた雄牛だ。ネグロマヨのケニャウアルに守られたプナで、コニャニのインディオたちが恐れて立ち入らなかっ た場所に、単独で暮らしていた。おそらくは近くの牧場から逃げ出したのだろうが、インディオたちは、この牛が湖の水から現れたのだと思い込み、超自然的な 力を持っていると信じていた。[5] プキオのバラヨク、つまり先住民当局者は、4つのアイリュごとに4人、合計16人いる。各アイリュはバラヨク市長によって率いられている。 ドン・フリアン・アランゲナは、プキオのミスティ、つまり著名な住民であり、ミスティという雄牛が住む土地の地主である。その暴力と虐待により、インディ オたちから嫌われている。インディオたちを劣った存在と見なしており、彼らに全く同情は抱いていないが、「インディオの闘牛」には反対していない。[5] ドン・パンチョ・ヒメネスは、プキオのもう一人のミスティ、つまり有力者であり、酒や食料品の販売に従事している。「インディオの闘牛」の主要な支持者の 一人である。権威に絶えず反対し、町民を煽動したため、彼は逮捕され、排除すべき危険人物とさえ見なされた。[5] 副知事（Subprefecto）は、中央政府を代表する権威である。彼は海岸地方出身で、インディオの習慣を嫌悪しているため、インディアス闘牛の禁止 を執行する用意がある。[5][14] |
| Secundarios El alcalde don Antenor y sus concejales. El juez, amigo del alcalde Don Demetrio Cáceres, vecino principal de Puquio, que se pone a favor de la abolición de la corrida india, pero se deja entrever que solo lo hace para adular a las autoridades. Don Jesús Gutiérrez, otro vecino principal de Puquio, quien también está contra las costumbres de los indios que considera bárbaras. El Sargento, natural de Arequipa, encargado de resguardar el orden en el pueblo. Los capeadores o toreros indios: Wallpa, K’encho, el “Honrao” Rojas, el Tobías. El Vicario, representante de la Iglesia católica en Puquio. Es quien dirige la construcción de la carretera de Puquio a Nazca y quien convence a los indios a aceptar la realización de una corrida a la española. El layka o brujo de Chipau, quien se ofrece a acompañar a los indios k’ayaus durante la captura del Misitu, pues decía hablar de parte del auki K’arwarasu, deidad tutelar de la montaña de dicha nombre a quien los indios invocan su favor. Muere destripado por el toro. Ibarito II, torero español, radicado en el Perú desde hacía diez años. Es contratado en Lima por la comunidad de Lucanas, a fin de que toree «civilizadamente» en una plaza construida para tal fin en Puquio. Al final, rehúye enfrentarse a Misitu, ante las pifias del público.[5] El Estudiante Escobar o Escorbacha, mestizo de Puquio residente en Lima, es el presidente del Centro Unión Lucanas, asociación de hijos o naturales de la provincia de Lucanas residentes en la capital. Ideológicamente está influenciado por la prédica indigenista y el pensamiento mariateguista.[15] El chofer Martínez, indio de Puquio residente en Lima, es fiscal del Centro Unión Lucanas. Aprendió a hablar castellano y de vuelta a Puquio, se atreve a insultar al gamonal Julián Arangüena, llamándolo «ladrón». Guzmán, apodado el Obispo, es otro lucanino residente en Lima. Es empleado y ejerce como vocal del Centro Unión Lucanas. Destaca como orador. |
脇役 アントネール市長とその市議会議員たち。 市長の友人である判事。 プキオの有力者であるデメトリオ・カセレスは、インディアスの闘牛の廃止を支持しているが、それは当局に媚びるためだけだとほのめかされている。 ドン・ヘスス・グティエレス、プキオのもう一人の有力者。彼も、野蛮だと考えるインディオの慣習に反対している。 アレキパ出身の軍曹、町の秩序を守る責任者。 カペアドール（インディオの闘牛士）たち：ワルパ、ケンチョ、「オノラオ」ロハス、トビアス。 プキオのカトリック教会の代表である副司祭。プキオからナスカへの道路建設を指揮し、インディオたちにスペイン式闘牛の実施を受け入れるよう説得する人物 だ。 チパウのレイカ、つまり魔術師。ミシトゥの捕獲の際に、カイアウ族のインディオたちに同行することを申し出た。彼は、インディオたちがその加護を祈る、同 名の山の守護神であるアウキ・カルワラスに代わって話すと言うのだ。彼は雄牛に腹を裂かれて死ぬ。 イバリート2世は、スペイン出身の闘牛士で、10年前からペルーに定住していた。リマでルカナス人コミュニティから、プキオに建設された闘牛場で「文明的 な」闘牛を行うよう依頼された。結局、観客のブーイングに怯えて、ミシトゥとの対決を避けた。 学生エスコバル、あるいはエスコルバチャは、リマ在住のプキオ出身のメスティーソで、首都に住むルカナス州出身者や子孫の協会「セントロ・ウニオン・ルカ ナス」の会長だ。イデオロギー的には、インディヘニスモの説教やマリアテギの思想に影響を受けている。[15] 運転手マルティネスは、リマ在住のプキオ出身のインディアスで、「セントロ・ウニオン・ルカナス」の会計係だ。スペイン語を学んだ後、プキオに戻った彼 は、地方の実力者フリアン・アランゲナを「泥棒」と罵るほど大胆になった。 グスマンは「司教」の異名を持つ、リマ在住のルカナス出身者だ。彼は職員であり、ルカナス連合センターの評議員を務めている。優れた演説家として知られて いる。 |
| Estructura La novela está dividida en 11 capítulos, titulados y numerados con dígitos romanos; cada capítulo trata temas aislados pero secuenciales, aunque algunos capítulos refieren hechos sucedidos tiempo atrás con respecto al relato central, como el capítulo II donde se relata del despojo que cometieron los invasores mistis, y el capítulo VII, donde se narra la construcción de la carretera de Puquio a Nazca y la migración de los lucaninos a Lima. |
構造 この小説は11の章に分かれており、各章にはローマ数字でタイトルと番号が付けられている。各章は独立したテーマを扱っているが、連続性がある。ただし、 中心的な物語よりも過去の出来事を扱った章もある。例えば、第II章ではミスティ族の侵略者たちによる略奪が、第VII章ではプキオからナスカへの道路建 設とルカノ族のリマへの移住が語られている。 |
| Resumen por capítulos Pueblo indio Se describe a Puquio, “pueblo indio” conformado por cuatro ayllus o barrios indios: Pichk’achuri, K’ayau, K’ollana y Chaupi. Entre ellos existía rivalidad para demostrar quién sobresalía más. Los mistis o principales del pueblo (blancos y mestizos) habían invadido el pueblo ya hacía mucho tiempo atrás, constituyendo un barrio que después fue conocido como el jirón Bolívar.[16][7][11] El despojo En este capítulo se describe los abusos y robos que realizaban los mistis contra los indios. Les arrebataban sus tierras mediante argucias legales y convertían terrenos tradicionalmente dedicados al cultivo de papa y trigo en alfalfares para alimentar al ganado, pues la venta de carne era más rentable. Incluso invadieron las tierras altas o puna, obligando a los indios de esa zona a entregarles ganado y a trabajar la tierra como peones.[16][17] Wakawak’ras, trompetas de la tierra Al acercarse las fiestas patrias del 28 de julio empiezan a oírse en el pueblo el sonido de los wakawak’ras, trompetas indias hechas de cuernos de toro y que anunciaban las corridas de toros al estilo indio (turupukllay). Se comentaba que para esta ocasión el ayllu de K’ayau se había comprometido a traer al toro Misitu, animal montaraz que vivía en la puna, al cual hasta entonces nadie había podido sacarle de su querencia.[16][11][18] K’ayau Los del ayllu K’ayau lograron convencer al hacendado don Julián Arangüena para que les cediera al Misitu, que pasteaba en las tierras altas de su propiedad.[19] Todos celebraron el acontecimiento y en el pueblo no se hablaba sino de las próximas corridas que prometían ser todo un acontecimiento. Hasta mistis como el negociante don Pancho Jiménez se alegran, mas no el Subprefecto, quien consideraba las fiestas como algo bárbaro y pagano.[16][20] El circular El Subprefecto anuncia la llegada de un circular de parte del Gobierno por la cual se prohibían en toda la República las corridas de toro al “estilo indio”, a fin de evitar muertos y heridos. Los vecinos principales se dividen ante tal noticia: unos, encabezados por don Demetrio Cáceres, están de acuerdo con abolir lo que consideran una costumbre salvaje, mientras que otros, a través de la voz de don Pancho, solicitan que al menos se permita ese año celebrar por última vez las corridas según la costumbre india, pues los preparativos ya estaban avanzados. El Subprefecto se muestra inflexible y advierte que castigará a quien se atreva contradecirle. Don Pancho es encarcelado, acusado de revoltoso. Las autoridades municipales aceptan lo ordenado en la circular y como alternativa se acuerda la contratación de un torero profesional en Lima, a fin de realizar corridas al estilo “civilizado”, es decir, español.[16][21][22] La autoridad Enterados de la prohibición, los indios se reúnen en masa en la plaza principal, donde el alcalde y el vicario logran tranquilizarlos, garantizándoles que de todas maneras habría turupukllay. El Subprefecto hace traer a su despacho a don Pancho, con quien tiene una conversación muy accidentada; al final lo suelta, advirtiéndole que no azuzara a los indios, pues de lo contrario volvería a prisión. Cuando ya estaba don Pancho retirándose, caminando en medio de la plaza, el Subprefecto ordena al Sargento que le dispare por la espalda, pero el Sargento se niega a realizar tal villanía. Este capítulo nos muestra descarnadamente la degeneración moral de las autoridades enviadas desde la capital.[16][23] Los “serranos” En este capítulo se describe la migración de miles de lucaninos hacia la capital, lo cual fue posible gracias a la carretera de Puquio a Nazca, de 300 kilómetros, que los mismos puquianos construyeron en solo 28 días, dirigidos por el Vicario o cura del pueblo.[19] La mayoría de los inmigrantes andinos trabajan como obreros, empleados y sirvientes, e invaden terrenos en los arenales donde construyen viviendas precarias, aunque también llegan a Lima algunos mistis adinerados quienes instalan negocios y compran terrenos en zonas residenciales. En general son tratados despectivamente por los limeños y llamados “serranos” a modo de insulto. Los lucaninos residentes en Lima forman una asociación para defenderse y apoyar a sus coterráneos, el Centro Unión Lucanas. Su presidente es el estudiante Escobar, un mestizo de Puquio, influenciado por el pensamiento de José Carlos Mariátegui, sociólogo marxista.[16][15] El Misitu En este capítulo se cuenta sobre el toro Misitu, que era un ser casi legendario, pues los indios decían que no tenía padre ni madre sino que había surgido de un remolino de las aguas de la laguna Torkok’ocha; su fama sobrepasaba los límites de la provincia de Lucanas. Vivía en la puna o zona alta, abrigado por los queñuales de Negromayo, en K’oñani.[24] El hacendado don Julián Arangüena había intentado capturarlo, sin lograrlo, por lo que decidió regalarlo, primero a los habitantes de K’oñani y finalmente a los de K’ayau.[19][16] La víspera El Subprefecto llamó a su despacho a los principales vecinos para acordar la manera prudente de hacer cumplir la circular sin causar el malestar de los indios. Uno de los vecinos, don Demetrio, le informa del plan del Vicario: harían construir un pequeño coso en la plaza de Pichk’achuri y se convencería a los pobladores que era mejor espectar allí el evento, en vez de usar todo el pampón de la plaza. También se les persuadiría de evitar el uso de dinamita y el ingreso del público a la arena, a fin de evitar muertos y heridos. Se informa también que ya en Lima el Centro de Lucanas había contratado a un torero español para enviarlo a Puquio. El Subprefecto acepta todos estos planes; el Vicario cumple entonces su parte y convence a los varayok’s indios de construir un pequeño coso con troncos de eucaliptos.[16][23] El auki El narrador explica la relación y la veneración que tienen los puquianos hacia los espíritus de los cerros, especialmente hacia el auki (jefe) K’arwarasu, padre de todas las montañas de Lucanas. Los del ayllu de K’ayau se encomiendan a él para lograr la captura del Misitu. Encabezados por el varayok alcalde suben a su cumbre y entierran una ofrenda. De regreso les acompaña el layka (brujo) de Chipau, quien se ofrece a guiarlos a capturar al toro. Los de K’ayau logran lacear al Misitu y lo llevan a rastras hacia el coso de Puquio. El layka es destripado por el toro y su muerte se entiende como un sacrificio de sangre para compensar el favor otorgado por el auki.[16][25][26] Yawar Fiesta El día de la festividad patria apareció una multitud inmensa en Puquio, proveniente de toda la provincia de Lucanas e incluso de otros lugares más lejanos, para ver el evento taurino que se realizaría en el coso armado en la plaza de Pichk’achuri. Mientras tanto, don Pancho y don Julián fueron encerrados en la cárcel por órdenes del Subprefecto, para evitar que revolvieran a los indios. El coso rebalsó y muchos se quedaron en las afueras, insistiendo ingresar vanamente. Apareció el Misitu en la Plaza y de inmediato ingresó el torero Ibarito II, quien ante la música de los wakawakras y el canto lúgubre de las mujeres, sintió inseguridad. Al principio capeó bien, pero luego el toro buscó su cuerpo y trató de arrollarlo, aunque pudo escapar y refugiarse en los escondederos. Ello provocó la burla de los indios, quienes exigieron que salieran a torear los suyos: el Wallpa, el Honrao, el Raura, el K’encho. El primero en ingresar fue Wallpa, quien luego de dos hábiles capeadas, fue alcanzado por el toro, que incrustó uno de sus cuernos en su ingle, clavándolo en uno de los troncos de la cerca. Los demás toreros indios lograron con gran esfuerzo separar al toro del cuerpo de Wallpa. El varayo’k alcalde de K’ayau alcanzó un cartucho de dinamita al Raura, con el que finalmente hirieron mortalmente al toro, mientras que Wallpa sangraba a borbotones por la pierna, inundando el suelo con su sangre. El alcalde le dijo entonces al Subprefecto que así eran sus fiestas, el yawar punchay verdadero.[16][27][28] |
章ごとの要約 インディオの村 プキオは、4つのアイユ（インディオの地区）であるピチカチュリ、カヤウ、コジャナ、チャウピで構成される「インディオの村」と説明されている。これらの 地区の間には、どちらがより優れているかを示そうとする対立があった。ミスティス、つまり村の有力者たち（白人とメスティーソ）は、はるか昔にこの村に侵 入し、後にボリバル通りとして知られるようになった地区を形成していた。[16][7][11] 略奪 この章では、ミスティスがインディオたちに対して行った虐待や窃盗について述べている。彼らは、法的な策略を用いて先住民から土地を奪い、伝統的にジャガ イモや小麦の栽培に用いられていた土地を、より収益性の高い肉の販売のために、家畜の飼料となるアルファルファの栽培地へと変えた。彼らは、高地やプナに も侵入し、その地域の先住民に家畜の引き渡しと、労働者として土地の耕作を強制した。 ワカワクラ、大地のトランペット 7月28日の独立記念日が接近すると、村ではワカワクラの音が聞こえ始める。ワカワクラとは、牛の角で作られたインディアス・トランペットで、インディア ス式の闘牛（トゥルプクレイ）の開始を告げるものだ。この機会に合わせて、カヤウのアイリュは、プナに生息する野生の雄牛ミシトゥを連れてくることを約束 していたと噂されていた。ミシトゥは、それまで誰もその生息地から連れ出すことができなかった動物だった。[16][11][18] カイアウ カイアウのアイリュの人々は、大地主のジュリアン・アランゲナに、彼の所有する高地の牧草地で草を食むミシトゥを譲るよう説得することに成功した。 [19] 皆がこの出来事を祝い、町では、大きなイベントとなるであろう次の闘牛のことばかりが話題になった。商人パンチョ・ヒメネス氏のようなミスティスでさえも 喜んだが、副知事だけは例外だった。彼はこの祭りを野蛮で異教的なものと見なしていた。[16][20] 通達 副知事は、死傷者を防ぐため、「インディオ式」の闘牛を共和国全域で禁止する政府からの通達が届いたことを発表した。この知らせを受けて、主要な住民たち は意見が分かれた。ドン・デメトリオ・カセレス氏を筆頭とする一派は、野蛮な慣習であるとして廃止に賛成したが、ドン・パンチョ氏を代表とするもう一派 は、準備がすでに進んでいたため、少なくともその年はインディアス式の闘牛を最後にもう一度行うことを許可するよう求めた。副知事は断固として、これに反 対する者は罰すると警告した。ドン・パンチョは反乱者としての罪で投獄された。市当局は通達の指示を受け入れ、代替案として、リマからプロの闘牛士を雇 い、「文明的な」、つまりスペイン式の闘牛を行うことに合意した。[16][21][22] 当局 禁止令を知ったインディオたちは、メイン広場に大挙して集まった。そこで市長と副司祭は、とにかくトゥルプクレイは開催すると保証して、彼らを落ち着かせ た。副知事はドン・パンチョを自分の事務所に呼び出し、激しい口論の末、彼を解放し、インディオたちを煽動しないよう警告した。さもなければ再び刑務所に 戻ると。ドン・パンチョが広場を横切って立ち去ろうとしたとき、副知事は軍曹に彼の背後から撃つよう命じたが、軍曹はそのような卑劣な行為を拒否した。こ の章は、首都から派遣された当局者の道徳的堕落を露骨に示している。[16][23] 「山岳民」 この章では、何千人ものルカノ人たちが首都へ移住した様子が描かれている。これは、プキオからナスカまでの300キロの道路が、プキオの人たち自身によっ て、町の司祭の指導のもと、わずか28日間で建設されたおかげで可能になった。[19] アンデスからの移民の大半は、労働者、従業員、使用人として働き、砂地にある土地に侵入して粗末な住居を建てる。しかし、リマには、事業を始め、住宅地で 土地を購入する裕福なミスティもやって来る。彼らは概してリマの人々に軽蔑的に扱われ、侮辱の意味で「山間部の人々」と呼ばれている。リマに住むルカノ人 は、自分たちの身を守り、同郷人を支援するために、ルカノ人連合センターという協会を結成した。その会長は、マルクス主義社会学者ホセ・カルロス・マリア テギの思想に影響を受けた、プキオ出身の混血の学生エスコバルである。[16][15] ミシトゥ この章では、ミシトゥという雄牛について語られている。ミシトゥは、ほとんど伝説的な存在であり、インディアスたちは、ミシトゥには父親も母親もおらず、 トルココチャ湖の水の渦から現れたと語っていた。その名声は、ルカナス州を越えて広まっていた。ミシトゥは、コニャニのネグロマヨのケニアルの木々に守ら れた、高地のプナに住んでいた。[24]大地主のジュリアン・アランゲナは、ミシトゥを捕まえようとしたが、成功しなかったため、まずコニャニの住民 に、そして最終的にはカヤウの住民に、ミシトゥを贈ることにした。[19][16] 前日 副知事は、インディオたちの不快感を引き起こさずに通達を慎重に実行する方法を協議するため、主要な住民たちを自分の事務所に呼び出した。住民の一人、デ メトリオは、副司教の計画について副知事に報告した。ピチカチュリの広場に小さな闘牛場を建設し、住民たちに、広場全体を使うよりも、そこでイベントを観 戦するほうが良いと説得するというものだ。また、死傷者を出すことを避けるため、ダイナマイトの使用や観客の闘牛場への立ち入りを禁止するよう説得するつ もりだった。また、リマのルカナスセンターが、プキオに派遣するためにスペイン人闘牛士をすでに契約していたことも伝えられた。副知事はこれらの計画をす べて承認し、副司祭は自分の役割を果たして、インディアスのバラヨクたちにユーカリの丸太で小さな闘牛場を建設するよう説得した。 アウキ 語り手は、プキオの人々が山々の精霊、特にルカナス地方のすべての山々の父であるアウキ（首長）カルワラスを崇拝している関係について説明する。カイアウ のアイユの人々は、ミシトゥの捕獲を成功させるために彼に祈りを捧げる。バラヨク市長を先頭に、彼らは山頂に登り、供物を埋める。帰路には、チパウのレイ カ（邪術師）が同行し、雄牛の捕獲を指導することを申し出る。カヤウの人々はミシトゥをロープで捕らえ、プキオの闘牛場まで引きずって行く。レイカは雄牛 に腹を裂かれ、その死はアウキが与えた恩恵に対する血の犠牲とみなされた。[16][25][26] ヤワル祭 建国記念日の当日、ルカナス県全域、さらにはより遠方からも、ピチカチュリの広場に設営された闘牛場で行われる闘牛イベントを見ようと、膨大な人だかりが プキオに集まった。一方、ドン・パンチョとドン・フリアンは、副知事の命令により、インディオたちを扇動することを防ぐため、刑務所に収監された。闘牛場 は満員となり、多くの人々が場外に取り残され、無駄に入場を主張した。ミシトゥが広場に登場すると、すぐに闘牛士イバリート2世が入場したが、ワカワクラ の音楽と女性たちの陰鬱な歌声に不安を感じた。最初はうまくかわしたが、その後、雄牛は彼の体を狙って突進してきた。しかし、彼は逃げ出して隠れ場所に逃 げ込むことができた。この様子を見て、インディオたちは嘲笑し、自分たちの仲間であるウォルパ、オノラオ、ラウラ、ケンチョを闘牛に送り出すよう要求し た。最初に場に入ったのはウォルパだった。彼は2回の巧みなカペーダの後、雄牛に追いつかれ、その角を股間に突き刺され、柵の丸太に突き立てられた。他の インディオの闘牛士たちは、大変な努力の末、雄牛をウォルパの体から引き離すことに成功した。カヤウの村長であるバラヨクは、ラウラにダイナマイトの筒を 投げつけ、ついに雄牛を致命傷に追い込んだ。一方、ワルパは脚から大量の血を流し、地面を血で染めた。村長は副知事に向かって、これが彼らの祭り、真のヤ ワル・パンチャイだと語った。[16][27][28] |
| Apreciaciones críticas Antonio Cornejo Polar señala que “Yawar fiesta rectifica varias normas básicas de la novela indigenista tradicional. Por lo pronto, más que revelar la opresión y congoja de los indios, esta novela busca subrayar el poder y la dignidad que el pueblo quechua ha sabido preservar pese a la explotación y al desprecio de los blancos. Es la narración del triunfo de este pueblo en su decisión de conservar su idiosincrasia cultural y ciertos aspectos de su organización social.”[29] Julio Ramón Ribeyro ha dicho de esta novela que su autor “traza en ella la mejor semblanza social y económica de lo que puede ser un pueblo grande de la sierra, que no tiene parangón en nuestra literatura por la exactitud de la información y la lucidez del análisis.”[5] |
批判的評価 アントニオ・コルネホ・ポラールは次のように指摘している。 「ヤワル・フィエスタは、伝統的なインディヘニスモ小説の基本的な規範をいくつか修正している。まず、この小説は、インディアスたちの抑圧や苦難を明らか にするよりも、白人たちによる搾取や軽蔑にもかかわらず、ケチュア族が守ってきた力と尊厳を強調しようとしている。これは、この民族が、その文化的特質と 社会組織の特定の側面を維持するという決断において勝利を収めた物語である」[29]と指摘している。 フリオ・ラモン・リベイロは、この小説について、その作者は 「山岳地帯の大きな村落がどのようなものかを、情報量の正確さと分析の明快さにおいて、わが国の文学において比類のない、最高の社会的・経済的描写で描き 出している」と評している。[5] |
| Adaptación cinematográfica Artículo principal: Yawar fiesta (película)  Retablo ayacuchano donde se representa la festividad del yawar fiesta, que incluye al cóndor sobre el lomo del toro. La novela fue llevada al cine por Luis Figueroa, cineasta cuzqueño. Se estrenó en 1986 y su realización mereció varios reconocimientos internacionales.[5][30] Cabe destacar que en la película se adiciona un detalle que no figura en la novela: la participación del cóndor atado al lomo del toro de lidia, que no obstante es una variante verdadera del yawar fiesta celebrado especialmente en los departamentos de Ayacucho y Apurímac. |
映画化 主な記事：ヤワル・フィエスタ（映画） ヤワル・フィエスタの祭りを描いたアヤクチョの祭壇画。雄牛の背中にコンドルが乗っている様子が描かれている。 この小説は、クスコ出身の映画監督ルイス・フィゲロアによって映画化された。1986年に公開され、その出来栄えは国際的に高い評価を得た。[5] [30] なお、この映画には小説には登場しない要素が追加されている。それは、闘牛の背中に縛りつけられたコンドルの登場である。しかし、これは特にアヤクチョ県 やアプルイマック県で祝われるヤワル・フィエスタの実際の変種である。 |
| Referencias 1. Vargas Llosa, 1996, p. 127. 2. Vargas Llosa, 1996, pp. 127-128. 3. Vargas Llosa, 1996, p. 114. 4. Vargas Llosa, 1996, p. 128. 5. Heredia, Ángel (2002). «Yawar Fiesta (Guía de Lectura N.º 15)». El Comercio (Lima). 6. Toro Montalvo, 2015, pp. 323-324. 7. Toro Montalvo, 2015, p. 323. 8. Vargas Llosa, 1996, pp. 128-131. 9. Vargas Llosa, 1996, p. 119. 10. Vargas Llosa, 1996, p. 83. 11. Castillo Guzmán, Gerardo (julio-diciembre 2018). «Mundos sociales y espacios festivos en el “Yawar fiesta” de José María Arguedas». Letras (130). ISSN 2071-5072. Consultado el 13 de septiembre de 2021. 12. Pariona y Cupe, 2007, p. 218. 13. Cajero Vásquez, Antonio (julio-diciembre 2011). «El héroe sin rostro. Caracterización de los personajes de “Yawar Fiesta”». Revista de El Colegio de San Luis. Nueva época (2): 125-146. Consultado el 13 de septiembre de 2021. 14. Portugal, 2011, p. 154. 15. Vargas Llosa, 1996, pp. 143-144. 16. Hernández Martínez, Margarita (julio-diciembre, 2006). «Comunicación e identidades en “Yawar fiesta” de José María Arguedas: el festejo de las transformaciones». Contribuciones desde Coatepec (11): 89-117. ISSN 1870-0365. Consultado el 13 de septiembre de 2021. 17. Vargas Llosa, 1996, p. 136. 18. Cruz Rimas y Tarazona Guillermo, 2018, pp. 46; 83-84. 19. Vargas Llosa, 1996, p. 141. 20. Portugal, 2011, p. 182. 21. Portugal, 2011, pp. 182-183. 22. Vargas Llosa, 1996, p. 135. 23. Sybila Arredondo de Arguedas, ed. (1983). José María Arguedas. Obras completas. 1. Lima: Editorial Horizonte. 24. Vargas Llosa, 1996, p. 146. 25. Vargas Llosa, 1996, p. 147. 26. Portugal, 2011, pp. 89-90. 27. Portugal, 2011, pp. 156-157. 28. Vargas Llosa, 1996, pp. 147-148. 29. Cornejo Polar, 1980, p. 128. 30. «Yawar Fiesta (1986)».[pdf] |
参考文献 1. バルガス・リョサ、1996年、127ページ。 2. バルガス・リョサ、1996年、127-128ページ。 3. バルガス・リョサ、1996年、114ページ。 4. バルガス・リョサ、1996年、128ページ。 5. ヘレディア、アンヘル（2002年）。「ヤワル・フィエスタ（読書ガイド第15号）」。エル・コメルシオ（リマ）。 6. トロ・モンタルボ、2015年、323-324ページ。 7. トロ・モンタルボ、2015年、323ページ。 8. バルガス・リョサ、1996年、128-131ページ。 9. バルガス・リョサ、1996年、119ページ。 10. バルガス・リョサ、1996年、83ページ。 11. カスティージョ・グスマン、ヘラルド（2018年7月～12月）。「ホセ・マリア・アルグエダスの『ヤワル・フィエスタ』における社会世界と祝祭空間」。 レトラス（130）。ISSN 2071-5072。2021年9月13日閲覧。 12. パリオナとクペ、2007年、218ページ。 13. カヘロ・バスケス、アントニオ（2011年7月～12月）。「顔のない英雄。『ヤワル・フィエスタ』の登場人物たちの特徴付け」。『エル・コレジオ・デ・ サン・ルイス』誌。新時代（2）：125-146。2021年9月13日アクセス。 14. ポルトガル、2011年、154ページ。 15. バルガス・リョサ、1996年、143-144ページ。 16. エルナンデス・マルティネス、マルガリータ（2006年7月-12月）。「ホセ・マリア・アルグエダスの『ヤワル・フィエスタ』におけるコミュニケーショ ンとアイデンティティ：変容の祝祭」。『コアテペックからの貢献』（11）：89-117。ISSN 1870-0365。2021年9月13日閲覧。 17. バルガス・リョサ、1996年、136ページ。 18. クルス・リマス・イ・タラソナ・ギジェルモ、2018年、46ページ、83-84ページ。 19. バルガス・リョサ、1996年、141ページ。 20. ポルトガル、2011年、182ページ。 21. ポルトガル、2011年、182-183ページ。 22. バルガス・リョサ、1996年、135ページ。 23. シビラ・アレドンド・デ・アルグエダス編（1983年）。ホセ・マリア・アルグエダス。全集。1。リマ：エディトリアル・オリゾンテ。 24. バルガス・リョサ、1996年、146ページ。 25. バルガス・リョサ、1996年、147ページ。 26. ポルトガル、2011年、89-90ページ。 27. ポルトガル、2011年、156-157ページ。 28. バルガス・リョサ、1996年、147-148ページ。 29. コルネホ・ポラール、1980年、128ページ。 30. 「ヤワル・フィエスタ (1986)」 .[pdf] |
| Bibliografía Arguedas, José María (2002). Yawar Fiesta. Lima: PEISA Gran Biblioteca de Literatura Peruana El Comercio. ISBN 9972-40-219-3. Cruz Rimas, Ludy Merari; Tarazona Guillermo, Obed Josías (2018). La progresión temática en la obra “Yawar Fiesta” de José María Arguedas (Tesis). Huánuco: Universidad Nacional Hermilio Valdizán. Archivado desde el original el 14 de septiembre de 2021. Consultado el 13 de septiembre de 2021. Pariona, Carlos; Cupe, William (2007). Literatura peruana. Desde la etapa prehispánica hasta Bryce Echenique. Lima: Ediciones Prográfica. Cornejo Polar, Antonio (1980). Historia de la Literatura del Perú Republicano. Tomo 8 de la Historia del Perú. Lima: Editorial Juan Mejía Baca. Portugal, José Alberto (2011). Las novelas de José María Arguedas. Una incursión en lo inarticulado (2.ª edición). Lima: Fondo Editorial PUCP. ISBN 978-9972-42-958-3. Archivado desde el original el 27 de agosto de 2021. Consultado el 14 de septiembre de 2021. Toro Montalvo, César (2015). Grandes obras maestras. Resúmenes. Literatura Peruana. Tomo IV (2.ª edición). Lima: Editorial San Marcos. Vargas Llosa, Mario (1996). La utopía arcaica. José María Arguedas y las ficciones del indigenismo (1.ª edición). México: Fondo de Cultura Económica. ISBN 968-16-4862-5.[pdf] |
参考文献 アルグエダス、ホセ・マリア（2002）。『ヤワル・フィエスタ』。リマ：PEISA ペルー文学大百科事典エル・コメルシオ。ISBN 9972-40-219-3。 クルス・リマス、ルディ・メラリ、タラゾナ・ギジェルモ、オベド・ホシアス（2018）。ホセ・マリア・アルグエダスの作品「ヤワル・フィエスタ」におけ る主題の展開（論文）。ワヌコ：エルミリオ・バルディサン国立大学。2021年9月14日にオリジナルからアーカイブ。2021年9月13日に閲覧。 パリオナ、カルロス；クペ、ウィリアム（2007）。ペルー文学。先コロンブス期からブライス・エチェニケまで。リマ：エディシオンズ・プログラフィカ。 コルネホ・ポラール、アントニオ（1980）。ペルー共和国の文学史。ペルーの歴史 第8巻。リマ：エディトリアル・フアン・メヒア・バカ。 ポルトガル、ホセ・アルベルト（2011）。ホセ・マリア・アルグエダスの小説。表現されないものへの侵入（第2版）。リマ：Fondo Editorial PUCP。ISBN 978-9972-42-958-3。2021年8月27日にオリジナルからアーカイブ。2021年9月14日に閲覧。 トロ・モンタルボ、セサル（2015）。『偉大な傑作。要約。ペルー文学。第 IV 巻（第 2 版）』。リマ：サン・マルコス出版社。 バルガス・リョサ、マリオ（1996）。『古風なユートピア。ホセ・マリア・アルグエダスとインディヘニスモの虚構』（第1版）。メキシコ：Fondo de Cultura Económica。ISBN 968-16-4862-5。[pdf] |
| https://es.wikipedia.org/wiki/Yawar_Fiesta_(novela) |
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★ 作者解説
☆ ホセ・マリア・アルゲダス（1911年1月18日、アンダワイラス - 1969年12月2日、リマ）は、ペルーの小説家、詩人、教師、人類学者だった。[1][2][3] 彼は小説や短編小説を執筆し、ペルー文学の偉大な代表者の一人として評価されている。[4] 批評家のマーティン・シーモア＝スミスは、アルゲダスを「私たちの時代で最も偉大な小説家」[5][6]であり、「世界がこれまで知った中で最も力 強い散文」[7]を書いた人物だと評価している。 彼は、先住民の世界について、より豊かで鋭い内面的な視点を文学に取り入れた。彼の作品で提起されている根本的な問題は、2つの文化（ケチュア族のアンデ ス文化とスペイン人によってもたらされた西洋文化）に分断され、共存しなければならない国だ。そのプロジェクトが抱える大きなジレンマ、苦悩、希望が、彼 の世界観の核となっている。 人類学者および社会研究者としての彼の業績は、彼の文学作品における重要性と影響力と並行して展開された。ペルーの民俗学、特にアンデス音楽に関する研究 は特筆すべきだ。この分野では、ペルー全土の歌手、音楽家、ティヘラス（はさみ踊り）の踊り手、さまざまなダンサーたちと非常に親密な交流があった。特 に、ワイノやダンスに代表される先住民芸術の再評価に多大な貢献をした。 また、ケチュア語の古代文学と現代文学の翻訳者、普及者としても活躍し、これらの活動は、公務員や教師としての職務と両立していた。彼の小説には、『ヤワ ル・フィエスタ（Yawar Fiesta (novela)）』（1941年）、『深い川』（1958年）、『すべての血』（1964年）、『上のキツネと下のキツネ』 （1971年）などがある。
| José
María Arguedas
(Andahuaylas, 18 de enero de 1911-Lima, 2 de diciembre de 1969) fue un
narrador, poeta, profesor y antropólogo peruano.[1][2][3] Fue autor
de novelas y cuentos que lo han llevado a ser considerado como uno de
los grandes representantes de la literatura del Perú.[4] El crítico
Martin Seymour-Smith considera a Arguedas como "el más grande novelista
de nuestro tiempo",[5][6] quien escribió "algunas de las prosas más
poderosas que el mundo haya conocido".[7] Introdujo en la literatura una visión interior más rica e incisiva del mundo indígena. La cuestión fundamental que se plantea en sus obras es la de un país dividido en dos culturas (la andina de origen quechua y la occidental, traída por los españoles), que deben convivir. Los grandes dilemas, angustias y esperanzas que ese proyecto plantea son el núcleo de su visión. Su labor como antropólogo e investigador social se da en paralelo a su importancia y a la influencia que tuvo en su trabajo literario. Se debe destacar su estudio sobre el folklore peruano, en particular de la música andina. Al respecto tuvo un contacto estrechísimo con cantantes, músicos, danzantes de tijeras y diversos bailarines de todas las regiones del Perú. Su contribución a la revalorización del arte indígena, reflejada especialmente en el huaino y la danza, ha sido muy importante. Fue además traductor y difusor de la literatura quechua, antigua y moderna, ocupaciones todas que compartió con sus cargos de funcionario público y maestro. Entre sus novelas se encuentran Yawar fiesta (1941), Los ríos profundos (1958), Todas las sangres (1964) y El zorro de arriba y el zorro de abajo (1971). |
ホセ・マリア・アルゲダス（1911年1月18日、アンダワイラス
- 1969年12月2日、リマ）は、ペルーの小説家、詩人、教師、人類学者だった。[1][2][3]
彼は小説や短編小説を執筆し、ペルー文学の偉大な代表者の一人として評価されている。[4]
批評家のマーティン・シーモア＝スミスは、アルゲダスを「私たちの時代で最も偉大な小説家」[5][6]であり、「世界がこれまで知った中で最も力
強い散文」[7]を書いた人物だと評価している。 彼は、先住民の世界について、より豊かで鋭い内面的な視点を文学に取り入れた。彼の作品で提起されている根本的な問題は、2つの文化（ケチュア族のアンデ ス文化とスペイン人によってもたらされた西洋文化）に分断され、共存しなければならない国だ。そのプロジェクトが抱える大きなジレンマ、苦悩、希望が、彼 の世界観の核となっている。 人類学者および社会研究者としての彼の業績は、彼の文学作品における重要性と影響力と並行して展開された。ペルーの民俗学、特にアンデス音楽に関する研究 は特筆すべきだ。この分野では、ペルー全土の歌手、音楽家、ティヘラス（はさみ踊り）の踊り手、さまざまなダンサーたちと非常に親密な交流があった。特 に、ワイノやダンスに代表される先住民芸術の再評価に多大な貢献をした。 また、ケチュア語の古代文学と現代文学の翻訳者、普及者としても活躍し、これらの活動は、公務員や教師としての職務と両立していた。彼の小説には、『ヤワ ル・フィエスタ』（1941年）、『深い川』（1958年）、『すべての血』（1964年）、『上のキツネと下のキツネ』（1971年）などがある。 |
| Biografía José María Arguedas Altamirano nació en Andahuaylas, en la sierra sur del Perú el 18 de enero de 1911. Proveniente de una familia criolla y aristócrata por parte materna, quedó huérfano de madre a los tres años. Por la poca presencia de su padre quien era abogado, litigante y viajero, y su mala relación con su madrastra, ya que su madrastra lo maltrataba junto con su hermanastro Pablo,[8] se refugió en el cariño de los sirvientes andinos, lo que le permitió tener un contacto cercano con la realidad y la cultura de las comunidades indígenas. Esta experiencia le permitió convertirse en una voz comprometida con la defensa de los derechos de los indígenas, pues dicho suceso influyó profundamente en su vida y en su obra literaria. Sus estudios de primaria los realizó en San Juan de Lucanas, Puquio, Ayacucho y los de secundaria en Huancayo, Ica y Lima. Ingresó a la Facultad de Letras de la Universidad de San Marcos, en 1931; allí se licenció en Literatura, y posteriormente cursó Etnología; se recibió de bachiller en 1957 y de doctor en 1963. Entre 1937 y 1938 estuvo en prisión en razón de una protesta contra un enviado del dictador italiano Benito Mussolini,aunque no se afilió al partido comunista, si fue considerado por algunos sectores como simpatizante del comunismo. Paralelamente a su formación profesional, en 1941 empezó a desempeñar el profesorado, primero en Sicuani, Cuzco, y luego en Lima, en los colegios nacionales Alfonso Ugarte, Guadalupe y Mariano Melgar, hasta 1949. Ejerció también como funcionario en el Ministerio de Educación, poniendo en evidencia su interés por preservar y promover la cultura peruana, en especial la música y la danza andina. Fue director de la Casa de la Cultura (1963-1964) y director del Museo Nacional de Historia (1964-1966). En el campo de la docencia superior, fue catedrático de Etnología en la Universidad de San Marcos (1958-1968) y en la Universidad Nacional Agraria La Molina (1962-1969). Agobiado por conflictos emocionales, puso fin a sus días disparándose un tiro en la cabeza el 28 de noviembre de 1969, falleciendo tras cuatro días de agonía el 2 de diciembre, a los 58 años de edad. Su obra narrativa refleja, descriptivamente, las experiencias de su vida recogidas de la realidad del mundo andino, y está representada por las siguientes obras: Agua (1935), Yawar fiesta (1941), Diamantes y pedernales (1954), Los ríos profundos (1958), El Sexto (1961), La agonía de Rasu Ñiti (1962), Todas las sangres (1964), El sueño del pongo (1965), El zorro de arriba y el zorro de abajo (publicado póstumamente en 1971). Toda su producción literaria ha sido compilada en los primeros cinco tomos de sus Obras completas (1983). Además, realizó traducciones y antologías de poesía y cuentos quechuas, como sus trabajos de antropología y etnología y su producción no literaria en general se encuentran compilados en la segunda parte de sus Obras completas (2012). |
略歴 ホセ・マリア・アルゲダス・アルタミラノは、1911年1月18日にペルー南部の山岳地帯にあるアンダワイラスで生まれた。母親はクリオールで貴族の出 身だったが、3歳のときに母親を亡くした。弁護士であり、訴訟弁護士であり、旅人であった父親はほとんど家にいなかったため、継母と義理の兄弟パブロから 虐待を受けていた彼は、アンデス地方の召使いたちの愛情に救われ、先住民コミュニティの現実や文化に深く触れることができた。この経験は、彼の人生と文学 作品に深い影響を与え、先住民の人権擁護に尽力する人物へと成長するきっかけとなった。彼は、サン・フアン・デ・ルカナス、プキオ、アヤクチョで小学校、 ワンカヨ、イカ、リマで中学校を卒業した。 1931年にサン・マルコス大学文学部に入学し、文学の学士号を取得した後、民族学を専攻し、1957年に学士号、1963年に博士号を取得した。 1937年から1938年まで、イタリアの独裁者ベニート・ムッソリーニの使節に対する抗議運動で投獄されたが、共産党には加入しなかったものの、一部の 層からは共産主義の支持者と見なされていた。専門教育と並行して、1941年に教師としてのキャリアをスタートし、最初はクスコのシクアニ、その後リマの アルフォンソ・ウガルテ、グアダルーペ、マリアノ・メルガル国立高校で1949年まで教鞭をとった。 また、教育省で公務員として働き、ペルーの文化、特にアンデス音楽と舞踊の保存と振興に熱心に取り組んだ。1963年から1964年まで文化会館の館長、 1964年から1966年まで国立歴史博物館の館長を務めた。高等教育の分野では、サン・マルコス大学（1958年～1968年）およびラ・モリーナ国立 農業大学（1962年～1969年）で民族学教授を務めた。感情的な葛藤に苦しんだ彼は、1969年11月28日に頭部に銃弾を撃ち込み、4日間の苦しみ の中で12月2日に58歳でこの世を去った。 彼の小説作品は、アンデス世界の現実から収集した人生経験を描写的に反映しており、以下の作品で代表される： 『水』（1935年）、『ヤワル・フィエスタ』（1941年）、『ダイヤモンドと火打石』（1954年）、 『深い川』（1958年）、『第六の男』（1961年）、『ラス・ニティの苦しみ』（1962年）、『すべての血』（1964年）、『ポンゴの夢』 （1965年）、『上のキツネと下のキツネ』（1971年に死後出版）。彼の全文学作品は、全5巻からなる『全作品集』（1983年）にまとめられてい る。また、ケチュア語の詩や短編小説の翻訳やアンソロジーも手掛け、人類学や民族学に関する著作、および文学以外の著作は、『全作品集』の第2部にまとめ られている（2012年）。 |
| Infancia y niñez José María Arguedas Altamirano nació el 18 de enero de 1911 en la ciudad de Andahuaylas, en la sierra sur del Perú. Era hijo de Víctor Manuel Arguedas Arellano, un abogado cuzqueño que ejercía de Juez en diversos pueblos, y de Victoria Altamirano Navarro, perteneciente a una hacendada y acaudalada familia de Andahuaylas. Cuando falleció su madre (cuando él tenía 3 años), víctima de «cólicos hepáticos», pasó a vivir en la casa de su abuela paterna, Teresa Arellano, en la ciudad de Andahuaylas. En 1915, al ser nombrado juez de primera instancia de la provincia de Lucanas departamento de Ayacucho, su padre se trasladó a dicha sede, donde poco después se casó con una rica hacendada del distrito de San Juan (Lucanas), provincia del mismo nombre del departamento de Ayacucho, Grimanesa Arangoitia Iturbi viuda de Pacheco (1917). El pequeño José María viajó entonces a Lucanas, para reunirse con su madrastra; el viaje fue todo un acontecimiento para él, como lo recordaría siempre. La familia se instaló en Puquio, capital de la provincia de Lucanas del departamento de Ayacucho. José María y su hermano Arístides, dos años mayor que él, fueron matriculados en una escuela particular. Al año siguiente, 1918, los dos hermanos continuaron sus estudios en San Juan de Lucanas, a 10 km de Puquio, viviendo en la casa de la madrastra. En 1919, Arístides fue enviado a estudiar a Lima y José María continuó viviendo con la madrastra. En 1920, tras la ascensión al poder de Augusto B. Leguía, el padre de José María ―que era del partido contrario (pardista)― perdió su cargo de juez y tuvo que retornar a su profesión de abogado litigante y viajero, trajinar que solo le permitía hacer visitas esporádicas a su familia. Esta etapa de la vida del niño José María estuvo marcada por la difícil relación que sostuvo con su madrastra y con su hermanastro Pablo Pacheco. Aquella sentía por su hijastro un evidente desprecio, y constantemente lo mandaba a convivir con los criados indígenas de la hacienda, de la cual solo lo recogía a la llegada de su padre, tal como lo ha relatado Arguedas en el primer encuentro de narradores realizado en Arequipa en 1965. Por su parte el hermanastro lo maltrataba física y psicológicamente e incluso en una ocasión le obligó a presenciar la violación de una de sus tías, que era a la vez la mamá de uno de sus compañeritos de escuela (los «escoleros» mencionados en varios de sus cuentos). Al parecer, esa fue solo una de las tantas escenas sexuales que fue obligado a presenciar, ya que el hermanastro tenía muchas amantes en el pueblo.[9]La figura de este hermanastro habría de perdurar en su obra literaria personificando al gamonal abusivo, cruel y lujurioso. Sobre aquel personaje diría Arguedas posteriormente: Cuando llegó mi hermanastro de vacaciones, ocurrió algo verdaderamente terrible (...) Desde el primer momento yo le caí muy mal porque este sujeto era de facciones indígenas y yo de muchacho tenía el pelo un poco castaño y era blanco en comparación con él. (...) Yo fui relegado a la cocina (...) quedaba obligado a hacer algunas labores domésticas; a cuidar los becerros, a traerle el caballo, como mozo. (...) Era un criminal, de esos clásicos. Trataba muy mal a los indios, y esto sí me dolía mucho y lo llegué a odiar como lo odiaban todos los indios. Era un gamonal.[10] Algunos[cita requerida], sin embargo, consideran que el supuesto maltrato de la madrastra fue una ficción; entre ellos el mismo Arístides.[cita requerida] A mediados de julio de 1921 José María se escapó de la casa de la madrastra junto con su hermano Arístides, que había retornado de Lima; ambos fueron a la hacienda Viseca, propiedad de su tía Zoila Rosa Peñafiel y su esposo José Manuel Perea Arellano (medio hermano de su padre) a quien le tenía un gran cariño, situada a 8 km de San Juan de Lucanas. Allí vivió durante dos años, en ausencia del padre, conviviendo con los campesinos a quienes les tomó cariño y con quienes participaba por diversión de las faenas agrícolas. De dos campesinos guardaría un especial recuerdo: don Felipe Maywa y don Víctor Pusa. Para José María fueron los años más felices de su vida. La historia de esa fuga está narrada en la novela Kachkaniraqmi Arguedas del peruano Eduardo González Viaña. (Fondo Editorial de la Universidad César Vallejo, 2023). En el quechua chanka, cuando alguien quiere expresar que a pesar de todo “aún es”, que “todavía existe”, que “sigue siendo”, dice Kachkaniraqmi.[cita requerida] En los libros de José María Arguedas esta expresión está presente en muchos de sus personajes, quienes ―en medio de fuerzas externas que buscan erradicar sus expresiones culturales, de dónde vienen y quiénes son― luchan por seguir siendo. Para González Viaña, el niño Arguedas vuelve a nacer cuando escapa de la casa de su madrastra. “Me contaron la historia los zorros y la montaña”, escribe en la introducción de su novela que supuestamente es narrada por esos animales y por el río. Y añade, en una suerte de cosmovisión que habla: “He interrogado al puma y a la montaña, a la piedra y a la nube, al gran río y a los caminos, y sus voces unidas son las que ahora forman este concierto”. |
幼少期 ホセ・マリア・アルゲダス・アルタミラノは、1911年1月18日にペルー南部の山岳地帯にあるアンダワヤラス市で生まれた。彼は、クスコ出身の弁護士 で、さまざまな町で裁判官を務めていたビクトル・マヌエル・アルゲダス・アレラーノと、アンダワヤラス市の大地主で裕福な家系の出身であるビクトリア・ アルタミラノ・ナバロの息子だった。3歳のときに母親が「肝疝痛」で亡くなり、父方の祖母テレサ・アレラーノの家に引き取られた。1915年、父親がアヤ クチョ県ルカナス県の第一審裁判官に任命されたため、同県に移住し、まもなく、アヤクチョ県ルカナス県サン・フアン地区の大地主であるグリマネサ・アラン ゴイティア・イトゥルビ（1917年、パチェコ未亡人）と再婚した。幼いホセ・マリアは、継母と再会するためにルカナスへ旅立ちました。この旅は彼にとっ て大きな出来事となり、生涯忘れられない思い出となりました。一家は、アヤクチョ県ルカナス県の県都プキオに定住しました。ホセ・マリアと2歳年上の兄ア リスティデス（Arístides）は、私立の学校に入学しました。翌1918年、2人はプキオから10キロ離れたサン・フアン・デ・ルカナスで勉強を続 け、継母の家で暮らした。1919年、アリスティデスはリマに留学し、ホセ・マリアは継母と暮らし続けた。 1920年、アウグスト・B・レギアが政権を握ると、ホセ・マリアの父親は、反対党（パルディスタ）の党員であったため、裁判官の職を失い、弁護士と旅行 者としての職業に戻らざるを得なくなった。その多忙な生活のため、彼は家族を訪ねることはほとんどできなかった。少年ホセ・マリアのこの時代は、継母や義 理の兄パブロ・パチェコとの困難な関係によって特徴づけられた。継母は、義理の息子に対して明らかな軽蔑の念を抱いており、彼をアシエンダ（大農場）の先 住民の使用人たちと一緒に暮らすようにと常に命じていた。そして、父親が帰ってくるまで彼を連れて帰らなかった、とアルゲダスは1965年にアレキパで 開催された最初の作家会議で語っている。一方、異母兄弟は彼を肉体的、精神的に虐待し、ある時には、彼の叔母（彼の同級生（「エスクエロス」と彼のいくつ かの物語で言及されている）の母親でもある）がレイプされる場面を彼に見せつけた。どうやら、それは彼が強制的に目撃させられた多くの性的シーンのうちの 1つに過ぎなかったようです。なぜなら、異母兄弟は村に多くの愛人を持っていたからです。[9]この異母兄弟の姿は、虐待的で残酷、好色な村長として、 彼の文学作品に長く残ることになりました。アルゲダスは、その人物について後に次のように述べています。 異母兄弟が休暇で帰って来たとき、本当にひどいことが起こった (...) 彼は先住民の特徴のある顔立ちで、私は当時、彼に比べて髪がやや茶色く、肌が白かったため、彼は最初から私を嫌っていた。(...) 私は台所に追いやられ、家事をさせられ、子牛の世話をしたり、彼の馬を連れてくるなど、使用人のような仕事をさせられた。(...) 彼は典型的な犯罪者だった。インディオたちをひどく虐待し、それは私にとって非常に苦痛で、他のインディオたちと同じように彼を憎むようになった。彼は権 力者だった。[10] しかし、一部の人々は[要出典]、継母の虐待は虚構だと考えている。その中には、アリスティデス自身も含まれている。[要出典] 1921年7月中旬、ホセ・マリアは、リマから戻ってきた兄のアリスティデスとともに、継母の家から逃げ出した。2人は、サン・フアン・デ・ルカナスから 8キロ離れた、叔母のゾイラ・ロサ・ペニャフィエルと、彼女の夫であり、ホセ・マリアの父の異母兄弟であるホセ・マヌエル・ペレア・アレラーノが所有する アシエンダ・ヴィセカに逃げ込んだ。そこで彼は、父親が不在の2年間、農民たちと一緒に暮らし、彼らに親しみを感じ、楽しみながら農作業を手伝った。彼は 2人の農民、ドン・フェリペ・マヤとドン・ビクトル・プサを特に思い出す。ホセ・マリアにとって、それは人生で最も幸せな時代だった。この逃亡の物語は、 ペルーの作家エドゥアルド・ゴンサレス・ビアニャの小説『Kachkaniraqmi Arguedas』（セサル・バレホ大学出版、2023年）に描かれている。チャンカ・ケチュア語では、あらゆる困難にもかかわらず「まだある」、「まだ 存在している」、「まだ続いている」という意味で、「カチカニラクミ」と言う。[引用が必要] ホセ・マリア・アルゲダスの作品では、この表現は多くの登場人物に見られる。彼らは、自分たちの文化、出身、アイデンティティを根絶しようとしている外 部の力の中で、自分らしさを維持するために闘っている。ゴンサレス・ビアニャにとって、アルゲダスの少年は、継母の家から逃げ出したときに生まれ変わっ たのだ。「その物語は、キツネと山が私に教えてくれた」と、彼は小説の序文で、その物語はそれらの動物たちと川によって語られていると書いている。そし て、ある種の宇宙観を語るように、次のように付け加えている。「私は、ピューマと山、石と雲、大川と道に問いかけ、それらの声が一つになって、今、この協 奏曲を奏でている」。 |
Adolescencia y primera juventud La plaza de Abancay. Después de huir con su hermano Arístides de casa de la madrastra, en 1923 abandonó su retiro al ser recogido por su padre, a quien acompañó en sus frecuentes viajes laborales, conociendo más de 200 pueblos. Pasaron por Huamanga, Cuzco y Abancay. En esta última ciudad ingresó como interno en el Colegio Miguel Grau de los Padres Mercedarios, cursando el quinto y sexto grado de primaria, entre 1924 y 1925, mientras su padre continuaba su vida itinerante y su hermano Arístides seguía su educación en Lima. Esta etapa de su vida quedó conmovedoramente plasmada en su obra maestra, Los ríos profundos: Mi padre no pudo encontrar nunca dónde fijar su residencia; fue un abogado de provincias, inestable y errante. Con él conocí más de doscientos pueblos. (...) Pero mi padre decidía irse de un pueblo a otro cuando las montañas, los caminos, los campos de juego, el lugar donde duermen los pájaros, cuando los detalles del pueblo empezaban a formar parte de la memoria. (...) Hasta un día en que mi padre me confesó, con ademán aparentemente más enérgico que otras veces, que nuestro peregrinaje terminaría en Abancay. (...) Cruzábamos el Apurímac, y en los ojos azules e inocentes de mi padre vi la expresión característica que tenían cuando el desaliento le hacía concebir la decisión de nuevos viajes. (...) Yo estaba matriculado en el Colegio y dormía en el internado. Comprendí que mi padre se marcharía. Después de varios años de haber viajado juntos, yo debía quedarme; y él se iría solo.[11] En el verano de 1925, cuando se hallaba de visita en la hacienda Karkequi, en los valles del Apurímac sufrió un accidente con la rueda de un trapiche, de resultas del cual perdió dos dedos de la mano derecha y se le atrofiaron los dedos restantes.[12] En 1926, junto con su hermano Arístides empezó sus estudios secundarios en el colegio San Luis Gonzaga de Ica, en la desértica costa peruana, hecho que marcó su alejamiento del ambiente serrano que había moldeado hasta entonces su infancia, pues hasta entonces había visitado la costa solo de manera esporádica. Cursó allí hasta el segundo año de secundaria y sufrió en carne propia el desprecio de los costeños hacia los serranos, tanto de parte de sus profesores como de los mismos alumnos. Se enamoró intensamente de una muchacha iqueña llamada Pompeya, a quien le dedicó unos acrósticos, pero ella lo rechazó diciéndole que no quería tener amores con serranos.[13]Él se vengó llegando a ser el primero de la clase en todos los cursos, derrumbando así la creencia de la incapacidad intelectual del hombre andino.[cita requerida] En 1928 reanudó su vida trashumante otra vez en la sierra, siempre junto a su padre. Vivió entre Pampas y Huancayo; en esta última ciudad cursó el tercero de secundaria, en el colegio Santa Isabel. Fue allí donde se inició formalmente como escritor al colaborar en la revista estudiantil Antorcha; se dice también que por entonces escribió una novela de 600 páginas, que tiempo después le arrebataría la policía, pero de la que no ha quedado huella alguna.[13] Cursó sus dos últimos años de secundaria (1929-1930) en el Colegio Nuestra Señora de La Merced, de Lima, casi sin asistir a clases pues viajaba con frecuencia a Yauyos para estar al lado de su padre, que se hallaba agobiado por la estrechez económica. Aprobó los exámenes finales, terminando así sus estudios escolares prácticamente estudiando sin maestro. |
青年期と青年期 アバンカイの広場。 1923年、義母の家から兄のアリスティデスとともに家出した後、父親に拾われ、父親の頻繁な出張に同行し、200以上の町を訪れました。彼らは、ウアマ ングア、クスコ、アバンカイなどを訪れました。この街で、彼はメルセダリオ会のミゲル・グラウ学院に寮生として入学し、1924年から1925年まで5年 生と6年生を過ごした。その間、父親は旅の生活を続け、兄のアリスティデスはリマで教育を受けた。この人生の段階は、彼の代表作『深い川』に感動的に描か れている。 私の父は、定住する場所を見つけることができなかった。彼は地方弁護士で、不安定で放浪的な生活を送っていた。彼と一緒に、私は200以上の町を知った。 (...) しかし、父は、山々、道、遊び場、鳥たちが眠る場所、町の細部が記憶の一部になり始めた頃、町から町へと移動することを決めていた。(...) ある日、父は、いつもより力強い仕草で、私たちの放浪はアバンカイで終わるだろうと告白した。(...) 私たちはアプルイマック川を渡っていた。父の青く無垢な目には、失望が新たな旅の決断を固める時の、あの特徴的な表情が見えた。(...) 私は学校に入学し、寄宿舎で寝泊まりしていた。父が去ることを理解した。何年も一緒に旅をしてきたのに、私は残らなければならず、父は一人で行くことにな るのだ。[11] 1925年の夏、アプルイマック渓谷にあるアシエンダ・カルケキを訪れていたとき、砂糖製造機の車輪に事故に遭い、右手の2本の指を失い、残りの指も萎縮 してしまった。[12] 1926年、兄のアリスティデスとともに、ペルーの砂漠地帯の海岸にあるサン・ルイス・ゴンサガ高校に入学した。それまで、海岸を訪れることはごくまれ だったため、彼の子供時代を形作った山間の環境から遠く離れることになった。彼はそこで高校2年生まで通いましたが、教師や生徒たちから、海岸地方の人々 が山岳地方の人々に抱く軽蔑を身をもって体験しました。彼は、ポンペヤというイカの少女に熱烈に恋をしましたが、彼女は「山岳地方の人とは恋はしたくな い」と言って彼を拒絶しました。[13]彼は、すべての学年でクラス1位になり、アンデス地方の人々は知的に劣っているという偏見を覆して復讐を果たし た。 1928年、彼は再び山岳地帯で、父親と一緒に放牧の生活に戻った。パンパスとワンカヨの間で暮らし、後者の都市にあるサンタ・イサベル高校で3年生を過 ごした。そこで学生雑誌「アントルチャ」に寄稿し、作家として正式にデビューした。また、当時600ページに及ぶ小説を書いたとも言われているが、その原 稿は後に警察に押収され、現在その痕跡はまったく残っていない。[13] 高校最後の2年間（1929年から1930年）は、リマのヌエストラ・セニョーラ・デ・ラ・メルセド高校に通ったが、経済的に困窮していた父親のそばにい てヤウヨスに頻繁に帰省していたため、ほとんど授業には出席しなかった。最終試験に合格し、実質的に教師の指導を受けずに学校教育を終えた。 |
Vida universitaria Vista exterior de la histórica Casona de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, donde José María Arguedas estudió, y en la que luego se desempeñaría como catedrático. En 1931, ya con 20 años de edad, se estableció permanentemente en Lima e ingresó a la Facultad de Letras de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Allí, contra lo que esperaba, fue recibido con cordialidad y respeto por sus condiscípulos, entre los que se contaban los futuros filósofos Luis Felipe Alarco y Carlos Cueto Fernandini, y los poetas Emilio Adolfo Westphalen y Luis Fabio Xammar. A raíz del fallecimiento de su padre, ocurrido el año siguiente, se vio forzado a ganarse la vida entrando a trabajar como auxiliar en la Administración de Correos. Era apenas un puesto de portapliegos, pero los 180 soles mensuales de sueldo aliviaron sus necesidades económicas a lo largo de cinco años.[14] En 1933 publicó su primer cuento, «Warma kuyay», publicado en la revista Signo. En 1935 publicó Agua, su primer libro de cuentos, que obtuvo el segundo premio de la Revista Americana de Buenos Aires y que inauguró una nueva época en la historia del indigenismo literario.[15] En 1936 fundó con Augusto Tamayo Vargas, Alberto Tauro del Pino y otros, la revista Palabra, en cuyas páginas se ve reflejada la ideología propugnada por José Carlos Mariátegui. En 1937 fue apresado por participar en las protestas estudiantiles contra la visita del general italiano Camarotta, jefe de una misión policial de la Italia fascista. Eran los días de la dictadura de Óscar R. Benavides. Fue trasladado al penal «El Sexto» de Lima, donde permaneció 8 meses en prisión, episodio que tiempo después evocó en la novela del mismo nombre. Pero a pesar de simpatizar con el ideario comunista, nunca participó activamente en la política militante. Estando en prisión, se dio tiempo para traducir muchas canciones quechuas que aparecieron en su segundo libro publicado: Canto kechwa. |
大学生活 ホセ・マリア・アルゲダスが学んだ、サン・マルコス国立大学（Universidad Nacional Mayor de San Marcos）の歴史的な校舎の外観。彼は後にこの大学で教授を務めた。 1931年、20歳のときにリマに定住し、サン・マルコス国立大学文学部に入学した。そこで、予想に反して、彼は同級生たちから温かく迎えられ、尊敬を集 めた。その中には、後に哲学者となるルイス・フェリペ・アラルコやカルロス・クエト・フェルナンディーニ、詩人のエミリオ・アドルフォ・ウェストファレ ン、ルイス・ファビオ・シャマールもいた。翌年に父親が亡くなり、彼は生計を立てるために郵便局の事務補助員として働き始めた。それは単なる書類の整理の 仕事だったが、月180ソルの給料は5年間、彼の経済的な苦難を和らげた。 1933年に、最初の短編「Warma kuyay」を雑誌『Signo』に発表した。1935年に、最初の短編集『Agua』を出版し、ブエノスアイレスの雑誌『Revista Americana』で2位を受賞、文学における先住民主義の新しい時代を切り開いた。1936年、アウグスト・タマヨ・バルガス、アルベルト・タウロ・ デル・ピノらとともに雑誌 Palabra を創刊し、そのページにはホセ・カルロス・マリアテギが提唱したイデオロギーが反映されていた。 1937年、イタリアのファシスト警察の使節団長であるカマロッタ将軍の訪問に反対する学生運動に参加したとして逮捕された。当時は、オスカル・R・ベナ ビデス独裁政権の時代だった。彼はリマの「エル・セクスト」刑務所に移送され、8か月間収監された。この出来事は、後に同名の小説で回想されている。しか し、共産主義の思想に共感していたにもかかわらず、彼は過激な政治活動には決して参加しなかった。刑務所に収監されている間、彼は多くのケチュア語の歌の 翻訳に取り組み、その成果は2冊目の著書『Canto kechwa』として出版された。 |
| Educador, etnólogo y literato Perdido su trabajo en el Correo y lograda su Licenciatura de Literatura en San Marcos, Arguedas inició su carrera docente en el Colegio Nacional Mateo Pumacahua de Sicuani, en el departamento de Cuzco, como profesor de Castellano y Geografía y con el sueldo de 200 soles mensuales (1939-1941). Allí, junto con sus alumnos, llevó a cabo un trabajo de recopilación del folclor local. Descubrió entonces su vocación de etnólogo. Paralelamente contrajo matrimonio con Celia Bustamante Vernal, el 30 de junio de 1939, quien junto con su hermana Alicia era promotora de la Peña Cultural Pancho Fierro, un legendario centro de reunión de artistas e intelectuales en Lima. En 1941 publicó Yawar Fiesta, su tercer libro y primera novela a la vez. Entre octubre de 1941 y noviembre de 1942 fue agregado al Ministerio de Educación para colaborar en la reforma de los planes de estudios secundarios. Tras representar al profesorado peruano en el Primer Congreso Indigenista Interamericano de Pátzcuaro (1940), reasumió su labor de profesor de castellano en los colegios nacionales Alfonso Ugarte, Nuestra Señora de Guadalupe y Mariano Melgar de Lima. En esos años publicó también en la prensa muchos artículos de divulgación folclórica y etnográfica sobre el mundo andino. En 1944 presentó un episodio depresivo caracterizado por decaimiento, fatiga, insomnio, ansiedad y probablemente crisis de angustia, por lo cual pidió licencia repetidas veces en su centro de labor docente, hasta 1945. Este episodio lo describió en sus cartas a su hermano Arístides y brevemente en sus diarios insertados en su novela póstuma El zorro de arriba y el zorro de abajo; en una de esas cartas (con fecha 23 de julio de 1945) dijo: Yo sigo mal. Van tres años que mi vida es una alternativa de relativo alivio y de días y noches en que parece que ya voy a terminar. No leo, apenas escribo; cualquier preocupación intensa me abate totalmente. Sólo con un descanso prolongado, en condiciones especiales, podría quizá, según los médicos, curar hasta recuperar mucho mi salud. Pero eso es imposible. José María Arguedas[16] Se recuperó, pero finalmente tendría otras recaídas posteriores. Según atestigua César Lévano, en esta época Arguedas estuvo muy cerca de los comunistas, a quienes apoyó en diversas labores, como en la de capacitación a círculos obreros.[17]Los apristas lo acusaron de ser un «conocido militante comunista», acusación que sin duda tuvo mucho eco pues a fines de 1948 la recién instalada dictadura de Manuel A. Odría declaró a Arguedas «excedente», cesándolo de su puesto de profesor en el colegio Mariano Melgar. Al año siguiente se inscribió en el Instituto de Etnología de San Marcos y reanudó su labor intelectual. Ese mismo año publicó Canciones y cuentos del pueblo quechua. En los años siguientes continuó ejerciendo diversos cargos en instituciones oficiales encargadas de conservar y promover la cultura. En marzo de 1947 fue nombrado Conservador General de Folklore del Ministerio de Educación, para luego ser promovido a Jefe de la Sección Folklore, Bellas Artes y Despacho del mismo Ministerio (1950-1952). Llevó a cabo importantes iniciativas orientadas a estudiar la cultura popular en todo el país. Por su gestión directa, Jacinto Palacios Zaragoza, el gran trovador ancashino, creador de la guitarra andina de 2 manceras, grabó el primer disco de música andina en 1948. Los teatros Municipal y Segura abrieron sus puertas al arte andino. Entre 1950 y 1953 dictó cursos de Etnología y Quechua en el Instituto Pedagógico Nacional de Varones. En 1951 viajó a La Paz, Bolivia, para participar en una reunión de la OIT (Organización Internacional del Trabajo). En 1952 hizo un largo viaje con su esposa Celia por la región central andina, recopilando material folclórico, que publicó con el título de Cuentos mágico-realistas y canciones de fiestas tradicionales del valle de Mantaro, provincias de Jauja y Concepción. En 1953 fue nombrado director del Instituto de Estudios Etnológicos del hoy Museo Nacional de la Cultura Peruana, cargo en el que permaneció durante diez años; simultáneamente dirigió la revista Folklore Americano (órgano del Comité Interamericano de Folklore, del que era secretario). En 1954 publicó la novela corta Diamantes y pedernales, conjuntamente con una reedición de los cuentos de Agua, a las que sumó el cuento Orovilca. Habían pasado unos 13 años desde que no publicaba un libro de creación literaria; a partir de entonces retomó de manera sostenida tal labor creativa, hasta su muerte. Pero su retorno a la literatura no lo apartó de la etnología. En 1955 su cuento «La muerte de los Arango» obtuvo el primer premio del Concurso Latinoamericano de Cuento organizado en México. A fin de complementar su formación profesional, se especializó en la Universidad de San Marcos en Etnología, de la que optó el grado de Bachiller el (20 de diciembre de 1957) con su tesis «La evolución de las comunidades indígenas», trabajo que obtuvo el Premio Nacional Fomento a la Cultura Javier Prado 1958. Por entonces realizó su primer viaje por Europa, becado por la UNESCO, para efectuar estudios diversos, tanto en España como en Francia. Durante el tiempo que permaneció en España, Arguedas hizo investigaciones entre las comunidades de la provincia de Zamora, realizando su trabajo de campo en Bermillo de Sayago,[18] buscando las raíces hispanas de la cultura andina, que le dieron material para su tesis doctoral: «Las Comunidades de España y del Perú», con la que se graduó el 5 de julio de 1963. |
教育者、民族学者、文学者 郵便局の職を失い、サン・マルコス大学で文学の学士号を取得した後、アルゲダスはクスコ県のシクアニにあるマテオ・プマカウア国立高校で、スペイン語と 地理の教師として、月給 200 ソレス（1939 年～1941 年）で教職に就いた。そこで、生徒たちとともに、地元の民俗学資料の収集作業を行った。その過程で、民族学者の道に進むことを決意した。1939年6月 30日、セリア・ブスタマンテ・ベルナルと結婚。彼女は、姉のアリシアとともに、リマにある芸術家や知識人の伝説的な集会所「ペニャ・カルチュラル・パン チョ・フィエロ」の運営に携わっていた。 1941年に、3冊目の著書であり、初の小説である『Yawar Fiesta』を出版した。1941年10月から1942年11月まで、中等教育課程の改革に協力するため、教育省に派遣された。パツクアロで開催された 第1回米州先住民会議（1940年）でペルーの教師代表を務めた後、リマのアルフォンソ・ウガルテ、ヌエストラ・セニョーラ・デ・グアダルーペ、マリアー ノ・メルガル国立高校でスペイン語教師としての職務に復帰した。この頃、アンデス地方に関する民俗学や民族学に関する多くの記事を新聞に発表している。 1944年、彼は、倦怠感、疲労、不眠、不安、おそらくは不安発作を特徴とするうつ病の発作を起こし、1945年まで何度も勤務先である学校に休職を申請 した。この症状は、弟のアリスティデス宛ての手紙や、死後に出版された小説『El zorro de arriba y el zorro de abajo（上のキツネと下のキツネ）』に挿入された日記に簡潔に記されている。その手紙（1945年7月23日付）の中で、彼は次のように述べている。 私はまだ調子が悪い。3年間、私の生活は、比較的安らぎのある日々と、もう終わりが近いような日々とが交互に繰り返されている。私は本も読まず、ほとんど 文章も書けない。何か強い心配事があると、完全に落ち込んでしまう。医師によると、特別な条件の下で長期の休息をとれば、健康を大幅に回復できるかもしれ ないとのことだ。しかし、それは不可能だ。 ホセ・マリア・アルゲダス[16] 彼は回復したが、その後再び再発を繰り返した。 セサル・レヴァノによると、この頃、アルゲダスは共産主義者に非常に近く、労働者団体の研修など、さまざまな活動で彼らを支援していたそうだ。[17] アプラ党は彼を「有名な共産主義活動家」と非難し、その非難は間違いなく大きな反響を呼び、1948年末、新たに樹立されたマヌエル・オドリア独裁政権 はアルゲダスを「余剰人員」と宣言し、マリアノ・メルガル高校での教職を解雇した。翌年、サン・マルコス民族学研究所に入学し、知的活動を再開した。同 年、『ケチュア族の民謡と民話』を出版した。その後数年間、文化の保存と振興を担当する公的機関でさまざまな役職を務めた。 1947年3月、教育省の民俗学総監に任命され、その後、同省の民俗学・美術・事務局長（1950年～1952年）に昇進した。全国民の民俗文化の研究を 目的とした重要な取り組みを行った。彼の直接の指導により、アンカシュの偉大な吟遊詩人であり、2本の弦を持つアンデスギターを発明したハシント・パラシ オス・サラゴサが、1948年に最初のアンデス音楽レコードを録音した。市立劇場とセグラ劇場が、アンデス芸術に門戸を開いた。 1950年から1953年まで、国立男子教育大学で民族学とケチュア語の講座を開講した。1951年には、ボリビアのラパスで開催された国際労働機関 （ILO）の会議に出席するため、同地を訪れた。1952年には、妻のセリアとともにアンデス中央部を長期旅行し、民俗資料を収集、その成果を『マントロ 渓谷、ジャウハ県、コンセプシオン県の伝統的なお祭りの物語と歌』として出版した。1953年に、現在のペルー国立文化博物館である民族学研究所の所長に 任命され、10年間その職を務めた。同時に、彼が事務局長を務めていた米州民俗学委員会（Comité Interamericano de Folklore）の機関誌『Folklore Americano』の編集長も務めた。 1954年には、短編小説『Diamantes y pedernales』を、短編小説集『Agua』の再版とあわせて出版し、短編小説「Orovilca」も追加した。文学作品を発表してから約13年が 経過していたが、それ以降、彼は死まで創作活動を精力的に続けた。しかし、文学への復帰は、彼を民族学から遠ざけることはなかった。1955年、彼の短編 小説「La muerte de los Arango（アランゴ家の死）」は、メキシコで開催されたラテンアメリカ短編小説コンテストで最優秀賞を受賞した。 専門知識を深めるため、サン・マルコス大学で民族学を専攻し、1957年12月20日に「先住民コミュニティの進化」という論文で学士号を取得した。この 論文は、1958年のハビエル・プラド文化振興賞を受賞した。その頃、ユネスコの奨学金を得て、スペインとフランスでさまざまな研究を行うため、初めて ヨーロッパを旅した。スペイン滞在中は、サモラ県内のコミュニティで調査を行い、ベルミージョ・デ・サヤゴでフィールドワークを行い[18]、アンデス文 化のヒスパニックのルーツを探求し、博士論文「スペインとペルーのコミュニティ」の資料を集めた。1963年7月5日に博士号を取得した。 |
| Narrativa cumbre En 1958 publicó Los ríos profundos, novela autobiográfica, por la cual recibió en 1959 el Premio Nacional de Fomento a la Cultura «Ricardo Palma». Esta novela ha sido considerada como su obra maestra. Por entonces empezó a ejercer como catedrático de Etnología en la Universidad de San Marcos (de 1958 a 1968). De la misma disciplina fue también profesor en la Universidad Nacional Agraria La Molina (de 1962 a 1969). Según Alonso Cueto, la amistad que tenía Arguedas con Carlos Cueto Fernandini y su familia, lo hicieron testigo de su afición al fútbol, era hincha del Alianza Lima, y su fascinación por la cultura popular.[19][20] Mencionó alguna vez: "El corazón de un pueblo está en dos lugares: los mercados y los estadios".[21][22] En 1961 publicó su novela El Sexto, por la cual se le concedió, por segunda vez, el Premio Nacional de Fomento a la Cultura «Ricardo Palma» (1962). Dicha obra es un relato novelado de su experiencia carcelaria en el famoso penal situado en el centro de Lima, que sería clausurado en 1986. En 1962 editó su cuento La agonía de Rasu Ñiti. Viajó en ese mismo año a Berlín Occidental (Alemania), donde se llevó a cabo el primer coloquio de escritores iberoamericanos, organizado por la revista Humboldt. En 1963 fue nombrado Director de la Casa de la Cultura del Perú, donde llevó a cabo una importante labor profesional; sin embargo, renunció al año siguiente, como gesto de solidaridad para con el presidente de la Comisión Nacional de Cultura. En 1964 publicó su obra más ambiciosa: Todas las sangres, novela de gran consistencia narrativa, en la que el escritor quiso mostrar toda la variedad de tipos humanos que conforman el Perú y a la vez los conflictos determinados por los cambios que origina en las poblaciones andinas el progreso contemporáneo. Sin embargo, esta novela fue criticada severamente durante una mesa redonda organizada por el Instituto de Estudios Peruanos el día 23 de junio de 1965, aduciéndose que era una versión distorsionada de la sociedad peruana. Estas críticas fueron devastadoras para Arguedas, quien aquella misma noche escribió estas líneas desgarradoras: … casi demostrado por dos sabios sociólogos y un economista, […], que mi libro Todas las sangres es negativo para el país, no tengo nada que hacer ya en este mundo. Mis fuerzas han declinado creo que irremediablemente.[23] Uno de los críticos desaforados de la obra arguediana era el escritor Sebastián Salazar Bondy. Según la interpretación de algunos, esas críticas fueron uno de los tantos eslabones que se sumaron a alimentar la depresión de Arguedas, que lo llevaría a su primer intento de suicidio al año siguiente No obstante, su labor intelectual siguió recibiendo reconocimientos oficiales. En ese mismo año de 1964 su labor de docente mereció el otorgamiento de las «Palmas Magisteriales» en grado de Comendador y una Resolución Suprema firmada por el presidente Fernando Belaúnde Terry dándole las «gracias por los servicios prestados a favor de la cultura nacional». Fue nombrado también Director del Museo Nacional de Historia, cargo que ejerció hasta 1966. En 1965 Arguedas inició su divorcio de Celia a la vez que entablaba una nueva relación con una dama chilena, Sybila Arredondo, con quien se casó en 1967, una vez fallada la sentencia de divorcio. Sybila lo acompañó hasta el final de su vida; décadas después, estuvo presa en el Perú acusada de tener vínculos con el grupo terrorista Sendero Luminoso y tras ser liberada volvió a su país en el 2002. Ese mismo año de 1965 Arguedas hizo numerosos viajes al extranjero y al interior del Perú. En enero estuvo en Génova, en un congreso de escritores, y en abril y mayo pasó dos meses, invitado por el Departamento de Estado, recurriendo universidades norteamericanas (en Washington D. C., California e Indiana). De regreso a Perú, visitó Panamá. En junio asistió al primer Encuentro de Narradores Peruanos, realizado en Arequipa, donde sostuvo una polémica con Sebastián Salazar Bondy quien días después falleció víctima de una cirrosis hepática congénita. En septiembre y octubre estuvo en Francia. Pero se dio tiempo para publicar, en edición bilingüe, su cuento El sueño del pongo. En 1966 hizo tres viajes a Chile (en enero, por diez días, en julio, por cuatro y en septiembre por dos) y asistió, en Argentina, a un congreso de interamericanistas, luego del cual visitó Uruguay por dos semanas. Ese mismo año publicó su traducción al español de la crónica Dioses y hombres de Huarochirí del doctrinero hispanoperuano Francisco de Ávila. |
最高傑作 1958年に自伝的小説『深い川』を発表し、1959年にリカルド・パルマ文化振興賞を受賞した。この小説は彼の代表作とされている。当時、彼はサン・マ ルコス大学で民族学教授として教鞭を執り始めた（1958年から1968年）。また、国立農業大学ラ・モリーナでも同じ分野を教えた（1962年から 1969年）。 アロンソ・クエトによると、アルゲダスはカルロス・クエト・フェルナンディーニとその家族と親しく、彼らのサッカー好き、アルリアンサ・リマのファンで あること、大衆文化への憧れを目の当たりにしたそうです。[19][20] 彼はかつて、「人々の心は2つの場所、市場とスタジアムにある」と述べています。[21][22] 1961年に小説『エル・セクスト』を発表し、2度目のリカルド・パルマ文化振興賞（1962年）を受賞した。この作品は、リマの中心部にあり、1986 年に閉鎖された有名な刑務所での彼の体験を描いた小説だ。 1962年には短編小説『ラスのアゴニア』を出版。同年、西ベルリン（ドイツ）で開催された、雑誌「フンボルト」主催の第一回イベロアメリカ作家会議に出 席した。 1963年にペルー文化会館の館長に就任し、重要な職務を遂行したが、翌年、国家文化委員会委員長への連帯の意を表して辞任した。 1964年に、彼は最も野心的な作品『Todas las sangres』を発表した。この小説は、ペルーを構成するさまざまな人間像と、現代の発展がアンデス地方の人々に引き起こした変化によって生じる葛藤 を、一貫した物語で表現したものだ。しかし、この小説は、1965年6月23日にペルー研究所が主催した円卓会議で、ペルー社会を歪曲した作品だと厳しく 批判された。この批判はアルゲダスにとって大きな打撃となり、その夜、彼は次のような悲痛な文章を残した。 … 2人の賢明な社会学者と1人の経済学者によって、私の著書『すべての血』がペルーにとって悪影響であるとほぼ証明された。私はこの世でやるべきことはもう 何もない。私の力は、おそらく取り返しのつかないほど衰えてしまったのだと思う。[23] アルゲダスの作品を激しく批判した人物の一人に、作家セバスティアン・サラザール・ボンディがいた。一部の人々の解釈によると、こうした批判は、アルグ エダスのうつ病を悪化させる要因のひとつとなり、翌年に彼が最初の自殺未遂に至るきっかけとなった。 しかし、彼の知的活動は引き続き公式に評価され続けた。1964年、彼の教育者としての功績が認められ、コメンダール（Commendador）の称号 と、フェルナンド・ベラウンデ・テリー大統領が署名した「国民文化への貢献に感謝する」という最高決議が授与された。また、国立歴史博物館の館長にも任命 され、1966年までその職を務めた。 1965年、アルゲダスはセリアとの離婚手続きを開始すると同時に、チリの女性、シビラ・アレドンドと新しい関係を築き、離婚が確定した1967年に彼 女と結婚した。シビラは彼の最期まで付き添った。数十年後、彼女はテロ組織「光輝の道」と関係があるとしてペルーで投獄されたが、釈放され、2002年に 祖国に帰った。 1965年、アルゲダスは海外やペルー国内を数多く旅した。1月にはジェノヴァで開催された作家会議に出席し、4月から5月にかけては米国務省の招待 で、ワシントンD.C.、カリフォルニア、インディアナなどの米国の大学を2ヶ月間にわたって訪問した。ペルーに戻った後、パナマを訪問した。6月にはア レキパで開催された第1回ペルー作家会議に出席し、セバスティアン・サラザール・ボンディと論争を交わしたが、ボンディは数日後に先天性肝硬変で亡くなっ た。9月と10月はフランスに滞在したが、その間に短編小説『El sueño del pongo』を二か国語版で出版した。 1966年には3回チリを訪れ（1月に10日間、7月に4日間、9月に2日間）、アルゼンチンで開催された米州研究者の会議に出席した後、2週間ウルグア イを訪問した。同年、スペイン人神学者のフランシスコ・デ・アビラによる『Dioses y hombres de Huarochirí（ワロチリの神々と人間たち）』のスペイン語訳を出版した。 |
| Depresión y suicidio La depresión de José María Arguedas hizo crisis en 1966, llevándolo a un primer intento de suicidio por sobredosis de barbitúricos el 11 de abril de aquel año.[cita requerida] Desde algunos años atrás, el escritor venía recibiendo múltiples tratamientos psiquiátricos, describiendo sus padecimientos en sus escritos: Yo estoy sumamente preocupado con mi pobre salud. (...) He vuelto fatigadísimo, sin poder dormir y angustiado. Tengo que ir a donde el médico nuevamente; aunque estos caballeros nunca llegan a entender bien lo que uno sufre ni las causas. Lo malo es que esto me viene desde mi infancia (carta a John Murra, 28 de abril de 1961).[24] Un poco por miedo otro poco porque se me necesitaba o creo que se me necesitaba he sobrevivido hasta hoy y será hasta el lunes o martes. Temo que el Seconal no me haga el efecto deseado. Pero creo que ya nada puedo hacer. Hoy me siento más aniquilado y quienes viven junto a mí no lo creen o acaso sea más psíquico que orgánico. Da lo mismo. (...) Tengo 55 años. He vivido bastante más de lo que creí (carta a Arístides Arguedas, 10 de abril de 1966).[25] A partir del intento de suicidio, su vida ya no volvió a ser la misma. Se aisló de sus amigos y renunció a todos los cargos públicos que ejercía en el Ministerio de Educación, con el propósito de dedicarse solamente a sus cátedras en la Universidad Agraria y en la de San Marcos. Para tratar su mal se puso en contacto con la psiquiatra chilena Lola Hoffmann, quien le recomendó, a manera de tratamiento, que continuara escribiendo. De este modo publicó otro libro de cuentos: Amor mundo (en ediciones simultáneas en Montevideo y en Lima, en 1967), y trabajó en la que sería su obra póstuma: El zorro de arriba y el zorro de abajo. En 1967 dejó su magisterio en la Universidad de San Marcos, y, casi simultáneamente, fue elegido jefe del departamento de Sociología de la Universidad Nacional Agraria La Molina, a la cual se consagró a tiempo completo. Continuó su afiebrado ritmo de viajes. En febrero estuvo en Puno, presidiendo un concurso folclórico con motivo de la fiesta de la Candelaria. En marzo pasó 15 días en México, con motivo del Segundo Congreso Latinoamericano de Escritores, en Guadalajara, y ocho días en Chile, en otro certamen literario. A fines de julio viajó a Austria, para una reunión de antropología, y en noviembre estaba de nuevo en Santiago de Chile, trabajando en su novela de los «zorros». En 1968 le fue otorgado el premio «Inca Garcilaso de la Vega». En esa ocasión pronunció su célebre discurso y testamento intelectual:[26] No soy un aculturado, en el que "con mayor optimismo"[27] se autodefine[28] como mestizo:[29] "Yo no soy un aculturado, yo soy un peruano que orgullosamente como un demonio feliz habla en cristiano y en indio, en español y en quechua."[30] Del 14 de enero al 22 de febrero de ese año estuvo en Cuba, con Sybila, como jurado del Premio Casa de las Américas. Ese mismo año y el siguiente tuvo su amarga polémica con el escritor argentino Julio Cortázar, y viajó varias veces a Chimbote, a fin de documentar su última novela. A principios de 1969 hizo su último viaje a Chimbote. Ese mismo año hizo tres viajes a Chile, el último de los ellos por cerca de cinco meses, de abril a octubre. Por entonces se agudizaron nuevamente sus dolencias psíquicas y renació la idea del suicidio, tal como lo atestiguan sus diarios insertos en su novela póstuma: Yo no voy a sobrevivir al libro. Como estoy seguro que mis facultades y armas de creador, profesor, estudioso e incitador, se han debilitado hasta quedar casi nulas y sólo me quedan las que me relegarían a la condición de espectador pasivo e impotente de la formidable lucha que la humanidad está librando en el Perú y en todas partes, no me sería posible tolerar ese destino. O actor, como he sido desde que ingresé a la escuela secundaria, hace cuarenta y tres años, o nada. (Epílogo, 29 de agosto de 1969).[31] Finalmente renunció a su cargo en la Universidad Agraria. El 28 de noviembre de 1969 le escribió a su esposa Sybila: ¡Perdóname! Desde 1943 me han visto muchos médicos peruanos, y desde el 62, Lola, de Santiago. Y antes también padecí mucho con los insomnios y decaimientos. Pero ahora, en estos meses últimos, tú lo sabes, ya casi no puedo leer; no me es posible escribir sino a saltos, con temor. No puedo dictar clases porque me fatigo. No puedo subir a la Sierra porque me causa trastornos. Y sabes que luchar y contribuir es para mí la vida. No hacer nada es peor que la muerte, y tú has de comprender y, finalmente, aprobar lo que hago.[32] Ese mismo día (28 de noviembre de 1969) se encerró en uno de los baños de la universidad y se disparó un tiro en la cabeza. Tras ser encontrado, en grave estado, fue trasladado al Hospital del Empleado[33] donde pasó cinco días de agonía y falleció el 2 de diciembre de 1969. El día de su entierro, tal como el escritor había pedido en su diario y en sus últimas cartas, el músico Máximo Damián tocó el violín ante su féretro ―acompañado por el arpista Luciano Chiara y los danzantes de tijera Gerardo y Zacarías Chiara― y luego pronunció un breve discurso, en palabras que transmitieron el sentimiento del pueblo indígena, que lamentó profundamente su partida. Sus restos fueron enterrados en el Cementerio El Ángel. En junio de 2004 fue exhumado y trasladado a Andahuaylas, el lugar donde nació. En 1969 ―el mismo año en que suicidó― Arguedas concedió una entrevista a Ariel Dorfman para la revista Trilce: Entiendo y he asimilado la cultura llamada occidental hasta un grado relativamente alto; admiro a Bach y a Prokofiev, a Shakespeare, Sófocles y Rimbaud, a Camus y Eliot, pero más plenamente gozo con las canciones tradicionales de mi pueblo; puedo cantar, con la pureza auténtica de un indio chanka, un harawi de cosecha. ¿Qué soy? Un hombre civilizado que no ha dejado de ser, en la médula un indígena del Perú; indígena, no indio. Y así, he caminado por las calles de París y de Roma, de Berlín y de Buenos Aires. Y quienes me oyeron cantar, han escuchado melodías absolutamente desconocidas, de gran belleza y con un mensaje original. La barbarie es una palabra que inventaron los europeos cuando estaban muy seguros de que ellos eran superiores a los hombres de otras razas y de otros continentes «recién descubiertos». José María Arguedas[34] |
うつ病と自殺 ホセ・マリア・アルゲダスのうつ病は1966年に悪化し、その年の4月11日にバルビツール酸の過剰摂取による最初の自殺未遂に至った[要出典]。数年 前から、作家は複数の精神科治療を受けており、その苦しみを著作に記していた。 私は自分の健康状態を非常に心配している。(...) 私はひどく疲れ、眠れず、苦悩に苛まれている。また医者のところに行かなければならない。しかし、これらの紳士たちは、人が苦しんでいることやその原因を まったく理解していない。悪いことは、これが私の幼少期から続いていることだ（ジョン・ムラへの手紙、1961年4月28日）。[24] 少しは恐怖から、少しは自分が必要とされていたから、あるいは必要とされていたと信じているから、私は今日まで生き延びてきた。月曜日か火曜日まで生き延 びるだろう。セコナルが望ましい効果をもたらさないのではないかと心配だ。しかし、もう何もできないと思う。今日はさらに打ちのめされているが、私の周囲 の人たちはそれを信じない。あるいは、それは身体的なものよりも精神的なものかもしれない。どちらでも同じだ。(...) 私は 55 歳だ。自分が思っていたよりもかなり長生きした (1966年4月10日、アリスティデス・アルゲダス宛ての手紙)。[25] 自殺未遂以来、彼の生活は以前とはまったく別物になった。友人たちから孤立し、教育省で務めていたすべての公職を辞して、農業大学とサンマルコス大学での 教鞭に専念することにした。自分の病気を治療するため、チリの精神科医、ローラ・ホフマンに連絡を取り、治療として執筆を続けるよう勧められた。こうし て、彼はもう1冊の短編集『Amor mundo』（1967年、モンテビデオとリマで同時出版）を発表し、死後の作品となる『El zorro de arriba y el zorro de abajo』の執筆に取り掛かった。 1967年にサン・マルコス大学での教職を辞し、ほぼ同時に、ラ・モリーナ国立農業大学社会学部長に選出され、同大学に専念することになった。彼は、熱狂 的な旅のペースを続けた。2月にはプーノを訪れ、カンデラリア祭りのフォークロアコンテストの司会を務めた。3月には、グアダラハラで開催された第2回ラ テンアメリカ作家会議に出席するためメキシコに15日間滞在し、チリでも別の文学コンテストに出席するため8日間過ごした。7月末には、人類学会議に出席 するためオーストリアを訪れ、11月には再びチリのサンティアゴに戻り、「キツネ」を題材にした小説の執筆に専念した。 1968年に「インカ・ガルシラソ・デ・ラ・ベガ賞」を受賞した。その際に、彼は有名な演説と知的遺言を残した。[26] 私は「より楽観的に」[27] 自分自身をメスティーソ[28] と定義する、文化に染まった人間ではない[29]。「私は文化に染まった人間ではない。私は、悪魔のように幸せに、キリスト教徒として、そしてインディ オとして、スペイン語とケチュア語を話す、誇り高いペルー人だ」[30]。 その年の1月14日から2月22日まで、シビラとともにキューバに滞在し、カサ・デ・ラス・アメリカス賞の審査員を務めた。その年と翌年、アルゼンチンの 作家フリオ・コルタサルと激しい論争を繰り広げ、最後の小説の取材のためにチンボテを何度か訪れた。 1969年の初め、彼はチンボテへの最後の旅をした。その年、彼は3回チリを訪れ、最後の旅は4月から10月までの約5ヶ月間に及んだ。その頃、彼の精神 的な病状は再び悪化し、自殺の考えが再び頭をもたげた。それは、彼の死後に出版された小説に挿入された日記にも記されている。 私はこの本よりも長生きすることはできないだろう。私の創造者、教師、学者、刺激者としての能力と武器は、ほとんど無力化しており、人類がペルーや世界各 地で繰り広げる壮絶な闘争を、ただ無力な傍観者として見守るしか残されていないと確信している。そのような運命を、私は受け入れることができない。43年 前に高校に入学して以来、私が演じてきた俳優としての役割か、あるいは何もないかだ。（エピローグ、1969年8月29日）。[31] 彼は最終的に農業大学での職を辞した。1969年11月28日、彼は妻のシビラに次のような手紙を書いた。 許してくれ！1943年以来、多くのペルーの医師が私を見ました。62年からは、サンティアゴのローラも診てくれました。その前から、私は不眠と衰弱にひ どく悩まされていました。しかし、ここ数ヶ月は、あなたも知っているとおり、ほとんど本も読めず、恐怖で断続的にしか文字も書けない。疲れすぎて授業もで きない。山に行くこともできない。そして、闘い、貢献することが私の人生であることをあなたは知っている。何もしないことは死よりもつらい。あなたは私の 行動を理解し、最終的には受け入れてくれるだろう。[32] その日（1969年11月28日）、彼は大学のトイレに閉じこもり、頭部に銃弾を撃ち込んだ。重体で発見され、従業員病院[33] に搬送されたが、5日間の苦しみの中で、1969年12月2日に亡くなった。 彼の埋葬の日、作家が日記や最後の手紙で希望していた通り、音楽家のマキシモ・ダミアンが彼の棺の前でバイオリンを演奏し（ハープ奏者のルチアーノ・キア ラと、はさみ踊りのダンサー、ジェラルドとザカリアス・キアラも伴奏）、そして、彼の死を深く悼む先住民たちの気持ちを伝える短い演説を行った。 彼の遺体はエル・アンヘル墓地に埋葬された。2004年6月、彼は発掘され、生まれ故郷のアンドアワイラスに移葬された。 1969年、自殺した同じ年、アルゲダスは雑誌「トリルセ」のインタビューで、アリエル・ドルフマンに次のように語っている。 私は、いわゆる西洋文化を比較的高いレベルで理解し、吸収している。バッハやプロコフィエフ、シェイクスピア、ソフォクレス、ランボー、カミュ、エリオッ トを尊敬しているが、自分の民族の伝統的な歌をより深く楽しんでいる。チャンカ族のインディオの純粋な歌声で、収穫の歌「ハラウィ」を歌うことができる。 私は何者か？私は、その根幹においてペルーの先住民であり続ける、文明化された人間だ。先住民であり、インディオではない。そして、そのようにして、私は パリ、ローマ、ベルリン、ブエノスアイレスの街を歩いた。私の歌を聴いた人々は、まったく未知の、非常に美しく、独創的なメッセージを含むメロディーを聴 いたのだ。野蛮という単語は、ヨーロッパ人が、自分たちが「新しく発見された」他の人種や大陸の人たちよりも優れていると確信していたときに作り出した言 葉だ。 ホセ・マリア・アルゲダス[34] |
| Obras La producción intelectual de Arguedas es muy amplia y comprende unos 400 escritos, entre creaciones literarias (novelas y cuentos), traducciones de poesías y cuentos quechuas al español, trabajos monográficos, ensayos y artículos sobre el idioma quechua, la mitología prehispánica, el folclore y la educación popular, entre otros aspectos de la cultura peruana. La circunstancia especial de haberse educado dentro de dos tradiciones culturales, la occidental y la indígena, unido a una delicada sensibilidad, le permitieron comprender y describir como ningún otro intelectual peruano la compleja realidad del indio nativo, con la que se identificó de una manera intensa. En Arguedas, la labor del literato y del etnólogo no está nunca totalmente disociadas; incluso, en sus estudios más académicos encontramos el mismo lenguaje lírico que en sus narraciones.[35] La importancia fundamental de este escritor ha sido reconocida por críticos y colegas peruanos suyos como Mario Vargas Llosa, quien llegó a dedicarle a su obra el libro de ensayos titulado La utopía arcaica. También Alfredo Bryce Echenique ha colocado las obras de Arguedas entre los libros de su vida. Con el paso de los años, la obra de Arguedas ha venido cobrando mayor relieve, pese a que es poco conocido fuera del Perú. Novelas 1941: Yawar fiesta. Revisada en 1958. 1954: Diamantes y pedernales. Editada conjuntamente con una reedición del libro Agua y el cuento «Orovilca» 1958: Los ríos profundos. Premio Nacional de Fomento a la Cultura Ricardo Palma en 1959. Fue reeditada en 1978 por la Biblioteca Ayacucho de Caracas con prólogo de Mario Vargas Llosa. 1961: El Sexto. Premio Nacional de Fomento a la Cultura Ricardo Palma en 1962. 1964: Todas las sangres 1971: El zorro de arriba y el zorro de abajo, novela inconclusa y que fue publicada póstumamente. Cuentos 1935: Agua. Colección de cuentos integrada por: Agua, Los escoleros y Warma kuyay. Segundo premio en el concurso internacional promovido por la Revista Americana de Buenos Aires. Traducida al ruso, alemán, francés e inglés por La Literatura Internacional, de Moscú. 1955: La muerte de los Arango. Cuento. Primer premio del Concurso Latinoamericano de Cuento en México. 1962: La agonía de Rasu Ñiti. Cuento. 1965: El sueño del pongo. Cuento, en edición bilingüe (castellano-quechua). 1967: Amor mundo. Colección de cuatro cuentos de tema erótico: «El horno viejo», «La huerta», «El ayla» y «Don Antonio».[36] Recopilaciones póstumas (cuentos) 1972: El forastero y otros cuentos (Montevideo: Sandino). Contiene «El barranco», «Orovilca», «Hijo solo» y «El forastero». 1972: Páginas escogidas (Lima: Universo). Selección de la obra de Arguedas, editada por Emilio Adolfo Westphalen. 1973: Cuentos olvidados (Lima: Imágenes y Letras). Compilación de cuentos perdidos en periódicos y revistas de los años 1934 y 1935, edición y notas de José Luis Rouillon. 1974: Relatos completos (Buenos Aires: Losada). Contiene los siguientes importantes relatos: «Agua», «Los escoleros», «Warma kuyay», «El barranco», Diamantes y pedernales, «Orovilca», «La muerte de los Arango», «Hijo solo», La agonía de Rasu Ñiti, El sueño del pongo, «El horno viejo», «La huerta», «El ayla» y «Don Antonio». Poesía Escritos primero en quechua, y luego traducidos al español por el mismo autor, los poemas de Arguedas asumen conscientemente la tradición de la poesía quechua, antigua y moderna, convalidan la visión del mundo que la anima, revitalizando sus mitos esenciales y condensan en un solo movimiento la protesta social y la reivindicación cultural. 1962: Túpac Amaru Kamaq taytanchisman. Haylli-taki. A nuestro padre creador Túpac Amaru. Himno-canción. 1966: Oda al jet. 1969: Qollana Vietnam Llaqtaman / Al pueblo excelso de Vietnam. 1972 – Katatay y otros poemas. Huc jayllikunapas. Poemas en versiones quechua y española. Publicado póstumamente por Sybila Arredondo de Arguedas. Estudios etnológicos, antropológicos y del folcklore Estos conforman la mayor parte de su producción escrita (solo un 13 % de esta corresponde a su narrativa). 1938: Canto kechwa. Con un ensayo sobre la capacidad de creación artística del pueblo indio y mestizo. Edición bilingüe preparada en la prisión. 1947: Mitos, leyendas y cuentos peruanos. Recogidos por los maestros del país y editados en colaboración con Francisco Izquierdo Ríos. 1949: Canciones y cuentos del pueblo quechua. 1953: Cuentos mágico-realistas y canciones de fiestas tradicionales: Folclor del valle del Mantaro. 1956: Puquio, una cultura en proceso de cambio. 1957: Estudio etnográfico de la feria de Huancayo. 1957: Evolución de las comunidades indígenas. Premio Nacional Fomento a la Cultura Javier Prado en 1958. 1958: El arte popular religioso y la cultura mestiza. 1961: Cuentos mágico-religiosos quechuas de Lucanamarca. 1966: Poesía quechua. 1966: Dioses y Hombres de Huarochirí. Hermosa traducción directa al castellano, de los mitos de la creación del mundo de la recopilación hecha por el sacerdote cuzqueño Francisco de Ávila a fines del siglo xvi, en la provincia de Huarochirí. 1968: Las comunidades de España y del Perú. El escritor, el año 1964 fundó en Lima la revista “Cultura y pueblo” donde también imprimió su pensamiento y conocimiento sobre folklore.[37] El año 2021, el Ministerio de Cultura digitalizó la colección completa de la revista. La colección consta de 20 números, desde el N° 1, correspondiente a enero-marzo de 1964, hasta el N° 19-20, correspondiente a julio-diciembre de 1970.[38] Recopilaciones póstumas (estudios etnológicos, antropológicos y del folcklore) 1975: Señores e indios: Acerca de la cultura quechua. Compilación de Ángel Rama. 1976: Formación de una cultura nacional indoamericana. Compilación debida a Ángel Rama y cuyo título «busca interpretar... una preocupación central de Arguedas». Edición de obras completas En 1983 la editorial Horizonte, de Lima, editó las obras completas de José María Arguedas en cinco tomos, compilada por Sybila Arredondo de Arguedas. En 2012 la misma editorial Horizonte, de Lima, editó otros siete tomos que recogen la Obra antropológica y cultural. También la segunda serie, del sexto al duodécimo tomo, fue compilada por Sybila Arredondo de Arguedas. |
作品 アルゲダスの知的生産物は非常に幅広く、文学作品（小説や短編小説）、ケチュア語の詩や短編小説のスペイン語訳、ケチュア語に関するモノグラフ、エッセ イ、記事など、ペルーの文化のさまざまな側面、特にケチュア語、先コロンブス時代の神話、民俗学、大衆教育について、約 400 点の著作があります。西洋と先住民の 2 つの文化の伝統の中で教育を受けたという特別な状況と、繊細な感性が相まって、彼は他のペルーの知識人では決して理解できない、先住民インディオの複雑な 現実を深く理解し、表現することができた。アルゲダスにおいて、文学者としての仕事と民族学者としての仕事は決して完全に分離されていません。彼の最も 学術的な研究においても、彼の小説と同じような叙情的な表現が見られます。[35] この作家の重要な役割は、マリオ・バルガス・リョサをはじめとするペルーの批評家や同業者たちからも認められており、リョサは彼の作品に『La utopía arcaica（古風なユートピア）』というエッセイ集を捧げている。また、アルフレド・ブライス・エチェニケも、アルゲダスの作品を「人生で読んだ 本」の一つに挙げている。年月を経て、アルゲダスの作品は、ペルー国外ではあまり知られていないものの、ますます注目されるようになってきた。 小説 1941年：『ヤワル・フィエスタ』。1958年に改訂。 1954年：『ダイヤモンドと火打ち石』。同書『水』と短編「オロヴィルカ」の再版と併せて出版。 1958年：『深い川』。1959年、リカルド・パルマ文化振興賞を受賞。1978年に、マリオ・バルガス・リョサの序文を添えて、カラカスのアヤクチョ 図書館から再版された。 1961年：『第六の男』。1962年、リカルド・パルマ文化振興賞を受賞。 1964年：『すべての血 1971年：『上の狐と下の狐』、未完の小説で、死後に出版された。 短編 1935年：『水』。短編集で、以下の作品で構成される：水、学校生たち、ワルマ・クヤイ。ブエノスアイレスの雑誌『Revista Americana』主催の国際コンテストで2位を受賞。モスクワの『La Literatura Internacional』により、ロシア語、ドイツ語、フランス語、英語に翻訳された。 1955年：『La muerte de los Arango（アランゴ家の死）』。短編小説。メキシコで開催されたラテンアメリカ短編小説コンテストで最優秀賞を受賞。 1962年：『La agonía de Rasu Ñiti（ラス・ニティの苦しみ）』。短編小説。 1965年：『ポンゴの夢』。短編小説、二か国語版（カスティージャ語・ケチュア語）。 1967年：『愛の世界』。エロティックなテーマの4つの短編小説集：『古いオーブン』、『菜園』、『アイラ』、『ドン・アントニオ』。 死後出版作品（短編小説） 1972年：『El forastero y otros cuentos』（モンテビデオ：サンディノ）。「El barranco」、「Orovilca」、「Hijo solo」、「El forastero」を収録。 1972年：『選集』（リマ：Universo）。アルゲダスの作品から、エミリオ・アドルフォ・ウェストファレンが選んだ作品集。 1973年：『忘れられた短編』（リマ：Imágenes y Letras）。1934年と1935年に新聞や雑誌に掲載された失われた短編を、ホセ・ルイス・ルイヨンが編集、注釈を加えてまとめた作品集。 1974年：『全短編』（ブエノスアイレス：ロサダ）。以下の重要な短編を含む。『水』、『学校警備員たち』、『ワルマ・クヤ』、『渓谷』、『ダイヤモン ドと火打ち石』、『オロヴィルカ』、『アランゴ家の死』、『孤独な息子』 『ラス・ニティの苦しみ』、『ポンゴの夢』、『古いオーブン』、『菜園』、『アイラ』、『ドン・アントニオ』。 詩 ケチュア語で最初に書かれ、その後著者自身によってスペイン語に翻訳されたアルゲダスの詩は、ケチュア語の古代および現代の詩の伝統を意識的に受け継 ぎ、その世界観を正当化し、その本質的な神話を再活性化し、社会的な抗議と文化的な主張をひとつの動きに凝縮している。 1962年：『トゥパク・アマール・カマック・タイタンチスマン』。ハイルリ・タキ。私たちの創造主トゥパク・アマールへ。賛歌・歌。 1966年：『ジェットへの頌歌』。 1969年：『コラーナ・ベトナム・ラクタマン／高貴なベトナムの民へ』。 1972年：カタタイとその他の詩。Huc jayllikunapas。ケチュア語とスペイン語版の詩。死後、シビラ・アレドンド・デ・アルゲダスによって出版された。 民族学、人類学、民俗学の研究 これらは彼の著作の大部分を占めている（そのうちの13%だけが小説である）。 1938年：ケチュア語歌謡。インディオとメスティーソの芸術的創造力に関するエッセイ付き。刑務所で準備された二か国語版。 1947年：ペルーの神話、伝説、物語。国内の教師たちによって収集され、フランシスコ・イスキエルド・リオスと共同で編集。 1949年：『ケチュア族の歌と物語』。 1953年：『魔法現実主義の物語と伝統的な祭りの歌：マンタロ渓谷の民俗学』。 1956年：『プキオ、変化の過程にある文化』。 1957年：ワンカヨの祭りの民族誌的研究。 1957年：先住民コミュニティの進化。1958年、ハビエル・プラド文化振興賞を受賞。 1958年：宗教的民芸とメスティーソ文化。 1961年：ルカナマルカのケチュア族の魔法と宗教の物語。 1966年：ケチュア語の詩。 1966年：ワロチリの神々と人間たち。16世紀末にクスコの司祭フランシスコ・デ・アビラがワロチリ県で収集した、世界の創造神話をスペイン語に直接翻 訳した美しい作品。 1968年：スペインとペルーのコミュニティ。 作家は1964年にリマで雑誌「文化と民衆」を創刊し、その中に民俗学に関する考えや知識を掲載した。[37] 2021年、文化省は雑誌の全号をデジタル化した。このコレクションは、1964年1月から3月までの第1号から、1970年7月から12月までの第19 -20号までの20号で構成されている。[38] 死後出版された著作（民族学、人類学、民俗学の研究） 1975年：Señores e indios: Acerca de la cultura quechua（貴族とインディオ：ケチュア文化について）。アンヘル・ラマによる編集。 1976年：Formación de una cultura nacional indoamericana（インド・アメリカン文化の形成）。アンヘル・ラマによる編集で、そのタイトルは「アルゲダスの中心的な関心事を解釈しよう とする」もの。 全集の出版 1983年、リマの出版社ホリゾンテは、シビラ・アレドンド・アルゲダスによる編集で、ホセ・マリア・アルゲダスの全集を5巻で出版した。2012 年、同じリマの出版社ホリゾンテは、人類学的・文化的な作品を収録した7巻を出版した。第2シリーズ（第6巻から第12巻）も、シビラ・アレドンド・デ・ アルゲダスが編集した。 |
| Relación con la cultura hispana Pese a su obra indigenista, Arguedas nunca habría mostrado desprecio alguno por el Hispanismo (solo con las elaboraciones ideológicas que entendían hispanismo como la promoción a un mestizaje dominado por el criollo, en vez de una mezcla armónica)[39][40][41] del cual llegó a ser un hispanista para realizar su obra "Las comunidades de España y del Perú", por el que no solo buscó encontrar los rasgos universales que comparten las sociedades agrícolas en el mundo, sino que se percataría de la hermandad de la indianidad con la hispanidad.[42][43] “España no es sajona ni germana; es nosotros mismos... tiene la misma entraña; las mismas grandes virtudes y defectos; las mismas contradicciones” Arguedas, 1963 “Es que el Perú por su inagotable capital humano, y por lo manso del clima, permitió al colonizador, de cualquier región de España, sentirse en su lar nativo y reconstruirlo”. Arguedas, 1968 |
イスパニダ文化との関係 先住民文化を題材にした作品を残したにもかかわらず、アルゲダスはイスパニダ（スペイン文化）に対して決して軽蔑の念を抱いたことはなかった（イスパニ ダを、調和のとれた混血ではなく、クレオールが支配的なメスティサッヘ（混血）の促進と解釈するイデオロギー的な解釈に対してのみ軽蔑の念を抱いた） [39][40][41]、彼はヒスパニズムの研究者となり、その成果を『スペインとペルーのコミュニティ』という作品にまとめました。この作品で は、世界の農業社会が共有する普遍的な特徴を見出そうとしただけでなく、インディアンとイスパニダ（スペイン文化）の兄弟関係にも気づきました。[42] [43] 「スペインはサクソンでもゲルマンでもない。それは私たち自身だ... 同じ内面、同じ偉大な美徳と欠点、同じ矛盾を持っている」 アルゲダス、1963年 「ペルーは、その尽きることのない人的資本と穏やかな気候により、スペインのどの地域から来た植民者も、故郷のように感じ、それを再構築することを可能に したのだ」 アルゲダス、1968年 |
| Reconocimientos Premio 1958. Premio Nacional Fomento a la Cultura Javier Prado por su tesis de especialidad en Etnología, «La evolución de las comunidades indígenas».[44] El Premio de Narrativa José María Arguedas otorgado desde el año 2000 por Casa de las Américas para difundir la obra narrativa de escritores latinoamericanos.[45] Centenario de su nacimiento Mausoleo de etnología José María Arguedas en Andahuaylas. En 2011, con motivo del centenario del nacimiento de José María Arguedas, se programaron diferentes actividades en honor al novelista indigenista. La primera de ellas fue la propuesta de que el Gobierno del Perú declare el 2011 como el Año del Centenario del Nacimiento de José María Arguedas, sin embargo, esta fue dejada de lado y el 31 de diciembre de 2010 el presidente Alan García declaró el año 2011 como «Año del Centenario de Machu Picchu para el Mundo», al conmemorarse también el centenario del redescubrimiento de la ciudadela inca en el 2011. La polémica sobre esta decisión continuó, puesto que muchos opinaron que fue una mezquindad no otorgarle el 2011 a uno de los más grandes estudiosos del Perú profundo. El día de su centenario, 18 de enero de 2011, se realizaron diversas actividades en su homenaje. En Lima, se organizó un pasacalle a cargo del TUC (Teatro de la Universidad Católica) que salía del Congreso de la República, por la avenida Abancay, hacia el Parque Universitario, con el uso de carromatos, zancos, personajes típicos de la literatura arguediana. Allí se presentó la Acción Escénica que tomó textos, testimonios, poemas, fragmentos de obras, y figuras, como la del Zorro de Arriba y el Zorro de Abajo, usando máscaras, y un gran despliegue de actores. Luego se trasladaron a la histórica Casona de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, donde el ministro de Cultura inauguró la muestra Arguedas y el arte popular. En Andahuaylas, Apurímac, más de 5 mil personas desfilaron en un pasacalle por la ciudad desde las siete de la mañana acompañados de bailes folclóricos y la Danza de tijeras. La celebración comenzó con una misa a las 7 a. m. oficiada en quechua en la Iglesia de San Pedro, seguida de un repicar de campanas.[46] En Bermillo de Sayago ―población que le sirvió de estudio para su tesis doctoral Las comunidades de España y del Perú―, se realizó un homenaje con el lema «Perú en el “Alma sayaguesa”, Bermillo de Sayago, 1958, a la luz de Arguedas».[cita requerida] Billete En julio de 2022 se puso en circulación el nuevo billete de 20 soles con la fotografía de José María Arguedas que fue tomada por el artista Baldomero Pestana, lo que fue polémico porque el BCRP no pidió permiso al autor para reproducir la imagen.[47] |
受賞（顕彰） 賞 1958年。民族学に関する専門論文「先住民コミュニティの進化」で、ハビエル・プラド文化振興賞を受賞。[44] 2000年からカサ・デ・ラス・アメリカスによって、ラテンアメリカ作家の小説作品を普及するために授与されているホセ・マリア・アルゲダス小説賞を受 賞。[45] 生誕100周年 アンダワイラスにあるホセ・マリア・アルゲダス民族学博物館。 2011年、ホセ・マリア・アルゲダスの生誕100周年を記念して、先住民作家を称えるさまざまな行事が企画された。その最初の提案は、ペルー政府が 2011年を「ホセ・マリア・アルゲダス生誕100周年」と宣言することだった。しかし、この提案は却下され、2010年12月31日、アラン・ガルシ ア大統領は、2011年を「マチュピチュ世界公開100周年」と宣言した。これは、2011年にインカ帝国の遺跡マチュピチュが再発見されてから100周 年を迎えることを記念したものだった。この決定については、ペルーの深遠な文化を研究した偉大な学者に2011年を捧げなかったことは卑劣だ、という意見 が多く、論争が続いた。 100周年の2011年1月18日には、彼を称えるさまざまなイベントが開催された。リマでは、TUC（カトリック大学劇場）が、共和国議会からアバンカ イ通りを経て大学公園まで、馬車や竹馬、アルグエドの文学に登場する典型的な人物たちによるパレードを開催した。そこでは、テキスト、証言、詩、作品の抜 粋、そして「上部のゾロ」や「下部のゾロ」などの人物像を、仮面と多くの俳優たちを使って表現した舞台公演が行われた。その後、一行は歴史的なサン・マル コス国立大学の大邸宅に移動し、文化大臣が「アルゲダスと民衆芸術」展の開会式を行った。 アプリーマック州のアンドアワイラスでは、5,000人以上が、朝7時から、フォークダンスや「はさみの踊り」を伴って、街をパレードした。祝賀会は、午 前7時にサン・ペドロ教会でケチュア語によるミサで始まり、その後、鐘が鳴らされた。[46] ベルミージョ・デ・サヤゴ（アルゲダスが博士論文「スペインとペルーのコミュニティ」の研究対象とした町）では、「アルゲダスの光に照らされた、 1958年のベルミージョ・デ・サヤゴの「アルマ・サヤゲサ」におけるペルー」というスローガンを掲げた追悼式が行われた。[要出典] 紙幣 2022年7月、芸術家バルドメロ・ペスタナが撮影したホセ・マリア・アルゲダスの写真が印刷された新しい20ソレス紙幣が流通開始された。しかし、 BCRPが作者に画像の使用許可を求めていなかったため、物議を醸した。[47] |
| Literatura del Perú Universidad Nacional Mayor de San Marcos Instituto de Estudios Peruanos Club José María Arguedas |
ペルーの文学 サンマルコス国立大学 ペルー研究所 ホセ・マリア・アルゲダスクラブ |
| Bibliografía Ángeles Loayza, César. La otra modernidad y el socialismo peruano según José María Arguedas: El zorro de arriba y el zorro de abajo .Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú, 2020. Arguedas, José María: Obras completas (tomos I-V). Lima: Horizonte, 1983. Cornejo Polar, Antonio: Los universos narrativos de José María Arguedas. Lima: Horizonte, 1997. Escobar, Alberto: Arguedas o la utopía de la lengua. Lima: Instituto de Estudios Peruanos, 1984. Franco, Sergio R. (editor): José María Arguedas: hacia una poética migrante. Lima: Instituto Internacional de Literatura Iberoamericana, 2006. ISBN 1-930744-22-6 García-Bedoya Maguiña, C.. La recepción de la obra de José María Arguedas. Reflexiones preliminares. Letras (Lima), 82(117), 2011, p. 83-93. https://doi.org/10.30920/letras.82.117.5 González Viaña, Eduardo . Kachkaniraqmi Arguedas, (Fondo Editorial de la Universidad César Vallejo 2023). 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| https://es.wikipedia.org/wiki/Jos%C3%A9_Mar%C3%ADa_Arguedas |
Arguedas, José M. Indios, Mestizos Y Señores [ocr] [1989]
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