ゾンビ・スタディーズ・ポータル
Zombie Studies Portal
ハイチの画家ヘクトル・ヒポライトが描いたルワ・ダンバラ（→ハイチのヴードゥー）
| ［→ゾンビとわれわれ人類学者］ | 「感染のメタファーとその現実」という副題がついた、日本文化人類学分科会「複数性の人類学」での発表原稿 |
| ゾンビ学入門 |
ドイツ語ウィキペディアの「ゾンビ（Zombie_in_Humanities.html）」の翻訳を中心とした資料ページ。 |
| 哲学的ゾンビ | 哲学的ゾンビ（philosophical
zombie）あるいはP-ゾンビ（p-zombie
argument）とは、通常の人間と物理的に同一で区別がつかないが、意識経験、クオリア、感覚を持たない仮想の存在を想像する心の哲学における思考実
験である。
例えば、哲学的ゾンビが鋭いもので突かれた場合、内面では痛みを感じないが、外面では痛みを感じるように振る舞い、痛みを表現する言葉も発せられるとする
ものである（→行動的ゾンビ Behavioral
Zombie）。また、ゾンビの世界とは、私たちの世界と区別がつかないが、すべての生物が意識を持たない仮想的な世界のことである。 |
| ゾンビの人類学︎ | 「ゾンビ の人類学（anthropology of Zombies）」には、いろいろな定義が可能である。まず、 (α)「人類学はゾンビ的本性を もった存在である(Anthropology has entitity of the natur of Zombie)」ということを探求する研究上のジャンルは「ゾンビ の人類学」と言えるかもしれない。しかし、その前 に、 (Β)「ゾンビとは何か（what kind of nature of the Zombie?）」について、《ゾンビなるもの属性》を探究するのも「ゾンビ の人類学」であろう。 ゾンビを 理解するには、1968年を分水嶺にして、２つの意味の使い分けをしなればならない。まず、 (1)古典的で保守的なゾンビ(classical Zombie per se)である。それはハイチのブードゥー信仰 の中にでてくる実態や伝承としてのゾンビを対象とする。 そして、グローバリゼーションをとげた、現在我々が理解しているゾンビは1968年のホラー映画『生きる 屍の夜(Night of the Living Dead)』以降の大衆文化や映画あるいはゲームの (2)キャラクター[あるいは哲学的実体(philosophical entity)]としてのゾンビである。 もちろ ん、現在ゾンビとして、理解されているものは、圧倒的に後者の意味——ないしは語用——が主である。 |
| 隠喩としてのゾンビ |
ゾンビ（zombie）は、
何らかの力で死体のまま蘇った人間の総称である。多くはホラーやファンタジー作品などに登場し、「腐った死体が歩き
回る」という描写が多くなされる架空の存在である。「生ける死体」として知られており、ブードゥー教のルーツであるヴォドゥンを信仰するアフリカ人は霊魂
の存在を信じている。こちらについては「目に見えないもの」として捉えている。
「ゾンビ」は、元はコンゴで信仰されている神「ンザンビ（Nzambi）」に由来する。「不思議な力を持つもの」はンザンビと呼ばれており、その対象は人
や動物、物などにも及ぶ。これがコンゴ出身の奴隷たちによって西インド諸島のハイチに伝わる過程で「ゾンビ」へ変わった、と言われている。 |
| ゾンビの美学 | 美学的ゾンビ（Aestetic
Zombie）とは、福田安佐子『ゾンビの美学 :
植民地主義・ジェンダー・ポストヒューマン』に出てくるような、美学あるいは芸術表象としてのゾンビである。これらは、人類学的ゾンビ、ないしは、哲学的
ゾンビとは、意味論的には交錯しながらも、ジャンルとしては、独自性をもった《ゾンビの表象領域》のことである。 |
| 文化表象としてのゾンビ︎︎ | このポータルを作成するまえの、プロトゾンビ・スタディーズ・ポータル的ページで将来「処分」する予定になっている |
| ネクロポリティクス |
ネクロポリティクスと
は、バイオポリティクスにヒントを得て、アシル・ムベンベが提唱した文化政治概念。「ネクロポリティクスとは、ある人々がどのように生き、ある人々がどの
よ うに死ななければならないかを規定するために、社会的・政治的権力を行使するという社会政治理論である」。ムベンベは、カ
メルーン出身の歴史家、政治理論家、知識人で、ウィットウォーターズランド大学のウィッツ社会経済研究所で歴史学と政治学の研究教授を務めている。植民地
主義とその帰結に関する著作で知られ、フランスのニューウェーブ批評理論の第一人者である（→「アシル・ムベンベとネクロポリティクス」）。 |
| ゾンビ宣言（ラウロとエンブリー） | Sarah Juliet Lauro; Karen Embry,
A Zombie Manifesto: The Nonhuman Condition in the Era of Advanced
Capitalism. boundary 2 (2008) 35 (1): 85–108.
https://doi.org/10.1215/01903659-2007-027
の翻訳プロジェクト。2008年当時の北米を中心とした文化人類学たちのゾンビに対する関心を読むことができる。また、当時の「ゾンビ・スタディーズ」の
状況を知るにはよい資料である（→「ゾンビ宣言」）。 |
| 哲学的ゾンビ 2.0 の理解に必要な用語集 | スタンフォード哲学事典の「ゾンビ」レクチャーの要約編である。スタンフォード哲学事典の「ゾンビ」の本編（翻訳）は「哲学的ゾンビ 2.0」にある。哲学的ゾンビ（P-Zombie）を含めて、哲学の思考実験としてのゾンビをはじめ、心身二元論などをふくめて、さまざまな考察がわかるレビュー。 |
| チャーマーズ「意識する心」 | デイヴィッド・チャーマーズは、哲学的ゾンビ（P-Zombie）という用語法を広めた哲学者（実際の用語の発明は「ロバート・カーク」）。チャーマーズは、「赤をみる：意識のハード・プロブレム」などの議論をして、他者のクオリア経験を感じたり、また、それが自分のそれと同じであることを証明することがとても難しいことを説明した。 |
| 哲学的ゾンビ1.0 |
哲学的ゾンビ（philosophical
zombie）あるいはP-ゾンビ（p-zombie
argument）とは、通常の人間と物理的に同一で区別がつかないが、意識経験、クオリア、感覚を持たない仮想の存在を想像する心の哲学における思考実
験である。
例えば、哲学的ゾンビが鋭いもので突かれた場合、内面では痛みを感じないが、外面では痛みを感じるように振る舞い、痛みを表現する言葉も発せられるとする
ものである（→行動的ゾンビ Behavioral
Zombie）。また、ゾンビの世界とは、私たちの世界と区別がつかないが、すべての生物が意識を持たない仮想的な世界のことである。 |
| ハイチのヴードゥー | ハ
イチのヴードゥー[a](/ˈvo(Ⱘ)は、16世紀から19世紀にかけてハイチで発展したアフリカ系ディアスポラ宗教である。西アフリカと中央アフリ
カのいくつかの伝統宗教とローマ・カトリックとのシンクレティズムの過程で生まれた。この宗教を支配する中央権力者は存在せず、ヴードゥーイスト、ヴー
ドゥー イサン、セルヴィトゥールとして知られる修行者たちの間にも多くの多様性が存在する。 |
| ルイジアナのヴードゥー |
ルイジアナ・ブードゥー教［フードゥー/ フゥードゥー Hoodoo］（フランス語： Vaudou louisianais、スペイン語：
ルイジアナ・クレオール語： Voudou
Lalwizyàn）は、ニューオーリンズ・ブードゥー［フゥードゥー］としても知られ、ルイジアナ州で生まれたアフリカ系ディアスポラ宗教であり呪術的
伝統である。西ア
フリカの伝統宗教、ローマ・カトリックのキリスト教、ハイチのヴォドゥーとのシンクレティズムの過程で生まれた。ルイジアナ・ブードゥー教は、中央当局の
支配を受けず、自治グループによって組織されている。 歴史的記録には、ヴードゥー教で崇拝されていたさまざまな神々の名前が記されている。 |
| フードゥー |
フー
ドゥーは、より広い文脈では、精神的な慣習、伝統、信念の集合体として機能する民族宗教であり、南部の米国で奴隷として働かされていたアフリカ系ア
メリカ人が、アフリカの伝統的な精神性やアメリカ先住民の植物知識の要素から発展させた、呪術的およびその他の儀式的な慣習を含むものである。フードゥー
の実践者は、ルーツワーカー、コンジャー[まじない]・ドクター、コンジャー・マンまたはコンジャー・ウーマン、ルーツ・ドクターと呼ばれる。 |
| ウィリアム・シーブルック | ウィ
リアム・B・シーブルック（William Buehler Seabrook、1884年2月22日 -
1945年9月20日）は、メリーランド州ウェストミンスター出身のアメリカのオカルティスト、探検家、世界旅行家、ジャーナリスト、作家である。彼は
ジョージア州オーガスタ・クロニクルの記者および都市編集者としてキャリアをスタートさせ、その後ニューヨーク・タイムズで働いた。彼は人食い人種に関す
る著作でよく知られており、また自らも人食い人種に関わっていた。
シーブルックの1929年の著書『マジック・アイランド』は、ハイチ・ヴードゥーに関する自身の経験を記録したもので、ゾンビの概念を描写した最初の一般
向け英語作品とされている。 |
| 魔法の島（マジック・アイランド） | 『マジック・アイランド（魔法の島）』は、アメリカの探検家であり旅行家でもあったウィリアム・シーブルックに
よる著書である。1929年にハーコート・
ブレイス社から初版が出版された『マジック・アイランド』は、ハイチにおけるハイチ・ヴードゥーに関するシーブルックの体験記であり、ゾンビの概念を描写
した最初の一般向け英語作品とされている。Seabrookは「魂のない人間の死体であり、依然として死んでいるが、墓から掘り起こされ、魔術によって機
械的な生命のふりを与えられたもの、つまり、あたかも生きているかのように歩いたり行動したりする死体」と定義している。
『魔法の島』は1929年1月3日に出版され、ベイカー・アンド・テイラー社からその月のベストセラーのノンフィクション本の一つに選ばれた。[5]
ハイチの人々や文化の描写、ヴードゥー教の探求が当時の批評家から称賛されたが、
一部の批評家はシーブルックの信頼性と資料の正確性を疑問視したが[3]、回顧的な批評では、特に当時継続中であったアメリカ合衆国のハイチ占領との関連
において、この本が描いたハイチとヴードゥー教への批判的な見解が示されている[6][7]。
この本は、ゾンビをヴードゥー教や魔術が生み出したイメージとして広めた功績がある。[4][8][9]
1932年のニューヨークの舞台劇『ゾンビ』のインスピレーションとなり、ケネス・ウェブによって書かれた。[10][11]
また、1932年のホラー映画『ホワイト・ゾンビ』に影響を与えた。同映画は、ヴィクター・ハルペリン監督によるもので、長編ゾンビ映画の最初と広く考え
られている。 |
| ナイト・ オブ・ザ・リビングデッド |
『ナ
イト・ オブ・ザ・リビングデッド』（Night of the Living
Dead）は、ジョージ・A・ロメロが監督・撮影・編集、ロメロとジョン・ルッソが脚本、ラッセル・ストリーナーとカール・ハードマンが製作、
デュアン・
ジョーンズとジュディス・オディアが主演した1968年のアメリカのインディペンデント・ホラー映画。ストーリーは、ペンシルベニアの田舎町の農家に閉じ
込められた7人が、生き返った死体に襲われるというもの。この映画に登場する肉食モンスターは「グール」と呼ばれているが、大衆文化におけるゾンビの現代
的な描写を広めた代表作と言われている。 |
| 西アフリカのヴォドゥン︎︎ | ヴォ
ドゥン（vodún）またはヴォドゥンシンセン（vodúnsínsen）は、ベナン、トーゴ、ガーナ、ナイジェリアのアジャ（Aja）族、エウェ
（Ewe）族、フォン（Fon）族によって実践されているアフリカの伝統宗教である。修行者は一般にヴォドゥンセントー（vodúnsɛntó）または
ヴォドゥニサン（Vodúnisant）と呼ばれる。
ヴォドゥンは、至高の創造主である神の存在を説き、その下にヴォドゥンと呼ばれるより小さな精霊が存在する。これらの神々の多くは特定の地域と結びついて
いるが、西アフリカ全土で広く崇拝されている神々もいる。 |
★
★神経心理学的ゾンビ（Neuro-Psychological Zombie）
☆ 哲学的ゾンビ（Philosophical Zombie）とは「脳の神経細胞の状態まで含む、すべての観測可能な物理的状態に関して、普通の人間と区別する事が出来ないゾンビ」で「心の哲学の分野 における純粋な理論的なアイデアであって、単なる議論の道具であり、「外面的には普通の人間と全く同じように振る舞うが、その際に内面的な経験（意識やク オリア）を持たない人間」という形で定義された仮想の存在である。哲学的ゾンビが実際にいる、と信じている人は哲学者の中にもほとんどおらず「哲学的ゾン ビは存在可能なのか」「なぜ我々は哲学的ゾンビではないのか」などが心の哲学の他の諸問題と絡めて議論される」そうである（→出典「哲学的ゾンビあるいはP-ゾンビ」）。
★人類学的ゾンビ(anthropological zombie)と は、ゾンビを研究する「ゾンビの人類学（anthropology of Zombies）」のことではない。そうではなく、「人類学はゾンビ的本性(nature of Zombie)を もった存在である」ということを探求する研究上のジャンルのことである。しかし、その前に、ゾンビとは何かについて、我々は知らないといけない。ゾンビを 理解するには、1968年を分水嶺にして、２つの意味の使い分けをしなればならない。まず、古典的で保守的なゾンビである。それはハイチのブードゥー信仰 の中にでてくる実態や伝承としてのゾンビである。そして、グローバリゼーションをとげた、現在我々が理解しているゾンビは1968年のホラー映画『生きる 屍の夜(Night of the Living Dead)』以降の大衆文化や映画あるいはゲームのキャラクターとしてのゾンビである。もちろん、現在ゾンビとして、理解されているものは、圧倒的に後者 の意味——ないしは語用——が種である。後者の研究の嚆矢は、1970年以降に、心身二元論の哲学研究において、ゾンビはいかなるものとして理解できるの か、という思考実験からはじまった（→「人類学的ゾンビ」「哲学的ゾンビあるいはP-ゾンビ」）。
★ゾンビ的存在（Being Zombie）——死体のように盲従する
| Corpse-like obedience Corpse-like obedience (German: Kadavergehorsam, also translated as corpse obedience, cadaver obedience, cadaver-like obedience, zombie-like obedience, slavish obedience, unquestioning obedience, absolute obedience or blind obedience) refers to an obedience in which the obeying person submits unreservedly and passively to another's will, like a mindless, animated cadaver. Jesuit origin The term originated with the Jesuit work by Ignatius of Loyola from 1553, the Letter on Obedience.[1] It has also been dated to 1558.[2] That text said, in Latin: "Et sibi quisque persuadeat, quod qui sub Obedientia vivunt, se ferri ac regi a divina Providentia per Superiores suos sinere debent perinde, ac si cadaver essent" which can be translated as "We should be aware that each of those who live in obedience must allow himself to be led and guided by Divine Providence through the Superior, as if he were a dead body".[6] The concept, described in the Jesuit context as "fabled and misunderstood",[7] has since been criticised by detractors of the Jesuit order as blind obedience.[12] Jesuit supporters, in turn, refer to it as the "perfect obedience".[1][10] Modern use The term is often associated with Germany (where it is known as Kadavergehorsam), where it refers to "both obedience and loyalty until death"[13] or simply "absolute obedience"[14] or "blind obedience".[15] It has been associated with the discussion of German military and administration of the Prussian[16][17][18] and Nazi eras and their passive adherence to carrying out orders, including those later judged to be war crimes (see also Prussian virtues, German militarism, Befehlsnotstand, Führerprinzip, and superior orders).[24] The Law for the Restoration of the Professional Civil Service of 1933 has been credited with enforcing this idea in the Nazi German civil administration.[23] Adolf Eichmann, one of the major organisers of the Holocaust, invoked this concept in his defence during his post-war trial.[22][25][26] The term has also been used in the context of other totalitarian regimes, such as communist states and parties.[33] The concept has been described as promoted by works such as The Communist Manifesto or Mein Kampf.[27] The concept has also been mentioned in the context of extreme interpretation of military discipline.[5][34] Some scholars have translated the term as zombie-like obedience.[29][32][35] A similar variation occurs in Nigerian afrobeat artist Fela Kuti's song "Zombie" (from the album of the same name), in which Kuti calls Nigerian soldiers zombies as a critique of the country's military government.[36][37] |
死体のように服従する 死体のように服従する（ドイツ語：Kadavergehorsam、死 体服従、死体服従、死体様服従、ゾンビ様服従、奴隷的服従、疑わない服従、絶対服従、盲目的服従とも訳される）とは、服従する者が、無心で生気に満ちた死 体のように、他者の意志に無遠慮かつ受動的に服従する服従を指す。 イエズス会の起源 この用語は、1553年にロヨラのイグナチオによって書かれたイエズス会の著作『服従に関する書簡』に由来する[1]。 [2] その文章はラテン語で、「Et sibi quisque persuadeat, quod qui sub Obedientia vivunt, se ferri ac regi a divina Providentia per Superiores suos sinere debent perinde, ac si cadaver essent 」とあり、これは「従順に生きる者は、あたかも死体であるかのように、上長を通して神の摂理に導かれ、導かれることを各自が許さなければならないことを自 覚すべきである」と訳すことができる。 [6] この概念はイエズス会の文脈では「寓話的で誤解されている」[7] と評され、それ以来、イエズス会の支持者たちによって盲目的な従順として批判されている[12] が、イエズス会の支持者たちはそれを「完全な従順」と呼んでいる[1][10]。 現代の使用 この用語はしばしばドイツ（カダヴェルゲホルサムとして知られる）と関連しており、そこでは「死ぬまで服従と忠誠の両方」[13]、あるいは単に「絶対服 従」[14]、あるいは「盲目的服従」を指す。 [15] プロイセン時代[16][17][18]やナチス時代のドイツ軍や行政の議論や、後に戦争犯罪と判断されるものも含めて命令を遂行することへの消極的な服 従と関連付けられている（プロイセンの美徳、ドイツ軍国主義、ベフェールスノットスタンド、総統プリンツィップ、上級命令も参照）。 [ホロコーストの主要な組織者の一人であったアドルフ・アイヒマンは、戦後の裁判において、弁明においてこの概念を唱えた[22][25][26]。 この用語は、共産主義国家や政党など、他の全体主義体制の文脈でも使用されている[33]。 この概念は、『共産党宣言』や『我が闘争』などの著作によって促進されたと説明されている[27]。 また、この概念は軍事規律の極端な解釈という文脈でも言及されている[5][34]。 この用語をゾンビのような服従と訳した学者もいる[29][32][35]。 ナイジェリアのアフロビート・アーティストであるフェラ・クティの曲「ゾンビ」（同名のアルバムに収録）にも同様のバリエーションがあり、クティはナイ ジェリアの軍政に対する批判としてナイジェリアの兵士をゾンビと呼んでいる[36][37]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Corpse-like_obedience |
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| Kadavergehorsam Als Kadavergehorsam (lat. perinde ac cadaver) bezeichnet man einen Gehorsam, bei dem sich der Gehorchende einem fremden Willen uneingeschränkt, wie ein willenloser Kadaver, unterwirft. Vorgeschichte Das deutsche Wort „Kadavergehorsam“ geht in der sprachlichen Gestalt auf die Satzung des Jesuiten-Ordens zurück. Der Ordensgründer Ignatius von Loyola erarbeitete den Text auf Spanisch und ließ ihn von seinem Sekretär Juan Alfonso de Polanco ins Lateinische übertragen. In der 1558 von der Ordenskongregation veröffentlichten Fassung heißt es:[1] “Et sibi quisque persuadeat, quòd qui sub Obedientia vivunt, se ferri ac regi a divina Providentia per Superiores suos sinere debent perinde, ac si cadaver essent, quod quoquoversus ferri, et quacunque ratione tractari se sinit; vel similiter, atque senis baculus, qui, ubicunque, et quacunque in re velit eo uti, qui eum manu tenet, ei inservit.” „Wir sollen uns dessen bewusst sein, dass ein jeder von denen, die im Gehorsam leben, sich von der göttlichen Vorsehung mittels des Oberen führen und leiten lassen muss, als sei er ein toter Körper[2], der sich wohin auch immer bringen und auf welche Weise auch immer behandeln lässt, oder wie ein Stab eines alten Mannes, der dient, wo und wozu auch immer ihn der benutzen will.“ – Deutsche Übersetzung von Peter Knauer (1998)[3] Der Vergleich des uneingeschränkten Gehorsams mit der Willenlosigkeit eines Leichnams verdankt sich einer bereits mittelalterlichen, von Franz von Assisi geprägten Bildtradition, worauf Robert Bellarmin 1588 bei Auseinandersetzungen innerhalb des Jesuitenordens über diese Auffassung des Gehorsams zu deren Rechtfertigung verwies.[4] Denn schon Franz von Assisi hatte die vollkommene und höchste Form des Gehorsams (perfecta et summa obedientia) gegenüber dem Vorgesetzten mit einem toten, entseelten Leib (corpus mortuum, corpus exanime) verglichen, der sich ohne Widerstreben und ohne Murren hinbringen lässt, wo man will, auch auf ein Katheder gesetzt nicht nach oben blickt, sondern nach unten (d. h. nicht übermütig wird, sondern demütig bleibt) und auch in Purpur gekleidet nur noch bleicher wirkt als zuvor (d. h. die Todesverfallenheit des Menschen nicht vergessen lässt, sondern umso deutlicher vergegenwärtigt).[5] Dieser Vergleich, der seinerseits an die biblische Bildlichkeit des corpus mortuum als des um Christi willen abgetöteten Leibes anknüpft, fand in der klösterlichen und spirituellen Welt des Spätmittelalters weite Verbreitung und wurde auch von den weiblichen Ordensgemeinschaften aufgegriffen, so bei Katharina von Siena in einem Schreiben an die Schwestern in Perugia:[6] “O obedienza dolce, che non hai mai pena! Tu fai vivere, e correre gli uomini, morti; perocchè uccidi la propria volontà: e tanto quanto è più morto, più corre velocemente, perocchè la mente e l’anima ch’è morta all’amore proprio d’una perversa volontà sensitiva, più leggermente fa il corso suo, e uniscesi col suo sposo eterno con affetto d’amore; e viene a tanta elevazione e dolcezza di mente, che essendo mortale, comincia a gustare l’odore e i frutti delli Immortali.” „Oh süßer Gehorsam, der du niemals Leid erfährst! Du bringst die Menschen, Tote, zum Leben und zum Laufen; weil du den eigenen Willen tötest: und je mehr er gestorben ist, desto schneller läuft er, denn der Geist und die Seele, die der Eigenliebe eines perversen sinnlichen Willens abgestorben ist, vollzieht ihren Lauf um so leichter und vereint sich mit ihrem ewigen Bräutigam im Affekt der Liebe; und gelangt zu einer solchen Erhebung und Süßigkeit des Geistes, dass sie im Zustand der Sterblichkeit bereits beginnt, den Geruch und die Früchte der Unsterblichen zu kosten.“ An diese monastische Tradition knüpfte auch Ignatius von Loyola an. Dabei verwendete er in der spanischen Fassung seines Textes die Formulierung cuerpo muerto[7] und noch nicht den erst durch die lateinische Übersetzung verbreiteten Begriff cadaver. In jüngerer Zeit wurde angeführt, dass sich die spanische Formulierung nicht notwendigerweise auf einen toten Leib beziehen muss. Anders als das corpus mortuum oder corpus exanime in der franziskanischen Tradition könnte Loyola allgemeiner einen „leblosen Gegenstand“ gemeint haben, wie er ihn auch in seinem zweiten Vergleich, dem Stab in der Hand des alten Mannes, konkretisiert.[3] |
死体のように服従する 死体のように服従する（ラテン語：perinde ac cadaver）とは、意思のない死体のように、服従する人が他人の意思に無条件に従う服従を指す。 前史 ドイツ語の 「Kadavergehorsam 」は、言語学的な形ではイエズス会の規約に遡る。イエズス会の創立者であるロヨラのイグナチオがスペイン語で作成し、秘書のフアン・アルフォンソ・デ・ポ ランコがラテン語に翻訳した。1558年に修道会が発表した版には次のように書かれている[1]。 「そして、従順の下に生きる者は、あたかも死体であるかのように、上司を通して神の摂理によって自分自身を運ばれ、支配されることを許可しなければならな いこと、どこにでも運ばれ、どんな基準で扱われることも許されることを各人が自分に納得させましょう。または同様に、老人の杖も、どこにいても、どんな事 柄においても、自分の手を握っている人を利用することを選択して、年長者に仕えます 」 「私たちは、従順に生きる者の一人一人が、あたかもどこにでも連れて行 くことができ、どのようにでも扱うことができる死体[2]のように、あるいは、どこ ででも、どのような目的でも使いたいときに役立つ老人の杖のように、上 司を通して神の摂理によって導かれ、導かれることを自らに許さなけれ ばならないことを自覚すべきである。」 - ペーター・クナウアーによるドイツ語訳（1998年）[3]。 無制限の服従を死体の無意志と比較することは、アッシジのフランシスコに特徴 付けられる中世の絵画的伝統に基づくもので、ロベール・ベラルミンは 1588 年、この服従観を正当化するために、イエズス会内部でこの服従観に関す る論争が起こっているときに、この絵画的伝統に言及した。 [4] なぜなら、アッシジのフランシスコは既に、完全で最高の服従の形（perfecta et summa obedientia）を、自分の上司を、死体で実体のない身体（corpus mortuum, corpus exanime）と比較していたからである。(紫色の服を着ていても、以前よりさらに青白く見えるだけである（人間の死すべき衰えを忘れさせず、より鮮明 に視覚化する）[5]。 この比較は、キリストのために殺された死体としての死体という聖書のイメージと結びついており、中世後期の修道院や精神世界で広く用いられ、例えばシエナ のカテリーナがペルージャのシスターたちに宛てた手紙の中で次のように述べているように、女性の修道共同体にも取り入れられていた[6]。 「従順な女性よ！あなたは生き、そして死すべき人々を生き返らせる： そして、死すべき身でありながら、不死の肉と果実を味わうようになる。 「苦しむことのない甘美な従順よ！なぜなら、陋劣な官能的意志の自己愛に死んだ精神と魂は、より容易にその道を歩み、愛の影響において永遠の配偶者と一体 化するからである。「 」精神の高揚と甘美さに達し、死すべき状態にありながら、すでに不死の者の匂いと果実を味わい始める。 ロヨラのイグナチオもまた、この修道院の伝統を利用している。スペイン語版のテキストでは、彼はcuerpo muerto[7]という表現を使っており、ラテン語訳によって初めて広まったcadaverという表現はまだ使っていない。最近では、スペイン語の表現 は必ずしも死体を指すものではないと主張されている。フランシスコ会の伝統における死体（corpus mortuum）や死体（corpus exanime）とは異なり、ロヨラは、2つ目の比較対象である老人の手にある杖[3]でも具体化しているように、より一般的に「生命のない物体」を意味 していた可能性がある。 |
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Entstehung und Gebrauch des Begriffs „Kadavergehorsam“ Im Zuge der Auseinandersetzungen zwischen Reformation und Gegenreformation und mehr noch in der vom Freiheitsbegriff und Antiklerikalismus der Aufklärung geprägten Kritik am Jesuitenorden wurde auch dessen Gehorsamsbegriff zum Gegenstand kritischer Deutungen und Verdächtigungen. In ihren deutschen Übersetzungen und Paraphrasen der Ordenssatzung hoben die deutschen Kritiker nach der Wiederzulassung des Ordens von 1814 immer wieder die Vergleichsformel „wie wenn sie ein Cadaver wären“[8] in betont enger Anknüpfung an Polancos lateinische Übersetzung hervor und karikierten den Jesuiten in seiner Verpflichtung zu einem Verhalten „wie ein Cadaver, das sich nach Willkür drehen und wenden läßt“[9] als Gegenbild zu den eigenen Vorstellungen von der Freiheit der Willensentscheidung und vernünftiger Unterordnung. In Frankreich war es besonders Eugène Sue, der der antijesuitischen Propaganda zu dieser Zeit durch seinen Erfolgsroman Le juif errant (1845, dt. Der Ewige Jude) breiteste Leserkreise verschaffte und hierbei auch die Begriffe obéissance de cadavre und obéissance cadavérique popularisierte.[10] Das deutsche Kompositum Kadavergehorsam kam erst in den Debatten des Kulturkampfes der 1870er-Jahre über das 1872 erfolgte Verbot des Ordens im deutschen Reichsgebiet auf,[11] und zwar als ein antijesuitisches Schlagwort, das rasch weite Verbreitung fand und bald als Germanismus auch in andere europäische Sprachen einging. Dort wurde es seither häufig in übertragener Verwendung auch zur Charakterisierung der angeblichen Mentalität des preußischen und deutschen Militärs und der davon geprägten Gesellschaft gebraucht. In Wirklichkeit setzt gerade die vom preußischen und deutschen Militär (unter anderem in beiden Weltkriegen) sehr erfolgreich umgesetzte Auftragstaktik das Gegenteil von Kadavergehorsam voraus. Inzwischen gilt als anerkannt, dass es sich bei dem nicht zuletzt in zahlreichen Kriegsfilmen gepflegten Stereotyp vom preußisch-deutschen Kadavergehorsam um eine Verdrehung der tatsächlichen Verhältnisse handelt; dies gilt – mit gewissen Abstrichen – auch für die Wehrmacht in der Zeit des Nationalsozialismus.[12] |
「死体的服従 」という用語の起源と使用 宗教改革と反宗教改革の間の論争の過程で、また、啓蒙主義の自由と反 聖職者主義の概念によって特徴づけられたイエズス会修道会に対する批判 の中で、従順の概念もまた批判的解釈と疑惑の対象となった。イエズス会の規約のドイツ語訳や言い換えにおいて、ドイツの批評家た ちは、1814 年にイエズス会が再入会した後、ポランコのラテン語訳に極めて忠実 に従って、「あたかも死体のように」[8] という比較表現を繰り返し強調し、「意のままに捻じ曲げられる死体のように」[9] 振る舞うことを義務づけられたイエズス会を、彼ら自身の意志の自由と合理的な従属の思想の対 象として戯画化した。フランスでは、特にウジェーヌ・スーが、彼の成功した小説『Le juif errant』（1845年、英語：The Eternal Jew）で反イエズス会のプロパガンダをこの時期に最も多くの読者にもたらし、またobéissance de cadavreとobéissance cadavériqueという用語を普及させた[10]。 ドイツ語の複合語Kadavergehorsamは、1872年のドイツ帝国における修道会の禁止に関する1870年代のKulturkampfの議論の 中で初めて登場し[11]、反イエズス会のキャッチフレーズとして瞬く間に広まり、すぐにゲルマニズムとして他のヨーロッパの言語にも広まった。それ以 来、この言葉は、プロイセン軍やドイツ軍、そしてそれによって形成された社会の精神性を特徴づける比喩的な意味でしばしば用いられてきた。現実には、プロ イセン軍とドイツ軍が（両大戦を含めて）非常に成功させた命令戦術は、死体服従とは正反対のものを前提としている。少なくとも数多くの戦争映画で培われた プロイセン・ドイツ軍の死体従順のステレオタイプは、実際の状況を歪曲したものであることは、現在では認識されている。このことは、国家社会主義時代のド イツ国防軍にも（一定の例外を除いて）当てはまる[12]。 |
| Loyalität |
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リ ンク
文 献
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