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ハイチの画家ヘクトル・ヒポライトが描いたルワ・ダンバラ(→ハイチのヴードゥー

池田光穂

ひとつのゾンビ宣言(ラウロとエンブリー)にあらわれる15種類のゾンピモデル
民族誌のなかにあらわれるゾンビ(Zombie in Ethnography)


神経心理学的ゾンビ(Neuro-Psychological Zombie)

哲学的ゾンビ(Philosophical Zombie)とは「脳の神経細胞の状態まで含む、すべての観測可能な物理的状態に関して、普通の人間と区別する事が出来ないゾンビ」で「心の哲学の分野 における純粋な理論的なアイデアであって、単なる議論の道具であり、「外面的には普通の人間と全く同じように振る舞うが、その際に内面的な経験(意識やク オリア)を持たない人間」という形で定義された仮想の存在である。哲学的ゾンビが実際にいる、と信じている人は哲学者の中にもほとんどおらず「哲学的ゾン ビは存在可能なのか」「なぜ我々は哲学的ゾンビではないのか」などが心の哲学の他の諸問題と絡めて議論される」そうである(→出典「哲学的ゾンビあるいはP-ゾンビ」)。

人類学的ゾンビ(anthropological zombie)と は、ゾンビを研究する「ゾンビの人類学(anthropology of Zombies)」のことではない。そうではなく、「人類学はゾンビ的本性(nature of Zombie)を もった存在である」ということを探求する研究上のジャンルのことである。しかし、その前に、ゾンビとは何かについて、我々は知らないといけない。ゾンビを 理解するには、1968年を分水嶺にして、2つの意味の使い分けをしなればならない。まず、古典的で保守的なゾンビである。それはハイチのブードゥー信仰 の中にでてくる実態や伝承としてのゾンビである。そして、グローバリゼーションをとげた、現在我々が理解しているゾンビは1968年のホラー映画『生きる 屍の夜(Night of the Living Dead)』以降の大衆文化や映画あるいはゲームのキャラクターとしてのゾンビである。もちろん、現在ゾンビとして、理解されているものは、圧倒的に後者 の意味——ないしは語用——が種である。後者の研究の嚆矢は、1970年以降に、心身二元論の哲学研究において、ゾンビはいかなるものとして理解できるの か、という思考実験からはじまった(→「人類学的ゾンビ」「哲学的ゾンビあるいはP-ゾンビ」)。

★ゾンビ的存在(Being Zombie)——死体のように盲従する

Corpse-like obedience

Corpse-like obedience (German: Kadavergehorsam, also translated as corpse obedience, cadaver obedience, cadaver-like obedience, zombie-like obedience, slavish obedience, unquestioning obedience, absolute obedience or blind obedience) refers to an obedience in which the obeying person submits unreservedly and passively to another's will, like a mindless, animated cadaver.

Jesuit origin

The term originated with the Jesuit work by Ignatius of Loyola from 1553, the Letter on Obedience.[1] It has also been dated to 1558.[2] That text said, in Latin: "Et sibi quisque persuadeat, quod qui sub Obedientia vivunt, se ferri ac regi a divina Providentia per Superiores suos sinere debent perinde, ac si cadaver essent" which can be translated as "We should be aware that each of those who live in obedience must allow himself to be led and guided by Divine Providence through the Superior, as if he were a dead body".[6] The concept, described in the Jesuit context as "fabled and misunderstood",[7] has since been criticised by detractors of the Jesuit order as blind obedience.[12] Jesuit supporters, in turn, refer to it as the "perfect obedience".[1][10]

Modern use

The term is often associated with Germany (where it is known as Kadavergehorsam), where it refers to "both obedience and loyalty until death"[13] or simply "absolute obedience"[14] or "blind obedience".[15] It has been associated with the discussion of German military and administration of the Prussian[16][17][18] and Nazi eras and their passive adherence to carrying out orders, including those later judged to be war crimes (see also Prussian virtues, German militarism, Befehlsnotstand, Führerprinzip, and superior orders).[24] The Law for the Restoration of the Professional Civil Service of 1933 has been credited with enforcing this idea in the Nazi German civil administration.[23] Adolf Eichmann, one of the major organisers of the Holocaust, invoked this concept in his defence during his post-war trial.[22][25][26]

The term has also been used in the context of other totalitarian regimes, such as communist states and parties.[33] The concept has been described as promoted by works such as The Communist Manifesto or Mein Kampf.[27]

The concept has also been mentioned in the context of extreme interpretation of military discipline.[5][34]

Some scholars have translated the term as zombie-like obedience.[29][32][35] A similar variation occurs in Nigerian afrobeat artist Fela Kuti's song "Zombie" (from the album of the same name), in which Kuti calls Nigerian soldiers zombies as a critique of the country's military government.[36][37]
死体のように服従する

死体のように服従する(ドイツ語:Kadavergehorsam、死 体服従、死体服従、死体様服従、ゾンビ様服従、奴隷的服従、疑わない服従、絶対服従、盲目的服従とも訳される)とは、服従する者が、無心で生気に満ちた死 体のように、他者の意志に無遠慮かつ受動的に服従する服従を指す。

イエズス会の起源

この用語は、1553年にロヨラのイグナチオによって書かれたイエズス会の著作『服従に関する書簡』に由来する[1]。 [2] その文章はラテン語で、「Et sibi quisque persuadeat, quod qui sub Obedientia vivunt, se ferri ac regi a divina Providentia per Superiores suos sinere debent perinde, ac si cadaver essent 」とあり、これは「従順に生きる者は、あたかも死体であるかのように、上長を通して神の摂理に導かれ、導かれることを各自が許さなければならないことを自 覚すべきである」と訳すことができる。 [6] この概念はイエズス会の文脈では「寓話的で誤解されている」[7] と評され、それ以来、イエズス会の支持者たちによって盲目的な従順として批判されている[12] が、イエズス会の支持者たちはそれを「完全な従順」と呼んでいる[1][10]。

現代の使用

この用語はしばしばドイツ(カダヴェルゲホルサムとして知られる)と関連しており、そこでは「死ぬまで服従と忠誠の両方」[13]、あるいは単に「絶対服 従」[14]、あるいは「盲目的服従」を指す。 [15] プロイセン時代[16][17][18]やナチス時代のドイツ軍や行政の議論や、後に戦争犯罪と判断されるものも含めて命令を遂行することへの消極的な服 従と関連付けられている(プロイセンの美徳、ドイツ軍国主義、ベフェールスノットスタンド、総統プリンツィップ、上級命令も参照)。 [ホロコーストの主要な組織者の一人であったアドルフ・アイヒマンは、戦後の裁判において、弁明においてこの概念を唱えた[22][25][26]。

この用語は、共産主義国家や政党など、他の全体主義体制の文脈でも使用されている[33]。 この概念は、『共産党宣言』や『我が闘争』などの著作によって促進されたと説明されている[27]。

また、この概念は軍事規律の極端な解釈という文脈でも言及されている[5][34]。

この用語をゾンビのような服従と訳した学者もいる[29][32][35]。 ナイジェリアのアフロビート・アーティストであるフェラ・クティの曲「ゾンビ」(同名のアルバムに収録)にも同様のバリエーションがあり、クティはナイ ジェリアの軍政に対する批判としてナイジェリアの兵士をゾンビと呼んでいる[36][37]。
https://en.wikipedia.org/wiki/Corpse-like_obedience

Kadavergehorsam

Als Kadavergehorsam (lat. perinde ac cadaver) bezeichnet man einen Gehorsam, bei dem sich der Gehorchende einem fremden Willen uneingeschränkt, wie ein willenloser Kadaver, unterwirft.

Vorgeschichte

Das deutsche Wort „Kadavergehorsam“ geht in der sprachlichen Gestalt auf die Satzung des Jesuiten-Ordens zurück. Der Ordensgründer Ignatius von Loyola erarbeitete den Text auf Spanisch und ließ ihn von seinem Sekretär Juan Alfonso de Polanco ins Lateinische übertragen. In der 1558 von der Ordenskongregation veröffentlichten Fassung heißt es:[1]

Et sibi quisque persuadeat, quòd qui sub Obedientia vivunt, se ferri ac regi a divina Providentia per Superiores suos sinere debent perinde, ac si cadaver essent, quod quoquoversus ferri, et quacunque ratione tractari se sinit; vel similiter, atque senis baculus, qui, ubicunque, et quacunque in re velit eo uti, qui eum manu tenet, ei inservit.

„Wir sollen uns dessen bewusst sein, dass ein jeder von denen, die im Gehorsam leben, sich von der göttlichen Vorsehung mittels des Oberen führen und leiten lassen muss, als sei er ein toter Körper[2], der sich wohin auch immer bringen und auf welche Weise auch immer behandeln lässt, oder wie ein Stab eines alten Mannes, der dient, wo und wozu auch immer ihn der benutzen will.“
– Deutsche Übersetzung von Peter Knauer (1998)[3]

Der Vergleich des uneingeschränkten Gehorsams mit der Willenlosigkeit eines Leichnams verdankt sich einer bereits mittelalterlichen, von Franz von Assisi geprägten Bildtradition, worauf Robert Bellarmin 1588 bei Auseinandersetzungen innerhalb des Jesuitenordens über diese Auffassung des Gehorsams zu deren Rechtfertigung verwies.[4] Denn schon Franz von Assisi hatte die vollkommene und höchste Form des Gehorsams (perfecta et summa obedientia) gegenüber dem Vorgesetzten mit einem toten, entseelten Leib (corpus mortuum, corpus exanime) verglichen, der sich ohne Widerstreben und ohne Murren hinbringen lässt, wo man will, auch auf ein Katheder gesetzt nicht nach oben blickt, sondern nach unten (d. h. nicht übermütig wird, sondern demütig bleibt) und auch in Purpur gekleidet nur noch bleicher wirkt als zuvor (d. h. die Todesverfallenheit des Menschen nicht vergessen lässt, sondern umso deutlicher vergegenwärtigt).[5]

Dieser Vergleich, der seinerseits an die biblische Bildlichkeit des corpus mortuum als des um Christi willen abgetöteten Leibes anknüpft, fand in der klösterlichen und spirituellen Welt des Spätmittelalters weite Verbreitung und wurde auch von den weiblichen Ordensgemeinschaften aufgegriffen, so bei Katharina von Siena in einem Schreiben an die Schwestern in Perugia:[6]

“O obedienza dolce, che non hai mai pena! Tu fai vivere, e correre gli uomini, morti; perocchè uccidi la propria volontà: e tanto quanto è più morto, più corre velocemente, perocchè la mente e l’anima ch’è morta all’amore proprio d’una perversa volontà sensitiva, più leggermente fa il corso suo, e uniscesi col suo sposo eterno con affetto d’amore; e viene a tanta elevazione e dolcezza di mente, che essendo mortale, comincia a gustare l’odore e i frutti delli Immortali.”

„Oh süßer Gehorsam, der du niemals Leid erfährst! Du bringst die Menschen, Tote, zum Leben und zum Laufen; weil du den eigenen Willen tötest: und je mehr er gestorben ist, desto schneller läuft er, denn der Geist und die Seele, die der Eigenliebe eines perversen sinnlichen Willens abgestorben ist, vollzieht ihren Lauf um so leichter und vereint sich mit ihrem ewigen Bräutigam im Affekt der Liebe; und gelangt zu einer solchen Erhebung und Süßigkeit des Geistes, dass sie im Zustand der Sterblichkeit bereits beginnt, den Geruch und die Früchte der Unsterblichen zu kosten.“

An diese monastische Tradition knüpfte auch Ignatius von Loyola an. Dabei verwendete er in der spanischen Fassung seines Textes die Formulierung cuerpo muerto[7] und noch nicht den erst durch die lateinische Übersetzung verbreiteten Begriff cadaver. In jüngerer Zeit wurde angeführt, dass sich die spanische Formulierung nicht notwendigerweise auf einen toten Leib beziehen muss. Anders als das corpus mortuum oder corpus exanime in der franziskanischen Tradition könnte Loyola allgemeiner einen „leblosen Gegenstand“ gemeint haben, wie er ihn auch in seinem zweiten Vergleich, dem Stab in der Hand des alten Mannes, konkretisiert.[3]
死体のように服従する

死体のように服従する(ラテン語:perinde ac cadaver)とは、意思のない死体のように、服従する人が他人の意思に無条件に従う服従を指す。

前史

ドイツ語の 「Kadavergehorsam 」は、言語学的な形ではイエズス会の規約に遡る。イエズス会の創立者であるロヨラのイグナチオがスペイン語で作成し、秘書のフアン・アルフォンソ・デ・ポ ランコがラテン語に翻訳した。1558年に修道会が発表した版には次のように書かれている[1]。

「そして、従順の下に生きる者は、あたかも死体であるかのように、上司を通して神の摂理によって自分自身を運ばれ、支配されることを許可しなければならな いこと、どこにでも運ばれ、どんな基準で扱われることも許されることを各人が自分に納得させましょう。または同様に、老人の杖も、どこにいても、どんな事 柄においても、自分の手を握っている人を利用することを選択して、年長者に仕えます 」

「私たちは、従順に生きる者の一人一人が、あたかもどこにでも連れて行 くことができ、どのようにでも扱うことができる死体[2]のように、あるいは、どこ ででも、どのような目的でも使いたいときに役立つ老人の杖のように、上 司を通して神の摂理によって導かれ、導かれることを自らに許さなけれ ばならないことを自覚すべきである。」
- ペーター・クナウアーによるドイツ語訳(1998年)[3]。

無制限の服従を死体の無意志と比較することは、アッシジのフランシスコに特徴 付けられる中世の絵画的伝統に基づくもので、ロベール・ベラルミンは 1588 年、この服従観を正当化するために、イエズス会内部でこの服従観に関す る論争が起こっているときに、この絵画的伝統に言及した。 [4] なぜなら、アッシジのフランシスコは既に、完全で最高の服従の形(perfecta et summa obedientia)を、自分の上司を、死体で実体のない身体(corpus mortuum, corpus exanime)と比較していたからである。(紫色の服を着ていても、以前よりさらに青白く見えるだけである(人間の死すべき衰えを忘れさせず、より鮮明 に視覚化する)[5]。

この比較は、キリストのために殺された死体としての死体という聖書のイメージと結びついており、中世後期の修道院や精神世界で広く用いられ、例えばシエナ のカテリーナがペルージャのシスターたちに宛てた手紙の中で次のように述べているように、女性の修道共同体にも取り入れられていた[6]。

「従順な女性よ!あなたは生き、そして死すべき人々を生き返らせる:  そして、死すべき身でありながら、不死の肉と果実を味わうようになる。

「苦しむことのない甘美な従順よ!なぜなら、陋劣な官能的意志の自己愛に死んだ精神と魂は、より容易にその道を歩み、愛の影響において永遠の配偶者と一体 化するからである。「 」精神の高揚と甘美さに達し、死すべき状態にありながら、すでに不死の者の匂いと果実を味わい始める。

ロヨラのイグナチオもまた、この修道院の伝統を利用している。スペイン語版のテキストでは、彼はcuerpo muerto[7]という表現を使っており、ラテン語訳によって初めて広まったcadaverという表現はまだ使っていない。最近では、スペイン語の表現 は必ずしも死体を指すものではないと主張されている。フランシスコ会の伝統における死体(corpus mortuum)や死体(corpus exanime)とは異なり、ロヨラは、2つ目の比較対象である老人の手にある杖[3]でも具体化しているように、より一般的に「生命のない物体」を意味 していた可能性がある。



Entstehung und Gebrauch des Begriffs „Kadavergehorsam“

Im Zuge der Auseinandersetzungen zwischen Reformation und Gegenreformation und mehr noch in der vom Freiheitsbegriff und Antiklerikalismus der Aufklärung geprägten Kritik am Jesuitenorden wurde auch dessen Gehorsamsbegriff zum Gegenstand kritischer Deutungen und Verdächtigungen. In ihren deutschen Übersetzungen und Paraphrasen der Ordenssatzung hoben die deutschen Kritiker nach der Wiederzulassung des Ordens von 1814 immer wieder die Vergleichsformel „wie wenn sie ein Cadaver wären“[8] in betont enger Anknüpfung an Polancos lateinische Übersetzung hervor und karikierten den Jesuiten in seiner Verpflichtung zu einem Verhalten „wie ein Cadaver, das sich nach Willkür drehen und wenden läßt“[9] als Gegenbild zu den eigenen Vorstellungen von der Freiheit der Willensentscheidung und vernünftiger Unterordnung. In Frankreich war es besonders Eugène Sue, der der antijesuitischen Propaganda zu dieser Zeit durch seinen Erfolgsroman Le juif errant (1845, dt. Der Ewige Jude) breiteste Leserkreise verschaffte und hierbei auch die Begriffe obéissance de cadavre und obéissance cadavérique popularisierte.[10]

Das deutsche Kompositum Kadavergehorsam kam erst in den Debatten des Kulturkampfes der 1870er-Jahre über das 1872 erfolgte Verbot des Ordens im deutschen Reichsgebiet auf,[11] und zwar als ein antijesuitisches Schlagwort, das rasch weite Verbreitung fand und bald als Germanismus auch in andere europäische Sprachen einging. Dort wurde es seither häufig in übertragener Verwendung auch zur Charakterisierung der angeblichen Mentalität des preußischen und deutschen Militärs und der davon geprägten Gesellschaft gebraucht. In Wirklichkeit setzt gerade die vom preußischen und deutschen Militär (unter anderem in beiden Weltkriegen) sehr erfolgreich umgesetzte Auftragstaktik das Gegenteil von Kadavergehorsam voraus. Inzwischen gilt als anerkannt, dass es sich bei dem nicht zuletzt in zahlreichen Kriegsfilmen gepflegten Stereotyp vom preußisch-deutschen Kadavergehorsam um eine Verdrehung der tatsächlichen Verhältnisse handelt; dies gilt – mit gewissen Abstrichen – auch für die Wehrmacht in der Zeit des Nationalsozialismus.[12]
「死体的服従 」という用語の起源と使用

宗教改革と反宗教改革の間の論争の過程で、また、啓蒙主義の自由と反 聖職者主義の概念によって特徴づけられたイエズス会修道会に対する批判 の中で、従順の概念もまた批判的解釈と疑惑の対象となった。イエズス会の規約のドイツ語訳や言い換えにおいて、ドイツの批評家た ちは、1814 年にイエズス会が再入会した後、ポランコのラテン語訳に極めて忠実 に従って、「あたかも死体のように」[8] という比較表現を繰り返し強調し、「意のままに捻じ曲げられる死体のように」[9] 振る舞うことを義務づけられたイエズス会を、彼ら自身の意志の自由と合理的な従属の思想の対 象として戯画化した。フランスでは、特にウジェーヌ・スーが、彼の成功した小説『Le juif errant』(1845年、英語:The Eternal Jew)で反イエズス会のプロパガンダをこの時期に最も多くの読者にもたらし、またobéissance de cadavreとobéissance cadavériqueという用語を普及させた[10]。

ドイツ語の複合語Kadavergehorsamは、1872年のドイツ帝国における修道会の禁止に関する1870年代のKulturkampfの議論の 中で初めて登場し[11]、反イエズス会のキャッチフレーズとして瞬く間に広まり、すぐにゲルマニズムとして他のヨーロッパの言語にも広まった。それ以 来、この言葉は、プロイセン軍やドイツ軍、そしてそれによって形成された社会の精神性を特徴づける比喩的な意味でしばしば用いられてきた。現実には、プロ イセン軍とドイツ軍が(両大戦を含めて)非常に成功させた命令戦術は、死体服従とは正反対のものを前提としている。少なくとも数多くの戦争映画で培われた プロイセン・ドイツ軍の死体従順のステレオタイプは、実際の状況を歪曲したものであることは、現在では認識されている。このことは、国家社会主義時代のド イツ国防軍にも(一定の例外を除いて)当てはまる[12]。
Loyalität




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