はじめによんでください

ゾンビ学入門

Zombie in Humanities

池田光穂

★ ゾンビとは、死んだ後に生き返ったかのように見える人間であり、アンデッドやリヴァナントのように、魂を奪われた意思のない存在としてさまよう。 ゾンビの終末は、大衆文化の出版物では一般的なモチーフである。多くの場合、病原体が引き金となるが、その名称とは裏腹に、感染した生存者は今日では一般 的に受け入れられている意味でのゾンビではない。存在を脅かすリスクの可能性として、このようなパンデミックは政治家や科学者によってまともに考えられる ことはほとんどない（→「ゾンビ・スタディーズ・ポータル」「ゾンビの人類学」）。

Als Zombie wird ein Mensch bezeichnet, der scheinbar verstorben und wieder zum Leben erweckt worden ist und ähnlich einem Untoten oder Wiedergänger als ein seiner Seele beraubtes, willenloses Wesen umherwandert.[1] Die Zombie-Apokalypse ist ein häufiges Motiv in populärkulturellen Veröffentlichungen. Häufig ist ein Krankheitserreger der Auslöser, bei lebenden Infizierten handelt es sich trotz der Bezeichnung allerdings nicht um Zombies im heute allgemein gebräuchlichen Sinn. Als mögliches existentielles Risiko wird eine solche Pandemie selten auch ernsthaft von Politik und Wissenschaft in Erwägung gezogen.	ゾンビとは、死んだ後に生き返ったかのように見える人間であり、アン デッドやリヴァナントのように、魂を奪われた意思のない存在としてさまよう。 ゾンビの終末は、大衆文化の出版物では一般的なモチーフである。多くの場合、病原体が引き金となるが、その名称とは裏腹に、感染した生存者は今日では一般 的に受け入れられている意味でのゾンビではない。存在を脅かすリスクの可能性として、このようなパンデミックは政治家や科学者によってまともに考えられる ことはほとんどない。
Inhaltsverzeichnis 1    Ursprung des Begriffs 2    Mythologie und Aberglaube 3    Geschichte 4    Ethnologische Erforschung 5    Zombies im Voodoo 6    Figur des Zombies in der Populärkultur 6.1    Filme 6.2    Manga 6.3    Interpretation 6.4    Musik 6.5    Videospiele 6.6    Brettspiele 6.7    Bücher 7    Motiv des Zombies in der Philosophie 8    Zombie-Krankheiten im Tierreich 9    Vorbereitung auf eine Zombie-Apokalypse 10    Literatur 11    Weblinks	目次 1 用語の起源 2 神話と迷信 3 歴史 4 人類学的研究 5 ブードゥー教におけるゾンビ 6 大衆文化におけるゾンビの姿 6.1 映画 6.2 漫画 6.3 解釈 6.4 音楽 6.5 ビデオゲーム 6.6 ボードゲーム 6.7 本 7 哲学におけるゾンビのモチーフ 8 動物界におけるゾンビのような病気 9 ゾンビの終末に備える 10 文献 11 ウェブリンク
Ursprung des Begriffs Der Begriff Zombie leitet sich von dem Wort nzùmbe aus der in Nord-Angola beheimateten Bantusprache Kimbundu ab. Er bezeichnete dort ursprünglich einen Totengeist, eine Bedeutung, die das im Kreolischen gebräuchliche Wort zonbi (gesprochen zombi) in Haiti noch besitzt.[2]	語源 ゾンビという用語は、アンゴラ北部で話されているバンツー語系のキンブンドゥ語の「ンズンベ（nzùmbe）」という言葉に由来する。 そこでは、もともとは死者の幽霊を指す言葉であったが、ハイチ・クレオール語のゾンビ（ゾンビと発音される）という言葉にもその意味が残っている。[2]
Mythologie und Aberglaube Das Zombie-Mythologem stammt aus einer neo-ethnischen Religion, die ihre Ursprünge in Westafrika hat und im Zuge der afrikanischen Diaspora nach Haiti gelangte, wo sie sich zu ihrer heutigen, synkretischen Form, dem Voodoo, entwickelte. Darin glaubt man, dass eine in der Kunst des Voodoo kundige Person über Mittel und Wege verfügt, einen Menschen in einen Zombie zu verwandeln. Von dieser religiösen Überzeugung ist die, weltweit in zahlreichen Kulturen anzutreffende, abergläubische[3] Vorstellung zu unterscheiden, der zufolge Verstorbene nicht nur als Gespenst, sondern durchaus auch körperlich in die Welt der Lebenden zurückkehren können, dann als Untote[4], die sich häufig an den Lebenden für ein erlittenes Unrecht rächen wollen, wegen dessen ihre Seelen nicht erlöst wurden.[5] Zudem besetzt der Zombie eine Nische als Tropus zahlreicher fiktiver Handlungen und wird, besonders in Spielfilmen des Horrorgenres, als Monster genutzt.	神話と迷信 ゾンビの神話は、西アフリカで生まれた新民族宗教に由来し、アフリカ系ディアスポラの人々によってハイチに持ち込まれた。そこで現在の混成宗教であるブー ドゥー教へと発展した。この宗教では、ブードゥーの術に精通した人物は人間をゾンビに変えることができると信じられている。この宗教的信念は、世界中の数 多くの文化に見られる（ゾンビをめぐる）迷信的信念[3]とは区別されるべきである。この信念によると、死者は幽霊としてだけでなく、肉体を持ったアン デッド[4]として現世に戻ってくることができる。不当な扱いを受けたために魂が救済されないままになっているため、生きている者に復讐をしたいと考える ことが多い。[5] さらに、ゾンビは数多くのフィクション作品で用いられる表現として独自の地位を築いており、特にホラー映画ではモンスターとして登場する。
Geschichte Bereits aus der Frühgeschichte gibt es Hinweise darauf, dass die Menschen glaubten und fürchteten, die Toten könnten zurückkehren und möglicherweise den Lebenden Leid antun. So wurden in verschiedenen Kulturen Gräber vorgefunden, in denen die Leichen gefesselt oder von Holzpfählen durchbohrt waren. In Sierra Leone tritt diese Methode noch vereinzelt auf. Unklar ist allerdings, ob dies allein dem Zweck diente, die Rückkehr von Verstorbenen zu verhindern, oder ob nicht auch andere Zwecke oder Bedeutungen damit verbunden waren. Noch bis ins 18. Jahrhundert herrschte auch unter der mitteleuropäischen Bevölkerung große Angst vor der Wiederkehr Verstorbener.[6] So war es eine Aufgabe der Totenwache, einen vermeintlichen Verstorbenen zu erschlagen, falls er sich etwa vom Totenbett erheben sollte. Dies konnte durchaus vorkommen, da Methoden, um den Tod festzustellen, wesentlich unzuverlässiger waren.[7] Die unheimliche Figur sowie ihr Name Zombie zogen in die Kulturgeschichte der Vereinigten Staaten ein, während Haiti von 1915 bis 1934 unter US-amerikanischer Besatzung stand. Der aus dem Kreolischen (zonbi = Gespenst, Totengeist) herrührende Begriff Zombie wurde in den 1920er Jahren durch das Buch The Magic Island des Abenteuerschriftstellers W. B. Seabrook[8] sowie die dadurch inspirierten US-amerikanischen Kinofilme und Comics populär.[9]	歴史 初期の歴史から、人々は死者たちが戻ってきて、生きている人間に危害を加えるかもしれないと信じ、恐れていたという証拠がある。さまざまな文化において、 死体を縛り付けたり、木の杭を刺したりした墓が発見されている。シエラレオネでは、この方法が今でも時折用いられている。しかし、これは死者を戻さないよ うにするためだけにされたのか、それとも他の目的や意味が関連していたのかは不明である。 18世紀になっても、中央ヨーロッパの住民の間では死者の復活に対する恐怖が広く蔓延していた。6] そのため、臨終の際には、死んだと疑われる人物が死の床から起き上がった場合に備えて、その人物を殺すことも仕事の一つであった。死の判定方法はかなり信 頼性が低かったため、このような事態が起こる可能性は確かにあった。7] 不気味なその姿とゾンビという名称は、1915年から1934年にかけてハイチが米国に占領されていた時代に、米国の文化史に登場した。ゾンビという言葉 はハイチ・クレオール語のゾンビ（幽霊、死者の霊）に由来し、冒険小説家W.B.シーブルックの著書『魔法の島』によって1920年代に広まった[8]。 また、この作品に触発されたアメリカ映画や漫画も人気を博した。
Ethnologische Erforschung Für die ethnologische Erforschung von Zombies hat als Erster der französische Ethnologe Michel Leiris gesorgt. Nach seiner Definition von 1929 sind Zombies Individuen, die man künstlich in einen Scheintodzustand versetzt, beerdigt, dann wieder ausgegraben und geweckt hat und die infolgedessen folgsam wie Lasttiere sind, da sie ja gutgläubig annehmen müssen, dass sie tot sind.[10] Der Ethnobotaniker Wade Davis entdeckte 1982 auf seiner Reise durch Haiti, dass das dabei zur Anwendung kommende Zombie-Gift unter anderem das hochtoxische Tetrodotoxin enthält, und führte die Zombifikation von Menschen darauf zurück. Einleuchtend ist die weit verbreitete Idee, das Zombie-Gift werde mit Juckpulver vermischt auf die Haut des Opfers geblasen, damit es beim Kratzen durch die dabei entstehenden Wunden aufgenommen wird und in die Blutbahn gelangt. Das Gift ruft rasch die beschriebenen krankheitsähnlichen Symptome hervor, an denen das Opfer scheinbar stirbt – ein Glaube, in dem sowohl die Gemeinde als auch das Opfer selbst befangen ist, solange mangelnde Aufgeklärtheit dies begünstigt. Nach Ansicht des Anthropologen Littlewood und des Neurologen Douyon, die mehrere „Zombies“ detailliert untersuchen konnten, handelt es sich in etlichen Fällen um herumirrende, psychisch kranke oder debile Fremde, die sich nicht zurechtzufinden wissen und daher oft fälschlicherweise als vermeintlich Verstorbene identifiziert werden.[11]	民族学的研究 ゾンビに関する民族学的研究を初めて行ったのは、フランスの民族学者ミシェル・レリスである。1929年の彼の定義によると、ゾンビとは、人工的に仮死状 態に置かれ、埋められ、その後掘り起こされて目覚めさせられた人間であり、その結果、誠意を持って自分が死んでいると信じ込むため、家畜のように従順にな る。 1982年、ハイチを旅していた民族植物学者のウェイド・デイヴィスは、ゾンビの毒には、とりわけ猛毒のテトロドトキシンが含まれていることを発見し、ゾ ンビ化の原因はこれにあると主張している。ゾンビの毒はかゆみ止めと混ぜられ、被害者の皮膚に吹き付けられ、被害者が掻いたときにできた傷から血流に吸収 されると考えられている。この毒はすぐに上述のような病的な症状を引き起こし、犠牲者は死に至る。この考えは、教育の欠如がそれを助長する限り、地域社会 と犠牲者自身が陥るものである。人類学者のリトルウッドと神経科医のドゥイヨンは、複数の「ゾンビ」を詳細に調査した結果、その多くは精神疾患や知的障害 を抱える見知らぬ人々であり、さまよい歩き、道に迷うため、死亡したと誤認されることが多いと指摘している。[11]
Zombies im Voodoo Das Zombie-Phänomen ist im Einflussbereich des Voodoo und ähnlicher Yoruba-Religionen nach wie vor im Umlauf, besonders in Haiti. Obwohl das Christentum dort seit langem Staatsreligion ist, ist der Voodoo-Glaube in großen Teilen vor allem der Landbevölkerung noch immer verankert. Die kreolische Formel dafür lautet: Bokor kapab, yo gen pouvoua sekré – was bedeutet: Die Hexer sind zu allem fähig, sie besitzen die geheime Macht, wie es Natias Neutert nach seiner Zombie-Suche übersetzt hat.[12] Laut diesem Glauben belegt ein Voodoo-Schwarzmagier (Bocor) oder eine Priesterin (Mambo) jemanden mit einem Fluch, worauf die betreffende Person stirbt (Scheintod). Danach wird der (vermeintlich) Tote auf rituelle Weise wieder zum Leben erweckt, um hinterher als Arbeitssklave missbraucht zu werden. Solche Zombies heißen Zombie cadavres. Eine weitere Form des Zombies ist der Zombie astrale. Es ist eine verlorene Seele, die von ihrem Körper getrennt wurde, z. B. durch ihr Ableben, ihren natürlichen Tod. Ein Houngan oder ein Bokor kann diese herumirrende Seele in einem kleinen, tönernen Gefäß oder in einer Flasche einfangen, so dass sie die Hinterbliebenen wie in einer „Urne“ bei sich zuhause verwahren können. Solche den Totenkult betreffende Riten werden noch in Haiti oder im Süden der Vereinigten Staaten praktiziert. Solche Zeremonien werden größtenteils den Anhängern des Petrokults, einer der Schwarzmagie zugewandten Gruppe des Voodoo, zugeschrieben. Die Angst vor dem „Zombie cadavre“ jedoch ist unter einfachen Leuten so groß, dass Verstorbene häufig genug vergiftet, mit einem Pfahl durchbohrt, zerstückelt und die Gräber noch tagelang von Angehörigen bewacht werden. Der Kulturanthropologe Wolf-Dieter Storl geht hiervon aus: Ursprünglich seien nicht zu resozialisierende Kriminelle durch Zombifikation zugleich unschädlich gemacht und bestraft worden. Durch regelmäßige Gaben von Atropin sei ihr willenloser Zustand als Zombies aufrechterhalten worden, eine Form der Strafe, die sich als Werkzeug des uralten Justizsystems in West- und Zentralafrika überliefert hat. Entgegen anderslautenden Behauptungen beinhaltet das haitianische Strafrecht keinen Paragraphen mehr, der die Zombifikation, also das „Herstellen“ eines Zombies, als eigenständigen Tatbestand unter Strafe stellt. Allerdings ist jegliche Form der Sklaverei in Haiti strafbar.[13][14]	ブードゥー教のゾンビ ゾンビ現象は、ブードゥー教や類似のヨルバ教が信仰されている地域、特にハイチでは今も健在である。 キリスト教が国教となって久しいが、特に農村部ではブードゥー教の信仰は今も広く浸透している。このことを表現するクレオール語は「Bokor kapab, yo gen pouvoua sekré」で、意味は「魔術師はなんでもできる。秘密の力を手に入れている。」である。ゾンビ狩りをした後にナティアス・ノータートが翻訳した [12] この信仰によると、ブードゥー教の黒魔術師（ボコル）または女司祭（マンボ）が誰かに呪いをかけ、その人物を死なせる（仮死状態）。その後、（仮死状態 の）死者は儀式的に生き返らされ、その後は奴隷として虐待される。このようなゾンビはゾンビ・カダヴルと呼ばれる。 もうひとつのゾンビの形態はアストラルゾンビである。これは、死や自然死などによって肉体から離れた迷える魂である。フンガンやボコールは、このさまよう 魂を小さな土の壺やビンに閉じ込めることができる。そのため、遺族はそれを「骨壷」のように自宅に保管することができる。このような死者の崇拝に関連する 儀式は、ハイチや米国南部で今でも行われている。こうした儀式は、黒魔術を信奉するブードゥー教の実践者集団であるペトロ教団の信者たちに多く見られる。 しかし、一般の人々にとって「ゾンビ・カダヴル」への恐怖はあまりにも大きく、故人はしばしば毒殺されたり、杭で突き刺されたり、あるいはバラバラにされ たりし、墓は親族によって何日も見張られる。 文化人類学者のウルフ・ディーター・シュトルルは、元来、社会復帰が不可能な犯罪者はゾンビ化によって処罰され、無力化されていたと推測している。ゾンビ となった彼らは、アトロピンを定期的に投与されることで無意識の状態を維持され、これは西および中央アフリカの古代の司法制度の手段として受け継がれてき た処罰の一形態である。 これに反する主張があるが、ハイチの刑法には、ゾンビ化、すなわちゾンビの「創造」を別個の犯罪として処罰する条項はもはや存在しない。しかし、ハイチではあらゆる形態の奴隷制は処罰の対象となる。
Figur des Zombies in der Populärkultur In der Pop-Kultur fungieren Zombies als gruselige Schreckensfiguren in Horrorfilmen, Comics oder Computerspielen. Sie werden meistens als träge umherirrende Untote oder Infizierte mit ausgestreckten Armen und blutig entstelltem, bereits halbverwestem Gesicht und leerem Blick inszeniert, die zwar vom Hunger auf Menschenfleisch angetrieben werden, jedoch völlig ohne Bewusstsein sind. In der letzten Zeit ist vermehrt eine Abkehr vom metaphysischen Zombiebild zu beobachten. Ersetzt wird es in einigen Fällen durch ein angeblich naturwissenschaftliches Konzept, bei dem die Zombies durch eine Virusinfektion, nicht durch Magie entstanden sind. In vielen Fantasy- und Horror-Rollenspielen dienen Zombies als „Standard-Untote“, neben animierten Skeletten und Mumien. Dabei werden sie meistens als motorisch eingeschränkte Kreaturen dargestellt, deren einzige Angriffsmöglichkeit der Hieb mit der bloßen Hand und die Zähne sind. Oft dienen Zombies als Metapher für ein angepasstes Dahinvegetieren, unterwürfigen und kritiklosen Gehorsam („Kadavergehorsam“), passiven Konsum und Desinteresse, im Gegensatz etwa zu Rebellion, Autonomie oder unabhängiger Ästhetik. So griff zum Beispiel die Punk-Bewegung das Zombiemotiv häufig auf, unter anderem als Artwork auf Plattenhüllen oder T-Shirts. In religionskritischen Kreisen wird zuweilen Jesus Christus in Anspielung auf seine Auferstehung von den Toten satirisch als „Zombie Jesus“ karikiert.[15] Seit 2001 gibt es wiederkehrende Zombie Walks in vielen Großstädten der Welt. Ein frühes Beispiel für die moderne Erscheinung von Zombies in der Populärkultur lieferte H. P. Lovecraft im Jahr 1922 in seiner Kurzgeschichte Herbert West, Wiedererwecker, in der Tote durch Injektion einer neuartigen Substanz, die vom verrückten Arzt Herbert West erdacht wurde, wiederbelebt werden und als übernatürlich starke, willenlose und kannibalistische Zombies erwachen.[16]	ポップカルチャーにおけるゾンビの姿 ポップカルチャーにおいて、ゾンビはホラー映画やコミック、コンピューターゲームに登場する不気味な恐怖の象徴である。通常、ゾンビは、のろのろとさまよ い歩く死霊や感染者として描かれ、両手を広げ、血まみれで既に半分腐敗した顔と虚ろな目で、人肉への飢えに駆られながらも完全に無意識の状態にある。最近 では、形而上学的なゾンビのイメージから離れたものが増えている。場合によっては、ゾンビは魔法ではなくウイルス感染によって引き起こされるという、科学 的な概念に置き換えられることもある。多くのファンタジーやホラーのロールプレイングゲームでは、ゾンビはアニメーション化されたスケルトンやミイラと並 んで「標準的なアンデッド」として登場する。ゾンビは通常、運動能力が限られた生き物として描かれ、攻撃手段は素手で殴りかかることと歯をむき出して噛み つくことだけである。 ゾンビは、適応的で従順かつ批判精神のない存在（「奴隷的な服従」）、受動的な消費や無関心、反逆や自律、あるいは独自の美学とは対照的な存在の隠喩とし てしばしば用いられる。例えば、パンク・ムーブメントでは、レコードジャケットのデザインやTシャツの図柄など、ゾンビをモチーフとしたものがよく見られ た。宗教を批判するサークルでは、イエス・キリストが死からよみがえったことに言及して、イエス・キリストを風刺的に「ゾンビ・イエス」として戯画化する ことがある。15] 2001年以降、ゾンビ・ウォークは世界中の多くの主要都市で繰り返し開催されている。 現代のポップカルチャーにおけるゾンビの登場の初期の例としては、1922年にH.P.ラヴクラフトが発表した短編小説『ハーバート・ウェストの復活』が ある。この作品では、狂気の医師ハーバート・ウェストが発明した新物質を死者に注射することで、超人的な強さと意思を持たない共食いゾンビとして蘇生す る。
Filme → Hauptartikel: Zombiefilm Eine zumindest zombieähnliche Gestalt erschien bereits 1920 im expressionistischen deutschen Stummfilm Das Cabinet des Dr. Caligari: Der schlafwandelnde Cesare begeht in tranceartigem Zustand wie ferngesteuert Verbrechen, allerdings wird das Wort „Zombie“ im Film nicht verwendet. Durch den Kontakt mit der haitianischen Kultur während der Besetzung Haitis von 1915 bis 1934 gelangte das Phänomen der Zombies als Filmfiguren in die Produktionen US-amerikanischer Filmemacher. Der erste Film, in dem die Figur des Zombies als solche ausdrücklich auftauchte, war Victor Halperins The White Zombie von 1932 mit Bela Lugosi in der Hauptrolle, in dem die Darstellung der wandelnden Untoten noch sehr dem Voodoo-Glauben entspricht. Zombies sind hier noch keine blutrünstigen Monster wie in späteren Filmen, sondern dumpf-gehorsame Sklaven ihres Meisters. In Ich folgte einem Zombie (1942) von Regisseur Jacques Tourneur und Produzent Val Lewton ist der Zombie dagegen eine fast traurige, friedliche Gestalt. Erst die bekannten Horrorfilme von George A. Romero wie Die Nacht der lebenden Toten (1968) in dem die Untoten noch als „Ghouls“ bezeichnet werden, und besonders Zombie – Dawn of the Dead (1978), der erst durch den deutschen Verleiher den Titel „Zombie“ erhielt, machten die Figuren zu fleischfressenden Monstern. In dieser Darstellung sind Zombies mittlerweile zu einem festen Bestandteil der Popkultur geworden. Einen nicht zu unterschätzenden Einfluss hatte laut Romero der 1954 erschienene Science-Fiction-Roman Ich bin Legende (Original: I Am Legend) des amerikanischen Schriftstellers Richard Matheson, der insgesamt viermal verfilmt wurde. Nicht zuletzt führte die durch den unerwarteten Erfolg von Zombie – Dawn of the Dead in den 1980er-Jahren losgetretene Welle von Zombiefilmen zur Herausbildung eines eigenen Horrorfilm-Subgenres. Zumeist sind die Zombiefilme in der Tradition Romeros äußerst blutrünstig inszeniert und operieren ausgiebig mit Splatter- und Gore-Effekten. In den letzten Jahren zeichnet sich innerhalb dieses Genres der Trend zu einer dramaturgisch etwas veränderten Darstellung der Zombies ab. Anstatt träge umherzuirren, sind die „modernen“ Zombies erstaunlich schnell und zielgerichtet (wobei das Ziel dasselbe bleibt – der Angriff auf lebende Menschen). Das bekannteste Beispiel für diese neue Darstellung ist das 2004 erschienene Dawn-of-the-Dead-Remake von Zack Snyder. Inspiriert wurde dessen Darstellung der Zombies sicher auch durch Danny Boyles Film 28 Days Later (2003), der (2007) mit 28 Weeks Later fortgesetzt wurde. Dort verwandelt ein tollwutähnliches Virus Menschen in zombiegleiche reißende Bestien. Boyles Film richtete das Genre neu aus und erschuf ein neues Unter-Genre des Zombie-Films: Den Infizierten-Film, der sich auf realistische Szenarien bezieht und der von (vorwiegend europäischen) Produktionen aufgenommen und weitergeführt wurde. Der entscheidende und wegweisende Unterschied zu traditionellen Zombiefilmen ist, dass die Protagonisten lebendige Menschen bleiben, die auch unabhängig von aktiver Tötung passiv sterben können (verhungern, verdursten, ertrinken, erfrieren). Dazu sind eine Heilung, Immunität und eine damit verbundene Wiederkehr in den Kreis der Zivilisation, anders als beim klassischen Untoten, potenziell möglich. Als weitere Weiterentwicklung der Zombie-Thematik kann Romeros 2005 erschienener Film Land of the Dead gewertet werden. Hier werden die Zombies erstmals als mit Bewusstsein begabte Lebewesen dargestellt, die zu strukturierten eigenen Handlungen fähig sind. Als Ausgegrenzte der Gesellschaft organisieren sie einen revolutionären Feldzug auf die Stadt der letzten Überlebenden, die sich hinter Stacheldraht vor der Bedrohung der Untoten verschanzt haben. Am Ende des Films – dies ist für das Genre einzigartig – wird ihnen von einigen Menschen sogar ein Existenzrecht zugesprochen. Statisten eines Zombie-Films während des Drehs von Meat Market 3 (2006) Es sind aber auch humoristische Darstellungen des Zombie-Motivs anzutreffen, etwa in „Splatterkomödien“ wie Braindead (1992), Zombieland (2009) oder Shaun of the Dead (2004). Die Nacht der lebenden Loser (2004), ebenfalls eine humoristische Interpretation, stellt Zombies als völlig „normal“ dar (logisches Denken, eigener Wille), für Außenstehende sind diese nicht als Zombies zu erkennen – einzig die übermenschliche Stärke und der Hunger nach Menschenfleisch bleibt bestehen. In Zombiber (2014) dienen schließlich friedliche, Pflanzen fressende Tiere als Zombies.	映画 → 詳細はゾンビ映画を参照 少なくともゾンビに似た存在は、1920年のドイツ表現主義のサイレント映画『カリガリ博士』に登場している。夢遊病のチェザーレは、まるでリモコンで操作されているかのようにトランス状態で犯罪を犯すが、映画では「ゾンビ」という言葉は使われていない。 1915年から1934年にかけてハイチが占領されていた時代にハイチ文化と接触したことにより、映画の登場人物としてのゾンビという現象は、アメリカ人 映画製作者たちの作品にも取り入れられるようになった。ゾンビの姿がそのまま登場する最初の映画は、ベラ・ルゴシ主演のビクター・ハルパーイン監督の『ホ ワイト・ゾンビ』（1932年）で、この作品では、歩く死者の描写は、今でもブードゥー教の信仰と密接に対応している。この作品では、ゾンビは後の作品に 登場するような血に飢えたモンスターではなく、主人に従順な愚かな奴隷として描かれている。ジャック・ターナー監督とヴァル・ルドトンプロデューサーによ る『私はゾンビに追われた』（1942年）では、ゾンビは対照的に、悲しげで穏やかな存在として描かれている。 ジョージ・A・ロメロ監督の有名なホラー映画、『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』（1968年）では、アンデッドは今でも「グール」と呼ばれている が、特に『ドーン・オブ・ザ・デッド』（1978年）は、ドイツの配給会社が「ゾンビ」というタイトルをつけただけで、キャラクターを人肉を食うモンス ターに変えた。この描写により、ゾンビは今やポップカルチャーの重要な一部となった。ロメロによると、1954年に出版されたリチャード・マシスン著の SF小説『私はレジェンド』（I Am Legend）は、4度も映画化されているが、その影響は決して小さくないという。 そして何よりも、1980年代に『ドーン・オブ・ザ・デッド』が予想外の成功を収めたことで、ゾンビ映画の波が巻き起こり、ホラー映画のサブジャンルとし て確立した。 ほとんどのゾンビ映画は、ロメロの伝統を受け継ぎ、スプラッターやゴア効果を多用した非常にグロテスクな作品である。 近年、このジャンルでは、ゾンビをこれまでとはやや異なるドラマチックな方法で描写する傾向が見られる。 動きが鈍く、のろのろと歩き回るのではなく、現代的なゾンビは驚くほど素早く、目的意識がある（ただし、目的は同じで、生きている人間を攻撃することであ る）。この新しい描写の最も有名な例は、2004年のザック・スナイダー監督による『ドーン・オブ・ザ・デッド』のリメイクである。スナイダー監督の描写 は、ダニー・ボイル監督の映画『28日後...』（2003年）にインスパイアされたものであり、その続編として『28週後...』（2007年）が制作 された。後者の作品では、狂犬病に似たウイルスが人々を凶暴なゾンビのような獣に変貌させる。ボイル監督の映画は、このジャンルを再定義し、ゾンビ映画の 新たなサブジャンルである「感染映画」を生み出した。感染映画とは、現実的なシナリオを指し、主にヨーロッパの作品が取り上げ、継続している。従来のゾン ビ映画との決定的な違いは、主人公が依然として生きた人間であり、積極的な殺害とは関係なく、受動的に死ぬ可能性があることである（飢え、のどの渇き、溺 死、凍死）。古典的なアンデッドとは対照的に、治療、免疫、文明社会への復帰が潜在的に可能である。 ロメロ監督の2005年の映画『ランド・オブ・ザ・デッド』は、ゾンビのテーマのさらなる発展と見ることができる。この作品では、初めてゾンビが意識を持 ち、自ら計画的に行動できる存在として描かれている。社会から疎外された存在であるゾンビたちは、アンデッドの脅威から身を守るために有刺鉄線を張り巡ら せて身を固く閉ざしている最後の生存者たちが暮らす街に対して、革命的なキャンペーンを展開する。このジャンルの映画としては異例なことに、映画の最後で は、ゾンビたちに存在する権利を認める人々さえ出てくる。 『ミートマーケット3』（2006年）撮影中のゾンビ映画のエキストラ しかし、ゾンビをユーモラスに描いた作品もある。例えば、『ブレインデッド』（1992年）、『ゾンビランド』（2009年）、『ショーン・オブ・ザ・ デッド』（2004年）などの「スプラッター・コメディ」である。また、ユーモアを交えた解釈の『ナイト・オブ・ザ・リビング・ルーザーズ』（2004 年）では、ゾンビは完全に「普通」（論理的思考、自己意思）として描かれている。部外者にとってはゾンビとは認識できず、超人的な強さと人間肉への飢えだ けが残っている。そして『ゾンビ―』では、ついに平和的な草食動物がゾンビとして登場する。
Manga Laut Jason Thompson ist Japan nach den USA der zweitgrößte Produzent von Zombiewerken. Als herausragende Manga, die dieses Thema behandeln, listet er I Am a Hero von Kengo Hanazawa, das den Verlauf einer Zombieapokalypse behandelt, von deren leisen Vorboten über deren explosiven Ausbruch und darüber hinaus; Shin’iku no Otoko von Hideshi Hino, in der der Protagonist ein Zombie ist, der entsprechend von Menschen gejagt wird; Biomega von Tsutomu Nihei, der das Thema in einem Cyberpunk-Gewand darstellt; Apocalypse no Toride von Yū Kuraishi; Mahō Shōjo of the End von Kentarō Satō, das zudem eine Horror-Subversion des Mahō-Shōjo-Genres darstellt; Life is Dead von Tomohiro Koizumi, in dem die Verwandlung in einen Zombie als Krankheit dargestellt wird, bei der die Betroffenen medizinische Langzeitpflege benötigen; Hellsing von Kōta Hirano über eine Geheimorganisation, die Vampire, aber auch Zombies bekämpft; The Royal Doll Orchestra (Guignol Kyūtei Gakudan) von Kaori Yuki, das sich an eine weibliche Zielgruppe (Shōjo) richtet und Zombies wie Marionettenfiguren darstellt, die von fahrenden Musikern erlöst werden; der Underground-Manga Tōkyō Zombie von Yūsaku Hanakuma; sowie Zombie-ya Reiko von Rei Mikamoto über eine Nekromantin, deren Waffen Zombies sind. Weitere Werke sind Highschool of the Dead von Daisuke und Shōji Satō, das Ähnlichkeiten mit amerikanischen Zombie-B-Movies besitzt, sowie Komödien mit freundlichen Zombies wie Zombie-Loan von Peach-Pit oder Kore wa Zombie Desu ka? von Shin’ichi Kimura, das jedoch auf einer Romanvorlage beruht.[17] Gakkō Gurashi! von Norimitsu Kaihō und Sadoru Chiba stellt das Überleben einer Gruppe Mädchen nach einer Zombieapokalypse mit Slice-of-Life-Elementen dar.[18]	マンガ ジェイソン・トンプソン氏によると、日本はアメリカに次ぐゾンビ作品の生産国である。 このテーマを扱った優れたマンガとして、彼は花沢健吾の『アイアムアヒーロー』を挙げている。この作品は、ゾンビ・パニックの静かな前兆から爆発的な発 生、そしてその後の経過を描いている。また、日野日出志の『死肉の男』では、主人公が人間に追われるゾンビとなり 人間に追われるゾンビが主人公である。新井英士の『バイオメガ』はサイバーパンクの舞台でこのテーマを描いている。倉石ユウの『アポカリプスの騎士』、佐 藤健太郎の『魔法少女終末』は、魔法少女というジャンルのホラー作品の逆転である。小泉トムの『ライフ・イズ・デッド』は、 小泉トモヒロの『ライフ・イズ・デッド』では、ゾンビになることが、感染した人々にとって長期にわたる医療ケアを必要とする病気として描かれている。平野 耕太の『ヘルシング』は、吸血鬼と戦う秘密組織を描いた作品だが、ゾンビも登場する。結城カオリの『王立人形オーケストラ（ギニョール急停楽団）』は、 少女向け（少女漫画）で、旅する楽士たちによって救済されるゾンビの人形劇を描いている。また、花くまゆうさくの『東京ゾンビ』や、ゾンビを武器とする呪 術師を描いた三上延の『ゾンビ屋れい子』といったアンダーグラウンド漫画もある。その他の作品には、アメリカン・ゾンビB級映画と類似点のある佐藤大輔・ 佐藤ショージの『学園黙示録 HIGHSCHOOL OF THE DEAD』や、桃井ピッチの『ゾンビローン』や、真境名カオルの『これはゾンビですか？』といった友好的なゾンビが登場するコメディもある 木村信一による小説を原作とした『これはゾンビですか？』など、ゾンビ・コメディもある。[17] 海法紀光と千葉サドルによる『がっこうぐらし！』は、ゾンビの黙示録後の女子グループのサバイバルを描いており、日常的な要素もある。[18]
Interpretation Zombiefilme sind seit jeher ein idealer Nährboden für Subtexte und versteckte Anspielungen. So existiert in den meisten Zombiefilmen eine gesellschaftskritische Konstante: Die größte Gefahr für die Charaktere geht zwar von den Zombies aus, jedoch fallen auch die gesunden Menschen in vom Selbsterhaltungstrieb gesteuerte Verhaltensmuster: Der Wegfall von sozialen Normen und Werten, der im Zombiefilm typischerweise mit der Invasion der Untoten einhergeht, und die Angst um die eigene Sicherheit – gepaart mit Opportunismus und Egoismus – erzeugen zwischen den Charakteren ein Klima der Feindseligkeit, das Kooperation verhindert. Dieser Tatsache fallen zumindest indirekt viele der Charaktere zum Opfer: Der Mensch wird, wie man mit Thomas Hobbes sagen könnte, des Menschen Wolf („Homo homini lupus“). Weiteres, etwas abstrakter funktionierendes Motiv vieler Zombiefilme ist das Abschotten des verbliebenen Restes an Menschen in einer für Zivilisation stehenden Einrichtung, zum Beispiel einer Megastadt (Land of the Dead) oder einem Einkaufszentrum (Zombie – Dawn of the Dead), was primär sicher den apokalyptischen Charakter vieler dieser Filme unterstreichen soll, zuweilen aber auch als das Eindringen der natürlich-tierischen Triebe (in Gestalt der Zombies) in das kultivierte menschliche Sein gewertet werden könnte. Kennzeichnend für den Großteil der Zombiefilme ist das Fehlen eines filmtypischen Happy Ends. Die Überlebenden gehen einer ungesicherten Zukunft entgegen, symbolisiert durch einen Aufbruch ins Nirgendwo, untermalt von pessimistischen Musikmotiven. Dadurch ist dem Zombiefilm eine nihilistische Weltsicht zu eigen, und der Zuschauer verlässt das Kino mit ambivalenten Gefühlen. Zombies sind auch stumm, wodurch die Landessprache der Zuschauer keine Rolle spielt. Zudem scheint die bloße Anwesenheit der Zombies in neueren Werken auch eine potenzielle Auswirkung von Wahnsinn zu fördern. Die Zombies erscheinen völlig charakterlos (es fällt schwer, sie als Böse zu sehen, da sie weder Triumph noch Niederlage kennen) und sind austauschbar – sowohl im übertragenen wie auch geistigen Sinne. Manchmal gehen Menschen, die am Ende ihrer Kräfte sind, einfach in die Masse der Untoten, da sie ihr Leben nicht mehr ertragen können bzw. nicht mehr weglaufen wollen. Stehen die Werwölfe für den tierischen Aspekt der Seele mit ihren Emotionen und Leidenschaften und stehen die Vampire für den dunklen, kalten und listigen Aspekt, der Intelligenz mit Selbstreflexion prüft, so repräsentieren Zombies das letzte, was von der menschlichen Vernunft noch bleibt: Sie sind ein Sumpf, der alles verschlingt, was menschlich war.	解釈  ゾンビ映画は、常に隠れた暗示や暗喩の格好の舞台となってきた。そのため、ほとんどのゾンビ映画には、社会批判的な要素が常に存在している。 登場人物にとって最大の脅威はゾンビであるが、健康な人々も自己保存の本能に支配された行動パターンに陥る。ゾンビ映画では、社会規範や価値観の喪失は、 アンデッドの侵略と表裏一体であり、自己の安全に対する不安は、日和見主義や利己主義と相まって、登場人物たちの間に敵対的な空気を生み出し、協力関係を 妨げる。この事実は、少なくとも間接的に多くの登場人物の死につながる原因となっている。トマス・ホッブズが言うように、人間は人間にとって狼となる （「ホモ・ホミニ・ルプス」）。 多くのゾンビ映画に登場するもうひとつのやや抽象的なモチーフは、文明の象徴である場所に生き残った人間が閉じ込められるというものである。例えば、大都 市（『ランド・オブ・ザ・デッド』）やショッピングセンター（『ゾンビ』）などである。）は、これらの映画の多くが持つ終末的な性格を強調することを主目 的としているが、同時に、ゾンビという形をとった自然な動物本能が教養ある人間に浸透しているとも解釈できる。 ゾンビ映画の大多数に共通する特徴は、映画らしいハッピーエンドがないことである。生き残った人々は、どこへも向かわない旅立ちを象徴するような、悲観的 な音楽モチーフを伴う不確かな未来に直面する。これがゾンビ映画に虚無的な世界観を与え、観客は複雑な感情を抱いて映画館を後にする。ゾンビは無言なの で、観客の言葉は問題ではない。 さらに、最近の作品ではゾンビが登場するだけで、狂気という潜在的な効果を促進しているように見える。ゾンビは完全に性格のない存在であるように見える （彼らは勝利も敗北も知らないため、悪として見ることは難しい）。そして、ゾンビは象徴的にも精神的な意味でも、交換可能な存在である。時には、人生に疲 れ果てて、もう耐えられない、逃げ出したいと考える人々が、ゾンビの仲間入りをする。 狼男が感情や情熱といった魂の動物的な側面を表し、吸血鬼が自己反省によって知性を試すような暗く冷たく狡猾な側面を表しているとすれば、ゾンビは人間の理性が残した最後のもの、すなわち人間らしかったものをすべて食い尽くす泥沼を象徴している。
Musik 1976 veröffentlichte die französische Zeuhl-Band Magma den Titel Zombies (Ghost Dance) auf ihrem Album Üdü Ẁüdü. Ebenfalls 1976 veröffentlichte der nigerianische Afrobeat-Musiker Fela Kuti den Titel Zombie auf seinem gleichnamigen Album, in dem er die Soldaten der Militärregierung seines Landes als Zombies kritisierte, unter anderem mit der Zeile: „Der Zombie denkt nur, wenn man ihm das Denken befiehlt (Zombie no go think, unless you tell ‘em to think)“, und machte sich damit zu ihrem größten Staatsfeind. Die Vergeltungsmaßnahmen des Militärs auf sein Studio überlebte Kutis 77-jährige Mutter nicht und er selbst nur schwer verletzt.[19] 1983 inszenierte der Popsänger Michael Jackson im Musikvideo zu seinem Stück Thriller (Regie: John Landis) vor den Augen der Zuschauer seine Verwandlung in einen Werwolf, als der er dann zur Musik mit einer Gruppe zombieähnlicher Gestalten tanzte. Das 1994 veröffentlichte Lied Zombie von der irischen Band The Cranberries thematisierte den Nordirlandkonflikt und somit sowohl das zombiehafte Verhalten von Soldaten an sich als auch das Verhalten der Kämpfer in religiös motivierten Konflikten. Das Lied erreichte in Deutschland und Frankreich den ersten Platz der Charts, in Österreich, der Schweiz und Schweden belegte es den zweiten Platz, in Großbritannien jedoch nur den vierzehnten Platz. Der US-amerikanische Rockmusiker Rob Zombie hat seinen Familiennamen tatsächlich von „Cummings“ in „Zombie“ ändern lassen. Die US-amerikanische Horrorpunk-Band Misfits behandelt fiktive Zombies mehrfach in ihren Liedern. Wie in dem 1999 erschienenen Lied Pumpkin Head, in dem erzählt wird, wie ein gewisser Ed zu einem Zombie wird. Auch in Liedern wie Night of the Living Dead, Astro Zombie, Them oder ähnlichen Stücken singen sie über Zombies. Im Musikvideo zu Scream spielen sie selbst Zombies, die in einem von Misfits-Fans überfüllten Krankenhaus wüten. Hierbei führte George A. Romero Regie. Neben dem Horrorpunk gibt es noch eine weitere Musikrichtung, die sich als Subkultur thematisch mit Zombies auseinandersetzt: Psychobilly. Von 1961 bis 1968 bestand die britische Rockband The Zombies, deren zunächst erfolgloses Album Odessey and Oracle mittlerweile als wegweisend eingeschätzt wird. Seit 1990 hatten The Zombies mehrere Reunions. Am 14. September 2007 präsentierten Die Ärzte ihr neues Video zu der Single Junge, welches in der unzensierten und erst nach 22 Uhr gesendeten Version eine für Zombiefilme typische Szene in einem Berliner Vorort zeigt. Außerdem veröffentlichte die Band 2004 in ihrem Album Geräusch die zwei Lieder Pro-Zombie und Anti-Zombie, welche von Zombies handeln. Am Anfang waren auch Zitate aus Dawn of the Dead eingebunden. Das im Jahr 2009 veröffentlichte Album Evisceration Plague der amerikanischen Death-Metal-Band Cannibal Corpse thematisierte hauptsächlich eine Zombieapokalypse. Im Jahr 2010 erschien eine EP mit dem Titel Zombie von der amerikanischen Band The Devil Wears Prada. Im Jahr 2011 veröffentlichte die schwedische Power-Metal-Band Hammerfall das Lied One More Time mit einem Video, in dem die Band von Zombies angegriffen wird und vor diesen flüchtet. Ebenfalls 2011 veröffentlichte Deuce zu seiner Debüt-Single America ein Musikvideo, in dem er in einem verlassenen Haus gegen Zombies kämpft. Die Deathcore-Band Suicide Silence produzierte für ihre Single Slaves to Substance eine eigene Zombieapokalypse im Kurzfilmstil, in dem ein kleiner Junge im Ödland seine große Liebe vor einer Horde Zombies retten kann – um sie darauf wieder an diese zu verlieren. Mit einem Bogen bewaffnet, versucht er Rache zu nehmen und scheitert. Das 2012 erschienene Album Zwei Welten der Wise Guys enthält einen Song mit dem Titel Mein Nachbar ist ein Zombie, in dem es um den Nachbarn des Sängers geht, der sich wie ein Zombie verhält. In der Live-Performance zu diesem Lied bauen die Wise Guys in ihre Choreographie Teile aus dem Tanz von Michael Jacksons Thriller ein.	音楽 1976年、フランスのズール・バンド、マグマはアルバム『Üdü Ẁüdü』で「Zombies (Ghost Dance)」をリリースした。同じく1976年には、ナイジェリアのアフロビートミュージシャン、フェラ・クティが同名のアルバムで「ゾンビ」という曲 を発表し、自国の軍事政権の兵士たちをゾンビと批判した。「ゾンビは考えない。考えろと命じない限りは」という一節もあり、彼は彼らにとって最大の敵と なった。クティの77歳の母親は、彼のスタジオに対する軍の報復攻撃で命を落とし、彼自身も重傷を負った。 1983年、ポップ歌手マイケル・ジャクソンは、自身の楽曲「スリラー」のミュージックビデオ（監督：ジョン・ランディス）の中で、観客の前で狼男に変身 する様子を演じ、その後、ゾンビのような姿をした集団とともに音楽に合わせて踊った。1994年にアイルランドのバンド、The Cranberriesが発表した「Zombie」という曲は、北アイルランド紛争を題材としており、ゾンビのような兵士の行動そのものと、宗教的な動機 による紛争における戦闘員の行動の両方を扱っている。この曲はドイツとフランスでチャート1位、オーストリア、スイス、スウェーデンで2位を獲得したが、 英国では14位にとどまった。 アメリカのロックミュージシャン、ロブ・ゾンビは、実際、苗字を「カミングス」から「ゾンビ」に変えている。 アメリカのホラーパンクバンド、ミスフィッツは、架空のゾンビを繰り返し歌にしてきた。1999年の曲「パンプキン・ヘッド」では、エドという人物がゾン ビになるまでが描かれている。彼らは「Night of the Living Dead」、「Astro Zombie」、「Them」などの曲でもゾンビについて歌っている。「Scream」のミュージックビデオでは、ミシフツのファンで埋め尽くされた病院 で暴れまわるゾンビを自分たちで演じている。このビデオはジョージ・A・ロメロが監督した。 ホラーパンクの他にも、サブカルチャーとしてゾンビを扱った音楽ジャンルがある。サイコビリーだ。 イギリスのロックバンド、ゾンビーズは1961年から1968年まで活動していたが、当初は売れなかったアルバム『オデッセイ・アンド・オラクル』は今では画期的な作品とみなされている。ゾンビーズは1990年以降、何度か再結成している。 2007年9月14日、ドイツのバンドDie Ärzteは、シングル「Junge」の新しいビデオを公開した。このビデオでは、ベルリン郊外のゾンビ映画に典型的なシーンが、検閲なしのバージョンで 午後10時以降にのみ放送されている。さらに、バンドは2004年のアルバム「Geräusch」で、ゾンビをテーマにした2曲「Pro-Zombie」 と「Anti-Zombie」をリリースした。当初は『ドーン・オブ・ザ・デッド』からの引用も含まれていた。 2009年にアメリカのデスメタルバンド、Cannibal Corpseがリリースしたアルバム『Evisceration Plague』は、主にゾンビの終末を扱っている。 2010年には、アメリカのバンドThe Devil Wears Pradaが『Zombie』というタイトルのEPをリリースした。 2011年には、スウェーデンのパワーメタルバンド、Hammerfallが、バンドがゾンビに襲撃され、ゾンビから逃げるという内容のビデオとともに「One More Time」という曲を発表した。 また、2011年には、Deuceがデビューシングル「America」のミュージックビデオを発表し、彼はそのビデオの中で廃屋でゾンビと戦っている。 デスコアバンドのSuicide Silenceは、シングル「Slaves to Substance」のために、荒れ果てた土地で少年が大群のゾンビから最愛の人を救い出すが、再び彼女を失うという内容の短編映画スタイルのゾンビ・パ ニックを制作した。弓矢を手に復讐を試みるが、失敗に終わる。 2012年のアルバム『Two Worlds』には、「My Neighbour is a Zombie」という曲が収録されている。これは、歌手の隣人がゾンビのように振る舞っていることを歌った曲である。この曲のライブパフォーマンスでは、 マイケル・ジャクソンの『スリラー』のダンスの一部が振り付けに取り入れられている。
Videospiele Das vermutlich erste Zombie-Videospiel war Zombies von Bram Software, das 1983 für den Atari 800 erschien.[20] Resident Evil umfasst neben den Videospielen der Reihe auch sechs Real- und vier Animationsfilme. Darin verwandeln sich Menschen durch gezielt synthetisierte Viren in Zombies, die in Intelligenz und Beweglichkeit eingeschränkt sind und die keine Waffen handhaben können. Seltener werden Zombies mit Waffen dargestellt, wie es in S.T.A.L.K.E.R.: Shadow of Chernobyl und Gothic 3 der Fall ist. In The House of the Dead wird mit einer Lightgun Jagd auf Zombies gemacht. Auch dieses Spiel wurde als House of the Dead verfilmt. Die Zombies aus Half-Life folgen ähnlichen Regeln wie die aus Resident Evil, obwohl es sich dabei um die menschlichen Wirte außerirdischer Wesen, der sogenannten Headcrabs, handelt, und nicht um magische Untote. Computer-Rollenspiele wie Diablo 2 oder Gothic 2 enthalten ebenfalls Zombies als „Standard-Untote“. Neuere Videospiele sind Stubbs the Zombie und Dead Rising. Letzterer orientiert sich stark an dem Film Dawn of the Dead. Teil eins und zwei des Spiels Left 4 Dead handelt von einer riesigen Zombie-Apokalypse, in welcher eine Infektion fast alle Menschen in jene verwandelt hat. In dem Spiel Minecraft geht es unter anderem darum, gegen Monster (u. a. verschiedene Arten von Zombies) zu kämpfen.[21] In dem Spiel Shadow Man wird durchgehend ein Bezug zum Voodoo hergestellt. In einigen Teilen der Call-of-Duty-Reihe existiert ein Zombie-Modus, in dem es hauptsächlich darum geht, immer größere und stärkere Angriffe der Untoten zu überleben. DayZ, wie auch Infestation oder State of Decay: Year One, ist eine komplexe Überlebenssimulation einer Zombie-Apokalypse mit Rollenspielelementen. In der Videospielreihe Dead Island, Dead Island: Riptide und Dead Island 2 kämpft der Spieler gegen Zombies, die durch eine von Menschen verursachte Virus-Epidemie entstanden sind. In dem Spiel Prototype und dessen Nachfolger agieren Zombies als Handlanger eines Zentralen Virusträgers gegen den Protagonisten des Spiels. In den Spielen The Last of Us und The Last of Us Part II werden ebenfalls zombieartige Wesen dargestellt, deren Infektionen (durch einen Biss oder durch Einatmen der Sporen) zu einem Cordyceps im Hirn der Infizierten führen und für den Tod – und der folgenden „Auferstehung“ der je nach Länge der Infektion Runner, Stalker, Clicker oder Bloater genannten Untoten sorgen. Zombies spielen eine wichtige Rolle in Pflanzen gegen Zombies.	ビデオゲーム ゾンビは、Bram Softwareが開発し、1983年にAtari 800向けにリリースされた。これが最初のゾンビゲームと考えられている。 シリーズのビデオゲームに加え、『バイオハザード』には実写映画が6本、アニメ映画が4本ある。これらの作品では、意図的に合成されたウイルスによって人間がゾンビへと変貌し、知能や運動能力が制限され、武器の使用もできなくなる。 また、S.T.A.L.K.E.R.: Shadow of ChernobylやGothic 3のように、武器を持つゾンビが描かれることもまれにある。 The House of the Deadでは、プレイヤーはライトガンでゾンビを撃つ。このゲームは映画『ハウス・オブ・ザ・デッド』にもなった。 『ハーフライフ』のゾンビは『バイオハザード』のゾンビと似たルールに従うが、『ハーフライフ』ではゾンビはヘッドクラブと呼ばれるエイリアンの生物の宿主である人間であり、魔法のアンデッドではない。 ディアブロ2やゴシック2などのコンピュータRPGにも「標準的なアンデッド」としてゾンビが登場する。 最近のビデオゲームには、Stubbs the ZombieやDead Risingなどがある。 後者は映画『ドーン・オブ・ザ・デッド』を強く意識した作品である。 ゲーム『Left 4 Dead』のパート1と2は、感染によってほとんどの人間がゾンビと化した大規模なゾンビ・パニックを描いている。 ゲーム『Minecraft』は、とりわけ、さまざまなタイプのゾンビを含むモンスターとの戦いをテーマとしている。 ゲーム『Shadow Man』は一貫してブードゥー教に関連している。 Call of Duty』シリーズの一部にはゾンビモードがあり、その主な目的は、ますます巨大化し、強力になるアンデッドの攻撃から生き延びることである。 DayZは、InfestationやState of Decay: Year Oneと同様に、ロールプレイング要素のあるゾンビの終末を題材にした複雑なサバイバルシミュレーションである。 ビデオゲームシリーズ『Dead Island』、『Dead Island: Riptide』、『Dead Island 2』では、人為的なウイルス感染によって生み出されたゾンビと戦うことになる。 ゲーム『プロトタイプ』とその続編では、ゾンビは中心的なウイルス保有者の子分として、ゲームの主人公と戦う。 ゲーム『The Last of Us』および『The Last of Us Part II』にも、ゾンビのようなクリーチャーが登場する。感染（噛みつきや胞子の吸入による）により、感染者の脳内でコルジセプスが発生し、死に至る。感染期 間の長さに応じて、ランナー、ストーカー、クリッカー、ブローターなどと呼ばれるアンデッドが「復活」する。 ゾンビは『Plants vs. Zombies』において重要な役割を果たしている。
Brettspiele In Brettspielen wie Zombies!!!, Zombicide oder Dead of Winter müssen sich die Spielenden gegen Untote wehren. Gerade die Zombiecide-Reihe ist für unzählige Zombieminiaturen bekannt. Auch Spiele für Kinder und Jugendliche wie Zombie Kidz Evolution oder Zombie Teenz Evolution greifen das Thema auf. Das erste Brettspiel mit Zombie-Thematik ist vermutlich Dawn of the Dead von 1978, das auf dem gleichnamigen Romero-Film beruht.[22]	ボードゲーム Zombies!!!、Zombicide、Dead of Winterなどのボードゲームでは、プレイヤーはアンデッドから身を守らなければならない。特にZombicideシリーズは、数えきれないほどのゾン ビのミニチュアで知られている。Zombie Kidz EvolutionやZombie Teenz Evolutionなどの子供や若者向けのゲームも、このテーマを取り上げている。ゾンビをテーマにした最初のボードゲームは、ロメロ監督の同名映画を原 作とする1978年の『Dawn of the Dead』であろう。
Bücher Die zwischen 2003 und 2019 erscheinende Comicreihe The Walking Dead ist Grundlage für die crossmediale Vermarktung eines Zombie-Themas: Seit 2010 gibt es eine Adaption als Fernsehserie und zwischen 2012 und 2019 eine Computerspielreihe in mehreren Episoden. 2006 erschien das Buch Operation Zombie: Wer länger lebt, ist später tot von Max Brooks. Er schildert darin den weltweiten Ausbruch einer Zombie-Seuche und wie sie in unterschiedlichen Nationen bekämpft wird. Das Buch ist die Fortsetzung seines satirischen Ratgebers Der Zombie Survival Guide und wurde 2013 als World War Z verfilmt. 2009 ließ Alan Goldsher mit Zombie John, Zombie Paul, Zombie George und Ninja Ringo in seinem Erstwerk Paul Is Undead: The British Zombie Invasion die Beatles als Untote auferstehen.[23] 2012 folgte mit Give Death a Chance: The British Zombie Invasion 2, eine Fortsetzung des Romans als E-Book.[24] Ebenfalls 2012 erschien die deutsche Zombie Anthologie Hunger mit Beiträgen unter anderem von Wolfgang Hohlbein, Lena Falkenhagen und Torsten Sträter.[25] Ein weiteres deutsches Literaturprojekt zum Thema Zombies ist die Zombie Zone Germany des Amrûn-Verlages. Mehrere Bücher von unterschiedlichen Autorinnen und Autoren schildern ein Deutschland, das seit 2021 von Zombies heimgesucht und international abgeschottet wurde.[26] Das Zombie-Universum von George A. Romero fand 2021 einen literarischen Abschluss. In The Living Dead setzt Autor Daniel Kraus dem Horror-Regisseur ein Denkmal und erzählt die Geschichten unterschiedlicher Menschen, die eine Zombieapokalypse in den USA überleben und auch die Jahre darauf miterleben. Laut dem Kulturblog Fischpott ein „würdiges, lesenswertes Buch ganz im Sinne des alten Zombie-Meisters.“[27]	書籍 2003年から2019年にかけて出版されたコミックシリーズ『ウォーキング・デッド』は、ゾンビをテーマにしたクロスメディアマーケティングの基盤と なっている。2010年以降はテレビシリーズ化され、2012年から2019年にかけては複数のエピソードからなるコンピューターゲームシリーズも発売さ れている。2006年には、マックス・ブルックスが著書『ワールド・ウォー Z：世界最悪の疫病ガイド』を出版し、世界的なゾンビ発生と、各国の対処法について記述した。この本は、彼の風刺的なガイド『ゾンビ・サバイバル・ガイ ド』の続編であり、2013年の映画『ワールド・ウォー Z』の原作となった。 2009年には、アラン・ゴルドシャーがデビュー作『ポール・イズ・アンデッド：ザ・ブリティッシュ・ゾンビ・インベイジョン』でビートルズをゾンビとし て復活させ、ゾンビ・ジョン、ゾンビ・ポール、ゾンビ・ジョージ、ニンジャ・リンゴを登場させた。2012年には、この小説の続編である電子書籍『ギブ・ デス・ア・チャンス：ザ・ブリティッシュ・ゾンビ・インベイジョン2』が出版された 小説の続編が電子書籍として出版された。24] また2012年には、ヴォルフガング・ホーライン、レナ・ファルケンハーゲン、トルステン・シュトラーターなどの寄稿によるドイツのゾンビ小説アンソロ ジー『ハンガー』が出版された。25] ゾンビを題材としたドイツの文学プロジェクトとしては、アムルーン出版社による『ゾンビ・ゾーン・ジャーマニー』がある。複数の著者が、2021年以降、 ゾンビがはびこり、外界から隔離されたドイツを描いている。『リビング・デッド』の著者ダニエル・クラウスは、ホラー映画監督へのオマージュを捧げ、ゾン ビの襲来から生き延びた米国のさまざまな人々、そしてその後の年月を生き延びた人々の物語を伝えている。文化ブログ「フィッシュポット」によると、これは 「旧来のゾンビの巨匠の精神にふさわしい、読む価値のある本」である。[27]
Motiv des Zombies in der Philosophie → Hauptartikel: Philosophischer Zombie Das Motiv des Zombies hat Philosophen immer wieder beschäftigt. So dient es z. B. als Metapher für ein hypothetisches Wesen, das einem Menschen von außen physisch, funktional und somit auch biologisch zwar gleiche, allerdings von innen her kein phänomenales Bewusstsein besitze, also kein „inneres Erleben“. Ein solcher philosophischer Zombie verhält sich einem normalen Menschen entsprechend, verfügt dabei jedoch über keinerlei qualitative Bewusstseinszustände. Sein Verhalten ist allein physikalisch-funktional bestimmt.	哲学におけるゾンビのモチーフ → 詳細は「哲学ゾンビ」を参照 ゾンビのモチーフは、繰り返し哲学者たちを悩ませてきた。例えば、ゾンビは、外見上は人間とまったく同じであり、身体的にも機能的にも、つまり生物学的に 人間と同じであるが、内側から見た現象としての意識、すなわち「内面の経験」を持たない仮想的存在の隠喩として用いられる。このような哲学的ゾンビは、通 常の人間と同等に振る舞うが、質的な意識状態は一切持たない。その行動は、物理的および機能的要因のみによって決定される。
Zombie-Krankheiten im Tierreich Die Chronic Wasting Disease[28] wird umgangssprachlich auch als „Zombie-Krankheit“ bezeichnet. Sie wurde zunächst in den 1960er Jahren bei Maultierhirschen in Nordamerika beschrieben, kann jedoch auch auf andere Tierarten überspringen. Hummeln und Honigbienen, die sich nach der Ablage von Eiern der Fliegenart Apocephalus borealis in ihrem Körper ziellos umher bewegen, werden umgangssprachlich als Zombie-Bienen bezeichnet. Die Larven greifen das Gehirn des Wirtes an, was schließlich zum Tod des Wirtes führt.[29] Verschiedentlich werden auch mit dem Parasiten Xenos vesparum befallenen Wespen als Zombiewespen bezeichnet. Weitere Beispiele sind der Pilz Ophiocordyceps unilateralis und die Saitenwürmer.	動物におけるゾンビ病 慢性消耗症[28]は「ゾンビ病」とも呼ばれる。1960年代に北米のミュールジカで初めて報告されたが、他の種にも感染する。 アポセファルス・ボレアリスが体に卵を産み付けた後、あてもなく動き回るマルハナバチやミツバチは、俗にゾンビバチと呼ばれている。幼虫は宿主の脳を攻撃 し、最終的には宿主を死に至らしめる。29] 寄生虫Xenos vesparumに感染したスズメバチも、ゾンビバチと呼ばれることがある。 その他の例としては、菌類のOphiocordyceps unilateralisやヒモムシなどが挙げられる。
Vorbereitung auf eine Zombie-Apokalypse Cocktail, der Zombie genannt wird 2009 erstellte ein kanadisches Team von Mathematikstudenten eine mathematische Analyse von Zombie-Epidemien und kam zum Schluss, dass nur „extrem aggressive Taktiken“ die Menschheit in diesem Falle retten könnten.[30] Die Studie erreichte einige mediale Rezeptionen.[31] Das US-Militär entwickelte das Lernspiel Conplan 8888 für seinen Führungsnachwuchs. Um sie mit strategischem Denken vertraut zu machen, mussten sie einen Abwehrplan gegen eine „Zombie-Apokalypse“ entwerfen.[32][33][34] 2011 befasste sich im US-Gesundheitsministerium das CDC im Rahmen eines allgemeinen Vorbereitungsprogramms für Krisen und Katastrophen mit einem fiktiven Zombieszenario mit der Bezeichnung Preparedness 101.[35][36] Im Folgejahr widmete sich ein monatliches Web-Seminar der US-Katastrophenschutzbehörde Federal Emergency Management Agency dem Thema möglicher Vorbereitungen auf eine hypothetische Zombiekatastrophe.[37] In den USA (Portland, Oregon) gibt es ein Training zum Überleben in einer Zombie-Apokalypse.[38] Im März 2013 wurde durch die Abgeordnete der Piratenpartei angefragt,[39][40] ob Berlin gegen eine Zombie-Katastrophe gerüstet sei. Hintergrund der kleinen Anfrage war nach Angaben der Piratenpartei, dass man auch Bevölkerungsgruppen, die sich in der Regel nicht mit dem Thema Katastrophenschutz auseinandersetzen, hierfür sensibilisieren müsste. Im Ernstfall seien in Berlin 3,8 Millionen Menschen zu evakuieren. Verwiesen wurde auch auf eine Art Handbuch für eine Zombiekatastrophe in den Vereinigten Staaten von Amerika. Die Berliner Senatsverwaltung sah hierin aber keine sinnvolle Katastrophenvorsorge. Am 9. Februar 2017 beschloss die Illinois General Assembly (Legislative des US-Bundesstaats Illinois) den Oktober 2017 zum Zombie-Vorbereitungsmonat (engl.: „Zombie Preparedness Month“) zu erklären.[41] Dabei sollen sich die Bürger auf jede erdenkliche Art einer Naturkatastrophe vorbereiten, auch auf eine eventuelle Zombie-Apokalypse. Die Begründung lautet: „If the citizens of Illinois are prepared for zombies, then they are prepared for any natural disaster.“ („Wenn die Bürger von Illinois auf Zombies vorbereitet sind, dann sind sie auf jede Art von Naturkatastrophe vorbereitet.“)[42]	ゾンビの終末に備える ゾンビ・カクテル 2009年、カナダの数学専攻の学生チームがゾンビの伝染病に関する数学的分析を行い、この場合、人類を救うことができるのは「極めて攻撃的な戦術」のみであると結論づけた。[30] この研究は一部のメディアで報道された。 米軍は下級士官向けに教育ゲーム「Conplan 8888」を開発した。戦略的思考に慣れ親しむため、彼らは「ゾンビの黙示録」に対する防衛計画を立案しなければならなかった。[32][33][34] 2011年には、米国保健社会福祉省疾病対策センターが、危機や災害に対する一般的な準備プログラムの一環として、フィクションのゾンビシナリオ「準備 101」を取り上げた。 35][36] 翌年には、米国連邦緊急事態管理庁の月例ウェブセミナーが、仮想のゾンビ災害に対する準備の可能性というテーマに専念した。 米国（オレゴン州ポートランド）では、ゾンビの黙示録を生き延びるための訓練コースがある。 2013年3月には、海賊党の国会議員がベルリンがゾンビの終末に備えているかどうかを質問した。海賊党によると、この質問の背景には、災害対策について 普段は関心のない人々にも問題意識を持ってもらう必要があるという事情があった。緊急事態が発生した場合、ベルリンでは380万人の避難が必要となる。ま た、米国ではゾンビ災害対策マニュアルのようなものも紹介されている。しかし、ベルリン州政府はこれを災害対策として適切ではないと考えている。 2017年2月9日、イリノイ州議会は2017年10月をゾンビ対策月間と定めることを決定した。41] この1か月間、市民はあらゆる自然災害に備えるべきであり、その中にはゾンビの終末も含まれる。その理由は、「イリノイ州民がゾンビに備えているなら、あ らゆる自然災害にも備えているということだ」というものだ。[42]
Literatur Max Brooks: Der Zombie Survival Guide. Überleben unter Untoten. Goldmann, München 2004, ISBN 3-442-45809-9 (englisch: The zombie survival guide. Übersetzt von Joachim Körber, Andreas Kasprzak). Wade Davis: Schlange und Regenbogen. Die Erforschung der Voodoo-Kultur und ihrer geheimen Droge. Knaur, München 1988, ISBN 3-426-03895-1 (englisch: The Serpent and the Rainbow. Übersetzt von Christa Broermann, Wolfram Ströle). Michael Dellwing, Martin Harbusch (Hrsg.): Vergemeinschaftung in Zeiten der Zombie-Apokalypse: Gesellschaftskonstruktionen am fantastischen Anderen. Springer VS, Wiesbaden 2014, ISBN 978-3-658-01721-7. Peter Dendle: The Zombie Movie Encyclopedia. McFarland, Jefferson 2001, ISBN 0-7864-0859-6 (englisch). Jan Niklas Meier: Zombie. Einführung. Oldib-Verlag, Essen 2017, ISBN 978-3-939556-60-2. Wolfgang Schwerdt: Vampire, Wiedergänger und Untote. Auf der Spur der lebenden Toten. Vergangenheitsverlag, 2011, ISBN 978-3-940621-39-9. Robert Smith? (Hrsg.): Mathematical Modelling of Zombies. University of Ottawa Press, Ottawa 2014, ISBN 978-0-7766-2210-1 (englisch, Mathematische Modelle zu Verläufen hypotetischer Zombieepidemien). Renatus Töpke: Films of the Dead. Das Buch der Zombiefilme. Mühlbeyer Filmbuchverlag, 2023, ISBN 978-3-945378-69-4.	文献 マックス・ブルックス著『ゾンビ・サバイバル・ガイド』。Goldmann, ミュンヘン 2004年、ISBN 3-442-45809-9（英語版：『The Zombie Survival Guide』。翻訳：ヨアヒム・ケルバー、アンドレアス・カシュプチャック）。 ウェイド・デイヴィス著『蛇と虹：ブードゥー文化とその秘薬の探求』Knaur, ミュンヘン 1988, ISBN 3-426-03895-1（英語版『蛇と虹：ブードゥー文化とその秘薬の探求』Christa Broermann、Wolfram Ströle 訳）。 マイケル・デルウィング、マーティン・ハーブッシュ（編）：『ゾンビ・アポカリプスの時代における共同体化：空想上の他者における社会構築』。Springer VS、ヴィースバーデン 2014年、ISBN 978-3-658-01721-7。 ピーター・デンドル：『ゾンビ映画事典』。マクファーランド、ジェファーソン 2001年、ISBN 0-7864-0859-6（英語）。 ヤン・ニクラス・マイヤー：『ゾンビ』。序文。オールドイブ・ヴェルク、エッセン 2017年、ISBN 978-3-939556-60-2。 ヴォルフガング・シュヴェルト：吸血鬼、死霊、アンデッド。生きている死者の足跡を追って。Vergangenheitsverlag、2011年、ISBN 978-3-940621-39-9。 ロバート・スミス（編）：『数学的ゾンビモデル』。オタワ大学出版、オタワ 2014年、ISBN 978-0-7766-2210-1（英語、仮説上のゾンビの流行の数学的モデル）。 レナトゥス・テプケ著『死者の映画』。ゾンビ映画の本。Mühlbeyer Filmbuchverlag、2023年、ISBN 978-3-945378-69-4。
https://de.wikipedia.org/wiki/Zombie

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☆ ゾンビ（ハイチ・フランス語：ゾンビ、ハイチ・クレオール語：ゾンビ、 キンコンゴ語：ズンビ）とは、死体が蘇ったという神話上の肉体を持つ不死の亡霊である。現代のポップカルチャーでは、ゾンビはホラー作品に最も多く登場す る。この用語はハイチのフォークロアに由来し、ゾンビとは様々な方法で生き返った死体であり、最も一般的なのはブードゥー教のような宗教における魔術的実 践である。 現代のメディアにおける死者の蘇生は、魔術（呪術）ではなく、菌類、放射線、ガス、病気、植物、バクテリア、ウイルスなどのSF的な方法であることが多 い。

zombie A zombie (Haitian French: zombi; Haitian Creole: zonbi; Kikongo: zumbi) is a mythological undead corporeal revenant created through the reanimation of a corpse. In modern popular culture, zombies are most commonly found in horror genre works. The term comes from Haitian folklore, in which a zombie is a dead body reanimated through various methods, most commonly magical practices in religions like Vodou. Modern media depictions of the reanimation of the dead often do not involve magic but rather science fictional methods such as fungi, radiation, gases, diseases, plants, bacteria, viruses, etc.[1][2]	ゾンビ ゾンビ（ハイチ・フランス語：ゾンビ、ハイチ・クレオール語：ゾンビ、 キコンゴ語：ズンビ）とは、死体が蘇ったという神話上の肉体を持つ不死の亡霊である。現代のポップカルチャーでは、ゾンビはホラー作品に最も多く登場す る。この用語はハイチのフォークロアに由来し、ゾンビとは様々な方法で生き返った死体であり、最も一般的なのはブードゥー教のような宗教における魔術的実 践である。 現代のメディアにおける死者の蘇生は、魔術（呪術）ではなく、菌類、放射線、ガス、病気、植物、バクテリア、ウイルスなどのSF的な方法であることが多い [1] [2]。
Zombie apocalypse Zombie walk	ゾンビの黙示録 ゾンビの歩き方
In media Films List Zombie comedy Short films and nominal zombie films TV series Video games Resident Evil Novels The English word "zombie" was first recorded in 1819 in a history of Brazil by the poet Robert Southey, in the form of "zombi".[3] Dictionaries trace the word's origin to African languages, relating to words connected to gods, ghosts and souls. One of the first books to expose Western culture to the concept of the voodoo zombie was W. B. Seabrook's The Magic Island (1929), the account of a narrator who encounters voodoo cults in Haiti and their resurrected thralls. William Seabrook(1884-1945) in 1931 A new version of the zombie, distinct from that described in Haitian folklore, emerged in popular culture during the latter half of the 20th century. This interpretation of the zombie, as an undead person that attacks and eats the flesh of living people, is drawn largely from George A. Romero's film Night of the Living Dead (1968),[1] which was partly inspired by Richard Matheson's novel I Am Legend (1954).[4][5] The word zombie is not used in Night of the Living Dead, but was applied later by fans.[6] Following the release of such zombie films as Dawn of the Dead (1978) and The Return of the Living Dead (1985)—the latter of which introduced the concept of zombies that eat brains—as well as Michael Jackson's music video Thriller (1983), the genre waned for some years. The mid-1990s saw the introduction of Resident Evil and The House of the Dead, two break-out successes of video games featuring zombie enemies which would later go on to become highly influential and well-known. These games were initially followed by a wave of low-budget Asian zombie films such as the zombie comedy Bio Zombie (1998) and action film Versus (2000), and then a new wave of popular Western zombie films in the early 2000s, the Resident Evil and House of the Dead films, the 2004 Dawn of the Dead remake, and the British zombie comedy Shaun of the Dead (2004). The "zombie apocalypse" concept, in which the civilized world is brought low by a global zombie infestation, has since become a staple of modern zombie media, seen in such media as The Walking Dead franchise. The late 2000s and 2010s saw the humanization and romanticization of the zombie archetype, with the zombies increasingly portrayed as friends and love interests for humans. Notable examples of the latter include movies Warm Bodies and Zombies, novels American Gods by Neil Gaiman, Generation Dead by Daniel Waters, and Bone Song by John Meaney, animated movie Corpse Bride, TV series iZombie and Santa Clarita Diet, manga series Sankarea: Undying Love, and the light novel Is This a Zombie? In this context, zombies are often seen as stand-ins for discriminated groups struggling for equality, and the human–zombie romantic relationship is interpreted as a metaphor for sexual liberation and taboo breaking (given that zombies are subject to wild desires and free from social conventions).[7][8][9][10]	メディア 映画リスト ゾンビコメディ 短編映画および名ばかり ゾンビ映画テ レビシリーズ ビデオゲーム レジデント悪漢小説 英語の「ゾンビ」という語は、1819年に詩人ロバート・サウジーが著したブラジ ルの歴史の中で初めて記録された。「ゾンビ」という形である。[3] 辞書では、この語の起源はアフリカの言語に遡り、神、幽霊、魂に関連する語と関係しているとされている。西洋文化にブードゥー教のゾンビの概念を初めて紹 介した書籍のひとつに、W.B.シーブルック著『魔法の島』（1929年）がある。この本は、ハイチでブードゥー教のカルトと、そのカルトによって蘇った 奴隷たちに出会った語り手の物語である。 W.B.シーブルック(1931年撮影) ハイチの民話で語られるゾンビとは異なる新しいバージョンのゾンビが、20世紀後半のポップカルチャーに登場した。ゾンビを「蘇った人間が、生きた人間を 襲い、その肉を食らう存在」と解釈するようになったのは、リチャード・マシスン（Richard Matheson）の小説『私はレジェンド』（I Am Legend、1954年）にインスパイアされたジョージ・A・ロメロ（George A. Romero）監督の映画『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』（Night of the Living Dead、1968年）が大きな影響を与えたためである。しかし、後にファンによってこの言葉が当てはめられるようになった。[6] 『ドーン・オブ・ザ・デッド』（1978年）や『リターン・オブ・ザ・リビング・デッド』（1985年）といったゾンビ映画の公開（後者はゾンビが脳を食 べるという概念を導入した）や、マイケル・ジャクソンのミュージックビデオ『スリラー』（1983年）の公開後、このジャンルはしばらく低迷した。 1990年代半ばには、後に大きな影響力を持つようになり、広く知られるようになったゾンビを敵役とするビデオゲームの2大ヒット作『バイオハザード』と 『ザ・ハウス・オブ・ザ・デッド』が登場した。これらのゲームに続いて、ゾンビ・コメディ『バイオ・ゾンビ』（1998年）やアクション映画『バーサス』 （2000年）といった低予算のアジア製ゾンビ映画が次々と制作され、2000年代初頭には、人気を博した欧米のゾンビ映画の新潮流が生まれた。『バイオ ハザード』や『ハウス・オブ・ザ・デッド』、2004年のリメイク映画『ドーン・オブ・ザ・デッド』、イギリス映画『ショーン・オブ・ザ・デッド』 （2004年）などである。文明世界がゾンビの世界的蔓延によって滅びる「ゾンビの黙示録」というコンセプトは、それ以来、ウォーキング・デッド・フラン チャイズなどのメディアで目にする、現代のゾンビメディアの定番となっている。 2000年代後半から2010年代にかけては、ゾンビの典型的なイメージが人間味を帯び、ロマンチックなものへと変化し、ゾンビはますます人間にとっての 友人や恋愛対象として描かれるようになった。後者の顕著な例としては、映画『ウォーム・ボディーズ』や『ゾンビ』、小説『アメリカン・ゴッズ』（ニール・ ゲイマン著）、『ジェネレーション・デッド』（ダニエル・ウォーターズ著）、『ボーン・ソング』（ジョン・ミーニー著）、アニメ映画『コープス・ブライ ド』、テレビシリーズ『iZombie』や『サンタクラリタ・ダイエット』、漫画シリーズ『Sankarea: 不死の恋、ライトノベル『これはゾンビですか？』などがある。このような文脈において、ゾンビは平等を求めて闘う差別された集団の代弁者と見なされること が多く、人間とゾンビの恋愛関係は、性的解放とタブー破りの隠喩として解釈される（ゾンビは野生的な欲望の対象であり、社会規範から自由であるため）。 [7][8][9][10]
Etymology In Haitian folklore, a zombie (Haitian French: zombi, Haitian Creole: zonbi) is an animated corpse raised by magical means, such as witchcraft.[11] The English word "zombie" is first recorded in 1819, in a history of Brazil by the poet Robert Southey, in the form of "zombi", actually referring to the Afro-Brazilian rebel leader named Zumbi and the etymology of his name in "nzambi".[3] The Oxford English Dictionary gives the origin of the word as Central African and compares it to the Kongo words "nzambi" (god) and "zumbi" (fetish).[12][13] A Kimbundu-to-Portuguese dictionary from 1903 defines the related word nzumbi as soul,[14] while a later Kimbundu–Portuguese dictionary defines it as being a "spirit that is supposed to wander the earth to torment the living".[15] How the creatures in contemporary zombie films came to be called "zombies" is not fully clear. The film Night of the Living Dead (1968) made no spoken reference to its undead antagonists as "zombies", describing them instead as "ghouls" (though ghouls, which derive from Arabic folklore, are demons, not undead). Although George A. Romero used the term "ghoul" in his original scripts, in later interviews he used the term "zombie". The word "zombie" is used exclusively by Romero in his script for his sequel Dawn of the Dead (1978),[16] including once in dialog. According to Romero, film critics were influential in associating the term "zombie" to his creatures, and especially the French magazine Cahiers du Cinéma. He eventually accepted this linkage, even though he remained convinced at the time that "zombies" corresponded to the undead slaves of Haitian voodoo as depicted in White Zombie with Bela Lugosi.[17]	語源 ハイチ民話において、ゾンビ（ハイチ・フランス語：ゾンビ、ハイチ・クレオール語：ゾンビ）とは、魔法などの魔術によって生き返った死体を指す。 英語の「ゾンビ」という語は、1819年に詩人ロバート・サウジーが著したブラジ ルの歴史の中で初めて記録された。「ゾンビ」という形は、実際にはズンビ という名のブラジル系アフリカ人の反乱指導者を指しており、その名前の語源は「ンザンビ」である。[3] オックスフォード英語辞典は、この語の起源を中央アフリカとし、コンゴの言葉「ンザンビ」（神）と「ズンビ」（呪物）と比較している。[12][13] 1903年のキンブンド語-ポルトガル語辞典では、関連語であるンズンビを「魂」と定義している。[ （神）と「ズンビ」（呪物）と比較している。[12][13] 1903年のキンブンド語-ポルトガル語辞書では、関連語のンズンビを「魂」と定義しているが[14]、それ以降のキンブンド語-ポルトガル語辞書では、 「生きている者を苦しめるために地上をさまようとされる霊」と定義している。[15] 現代のゾンビ映画に登場するクリーチャーが「ゾンビ」と呼ばれるようになった経緯は、完全には明らかになっていない。映画『ナイト・オブ・ザ・リビング・ デッド』（1968年）では、アンデッドの敵対者について「ゾンビ」という言葉は一切使われておらず、「グール」と表現されていた（ただし、アラビアの民 話に由来するグールは悪魔であり、アンデッドではない）。ジョージ・A・ロメロは当初の脚本では「グール」という用語を使用していたが、後のインタビュー では「ゾンビ」という用語を使用している。「ゾンビ」という用語は、ロメロが続編『ドーン・オブ・ザ・デッド』（1978年）の脚本で排他的に使用してお り、台詞でも一度使用されている。ロメロによると、映画評論家たちが「ゾンビ」という用語を彼の作品の登場人物と結びつけるのに影響力があり、特にフラン スの雑誌『カイエ・デュ・シネマ』が影響を与えたという。ロメロは最終的にこの関連性を認めたが、当時は『ホワイト・ゾンビ』でベラ・ルゴシが演じたハイ チ・ブードゥー教のアンデッドの奴隷に「ゾンビ」が対応していると確信していた。[17]
Folk beliefs Haiti Zombies are featured widely in Haitian rural folklore as dead persons physically revived by the act of necromancy of a bokor, a sorcerer or witch. The bokor is opposed by the houngan (priest) and the mambo (priestess) of the formal voodoo religion. A zombie remains under the control of the bokor as a personal slave, having no will of its own. The Haitian tradition also includes an incorporeal type of zombie, the "zombie astral", which is a part of the human soul. A bokor can capture a zombie astral to enhance his spiritual power. A zombie astral can also be sealed inside a specially decorated bottle by a bokor and sold to a client to bring luck, healing, or business success. It is believed that God eventually will reclaim the zombie's soul, so the zombie is a temporary spiritual entity.[18] The two types of zombie reflect soul dualism, a belief of Bakongo religion and Haitian voodoo.[19][20] Each type of legendary zombie is therefore missing one half of its soul (the flesh or the spirit).[21] The zombie belief has its roots in traditions brought to Haiti by enslaved Africans and their subsequent experiences in the New World. It was thought that the voodoo deity Baron Samedi would gather them from their grave to bring them to a heavenly afterlife in Africa ("Guinea"), unless they had offended him in some way, in which case they would be forever a slave after death, as a zombie. A zombie could also be saved by feeding them salt. English professor Amy Wilentz has written that the modern concept of Zombies was strongly influenced by Haitian slavery. Slave drivers on the plantations, who were usually slaves themselves and sometimes voodoo priests, used the fear of zombification to discourage slaves from committing suicide.[22][23] While most scholars have associated the Haitian zombie with African cultures, a connection has also been suggested to the island's indigenous Taíno people, partly based on an early account of native shamanist practices written by Ramón Pané [es], a monk of the Hieronymite religious order and companion of Christopher Columbus.[24][25][26] The Haitian zombie phenomenon first attracted widespread international attention during the United States occupation of Haiti (1915–1934), when a number of case histories of purported "zombies" began to emerge. The first popular book covering the topic was William Seabrook's The Magic Island (1929). Seabrooke cited Article 246 of the Haitian criminal code, which was passed in 1864, asserting that it was an official recognition of zombies. This passage was later used in promotional materials for the 1932 film White Zombie.[27] Also shall be qualified as attempted murder the employment which may be made by any person of substances which, without causing actual death, produce a lethargic coma more or less prolonged. If, after the administering of such substances, the person has been buried, the act shall be considered murder no matter what result follows. — Code pénal[28] In 1937, while researching folklore in Haiti, Zora Neale Hurston encountered the case of a woman who appeared in a village. A family claimed that she was Felicia Felix-Mentor, a relative, who had died and been buried in 1907 at the age of 29. The woman was examined by a doctor; X-rays indicated that she did not have a leg fracture that Felix-Mentor was known to have had.[29] Hurston pursued rumors that affected persons were given a powerful psychoactive drug, but she was unable to locate individuals willing to offer much information. She wrote: "What is more, if science ever gets to the bottom of Vodou in Haiti and Africa, it will be found that some important medical secrets, still unknown to medical science, give it its power, rather than gestures of ceremony."[30]	民間信仰 ハイチ ゾンビは、魔術師や魔女であるボコルが降霊術を行うことで死者が肉体的に復活した姿として、ハイチの農村部の民間伝承に広く登場する。 ボコルは、正統なブードゥー教のフーガン（Oungan） （司祭）とマンボ（司祭）によって対抗されている。 ゾンビはボコルの支配下に置かれ、個人の奴隷として、自分の意志を持たない。 ハイチには、人間の魂の一部である無形のゾンビ、「ゾンビ・アストラル」というゾンビのタイプもある。ボコールはゾンビ・アストラルを捕獲して、自身の霊 力を高めることができる。また、ボコールはゾンビ・アストラルを特別に装飾したボトルに封じ込め、幸運や治癒、事業成功をもたらすものとして顧客に販売す ることもある。いずれ神がゾンビの魂を取り戻すと考えられているため、ゾンビは一時的な霊的存在である。[18] 2種類のゾンビは魂の二元論を反映しており、バコンゴの宗教とハイチ・ブードゥー教の信仰である。[19][20] 伝説上のゾンビはそれぞれ、魂の半分（肉体または精神）を失っている。[21] ゾンビ信仰の起源は、奴隷としてハイチに連れて来られたアフリカ人が新世界で経験した伝統にある。 ブードゥー教の神バロン・サムディが、彼らを墓から呼び起こし、アフリカ（「ギニア」）の天国のような来世に導くと考えられていた。ただし、神を怒らせる ようなことをした場合は、死後も永遠にゾンビとして奴隷のままである。 ゾンビは塩を与えることでも救われる（→呪術が解ける）。英語教授のエイミー・ウィレンツは、ゾンビの現代的概念はハイチ奴隷制度の影響を強く受けていると書いている。プラ ンテーションの酷使者は、通常は自分自身も奴隷であり、時にはブードゥー教の司祭でもあったが、ゾンビ化の恐怖を利用して奴隷に自殺を思いとどまらせた。 ほとんどの学者はハイチのゾンビをアフリカ文化と関連づけているが、この島の先住民族であるタイノ族との関連も示唆されている。その根拠の一つとして、ヒ エロニムス会の修道士でありクリストファー・コロンブスの仲間でもあったラモン・パネ（Ramón Pané）が書いた、先住民のシャーマニズムの慣習に関する初期の記録がある。 ハイチゾンビ現象が最初に国際的な注目を集めたのは、アメリカ合衆国に よるハイチ占領（1915年～1934年）の期間で、この時期に「ゾンビ」とされる 事例が多数出現し始めた。このテーマを扱った最初の一般向け書籍は、ウィリアム・シーブルックの『魔法の島』（1929年）である。シーブルックは、 1864年に制定されたハイチ刑法第246条を引用し、これがゾンビを公式に認めるものであると主張した。この条文は、後に1932年の映画『ホワイト・ ゾンビ』の宣伝材料として使用された。[27] また、実際の死を引き起こさずとも、多かれ少なかれ長引く昏睡状態を引き起こす物質を、いかなる人物が使用した場合も、殺人未遂とみなされる。そのような 物質を投与した後、その人物が埋葬された場合、その行為は、その後にどのような結果が起こったとしても、殺人としてみなされる。 —刑法[28] 1937年、ハイチで民間伝承の研究を行っていたゾラ・ニール・ハーストンは、ある村に現れた女性の事件に遭遇した。ある家族は、彼女はフェリシア・フェ リックス＝メンターという親戚で、1907年に29歳で死亡し埋葬されたと主張した。その女性は医師の診察を受けたが、X線検査の結果、フェリックス＝メ ンターが骨折していたことが知られている脚の骨折は見られなかった。[29] ハーストンは、影響を受けた人々に強力な向精神薬が投与されているという噂を追及したが、多くの情報を提供してくれる人物を見つけることはできなかった。 彼女は次のように書いている。「さらに、もし科学がハイチやアフリカのブードゥー教の真髄を究明することができたならば、儀式のジェスチャーではなく、医 学界ではまだ知られていない重要な医学上の秘密が、ブードゥー教にその力を与えていることが明らかになるだろう」[30]
Kongo A Central African origin for the Haitian zombie has been postulated based on two etymologies in the Kongo language, nzambi ("god") and zumbi ("fetish"). This root helps form the names of several deities, including the Kongo creator deity Nzambi Mpungu and the Louisiana serpent deity Li Grand Zombi (a local version of the Haitian Damballa), but it is in fact a generic word for a divine spirit.[31] The common African conception of beings under these names is more similar to the incorporeal "zombie astral",[18] as in the Kongo Nkisi spirits. A related, but also often incorporeal, undead being is the jumbee of the English-speaking Caribbean, considered to be of the same etymology;[32] in the French West Indies also, local "zombies" are recognized, but these are of a more general spirit nature.[33]	コンゴ ハイチのゾンビの起源は中央アフリカにあるという説が、コンゴ語の2つの語源、nzambi（「神」）とzombi（「呪物」）に基づいて提唱されてい る。この語源は、コンゴの創造神ンザンビ・ムプングやルイジアナの蛇神リ・グランド・ゾンビ（ハイチ・ダンバラのローカル版）など、いくつかの神々の名称 の形成に役立っているが、実際には神霊を表す一般的な言葉である。[31] これらの名称で呼ばれる存在に対する一般的なアフリカの概念は、コンゴのンキシの霊のように、無形の「ゾンビ・アストラル」に近いものである。 関連するが、やはり実体のないアンデッドの存在として、英語圏のカリブ海地域では「ジュンビー」が挙げられる。同じ語源であると考えられているが [32]、フランス領西インド諸島でも、地元の「ゾンビ」が認識されているが、これらはより一般的な精霊の性質を持つものである。
South Africa The idea of physical zombie-like creatures is present in some South African cultures, where they are called xidachane in Sotho/Tsonga and maduxwane in Venda. In some communities, it is believed that a dead person can be zombified by a small child.[34] It is said that the spell can be broken by a powerful enough sangoma.[35] It is also believed in some areas of South Africa that witches can zombify a person by killing and possessing the victim's body to force it into slave labor.[36] After rail lines were built to transport migrant workers, stories emerged about "witch trains". These trains appeared ordinary, but were staffed by zombified workers controlled by a witch. The trains would abduct a person boarding at night, and the person would then either be zombified or beaten and thrown from the train a distance away from the original location.[36]	南アフリカ ゾンビのような生物の概念は、南アフリカの一部の文化にも存在し、ソト語/ツォンガ語では「xidachane」、ヴェンダ語では「maduxwane」 と呼ばれる。一部のコミュニティでは、死者が幼い子供によってゾンビ化されると信じられている。[34] 強力なサンゴマ（呪術師）であれば、その呪いを解くことができると言われている。[35] 南アフリカの一部の地域では、魔女が人を殺してその体に憑依し、強制的に奴隷労働に従事させることによってゾンビ化させることができると信じられている。 [36] 移民労働者を輸送するための鉄道が敷設された後、「魔女の列車」に関する話が現れた。これらの列車は一見普通に見えるが、魔女に操られたゾンビと化した労 働者によって運営されていた。夜間に乗車した乗客は列車に拉致され、ゾンビと化されるか、あるいは列車から投げ落とされて、元の場所から遠く離れた場所に 放り出されるという話である。[36]
Origin hypotheses Chemical Several decades after Hurston's work, Wade Davis, a Harvard ethnobotanist, presented a pharmacological case for zombies in a 1983 article in the Journal of Ethnopharmacology,[37] and later in two popular books: The Serpent and the Rainbow (1985) and Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie (1988). Davis traveled to Haiti in 1982 and, as a result of his investigations, claimed that a living person can be turned into a zombie by two special powders being introduced into the bloodstream (usually through a wound). The first, French: coup de poudre ("powder strike"), includes tetrodotoxin (TTX), a powerful and frequently fatal neurotoxin found in the flesh of the pufferfish (family Tetraodontidae). The second powder consists of deliriant drugs such as datura. Together these powders were said to induce a deathlike state, in which the will of the victim would be entirely subjected to that of the bokor. Davis also popularized the story of Clairvius Narcisse, who was claimed to have succumbed to this practice. The most ethically questioned and least scientifically explored ingredient of the powders is part of a recently buried child's brain.[38][39][40][verification needed] The process described by Davis was an initial state of deathlike suspended animation, followed by re-awakening — typically after being buried — into a psychotic state. The psychosis induced by the drug and psychological trauma was hypothesised by Davis to reinforce culturally learned beliefs and to cause the individual to reconstruct their identity as that of a zombie, since they "knew" that they were dead and had no other role to play in the Haitian society. Societal reinforcement of the belief was hypothesized by Davis to confirm for the zombie individual the zombie state, and such individuals were known to hang around in graveyards, exhibiting attitudes of low affect. Davis's claim has been criticized, particularly the suggestion that Haitian witch doctors can keep "zombies" in a state of pharmacologically induced trance for many years.[41] Symptoms of TTX poisoning range from numbness and nausea to paralysis — particularly of the muscles of the diaphragm — unconsciousness, and death, but do not include a stiffened gait or a deathlike trance. According to psychologist Terence Hines, the scientific community dismisses tetrodotoxin as the cause of this state, and Davis' assessment of the nature of the reports of Haitian zombies is viewed as overly credulous.[40]	起源に関する仮説 化学 ハーストンの作品から数十年後、ハーバード大学の民族植物学者であるウェイド・デイヴィスは、1983年に『民族薬理学ジャーナル』誌に発表した論文でゾ ンビの薬理学的根拠を示し[37]、その後、2冊の人気書籍『蛇と虹』（1985年）と『闇の通過点：ハイチゾンビの民族生物学』（1988年）を発表し た。 デイビスは1982年にハイチを訪れ、調査の結果、2種類の特別な粉末を血流に注入（通常は傷口から）することで、生きた人間をゾンビに変えることができ ると主張した。1つ目の粉末はフランス語で「クー・ド・プードル（粉末攻撃）」と呼ばれ、フグ（テトラオドン科）の肉に含まれる強力な神経毒で、しばしば 死に至るテトロドトキシン（TTX）が含まれる。2つ目の粉末は、チョウセンアサガオなどの錯乱薬で構成されている。これらの粉末を併用することで、死に 似た状態が引き起こされ、被害者の意思は完全に加害者の意思に従属するようになると言われている。デイヴィスは、この慣習によって命を落としたとされるク レルヴィウス・ナルシスの物語も広めた。この粉末の成分の中で、倫理的に最も疑問視され、科学的に最も研究されていないのは、最近埋められた子供の脳の一 部である。[38][39][40][検証必要] デイヴィスが説明したプロセスは、死に似た仮死状態の初期段階であり、その後、通常は埋められた後に再覚醒し、精神病状態になる。薬物と心理的外傷によっ て引き起こされた精神病は、文化的に学んだ信念を強化し、その個人が自分自身をゾンビとして再構築する原因となる、とデイビスは仮説を立てた。なぜなら、 彼らは自分が死んでいることを「知って」おり、ハイチ社会で果たすべき他の役割を持たないからである。社会的な信念の強化は、ゾンビとなった個人がゾンビ の状態であることを確認するためにデイビスによって仮説が立てられ、そのような個人は墓地をうろつき、感情の起伏が乏しい態度を示すことが知られている。 デイビスの主張は批判されており、特にハイチの呪術医が「ゾンビ」を薬理学的に誘発されたトランス状態に長年維持できるという指摘は批判されている。 [41] TTX中毒の症状は、しびれや吐き気から、横隔膜の筋肉を中心とした麻痺、意識喪失、死に至るまで様々であるが、硬直した歩行や死に似たトランス状態は含 まれない。心理学者のテレンス・ハインズによると、科学界ではテトロドトキシンをこの状態の原因とはみなしておらず、また、ハイチゾンビの報告の性質に関 するデイヴィスの評価は、あまりにも楽観的すぎると見られている。
Social Scottish psychiatrist R. D. Laing highlighted the link between social and cultural expectations and compulsion, in the context of schizophrenia and other mental illness, suggesting that schizogenesis may account for some of the psychological aspects of zombification.[42] Particularly, this suggests cases where schizophrenia manifests a state of catatonia. Roland Littlewood, professor of anthropology and psychiatry, published a study supporting a social explanation of the zombie phenomenon in the medical journal The Lancet in 1997.[43] The social explanation sees observed cases of people identified as zombies as a culture-bound syndrome,[44] with a particular cultural form of adoption practiced in Haiti that unites the homeless and mentally ill with grieving families who see them as their "returned" lost loved ones, as Littlewood summarizes his findings in an article in Times Higher Education:[45] I came to the conclusion that although it is unlikely that there is a single explanation for all cases where zombies are recognised by locals in Haiti, the mistaken identification of a wandering mentally ill stranger by bereaved relatives is the most likely explanation in many cases. People with a chronic schizophrenic illness, brain damage or learning disability are not uncommon in rural Haiti, and they would be particularly likely to be identified as zombies.	社会 スコットランドの精神科医R.D.レインは、統合失調症やその他の精神疾患の文脈において、社会や文化的な期待と強迫観念の関連性を強調し、統合失調症が ゾンビ化の心理的側面のいくつかを説明できる可能性を示唆した。[42] 特に、これは統合失調症が緊張病状態を呈するケースを示唆している。 人類学と精神医学の教授であるローランド・リトルウッドは、医学誌『ランセット』において、1997年にゾンビ現象の社会的説明を支持する研究を発表し た。[43] 社会的説明では、ゾンビと認定された人々の観察事例を文化に縛られた症候群と見なしている 。ハイチでは、ホームレスや精神疾患患者を、彼らを「戻ってきた」失った愛する人として悲しむ家族と結びつける特定の文化的形態が実践されている。リトル ウッドはタイムズ・ハイヤー・エデュケーション誌の記事で、次のように調査結果をまとめている。 私は、ハイチで地元住民がゾンビと認識するすべてのケースに単一の説明がある可能性は低いものの、さまよう精神疾患患者を遺族が誤認するケースが多くの場 合で最も可能性の高い説明であるという結論に達した。ハイチの農村部では、慢性の統合失調症、脳障害、学習障害を抱える人は珍しくなく、彼らは特にゾンビ と認識される可能性が高い。
Modern archetype evolution Pulliam and Fonseca (2014) and Walz (2006) trace the zombie lineage back to ancient Mesopotamia.[46][47] In the Descent of Ishtar, the goddess Ishtar threatens:[48] If you do not open the gate for me to come in, I shall smash the door and shatter the bolt, I shall smash the doorpost and overturn the doors, I shall raise up the dead and they shall eat the living: And the dead shall outnumber the living! She repeats this same threat in a slightly modified form in the Epic of Gilgamesh.[49]	現代の原型進化 プルイアムとフォンセカ（2014年）とウォルツ（2006年）は、ゾンビの系譜を古代メソポタミアにまで遡っている。[46][47] 『イシュタル降臨』では、女神イシュタルが次のように脅迫している。 もしあなたが私を入れるために門を開けないのであれば、 私は扉を打ち砕き、閂を粉砕する。 私は扉の柱を打ち砕き、扉をひっくり返す。 私は死者を蘇らせ、彼らに生者を食わせる。 そして死者の方が生者よりも多くなるだろう！ 彼女はギルガメシュ叙事詩の中で、この同じ脅しを少し変えた形で繰り返している。[49]
One of the first books to expose Western culture to the concept of the voodoo zombie was The Magic Island (1929) by W. B. Seabrook. This is the sensationalized account of a narrator who encounters voodoo cults in Haiti and their resurrected thralls. Time commented that the book "introduced 'zombi' into U.S. speech".[50] Zombies have a complex literary heritage, with antecedents ranging from Richard Matheson and H. P. Lovecraft to Mary Shelley's Frankenstein drawing on European folklore of the undead. Victor Halperin directed White Zombie (1932), a horror film starring Bela Lugosi. Here zombies are depicted as mindless, unthinking henchmen under the spell of an evil magician. Zombies, often still using this voodoo-inspired rationale, were initially uncommon in cinema, but their appearances continued sporadically through the 1930s to the 1960s, with films including I Walked with a Zombie (1943) and Plan 9 from Outer Space (1959). The actor T. P. Cooke as Frankenstein's Monster in an 1823 stage production of the novel	西洋文化にブードゥー教のゾンビの概念を初めて紹介した書籍のひとつに、W.B.シーブルック著『魔法の島』（1929年）がある。これは、ハイチでブー ドゥー教のカルトと、そのカルトによって蘇った奴隷たちに出会った語り手のセンセーショナルな体験記である。タイム誌は、この本について「ゾンビという言 葉を米国の日常会話に導入した」と評した。[50] ゾンビは複雑な文学的遺産であり、リチャード・マシスンやH・P・ラヴクラフトから、ヨーロッパのアンデッドの民話に着想を得たメアリー・シェリーの『フ ランケンシュタイン』まで、さまざまな先例がある。ビクター・ハルペリン監督の『ホワイト・ゾンビ』（1932年）は、ベラ・ルゴシ主演のホラー映画であ る。この映画では、ゾンビは邪悪な魔術師の呪文にかかった、思考力のない手下として描かれている。ゾンビは、このブードゥー教にインスパイアされた理論を 今でもしばしば用いるが、映画では当初はあまり一般的ではなく、1930年代から1960年代にかけては『私はゾンビと歩いた』（1943年）や『宇宙か らの計画9』（1959年）などの映画で断続的に登場していた。 1823年に上演されたメアリー・シェリーの小説『フランケンシュタイン』の舞台で、フランケンシュタインの怪物を演じた俳優T. P. クック.
Frankenstein by Mary Shelley, while not a zombie novel per se, foreshadows many 20th century ideas about zombies in that the resurrection of the dead is portrayed as a scientific process rather than a mystical one and that the resurrected dead are degraded and more violent than their living selves. Frankenstein, published in 1818, has its roots in European folklore, whose tales of the vengeful dead also informed the evolution of the modern conception of the vampire.[51] Later notable 19th century stories about the avenging undead included Ambrose Bierce's "The Death of Halpin Frayser" and various Gothic Romanticism tales by Edgar Allan Poe. Though their works could not be properly considered zombie fiction, the supernatural tales of Bierce and Poe would prove influential on later writers such as H. P. Lovecraft, by Lovecraft's own admission.[52] In the 1920s and early 1930s, Lovecraft wrote several novellae that explored the undead theme. "Cool Air", "In the Vault" and "The Outsider" all deal with the undead, but Lovecraft's "Herbert West–Reanimator" (1921) "helped define zombies in popular culture".[53] This series of short stories featured Herbert West, a mad scientist, who attempts to revive human corpses, with mixed results. Notably, the resurrected dead are uncontrollable, mostly mute, primitive and extremely violent; though they are not referred to as zombies, their portrayal was prescient, anticipating the modern conception of zombies by several decades.[citation needed] Edgar Rice Burroughs similarly depicted animated corpses in the second book of his Venus series, again without using the terms "zombie" or "undead".	ゾンビ小説そのものではないが、死者の復活が神秘的なものではなく科学的なプロセスとして描かれていること、そして復活した死者は生前の自分よりも劣化 し、より暴力的であることが描かれている点で、20世紀のゾンビに関する多くのアイデアの先駆けとなっている。1818年に出版された『フランケンシュタ イン』はヨーロッパの民話にその起源を持ち、復讐に燃える死者についてのその物語は、現代の吸血鬼の概念の進化にも影響を与えた。[51] 後に19世紀に書かれた有名な復讐に燃える不死の物語には、アンブローズ・ビアスの「ハルピン・フレイザーの死」やエドガー・アラン・ポーによるゴシッ ク・ロマン主義の様々な物語がある。彼らの作品はゾンビ小説とは適切に呼べないが、ビアズやポーの超自然的な物語は、H. P. ラブクラフトのような後世の作家たちに影響を与えた。ラブクラフト自身もそれを認めている。[52] 1920年代から1930年代初期にかけて、ラブクラフトはアンデッドをテーマにしたいくつかの短編小説を書いた。「涼しい空気」、「地下納骨堂」、「ア ウトサイダー」はいずれもアンデッドを扱った作品であるが、ラヴクラフトの「ハーバート・ウェストの復活（原題：Herbert West–Reanimator）」（1921年）は「大衆文化におけるゾンビの定義付けに貢献した」とされる。[53] この短編小説シリーズでは、狂気の科学者ハーバート・ウェストが、人間の死体を蘇らせようと試みるが、結果はまちまちであった。特に、蘇った死者は制御不 能で、ほとんどが口がきけず、原始的で、非常に暴力的である。彼らはゾンビとは呼ばれていないが、その描写は数十年後の現代におけるゾンビの概念を予見す るものであった。エドガー・ライス・バローズも同様に、自身の『金星』シリーズの第2作で、やはり「ゾンビ」や「アンデッド」という用語を使用せずに、動 き出した死体を描いている。
George A. Romero's Night of the Living Dead (1968) is considered a progenitor of the fictional zombie of modern culture. Avenging zombies would feature prominently in the early 1950s EC Comics, which George A. Romero would later claim as an influence. The comics, including Tales from the Crypt, The Vault of Horror and Weird Science, featured avenging undead in the Gothic tradition quite regularly, including adaptations of Lovecraft's stories, which included "In the Vault", "Cool Air" and "Herbert West–Reanimator".[54] Richard Matheson's 1954 novel I Am Legend, although classified as a vampire story, had a great impact on the zombie genre by way of George A. Romero. The novel and its 1964 film adaptation, The Last Man on Earth, which concern a lone human survivor waging war against a world of vampires, would by Romero's own admission greatly influence his 1968 low-budget film Night of the Living Dead, a work that was more influential on the concept of zombies than any literary or cinematic work before it.[55][56] The monsters in the film and its sequels, such as Dawn of the Dead (1978) and Day of the Dead (1985), as well as the many zombie films it inspired, such as The Return of the Living Dead (1985) and Zombi 2 (1979), are usually hungry for human flesh, although Return of the Living Dead introduced the popular concept of zombies eating human brains.	ジョージ・A・ロメロの『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』（1968年）は、現代文化における架空のゾンビの始祖とみなされている。 復讐心に燃えるゾンビは、1950年代初頭のECコミックスで頻繁に取り上げられ、後にジョージ・A・ロメロは影響を受けたことを認めている。Tales from the Crypt、The Vault of Horror、Weird Scienceなどのコミックでは、ゴシックの伝統に則った復讐心に燃えるアンデッドが定期的に取り上げられ、ラヴクラフトの「In the Vault」、「Cool Air」、「Herbert West–Reanimator」などの作品も取り上げられた。[54] リチャード・マシスン（Richard Matheson）の1954年の小説『私はレジェンド』（I Am Legend）は、吸血鬼小説に分類されるが、ジョージ・A・ロメロ（George A. Romero）を通じてゾンビのジャンルに大きな影響を与えた。この小説と1964年の映画化作品『地球最後の男』は、吸血鬼の世界と戦う孤独な人間の生 存者を扱っており、ロメロ自身の証言によると、1968年の低予算映画『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』に大きな影響を与えた。この作品は、それ以 前の文学作品や映画作品よりもゾンビの概念に大きな影響を与えた作品である。映画やその続編『ドーン・オブ・ザ・デッド』（1978年）や『デイ・オブ・ ザ・デッド』（1985年）に登場するモンスター、また、それらに影響を受けた多くのゾンビ映画『リターン・オブ・ザ・リビング・デッド』（1985年） や『ゾンビ2』（1979年）に登場するモンスターは、通常、人間の肉に飢えている。ただし、『リターン・オブ・ザ・リビング・デッド』では、ゾンビが人 間の脳を食べるという人気のあるコンセプトが導入された。
Tor Johnson as a zombie with his victim in the cult movie Plan 9 from Outer Space (1959) There has been an evolution in the zombie archetype from supernatural to scientific themes. I Am Legend and Night of the Living Dead began the shift away from Haitian dark magic, though did not give scientific explanations for zombie origins. A more decisive shift towards scientific themes came with the Resident Evil video game series in the late 1990s, which gave more realistic scientific explanations for zombie origins while drawing on modern science and technology, such as biological weaponry, genetic manipulation, and parasitic symbiosis. This became the standard approach for explaining zombie origins in popular fiction that followed Resident Evil.[57] There has also been shift towards an action approach, which has led to another evolution of the zombie archietype, the "fast zombie" or running zombie. In contrast to Romero's classic slow zombies, "fast zombies" can run, are more aggressive and are often more intelligent. This type of zombie has origins in 1990s Japanese horror video games. In 1996, Capcom's survival horror video game Resident Evil featured zombie dogs that run towards the player. Later the same year, Sega's arcade shooter The House of the Dead introduced running human zombies, who run towards the player and can also jump and swim. The running human zombies introduced in The House of the Dead video games became the basis for the "fast zombies" that became popular in zombie films during the early 21st century, starting with 28 Days Later (2002), the Resident Evil and House of the Dead films and the 2004 Dawn of the Dead remake. These films also adopted an action approach to the zombie concept, which was also influenced by the Resident Evil and House of the Dead video games.[58]	カルト映画『宇宙からの計画9』（1959年）で、犠牲者を抱えたゾンビ役を演じたトー・ジョンソン ゾンビの典型的なイメージは、超自然的テーマから科学的テーマへと進化している。『アイ・アム・レジェンド』や『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』で はハイチ系の黒魔術から離れる変化が見られたが、ゾンビの起源について科学的説明はなされなかった。より科学的なテーマへの決定的なシフトは、1990年 代後半のビデオゲームシリーズ『バイオハザード』で起こった。このゲームでは、生物兵器、遺伝子操作、寄生生物の共生といった現代の科学技術を駆使しなが ら、より現実的な科学的な説明がゾンビの起源についてなされている。これは、『バイオハザード』以降のポピュラーフィクションにおけるゾンビの起源を説明 する標準的なアプローチとなった。 また、アクション的なアプローチへのシフトも見られ、それにより、ゾンビの原型がまた新たな進化を遂げた。「高速ゾンビ」または「走るゾンビ」である。ロ メロの古典的な「遅いゾンビ」とは対照的に、「高速ゾンビ」は走ることができ、より攻撃的で、しばしばより知能が高い。このタイプのゾンビは、1990年 代の日本のホラービデオゲームに起源がある。1996年、カプコンのサバイバルホラービデオゲーム『バイオハザード』では、プレイヤーに向かって走ってく るゾンビ犬が登場した。同じ年の後半には、セガのアーケードシューティングゲーム『ザ・ハウス・オブ・ザ・デッド』で、プレイヤーに向かって走ってくる人 間ゾンビが登場し、さらにジャンプや泳ぎもできるようになった。『ザ・ハウス・オブ・ザ・デッド』のビデオゲームで登場した走る人間ゾンビは、2002年 の『28日後...』をはじめ、『バイオハザード』や『ザ・ハウス・オブ・ザ・デッド』の映画、2004年の『ドーン・オブ・ザ・デッド』のリメイクな ど、21世紀初頭のゾンビ映画で人気となった「高速ゾンビ」の基礎となった。これらの映画は、ゾンビという概念にアクションというアプローチを採用してお り、これは『バイオハザード』や『ハウス・オブ・ザ・デッド』のビデオゲームの影響も受けている。[58]
Depictions in popular culture Film and television Main article: Zombie film Films featuring zombies have been a part of cinema since the 1930s. White Zombie (directed by Victor Halperin in 1932) and I Walked with a Zombie (directed by Jacques Tourneur; 1943) were early examples.[59][60][61] With George A. Romero's Night of the Living Dead (1968), the zombie trope began to be increasingly linked to consumerism and consumer culture.[62] Today, zombie films are released with such regularity (at least 50 films were released in 2014 alone)[63] that they constitute a separate subgenre of horror film.[64] Voodoo-related zombie themes have also appeared in espionage or adventure-themed works outside the horror genre. For example, the original Jonny Quest series (1964) and the James Bond novel Live and Let Die as well as its film adaptation both feature Caribbean villains who falsely claim the voodoo power of zombification to keep others in fear of them. George Romero's modern zombie archetype in Night of the Living Dead was influenced by several earlier zombie-themed films, including White Zombie, Revolt of the Zombies (1936) and The Plague of the Zombies (1966). Romero was also inspired by Richard Matheson's novel I Am Legend (1954), along with its film adaptation, The Last Man on Earth (1964).[65] George A. Romero (1968–1985) See also: Living Dead The modern conception of the zombie owes itself almost entirely to George A. Romero's 1968 film Night of the Living Dead.[1][66][67] In his films, Romero "bred the zombie with the vampire, and what he got was the hybrid vigour of a ghoulish plague monster".[68] This entailed an apocalyptic vision of monsters that have come to be known as Romero zombies. Roger Ebert of the Chicago Sun-Times chided theater owners and parents who allowed children access to the film. "I don't think the younger kids really knew what hit them", complained Ebert, "They were used to going to movies, sure, and they'd seen some horror movies before, sure, but this was something else." According to Ebert, the film affected the audience immediately:[69] The kids in the audience were stunned. There was almost complete silence. The movie had stopped being delightfully scary about halfway through, and had become unexpectedly terrifying. There was a little girl across the aisle from me, maybe nine years old, who was sitting very still in her seat and crying. Romero's reinvention of zombies is notable in terms of its thematics; he used zombies not just for their own sake, but as a vehicle "to criticize real-world social ills—such as government ineptitude, bioengineering, slavery, greed and exploitation—while indulging our post-apocalyptic fantasies".[70] Night was the first of six films in Romero's Living Dead series. Its first sequel, Dawn of the Dead, was released in 1978. Lucio Fulci's Zombi 2 was released just months after Dawn of the Dead as an ersatz sequel (Dawn of the Dead was released in several other countries as Zombi or Zombie).[1] Dawn of the Dead was the most commercially successful zombie film for decades, up until the zombie revival of the 2000s.[71] The 1981 film Hell of the Living Dead referenced a mutagenic gas as a source of zombie contagion: an idea also used in Dan O'Bannon's 1985 film Return of the Living Dead. Return of the Living Dead featured zombies that hungered specifically for human brains. Relative Western decline (1985–1995) A young zombie (Kyra Schon) feeding on human flesh, from Night of the Living Dead (1968) Zombie films in the 1980s and 1990s were not as commercially successful as Dawn of the Dead in the late 1970s.[71] The mid-1980s produced few zombie films of note. Perhaps the most notable entry, the Evil Dead trilogy, while highly influential, are not technically zombie films, but films about demonic possession, despite the presence of the undead. 1985's Re-Animator, loosely based on the Lovecraft story, stood out in the genre, achieving nearly unanimous critical acclaim[72] and becoming a modest success, nearly outstripping Romero's Day of the Dead for box office returns. After the mid-1980s, the subgenre was mostly relegated to the underground. Notable entries include director Peter Jackson's ultra-gory film Braindead (1992) (released as Dead Alive in the U.S.), Bob Balaban's comic 1993 film My Boyfriend's Back, where a self-aware high-school boy returns to profess his love for a girl and his love for human flesh, and Michele Soavi's Dellamorte Dellamore (1994) (released as Cemetery Man in the U.S.).	大衆文化における描写 映画とテレビ 詳細は「ゾンビ映画」を参照 ゾンビを題材にした映画は、1930年代から作られている。『ホワイト・ゾンビ』（1932年、監督：ヴィクター・ハルペリン）や『私はゾンビと歩いた』 （1943年、監督：ジャック・ターナー）が初期の例である。[59][60][61] ジョージ・A・ロメロの『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』（1968年）で 8）によって、ゾンビというテーマは消費主義や消費文化とますます結び付けられるようになった。[62] 今日では、ゾンビ映画は定期的に公開されており（2014年だけでも少なくとも50作品が公開された）[63]、ホラー映画の独立したサブジャンルを構成 している。[64] また、ブードゥー教に関連したゾンビのテーマは、ホラー以外のジャンル、例えばスパイものや冒険ものにも登場している。例えば、オリジナルの『ジョニー・ クエスト』シリーズ（1964年）やジェームズ・ボンド小説『007 死ぬのは奴らだ』およびその映画化作品では、カリブ海の悪党たちがゾンビ化のブードゥー教の力を偽って主張し、人々を恐怖に陥れている。 ジョージ・A・ロメロの『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』に登場する現代的なゾンビの原型は、それ以前のゾンビをテーマにした映画、例えば『ホワイ ト・ゾンビ』、『1936年の反乱』、『1966年のゾンビの災い』などの影響を受けている。ロメロはリチャード・マシスンによる小説『私はレジェンド』 （1954年）と、その映画化作品『地球最後の男』（1964年）からもインスピレーションを受けている。[65] ジョージ・A・ロメロ (1968–1985) 参照：リビング・デッド 現代におけるゾンビの概念は、ほぼ完全にジョージ・A・ロメロ監督の1968年の映画『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』に負っている。[1] [66][67] ロメロは、自身の映画の中で「吸血鬼とゾンビを交配させ、得られたのは、おぞましい疫病の怪物のハイブリッドのような活力だった」と述べている。[68] これにより、ロメロ・ゾンビとして知られるようになったモンスターの終末論的なビジョンが生まれた。 シカゴ・サンタイムズ紙のロジャー・エバートは、この映画を子供に見せた映画館のオーナーや親たちを非難した。「低年齢の子供たちは、何が起こったのか理 解していなかったと思う」とエバートは嘆いた。「子供たちは映画を見に行くことに慣れていたし、それまでもホラー映画をいくつか見ていたが、これはそれと は別物だった」とエバートは述べた。エバートによると、この映画は観客にすぐに影響を与えたという。[69] 観客席の子供たちは唖然としていた。ほとんど完全な静寂が訪れた。映画は途中から、楽しくも恐ろしいというレベルではなくなり、予想外の恐怖を呼び起こす ものとなっていた。私の座席の通路を挟んだ向かいに、9歳くらいの女の子が座っていたが、その子はじっと座ったまま泣いていた。 ロメロによるゾンビの再創造は、そのテーマ性において注目に値する。彼はゾンビをそれ自体の目的としてではなく、「ポスト・アポカリプス的な空想に浸りつ つ、現実世界の社会悪（政府の無能、バイオエンジニアリング、奴隷制度、強欲、搾取など）を批判する」ための手段として用いたのだ。[70] 『ナイト』はロメロの『リビング・デッド』シリーズ6作品のうちの最初の作品である。最初の続編『ドーン・オブ・ザ・デッド』は1978年に公開された。 ルチオ・フルチの『ゾンビ2』は『ドーン・オブ・ザ・デッド』の数ヶ月後に偽りの続編として公開された（『ドーン・オブ・ザ・デッド』は他の国々では『ゾ ンビ』または『ゾンビ』として公開された）。[1] 『ドーン・オブ・ザ・デッド』は、ゾンビ映画として数十年間、商業的に最も成功した作品であり、 。1981年の映画『ゾンビ』（原題：Hell of the Living Dead）では、ゾンビ感染の原因として突然変異ガスが言及されている。このアイデアは、ダン・オバノンの1985年の映画『リターン・オブ・ザ・リビン グ・デッド』でも使用されている。リターン・オブ・ザ・リビング・デッド』では、人間の脳を特に好むゾンビが登場した。 相対的な西洋の衰退（1985年～1995年） 『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』（1968年）より、人間の肉を食らう若いゾンビ（Kyra Schon） 1980年代と1990年代のゾンビ映画は、1970年代後半の『ドーン・オブ・ザ・デッド』ほどの商業的成功を収めることはなかった。[71] 1980年代半ばには、注目に値するゾンビ映画はほとんど制作されなかった。おそらく最も注目すべき作品である『死霊のはらわた』3部作は、ゾンビ映画と いうよりも悪魔憑きの映画であり、ゾンビが登場するものの、ゾンビ映画とは厳密には言えない。1985年の『死霊のしたたり』は、ラヴクラフトの物語を基 にした作品で、このジャンルでは際立っており、ほぼ満場一致の批評家の称賛を受け[72]、ロメロの『死霊のデー』の興行収入を上回るほどのささやかな成 功を収めた。 1980年代半ば以降、このサブジャンルは主にアンダーグラウンドへと追いやられた。著名な作品としては、ピーター・ジャクソン監督の超グロテスク映画 『ブレインデッド』（1992年）（米国では『デッド・アライブ』として公開）、ボブ・バラバン監督のコメディ映画『マイ・ボーイフレンドズ・バック』 （1993年）がある。自意識過剰な男子高校生が、ある少女への愛と人肉への愛を告白するために戻ってくるという内容のボブ・バラバンのコメディ映画『マ イ・ボーイフレンド・イズ・バック』（1993年）や、ミケーレ・ソアヴィ監督の『デッド・エンド・ランナー』（1994年）（米国では 『Cemetery Man』として公開）などがある。
Early Asian films (1985–1995) In 1980s Hong Kong cinema, the Chinese jiangshi, a zombie-like creature dating back to Qing dynasty era jiangshi fiction of the 18th and 19th centuries, were featured in a wave of jiangshi films, popularised by Mr. Vampire (1985). Hong Kong jiangshi films were popular in the Far East from the mid-1980s to the early 1990s. Prior to the 1990s, there were not many Japanese films related to what may be considered in the West as a zombie film.[73] Early films such as The Discarnates (1988) feature little gore and no cannibalism, but it is about the dead returning to life looking for love rather than a story of apocalyptic destruction.[73] One of the earliest Japanese zombie films with considerable gore and violence was Battle Girl: The Living Dead in Tokyo Bay (1991).[74] Far East revival (1996–2001) See also: Japanese horror According to Kim Newman in the book Nightmare Movies (2011), the "zombie revival began in the Far East" during the late 1990s, largely inspired by two Japanese zombie games released in 1996:[74] Capcom's Resident Evil, which started the Resident Evil video game series that went on to sell 24 million copies worldwide by 2006,[73] and Sega's arcade shooter House of the Dead. The success of these two 1996 zombie games inspired a wave of Asian zombie films.[74] From the late 1990s, zombies experienced a renaissance in low-budget Asian cinema, with a sudden spate of dissimilar entries, including Bio Zombie (1998), Wild Zero (1999), Junk (1999), Versus (2000) and Stacy (2001). Most Japanese zombie films emerged in the wake of Resident Evil, such as Versus, Wild Zero, and Junk, all from 2000.[73] The zombie films released after Resident Evil behaved similarly to the zombie films of the 1970s,[75] except that they were influenced by zombie video games, which inspired them to dwell more on the action compared to the older Romero films.[76]	初期のアジア映画（1985年～1995年） 1980年代の香港映画では、18世紀から19世紀の清王朝時代の僵屍小説に端を発するゾンビのような中国の僵屍が、ミスター・ヴァンパイア（1985 年）によって一般に広まり、僵屍映画のブームとなった。香港のゾンビ映画は、1980年代半ばから1990年代初頭にかけて極東で人気を博した。 1990年代以前には、西洋でゾンビ映画とみなされるような日本映画はあまり多くはなかった。[73] 初期の映画『死霊のはらわた』（1988年）では、流血シーンはほとんどなく、人食いも登場しないが、 しかし、それは終末的な破壊を描いた物語というよりも、愛を求めて蘇った死者たちの物語である。[73] 相当量の流血や暴力描写を含む、日本における初期のゾンビ映画のひとつに『バトルガール 東京湾に死す (1991年)』がある。[74] 極東での復活（1996年～2001年） 関連項目：ジャパニーズ・ホラー キム・ニューマンは著書『ナイトメア・ムービーズ』（2011年）の中で、1990年代後半に「ゾンビ映画の復活は極東で始まった」と述べている。その主 なきっかけとなったのは、1996年に発売された2つの日本のゾンビゲームである。 74] カプコンの『バイオハザード』は、2006年までに全世界で2400万本が販売された『バイオハザード』シリーズの始まりとなった[73]。そして、セガ のアーケード用シューティングゲーム『ハウス・オブ・ザ・デッド』である。この2つの1996年のゾンビ映画の成功は、アジアのゾンビ映画のブームを巻き 起こした。[74] 1990年代後半から、低予算のアジア映画でゾンビが復活し、バイオ・ゾンビ（1998年）、ワイルド・ゼロ（1999年）、ジャンク（1999年）、 バーサス（2000年）、ステイシー（2001年）など、さまざまなゾンビ映画が急増した。 ほとんどの日本製ゾンビ映画は『バイオハザード』のヒットを受けて制作されたもので、2000年の『VERSUS』、『ワイルド・ゼロ』、『ジャンク』な どである。[73] 『バイオハザード』以降に公開されたゾンビ映画は、1970年代のゾンビ映画と似たような展開を見せたが、[75] ゾンビのビデオゲームの影響を受け、ロメロの初期の作品よりもアクションに重点が置かれるようになった。[76]
Global film revival (2001–2008) The zombie revival, which began in the Far East, eventually went global, following the worldwide success of the Japanese zombie games Resident Evil and The House of the Dead.[74] Resident Evil in particular sparked a revival of the zombie genre in popular culture, leading to a renewed global interest in zombie films during the early 2000s.[77] In addition to being adapted into the Resident Evil and House of the Dead films from 2002 onwards, the original video games themselves also inspired zombie films such as 28 Days Later (2002)[78] and Shaun of the Dead (2004).[79] This led to the revival of zombie films in global popular culture.[77][78][80] The turn of the millennium coincided with a decade of box office successes in which the zombie subgenre experienced a resurgence: the Resident Evil movies (2002–2016), the British films 28 Days Later and 28 Weeks Later (2007),[81][82] the Dawn of the Dead remake (2004),[1] and the comedies Shaun of the Dead and Dance of the Dead (2008). The new interest allowed Romero to create the fourth entry in his zombie series: Land of the Dead, released in the summer of 2005. Romero returned to the series with the films Diary of the Dead (2008) and Survival of the Dead (2010).[1] Generally, the zombies in these shows are the slow, lumbering and unintelligent kind, first made popular in Night of the Living Dead.[83] The Resident Evil films, 28 Days Later and the Dawn of the Dead remake all set box office records for the zombie genre, reaching levels of commercial success not seen since the original Dawn of the Dead in 1978.[71] Motion pictures created in the 2000s, like 28 Days Later, the House of the Dead and Resident Evil films, and the Dawn of the Dead remake,[58] have featured zombies that are more agile, vicious, intelligent, and stronger than the traditional zombie.[84] These new type of zombies, the fast zombie or running zombie, have origins in video games, with Resident Evil's running zombie dogs and especially The House of the Dead game's running human zombies.[58]	世界的な映画リバイバル（2001年～2008年） 極東で始まったゾンビ映画のリバイバルは、日本のゾンビゲーム『バイオハザード』と『ザ・ハウス・オブ・ザ・デッド』の世界的な成功により、最終的には世 界的なものとなった。[74] 特に『バイオハザード』は、大衆文化におけるゾンビ映画のジャンルを復活させ、2000年代初頭にはゾンビ映画への世界的な関心が再び高まった。[77] 2002年以降に『バイオハザード』と『ハウス・オブ・ザ・デッド』の映画化作品が制作されたことに加え、オリジナルのビデオゲーム自体も、2002年の 『28日後...』[78]や2004年の『ショーン・オブ・ザ・デッド』[79]といったゾンビ映画にインスピレーションを与えた。これにより、ゾンビ 映画は世界的な大衆文化の中で復活することとなった。[77][78][80] ミレニアムの変わり目は、ゾンビ映画のサブジャンルが復活を遂げた興行収入の成功を収めた10年間と重なっていた。バイオハザード映画（2002年 ～2016年）、イギリス映画『28日後...』と『2 8 Weeks Later（2007年）[81][82]、リメイク版『ドーン・オブ・ザ・デッド』（2004年）[1]、コメディ映画『ショーン・オブ・ザ・デッド』 と『ダンス・オブ・ザ・デッド』（2008年）などである。新たな関心により、ロメロは2005年夏に公開された自身のゾンビシリーズ第4作目『ランド・ オブ・ザ・デッド』を制作することができた。ロメロは『ダイアリー・オブ・ザ・デッド』（2008年）と『サバイバル・オブ・ザ・デッド』（2010年） でシリーズに復帰した。[1] 一般的に、これらの作品に登場するゾンビは、動きが遅く、のろのろとしており、知能のないタイプであり、『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』で初めて 人気となったものである 。『バイオハザード』シリーズ、『28日後...』、『ドーン・オブ・ザ・デッド』のリメイク版はいずれもゾンビ映画の興行記録を塗り替え、1978年の オリジナル版『ドーン・オブ・ザ・デッド』以来の商業的成功を収めた。 2000年代に制作された映画、例えば『28日後...』、『ハウス・オブ・ザ・デッド』、『バイオハザード』シリーズ、『ドーン・オブ・ザ・デッド』の リメイク版などでは、従来のゾンビよりも敏捷で、悪意に満ち、知能が高く、 従来のゾンビよりも敏捷で、凶暴で、知能が高く、強靭である。[84] これらの新しいタイプのゾンビ、すなわち高速ゾンビや走るゾンビは、ビデオゲームに起源があり、『バイオハザード』の走るゾンビ犬や、特に『ザ・ハウス・ オブ・ザ・デッド』ゲームの走る人間ゾンビがその例である。[58]
Spillover to television (2008–2015) The success of Shaun of the Dead led to more successful zombie comedies during the late 2000s to early 2010s, such as Zombieland (2009) and Cockneys vs Zombies (2012).[77] By 2011, the Resident Evil film adaptations had also become the highest-grossing film series based on video games, after they grossed more than $1 billion worldwide.[85] In 2013, the AMC series The Walking Dead had the highest audience ratings in the United States for any show on broadcast or cable with an average of 5.6 million viewers in the 18- to 49-year-old demographic.[86] The film World War Z became the highest-grossing zombie film, and one of the highest-grossing films of 2013.[77] At the same time, starting from the mid-2000s, a new type of zombie film has been growing in popularity: the one in which zombies are portrayed as humanlike in appearance and behavior, retaining the personality traits they had in life, and becoming friends or even romantic partners for humans rather than a threat to humanity. Notable examples of human–zombie romance include the stop-motion animated movie Corpse Bride, live-action movies Warm Bodies, Camille, Life After Beth, Burying the Ex, and Nina Forever, and TV series Pushing Daisies and Babylon Fields.[7][87] According to zombie scholar Scott Rogers, "what we are seeing in Pushing Daisies, Warm Bodies, and iZombie is in many ways the same transformation [of the zombies] that we have witnessed with vampires since the 1931 Dracula represented Dracula as essentially human—a significant departure from the monstrous representation in the 1922 film Nosferatu". Rogers also notes the accompanying visual transformation of the living dead: while the "traditional" zombies are marked by noticeable disfigurement and decomposition, the "romantic" zombies show little or no such traits.[7]	テレビへの波及（2008年～2015年） 『ショーン・オブ・ザ・デッド』の成功により、2000年代後半から2010年代初頭にかけて、ゾンビコメディがさらに成功を収めるようになった。例え ば、『ゾンビランド』（2009年）や『コックニーvsゾンビ』（2012年）などである。[77] 2011年までに、映画化された『バイオハザード』シリーズは、全世界で10億ドル以上の興行収入を記録し、ビデオゲームを原作とする映画シリーズとして 最高の興行収入を記録する作品となった 。2013年には、AMCのテレビシリーズ『ウォーキング・デッド』が、18歳から49歳までの視聴者層で平均560万人を獲得し、米国の放送およびケー ブルテレビの番組の中で最高の視聴率を記録した。 同時に、2000年代半ばから、ゾンビ映画の新しいタイプが人気を集めるようになった。それは、ゾンビが人間のように外見や行動が描写され、生前の人格特 性を維持し、人類に対する脅威ではなく、むしろ人間と友人になったり、恋愛関係になるというものである。人間とゾンビの恋愛を扱った著名な作品には、ス トップモーションアニメ映画『コープスブライド』、実写映画『ウォーム・ボディーズ』、『カミーユ』、『ライフ・アフター・ベス』、『バリーング・ザ・エ クス』、『ニーナ・フォーエヴァー』、テレビドラマシリーズ『プッシング・デイジーズ』、『バビロン・フィールズ』などがある。[7][87] ゾンビ研究家のスコット・ロジャーズによると、「 『プッシング・デイジーズ』、『ウォーム・ボディーズ』、『iゾンビ』で目にするゾンビは、多くの点で、1931年の映画『ドラキュラ』でドラキュラが本 質的に人間として描かれて以来、我々が吸血鬼について目撃してきたのと同じ変容である。1922年の映画『ノスフェラトゥ』における怪物的な表現とは大き な違いである。ロジャーズは、生ける屍の視覚的な変化についても言及している。「伝統的な」ゾンビは顕著な醜状と腐敗が特徴であるのに対し、「ロマン ティックな」ゾンビにはそのような特徴はほとんど見られない。[7]
Return to decline (2015–present) In the late 2010s, zombie films began declining in popularity, with elevated horror films gradually taking their place, such as The Witch (2015), Get Out (2017), A Quiet Place (2018) and Hereditary (2018).[80] An exception is the low-budget Japanese zombie comedy One Cut of the Dead (2017), which became a sleeper hit in Japan, and it made box office history by earning over a thousand times its budget.[88] One Cut of the Dead also received worldwide acclaim, with Rotten Tomatoes stating that it "reanimates the moribund zombie genre with a refreshing blend of formal daring and clever satire".[89] The "romantic zombie" angle still remains popular, however: the late 2010s and early 2020s saw the release of the TV series American Gods, iZombie, and Santa Clarita Diet, as well as the 2018 Disney Channel Original Movie Zombies and sequels Zombies 2 (2020) and Zombies 3 (2022).	衰退期（2015年～現在） 2010年代後半には、ゾンビ映画の人気は衰退し始め、『ザ・ウィッチ』（2015年）、『ゲット・アウト』（2017年）、『クワイエット・プレイス』 （2018年）、『ヘレディタリー』（2018年）といったホラー映画が徐々にその地位を占めるようになった。[80] 例外は、日本の低予算ゾンビコメディ映画『カメラを止めるな （2017年）は、日本では隠れたヒット作となり、製作費の1000倍以上の興行収入を記録して興行収入の歴史を作った。[88] ワン・カット・オブ・ザ・デッドは世界的な評価も得ており、Rotten Tomatoesは「型破りな大胆さと巧妙な風刺を織り交ぜた作品で、低迷していたゾンビ映画を復活させた」と評している。[89] しかし、「ロマンティック・ゾンビ」という切り口は依然として人気がある。2010年代後半から2020年代前半にかけて、テレビシリーズ『アメリカン・ ゴッズ』、『iZombie』、『サンタクラリタ・ダイエット』が公開されたほか、2018年のディズニー・チャンネル・オリジナル・ムービー『ゾンビー ズ』、続編の『ゾンビーズ2』（2020年）と『ゾンビーズ3』（2022年）も公開された。
Apocalypse Main article: Zombie apocalypse Intimately tied to the concept of the modern zombie is that of the "zombie apocalypse": the breakdown of society as a result of an initial zombie outbreak that spreads quickly. This archetype has emerged as a prolific subgenre of apocalyptic fiction and has been portrayed in many zombie-related media after Night of the Living Dead.[90] In a zombie apocalypse, a widespread (usually global) rise of zombies hostile to human life engages in a general assault on civilization. Victims of zombies may become zombies themselves. This causes the outbreak to become an exponentially growing crisis: the spreading phenomenon swamps normal military and law-enforcement organizations, leading to the panicked collapse of civilized society until only isolated pockets of survivors remain, scavenging for food and supplies in a world reduced to a pre-industrial hostile wilderness. Possible causes for zombie behavior in a modern population can be attributed to viruses, bacteria or other phenomena that reduce the mental capacity of humans, causing them to behave in a very primitive and destructive fashion.	終末 詳細は「ゾンビの終末」を参照 現代のゾンビの概念と密接に関連しているのが、「ゾンビの黙示録」である。これは、初期のゾンビ発生が急速に広がった結果、社会が崩壊するというものであ る。この原型は、黙示録的フィクションの多産なサブジャンルとして登場し、『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』以降、多くのゾンビ関連メディアで描かれ てきた。[90] ゾンビの黙示録では、人間の生命を敵対視するゾンビが世界的に（通常は世界規模で）急増し、文明に対して総攻撃を仕掛ける。ゾンビの犠牲者は、自身もゾン ビになる可能性がある。このため、事態は指数関数的に拡大する危機となる。拡大する現象は通常の軍事組織や法執行機関を圧倒し、文明社会はパニックに陥っ て崩壊し、孤立した生存者の集団だけが残る。現代社会におけるゾンビ的行動の原因として考えられるのは、ウイルスや細菌、あるいは人間の精神能力を低下さ せ、極めて原始的で破壊的な行動を取らせるその他の現象である。
Subtext The usual subtext of the zombie apocalypse is that civilization is inherently vulnerable to the unexpected, and that most individuals, if desperate enough, cannot be relied on to comply with the author's ethos. The narrative of a zombie apocalypse carries strong connections to the turbulent social landscape of the United States in the 1960s, when Night of the Living Dead provided an indirect commentary on the dangers of conformity, a theme also explored in the novel The Body Snatchers (1954) and associated film Invasion of the Body Snatchers (1956).[91][92] Many also feel that zombies allow people to deal with their own anxieties about the end of the world.[93] One scholar concluded that "more than any other monster, zombies are fully and literally apocalyptic ... they signal the end of the world as we have known it".[90] While zombie apocalypse scenarios are secular, they follow a religious pattern based on Christian ideas of an end-times war and messiah.[94] Simon Pegg, who starred in and co-wrote the 2004 zombie comedy film Shaun of the Dead, wrote that zombies were the "most potent metaphorical monster". According to Pegg, whereas vampires represent sex, zombies represent death: "Slow and steady in their approach, weak, clumsy, often absurd, the zombie relentlessly closes in, unstoppable, intractable." He expressed his dislike for the trend for fast zombies, and argued that they should be slow and inept; just as a healthy diet and exercise can delay death, zombies are easy to avoid, but not forever. He also argued that this was essential for making them "oddly sympathetic... to create tragic anti-heroes... to be pitied, empathised with, even rooted for. The moment they appear angry or petulant, the second they emit furious velociraptor screeches (as opposed to the correct mournful moans of longing), they cease to possess any ambiguity. They are simply mean."[95]	サブテキスト ゾンビによる世界の終末を題材にした作品に共通するサブテキストは、文明社会は本質的に予期せぬ事態に対して脆弱であり、ほとんどの個人は、絶望的な状況 に追い込まれれば、作者の倫理観に従うことは期待できない、というものである。ゾンビの終末論的な物語は、1960年代の激動の米国社会と強い関連性があ る。『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』は、同調することの危険性について間接的な論評を提供しており、このテーマは小説『ボディ・スナッチャー』 （1954年）や、関連映画『ボディ・スナッチャー』（1956年）でも取り上げられている。[91][92] また、多くの人々は、 ゾンビは人々が世界の終末に対する不安に対処することを可能にする、と多くの人が感じている。[93] ある学者は「ゾンビは他のどのモンスターよりも完全に文字通りの終末的である。我々が知っている世界の終わりを告げるのだ」と結論づけている。[90] ゾンビによる終末のシナリオは世俗的なものであるが、キリスト教の終末戦争と救世主の考えに基づく宗教的なパターンに従っている。[94] 2004年のゾンビ・コメディ映画『ショーン・オブ・ザ・デッド』で主演と共同脚本を務めたサイモン・ペッグは、ゾンビは「最も強力な隠喩的な怪物」であ ると書いている。ペッグによると、吸血鬼が性を象徴するものであるのに対し、ゾンビは死を象徴するものである。「ゾンビは、ゆっくりと着実に近づき、弱々 しく、不器用で、しばしば不合理であり、容赦なく、止められず、手に負えない」とペッグは述べている。彼は、高速ゾンビの流行を嫌悪し、ゾンビは遅く、不 器用であるべきだと主張した。健康的な食事と運動が死を遅らせることができるように、ゾンビは避けやすいが、永遠に避けられるわけではない。また、彼は、 ゾンビを「奇妙なほど共感できる存在にする」ために、これは不可欠であると主張した。「悲劇のアンチヒーローを生み出し、同情や共感、さらには応援の対象 となる。彼らが怒ったり、かんしゃくを起こしたりした瞬間、猛禽類のヴェロキラプトルのような金切り声を上げた瞬間（正しい悲しげな嘆き声とは対照的であ る）、彼らにはもはや曖昧な部分はなくなる。彼らは単に意地悪なだけだ。」[95]
Story elements John A. Russo portrays a zombie in Night of the Living Dead. Initial contacts with zombies are extremely dangerous and traumatic, causing shock, panic, disbelief and possibly denial, hampering survivors' ability to deal with hostile encounters.[96] The response of authorities to the threat is slower than its rate of growth, giving the zombie plague time to expand beyond containment. This results in the collapse of the given society. Zombies take full control, while small groups of the living must fight for their survival.[96] The stories usually follow a single group of survivors, caught up in the sudden rush of the crisis. The narrative generally progresses from the onset of the zombie plague, then initial attempts to seek the aid of authorities, the failure of those authorities, through to the sudden catastrophic collapse of all large-scale organization and the characters' subsequent attempts to survive on their own. Such stories are often squarely focused on the way their characters react to such an extreme catastrophe, and how their personalities are changed by the stress, often acting on more primal motivations (fear, self-preservation) than they would display in normal life.[96][97]	ストーリーの要素 ジョン・A・ルッソは『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』でゾンビを描いている。 ゾンビとの最初の接触は極めて危険で、ショック、パニック、不信感、場合によっては否定を引き起こし、生存者が敵対的な遭遇に対処する能力を妨げる。 脅威に対する当局の対応は、その成長速度よりも遅く、ゾンビの疫病が封じ込められることなく拡大する時間を与える。その結果、その社会は崩壊する。ゾンビ が完全に支配し、生き残った人々の小集団が生存をかけて戦わなければならない。 [96] 物語は通常、突如として危機に巻き込まれた生存者の単一のグループを追う。物語は一般的に、ゾンビの疫病の発生から始まり、当局の支援を求める最初の試 み、当局の失敗、そして大規模な組織の突然の壊滅的な崩壊、そして登場人物がその後自力で生き残ろうとするまで進む。このような物語では、極端な大惨事に 対する登場人物の反応や、ストレスによって性格がどのように変化するかに焦点が当てられることが多い。また、登場人物は、通常の生活では見せないような、 より本能的な動機（恐怖、自己保存）に基づいて行動することが多い。[96][97]
Literature One of the various zombie panel discussion at the 2012 New York Comic Con, featuring writers who have worked in the genre (left to right): Jonathan Maberry, Daniel Kraus, Stefan Petrucha, Will Hill, Rachel Caine, Chase Novak, and Christopher Krovatin. Also present (but not visible in the photo) was Barry Lyga. See also: List of zombie novels In the 1990s, zombie fiction emerged as a distinct literary subgenre, with the publication of Book of the Dead (1990) and its follow-up Still Dead: Book of the Dead 2 (1992), both edited by horror authors John Skipp and Craig Spector. Featuring Romero-inspired stories from the likes of Stephen King, the Book of the Dead compilations are regarded as influential in the horror genre and perhaps the first true "zombie literature". Horror novelist Stephen King has written about zombies, including his short story "Home Delivery" (1990) and his novel Cell (2006), concerning a struggling young artist on a trek from Boston to Maine in hopes of saving his family from a possible worldwide outbreak of zombie-like maniacs.[98] Max Brooks's novel World War Z (2006) became a New York Times bestseller.[99] Brooks had previously authored The Zombie Survival Guide (2003), a zombie-themed parody of pop-fiction survival guides.[100] Brooks has said that zombies are so popular because "Other monsters may threaten individual humans, but the living dead threaten the entire human race...Zombies are slate wipers." Seth Grahame-Smith's mashup novel Pride and Prejudice and Zombies (2009) combines the full text of Jane Austen's Pride and Prejudice (1813) with a story about a zombie epidemic within the novel's British Regency period setting.[100] In 2009, Katy Hershbereger of St. Martin's Press stated: "In the world of traditional horror, nothing is more popular right now than zombies...The living dead are here to stay."[100] 2000s and 2010s were marked by a decidedly new type of zombie novel, in which zombies retain their humanity and become friends or even romantic partners for humans; critics largely attribute this trend to the influence of Stephenie Meyer's vampire series Twilight.[101][102] One of the most prominent examples is Generation Dead by Daniel Waters, featuring undead teenagers struggling for equality with the living and a human protagonist falling in love with their leader.[9] Other novels of this period involving human–zombie romantic relationships include Bone Song by John Meaney, American Gods by Neil Gaiman, Midnight Tides by Steven Erikson, and Amy Plum's Die for Me series;[102] much earlier examples, dating back to the 1980s, are Dragon on a Pedestal by Piers Anthony and Conan the Defiant by Steve Perry.[103][104]	文学 2012年のニューヨーク・コミコンにおける様々なゾンビに関するパネルディスカッションの1つ。このジャンルで活躍する作家たち（左から右へ）：ジョナ サン・マベリー、ダニエル・クラウス、ステファン・ペトルチャ、ウィル・ヒル、レイチェル・ケイン、チェイス・ノヴァク、クリストファー・クロヴァティ ン。また、バリー・ライガも出席していた（ただし、この写真には写っていない）。 参照：ゾンビ小説の一覧 1990年代には、ホラー作家ジョン・スキップとクレイグ・スペクターが編集した『死者の書』（1990年）と続編『スティル・デッド：死者の書2』 （1992年）の出版により、ゾンビ小説が独自の文学サブジャンルとして登場した。ロメロの影響を受けたスティーブン・キングなどの作家による作品を収録 した『死者の書』シリーズは、ホラー小説界に大きな影響を与え、おそらくは初の真の「ゾンビ文学」と見なされている。ホラー小説家のスティーヴン・キング は、ゾンビを題材にした作品を書いており、その中には1990年の短編小説『ホーム・デリバリー』や、2006年の小説『セル』がある。後者は、ゾンビの ような狂人が世界中に蔓延する可能性から家族を救うため、ボストンからメイン州まで旅をする苦闘する若い芸術家を描いている。 マックス・ブルックスの小説『ワールド・ウォー Z』（2006年）はニューヨーク・タイムズ紙のベストセラーとなった。[99] ブルックスは以前に、ポップフィクションのサバイバルガイドのゾンビをテーマにしたパロディ『ゾンビ・サバイバル・ガイド』（2003年）を執筆してい る。[100] ブルックスは、ゾンビがこれほどまでに人気があるのは、「他のモンスターは個々の人間を脅かすかもしれないが、生ける屍は人類全体を脅かす。ゾンビはス レートワイパーだ」からだと述べている。セス・グレアム＝スミスによるマッシュアップ小説『高慢と偏見とゾンビ』（2009年）は、ジェーン・オースティ ンの『高慢と偏見』（1813年）の全文と、小説の舞台である英国の摂政時代におけるゾンビの流行についてのストーリーを組み合わせた作品である。 [100] 2009年、セント・マーチンズ・プレスのケイティ・ハーシュベレガーは次のように述べた。「伝統的なホラーの世界では、今、ゾンビほど人気のあるものは ない。生きている死者は、これからもずっとここにいるだろう」[100] 2000年代と2010年代は、ゾンビが人間性を保ち、人間と友人になったり、あるいは恋愛関係になるという、明らかに新しいタイプのゾンビ小説が特徴的 であった。批評家は、この傾向は主にステファニー・メイヤーのヴァンパイア小説シリーズ『トワイライト』の影響であると見ている。[101][102] 最も著名な例のひとつは、ダニエル・ウォーターズの『ジェネレーション・デッド』で、生きている人間との平等を求めて戦うアンデッドのティーンエイジャー と、そのリーダーに恋をする人間の主人公が登場する [9] この時期の人間とゾンビの恋愛関係を扱った小説としては、ジョン・ミーニーの『ボーン・ソング』、ニール・ゲイマンの『アメリカン・ゴッズ』、スティーヴ ン・エリクソンの『ミッドナイト・タイズ』、エイミー・プラムの『ダイ・フォー・ミー』シリーズなどがある。[102] さらに古い例としては、1980年代にさかのぼるピアーズ・アンソニーの『ドラゴン・オン・ア・ペデスタル』やスティーヴ・ペリーの『コナン・ザ・デファ イアント』などがある。[103][104]
Anime and manga There has been a growth in the number of zombie mangas in the first decade of the 21st century, and in a list of "10 Great Zombie Manga", Anime News Network's Jason Thompson placed I Am a Hero at number 1, considering it "probably the greatest zombie manga ever". In second place was Living Corpse, and in third was Biomega, which he called "the greatest science-fiction virus zombie manga ever".[105] During the late 2000s and early 2010s, there were several manga and anime series that humanized zombies by presenting them as protagonists or love interests, such as Sankarea: Undying Love and Is This a Zombie? (both debuted in 2009). Z ~Zed~ was adapted into a live action film in 2014.[106] Video and performance art Artist Jillian McDonald has made several works of video art involving zombies and exhibited them in her 2006 show "Horror Make-Up", which debuted on 8 September 2006 at Art Moving Projects, a gallery in, Williamsburg, Brooklyn.[107] Artist Karim Charredib has dedicated his work to the zombie figure. In 2007, he made a video installation at Villa Savoye called "Them !!!", wherein zombies walked in the villa like tourists.[108]	アニメと漫画 21世紀最初の10年間でゾンビ漫画の数は増加しており、アニメニュースネットワークのジェイソン・トンプソンは「ゾンビ漫画ベスト10」のリストで『ア イアムアヒーロー』を1位に選び、「おそらく史上最高のゾンビ漫画」と評した。2位は『リビング・デッド』、3位は「史上最高のSFウイルスゾンビ漫画」 と評された『バイオメガ』であった。[105] 2000年代後半から2010年代前半にかけて、ゾンビを主人公や恋愛対象として描くことで人間味を持たせた漫画やアニメシリーズがいくつか登場した。例 えば『サンカレア：不死の恋』や『これはゾンビですか？』（いずれも2009年デビュー）などである。 Z～ゼット～は2014年に実写映画化された。[106] 映像とパフォーマンスアート アーティストのJillian McDonaldは、ゾンビを題材にしたビデオアート作品をいくつか制作し、2006年9月8日にブルックリン区ウィリアムズバーグのギャラリー、Art Moving Projectsで初公開された2006年のショー「Horror Make-Up」で展示した。[107] アーティストのカリム・シャルディブはゾンビを題材にした作品を制作している。2007年にはヴィラ・サヴォアで「Them !!!」というビデオ・インスタレーションを制作し、ゾンビが観光客のようにヴィラ内を歩き回るという作品を発表した。
Games See also: List of zombie video games and Zombies in Resident Evil Zombies are a common undead creature type fantasy role playing games. In Dungeons & Dragons, zombies are one of the basic undead creature types, based on the zombie from folklore as well as more contemporary entertainment.[109] Zombies are generally portrayed as supernatural creations, with variations such as the Ju-ju, Sea Zombie, and Zombie Lord. The Advanced Dungeons & Dragons 2nd edition game, however, also incorporated a creature called the yellow musk creeper, a creeping plant that drains the intelligence of its victims, possibly turning them into "zombies" under the plant's control. Ben Woodard found this to be an expression of the "seemingly endless morphology of fungal creep and toxicological capacity" within the game.[110] In video games, the release of two 1996 horror games Capcom's Resident Evil and Sega's The House of the Dead sparked an international craze for zombie games.[111][74] In 2013, George A. Romero said that it was the video games Resident Evil and House of the Dead "more than anything else" that popularised zombies in early 21st century popular culture.[112][113] The modern fast-running zombies have origins in these games, with Resident Evil's running zombie dogs and especially House of the Dead's running human zombies, which later became a staple of modern zombie films.[58] Zombies went on to become a popular theme for video games, particularly in the survival horror, stealth, first-person shooter and role-playing game genres. Important horror fiction media franchises in this area include Resident Evil, The House of the Dead, Silent Hill, Dead Rising, Dead Island, Left 4 Dead, Dying Light, State of Decay, The Last of Us and the Zombies game modes from the Call of Duty title series.[114] A series of games has also been released based on the widely popular TV show The Walking Dead, first aired in 2010. World of Warcraft, first released in 2004, is an early example of a video game in which an individual zombie-like creature could be chosen as a player character (a previous game in the same series, Warcraft III, allowed a player control over an undead army).[original research?] PopCap Games' Plants vs. Zombies, a humorous tower defense game, was an indie hit in 2009, featuring in several best-of lists at the end of that year. The massively multiplayer online role-playing game Urban Dead, a free grid-based browser game where zombies and survivors fight for control of a ruined city, is one of the most popular games of its type.[115] DayZ, a zombie-based survival horror mod for ARMA 2, was responsible for over 300,000 unit sales of its parent game within two months of its release.[116] Over a year later, the developers of the mod created a standalone version of the same game, which was in early access on Steam, and so far has sold 3 million copies since its release in December 2013.[117] Romero would later opine that he believes that much of the 21st century obsessions with zombies can be traced more towards video games than films, noting that it was not until the 2009 film Zombieland that a zombie film was able to gross more than 100 million dollars.[118] Outside of video games, zombies frequently appear in trading card games, such as Magic: The Gathering or Yu-Gi-Oh! Trading Card Game (which even has a Zombie-Type for its "monsters"), as well as in role-playing games, such as Dungeons & Dragons, tabletop games such as Zombies!!! and Dead of Winter: A Cross Roads Game, and tabletop wargames, such as Warhammer Fantasy and 40K. The game Humans vs. Zombies is a zombie-themed live-action game played on college campuses.[119] Writing for Scientific American, Kyle Hill praised the 2013 game The Last of Us for its plausibility, basing its zombification process on a fictional strain of the parasitic Cordyceps fungus, a real-world genus whose members control the behavior of their arthropod hosts in "zombielike" ways to reproduce.[120] Despite the plausibility of this mechanism (also explored in the novel The Girl with All the Gifts and the film of the same name), to date there have been no documented cases of humans infected by Cordyceps.[121][better source needed] Zombie video games have remained popular in the late 2010s, as seen with the commercial success of the Resident Evil 2 remake and Days Gone in 2019.[122] This enduring popularity may be attributed, in part, to the fact that zombie enemies are not expected to exhibit significant levels of intelligence, making them relatively straightforward to program. However, less pragmatic advantages, such as those related to storytelling and representation, are increasingly important.[123]	ゲーム 参照：ゾンビゲームの一覧、バイオハザードに登場するゾンビ ゾンビはファンタジーロールプレイングゲームでは一般的なアンデッドのクリーチャーである。ダンジョンズ・アンド・ドラゴンズでは、ゾンビは民話や現代の エンターテイメントに登場するゾンビを基にした、アンデッドの基本的なクリーチャーの1つである。[109] ゾンビは一般的に超自然的な存在として描かれ、ジュジュ、シー・ゾンビ、ゾンビ・ロードなどのバリエーションがある。しかし、アドバンスド・ダンジョンズ &ドラゴンズ第2版のゲームでは、黄色い麝香蔓（じゃこうづる）と呼ばれる生物も登場する。これは、犠牲者の知性を奪い、その生物の支配下で「ゾ ンビ」に変える可能性のある這う植物である。ベン・ウッドワードは、この表現はゲーム内の「菌類の這うような形態と毒物学的能力の、一見果てしなく続くよ うな」表現であると指摘している。 ビデオゲームでは、1996年に発売された2つのホラーゲーム、カプコンの『バイオハザード』とセガの『ザ・ハウス・オブ・ザ・デッド』が、ゾンビゲーム の世界的なブームの火付け役となった。[111][74] 2013年、ジョージ・A・ロメロは、21世紀初頭のポップカルチャーでゾンビが人気となったのは「 21世紀初頭のポップカルチャーでゾンビを流行らせたのは、何よりもビデオゲーム『バイオハザード』と『ザ・ハウス・オブ・ザ・デッド』であると、 2013年にジョージ・A・ロメロは語っている。[112][113] 現代の高速で走るゾンビは、これらのゲームに起源があり、特に『バイオハザード』の走るゾンビ犬や、『ザ・ハウス・オブ・ザ・デッド』の走る人間ゾンビ が、後の現代ゾンビ映画の定番となった。[58] ゾンビはビデオゲームの人気テーマとなり、特にサバイバルホラー、ステルス、一人称視点シューティングゲーム、ロールプレイングゲームのジャンルで人気と なった。この分野における重要なホラー小説のメディアフランチャイズには、『バイオハザード』、『ザ・ハウス・オブ・ザ・デッド』、『サイレントヒル』、 『デッドライジング』、『デッドアイランド』、『レフト 4 デッド』、『ダイイングライト』、『ステイト・オブ・ディケイ』、『ラスト・オブ・アス』、『コール オブ デューティ』シリーズのゾンビゲームモードなどがある。2004年に発売された『World of Warcraft』は、ゾンビのようなクリーチャーをプレイヤーキャラクターとして選択できるビデオゲームの初期の例である（同シリーズの前作 『Warcraft III』では、プレイヤーはアンデッドの軍勢を操ることができた）[要出典？ PopCap Gamesの『Plants vs. Zombies』は、ユーモアのあるタワーディフェンスゲームで、2009年にインディーズゲームとしてヒットし、その年の終わりにはいくつかのベスト ゲームリストに選ばれた。大規模多人数同時参加型オンラインロールプレイングゲーム『Urban Dead』は、ゾンビと生存者が荒廃した都市の支配権を巡って戦う無料のグリッドベースのブラウザゲームで、このタイプのゲームでは最も人気のあるゲーム のひとつである。 ARMA 2用のゾンビを題材にしたサバイバルホラーMODであるDayZは、リリースから2か月で、その親ゲームの30万本以上の販売を記録した。[116] 1年以上経ってから、このMODの開発者たちは同じゲームのスタンドアロン版を作成し、Steamでアーリーアクセスとして公開した。2013年12月の リリース以来、これまでに300万本が販売されている。[117] ロメロは後に、21世紀におけるゾンビへの執着の多くは映画よりもビデオゲームに由来するものであり、ゾンビ映画が1億ドル以上の興行収入を記録したのは 2009年の映画『ゾンビランド』が初めてであると指摘している。 ビデオゲーム以外では、マジック:ザ・ギャザリングや遊戯王トレーディングカードゲーム（「モンスター」のカテゴリーにゾンビタイプがある）などのトレー ディングカードゲーム、ダンジョンズ&ドラゴンズなどのロールプレイングゲーム、Zombies!!!やDead of Winter: A Cross Roads Gameなどのテーブルトップゲーム、Warhammer Fantasyや40Kなどのテーブルトップウォーゲームにゾンビが頻繁に登場する。ゲーム『Humans vs. Zombies』は、大学キャンパスでプレイされるゾンビをテーマにした実写ゲームである。[119] サイエンティフィック・アメリカン誌に寄稿したカイル・ヒルは、2013年のゲーム『The Last of Us』を、そのゾンビ化プロセスを寄生菌の一種であるCordyceps菌の架空の菌株を基にしている点を高く評価している。この菌属のメンバーは、節足 動物の宿主の行動を「ゾンビのような」方法で制御し、繁殖する。 。このメカニズムは、小説『The Girl with All the Gifts』や同名の映画でも取り上げられているが、説得力があるにもかかわらず、現在までコルジセプスに感染した人間の症例は報告されていない。 [121][より良い出典が必要] 2010年代後半においても、ゾンビを題材としたビデオゲームは人気を保っており、2019年の『バイオハザード2』のリメイク版や『デイズ・ゴーン』の 商業的成功がその一例である。[122] この根強い人気は、ゾンビの敵が高度な知性を示すことは想定されていないため、比較的簡単にプログラムできるという事実によるものである。しかし、ストー リーや表現に関連するような、より現実的ではない利点がますます重要になっている。[123]
American government Main article: Preparedness 101: Zombie Apocalypse On 18 May 2011, the United States' Centers for Disease Control and Prevention (CDC) published a graphic novel entitled Preparedness 101: Zombie Apocalypse, providing tips to survive a zombie invasion as a "fun new way of teaching the importance of emergency preparedness".[124] The CDC used the metaphor of a zombie apocalypse to illustrate the value of laying in water, food, medical supplies, and other necessities in preparation for any and all potential disasters, be they hurricanes, earthquakes, tornadoes, floods, or hordes of zombies.[124][125] In 2011, the U.S. Department of Defense drafted CONPLAN 8888, a training exercise detailing a strategy to defend against a zombie attack.[126]	アメリカ政府 詳細は「Preparedness 101: Zombie Apocalypse」を参照 2011年5月18日、アメリカ疾病予防管理センター（CDC）は、グラフィックノベル『Preparedness 101: Zombie Apocalypse』を発行し、ゾンビの襲来から生き延びるためのヒントを「緊急事態への備えの重要性を楽しく教える新しい方法」として提供した。 。CDCは、ゾンビの襲来という比喩を用いて、ハリケーン、地震、竜巻、洪水、ゾンビの大群など、あらゆる災害に備えて水や食料、医療品、その他の必需品 を備蓄することの重要性を説明した。[124][125] 2011年には、米国防総省がゾンビの攻撃に対する防衛戦略を詳細に記した訓練演習「CONPLAN 8888」を策定した。
Music Michael Jackson's music video Thriller (1983), in which he dances with a troupe of zombies, has been preserved as a cultural treasure by the Library of Congress' National Film Registry.[127][128] Many instances of pop culture media have paid tribute to this video, including a gathering of 14,000 university students dressed as zombies in Mexico City,[127] and 1,500 prisoners in orange jumpsuits recreating the zombie dance in a viral video.[129] The Brooklyn hip hop trio Flatbush Zombies incorporate many tropes from zombie fiction and play on the theme of a zombie apocalypse in their music. They portray themselves as "living dead", describing their use of psychedelics such as LSD and psilocybin mushrooms as having caused them to experience ego death and rebirth.	音楽 マイケル・ジャクソンのミュージックビデオ『スリラー』（1983年）は、ゾンビの一団と踊る内容であり、米国議会図書館の全米映画登録簿に文化遺産とし て登録されている。[127][128] ポップカルチャーのメディアでは、 メキシコシティで14,000人の大学生がゾンビの格好をして集まったこと[127]や、1,500人の囚人がオレンジ色の囚人服を着てバイラル動画でゾ ンビダンスを再現したことなど、このビデオに敬意を表する例は数多い。 ブルックリン出身のヒップホップトリオ、フラットブッシュ・ゾンビーズは、ゾンビ小説の多くの定型表現を取り入れ、ゾンビの終末をテーマにした音楽を演奏 している。彼らは自らを「生ける屍」と表現し、LSDやシロシビンキノコなどの幻覚剤を使用したことで自我の死と再生を経験したと語っている。
Social activism Main articles: Zombie walk and Zombie Squad A zombie walk in Pittsburgh The zombie also appears as a metaphor in protest songs, symbolizing mindless adherence to authority, particularly that of law enforcement and the armed forces. Well-known examples include Fela Kuti's 1976 album Zombie and the Cranberries' 1994 single "Zombie". Organized zombie walks have been staged, either as performance art or as part of protests that parody political extremism or apathy.[130][131][132][133][134] A variation of the zombie walk is the zombie run. Here participants do a 5 km run wearing a belt with several flag "lives". If the chasing zombies capture all of the flags, the runner becomes "infected". If he or she reaches the finish line, which may involve wide detours ahead of the zombies, then the participant is a "survivor". In either case, an appropriate participation medal is awarded.[135]	社会運動 詳細は「ゾンビ・ウォーク」および「ゾンビ・スクワッド」を参照 ピッツバーグでのゾンビ・ウォーク ゾンビは、抗議歌の隠喩としても登場し、特に法執行機関や軍隊の権威に対する盲従を象徴している。よく知られた例としては、フェラ・クティの1976年の アルバム『ゾンビ』や、ザ・クランベリーズの1994年のシングル「ゾンビ」などがある。 ゾンビの行進は、パフォーマンスアートとして、あるいは政治的過激主義や無関心を揶揄する抗議活動の一環として行われている。 ゾンビ・ウォークのバリエーションとしてゾンビ・ランがある。ここでは参加者は「命」を表す旗を付けたベルトを身につけて5キロメートルを走る。追いかけ るゾンビが旗をすべて奪うと、ランナーは「感染」する。ゾンビより先に広い迂回路を通ってゴールにたどり着いた場合は「生存者」となる。いずれの場合も、 参加賞のメダルが授与される。[135]
Theoretical academic studies Researchers have used theoretical zombie infections to test epidemiology modeling. One study found that all humans end up turned or dead. This is because the main epidemiological risk of zombies, besides the difficulties of neutralizing them, is that their population just keeps increasing; generations of humans merely "surviving" still have a tendency to feed zombie populations, resulting in gross outnumbering. The researchers explain that their methods of modelling may be applicable to the spread of political views or diseases with dormant infection.[136][137] Adam Chodorow of the Sandra Day O'Connor College of Law at Arizona State University investigated the estate and income tax implications of a zombie apocalypse under United States federal and state tax codes.[138] Neuroscientists Bradley Voytek and Timothy Verstynen have built a side career in extrapolating how ideas in neuroscience would theoretically apply to zombie brains. Their work has been featured in Forbes, New York Magazine, and other publications.[139]	理論的な学術研究 研究者たちは、理論上のゾンビ感染を用いて疫学モデリングのテストを行っている。ある研究では、最終的にはすべての人間がゾンビ化するか死亡するという結 果が出た。これは、ゾンビの主な疫学的リスクは、ゾンビを無力化することが難しいことに加え、ゾンビの人口が増加し続けることにあるためである。何世代に もわたって「生き残った」人間は、依然としてゾンビの人口増加に貢献する傾向があり、その結果、圧倒的な数に上回ることになる。研究者らは、彼らのモデル 化手法は政治的見解や潜伏感染する病気の蔓延にも適用できる可能性があると説明している。[136][137] アリゾナ州立大学サンドラ・デイ・オコーナー法科大学院のアダム・チョドロウは、ゾンビ大虐殺が相続税や所得税に及ぼす影響について、米国連邦および州の 税法に基づいて調査した。[138]神経科学者のブラッドリー・ボイテックとティモシー・ヴァースティネンは、神経科学のアイデアが理論的にゾンビの脳に どのように適用されるかを推定する副業を始めた。彼らの研究は『フォーブス』、『ニューヨーク・マガジン』などの出版物で紹介されている。[139]
List of zombie Nazi films List of zombie short films and undead-related projects Ophiocordyceps unilateralis, a fungus that creates so-called "zombie ants" or, more generally, behavior-altering parasites "Philosophical zombie", a person without a consciousness, used in philosophical thought experiments Skeleton (undead) Smombie (a combination of "smartphone" and "zombie")	ゾンビナチス映画の一覧 ゾンビ短編映画およびアンデッド関連プロジェクトの一覧 オヒョウコルジセプス・ユニラテラリス（Ophiocordyceps unilateralis）は、いわゆる「ゾンビアリ」を生み出す菌類、またはより一般的に、行動に変化をもたらす寄生生物 「哲学的ゾンビ」は、意識を持たない人間であり、哲学的思考実験で使用される スケルトン（アンデッド） スマンビ（「スマートフォン」と「ゾンビ」の合成語）
https://en.wikipedia.org/wiki/Zombie

★ ゾンビ一（zombie）般について（→︎哲学的ゾンビあるいはP-ゾンビ▶隠 喩としてのゾンビ︎▶ゾンビ・スタディーズ・ポータル︎︎▶︎人類学的ゾンビ▶︎︎わが友ゾンビ▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎

☆ 哲学的ゾンビ（Neurological Zombie）とは「脳の神経細胞の状態まで含む、すべての観測可能な物理的状態に関して、普通の人間と区別する事が出来ないゾンビ」で「心の哲学の分野 における純粋な理論的なアイデアであって、単なる議論の道具であり、「外面的には普通の人間と全く同じように振る舞うが、その際に内面的な経験（意識やク オリア）を持たない人間」という形で定義された仮想の存在である。哲学的ゾンビが実 際にいる、と信じている人は哲学者の中にもほとんどおらず「哲学的ゾン ビは存在可能なのか」「なぜ我々は哲学的ゾンビではないのか」などが心の哲学の他の諸問題と絡めて議論される」そうである（→出典「哲学的ゾンビあるいはP-ゾンビ」）。

☆ 哲学におけるゾンビと は、意識と物理的世界との関係についての問題を明らかにするために作られた想像上の生き物である。映画や魔術に登場するゾンビとは異なり、物理的な点では 私たちとまったく同じだが、意識的な経験を持たない。しかし、ゾンビは私たちと同じように行動し、意識について多くの時間を費やす者さえいる。ゾンビが実 際に存在すると考える人はほとんどいない。しかし、多くの人は、ゾンビは少なくとも考えうる存在であり、可能であると考えている。もしゾンビが 本当に存在するのであれば、物理主義は誤りであり、ある種の二元論が真実となる。 多くの哲学者にとって、ゾンビのアイデアは重要である。しかし、意識と心の他の側面に関するより広い哲学的理論化に刺激と焦点を与えるという点でも、ゾン ビのアイデアは価値がある。また、より一般的な形而上学的、認識論的研究 においても、例えば、想像可能性、構想可能性、可能性の関係についての問題を提起したり、「他の心」の問題を再活性化させたりすることで、その重要性を示 している。

★人類学的ゾンビと は、ゾンビを研究する「ゾンビの人類学（anthropology of Zombies）」のことではない。そうではなく、「人類学はゾンビ的本性(natur of Zombie)を もった存在である」ということを探求する研究上のジャンルのことである。しかし、その前に、ゾンビとは何かについて、我々は知らないといけない。ゾンビを 理解するには、1968年を分水嶺にして、２つの意味の使い分けをしなればならない。まず、古典的で保守的なゾンビである。それはハイチのブードゥー信仰 の中にでてくる実態や伝承としてのゾンビである。そして、グローバリゼーションをとげた、現在我々が理解しているゾンビは1968年のホラー映画『生きる 屍の夜(Night of the Living Dead)』以降の大衆文化や映画あるいはゲームのキャラクターとしてのゾンビである。もちろん、現在ゾンビとして、理解されているものは、圧倒的に後者 の意味——ないしは語用——が種である。後者の研究の嚆矢は、1970年以降に、心身二元論の哲学研究において、ゾンビはいかなるものとして理解できるの か、という思考実験からはじまった（→「人類学的ゾンビ」「哲学的ゾンビあるいはP-ゾンビ」）。

★ ポストコロニアルな観点からすると、ゾンビは《人種化された亡霊》として立ち現れる。すなわち、BLMにおける、抵抗せずに逃げようとする黒人が、白人警察官にとって脅威と なり、生殺与奪の権利を行使して、殺害することの理由になるような《人種化された亡霊》のごとくである（→「ブラック・ライブズ・マター」）。

★ ゾンビチャンネル：哲学的ゾンビあるいはP-ゾンビ︎▶︎人類学的ゾンビ▶︎︎隠喩としてのゾンビ▶︎アリストテレスの魂 (たましい)について▶サイバーレイシズム，電脳人種主義︎︎▶︎ジュディス・バトラーの暴力批判論▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎

★︎生物保守主義▶︎反実仮想的思考▶︎︎ロ ボット▶現代不老不死論︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎

★ 人格の同一性とゾンビ問題

人 格の同一性は、「私」が通時的に存在することである。これは「自分の利益を最大化することが正しい」という、利己主義の原因になり、それゆえに老いや死を つよく恐る原因である。

★ わたしたちの内なるゾンビ

リ ンク

• ︎ブラック・ライブズ・マター▶︎哲学的ゾンビあるいはP-ゾンビ▶︎︎オリエンタリズムとゾンビ学（→ひとつのゾンビ宣言）▶︎▶︎︎▶︎▶
• 隠喩としてのゾンビ︎︎▶︎ゾンビの美学▶︎︎▶︎▶︎
• ︎ラザロの蘇生問題について▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎
  

文 献

• オックスフォード哲学者奇行 = The curious lives of Oxford philosophers / 児玉聡著, 明石書店 , 2022
  

そ の他の情報

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