An illustration of the Negro of Banyoles
ネクロポリティクス
Necropolitics
An illustration of the Negro of Banyoles
☆
ネクロポリティクスとは、バイオポリティクスにヒントを得て、アシル・ムベンベが提唱した文化政治概念。「ネクロポリティクスとは、ある人々がどのように生き、ある人々がどのよ
うに死ななければならないかを規定するために、社会的・政治的権力を行使するという社会政治理論である」。ムベンベは、カ
メルーン出身の歴史家、政治理論家、知識人で、ウィットウォーターズランド大学のウィッツ社会経済研究所で歴史学と政治学の研究教授を務めている。植民地
主義とその帰結に関する著作で知られ、フランスのニューウェーブ批評理論の第一人者である（→「アシル・ムベンベとネクロポリティクス」）。
ネ クロポリティクス（死をめぐる政治）：Necropolitics
| Necropolitics
is a sociopolitical theory of the use of social and political power to
dictate how some people may live and how some must die. The deployment
of necropolitics creates what Achille Mbembe calls deathworlds, or "new
and unique forms of social existence in which vast populations are
subjected to living conditions that confer upon them the status of the
living dead."[1] Mbembe, author of On the Postcolony, was the first
scholar to explore the term in depth in his 2003 article,[2] and later,
his 2019 book of the same name.[1] Mbembe identifies racism as a prime
driver of necropolitics, stating that racialized people's lives are
systemically cheapened and habituated to loss.[1] |
ネクロポリティクスとは、ある人々がどのように生き、ある人々がどのよ
うに死ななければならないかを規定するために、社会的・政治的権力を行使するという社会政治理論である。ネクロポリティクスの展開は、アキレ・ムベンベが
言うところの「死の世界」、すなわち「膨大な人口が、生ける屍の地位を与える生活条件にさらされる、新しくユニークな社会的存在の形態」を生み出す。
1]
『ポストコロニーについて』の著者であるムベンベは、2003年の論文[2]、その後2019年に出版した同名の著書において、この用語を深く探求した最
初の学者である。
ムベンベは、人種差別がネクロポリティクスの主要な推進力であるとし、人種差別を受けた人々の生活が制度的に安っぽくされ、喪失に慣らされていると述べて
いる[1]。 |
| Concept Necropolitics is often discussed as an extension of biopower, the Foucauldian term for the use of social and political power to control people's lives. Foucault first discusses the concepts of biopower and biopolitics in his 1976 work, The Will to Knowledge: The History of Sexuality Volume I.[3] Foucault presents biopower as a mechanism for "protecting", but acknowledges that this protection often manifests itself as subjugation of non-normative populations.[3] The creation and maintenance of institutions that prioritize certain populations as more valuable is, according to Foucault, how population control has been normalized.[3] Mbembe's concept of necropolitics acknowledges that contemporary state-sponsored death cannot be explained by the theories of biopower and biopolitics, stating that "under the conditions of necropower, the lines between resistance and suicide, sacrifice and redemption, martyrdom and freedom are blurred."[2] Jasbir Puar assumes that discussions of biopolitics and necropolitics must be intertwined, because "the latter makes its presence known at the limits and through the excess of the former; [while] the former masks the multiplicity of its relationships to death and killing in order to enable the proliferation of the latter."[4] Mbembe was clear that necropolitics is more than simply a right to kill (Foucault's droit de glaive). While his view of necropolitics does include various forms of political violence such as the right to impose social or civil death, and the right to enslave others, it is also about the right to expose other people (including a country's own citizens) to mortal danger and death.[2] Cultural theorist Lauren Berlant calls this gradual and persistent process of elimination slow death.[5][6] According to Berlant, only specific populations are "marked out for wearing out"[7] and the conditions of being worn out and dying are intimately linked with "the ordinary reproduction of [daily] life."[8] Necropolitics is a theory of the walking dead, in which specific bodies are forced to remain in suspended states of being located somewhere between life and death. Mbembe provided a way of analyzing these "contemporary forms of subjugation of life to the power of death."[2] He utilized examples of slavery, apartheid, the colonization of Palestine and the figure of the suicide bomber to illustrate differing forms of necropower over the body (statist, racialized, a state of exception, urgency, martyrdom) and how this reduces people to precarious life conditions.[2] According to Marina Gržinić, necropolitics precisely defines the forms taken by neo-liberal global capitalist cuts in financial support for public health, social and education structures. To her, these extreme cuts present intensive neo-liberal procedures of ‘rationalization’ and ‘civilization’.[9] |
概念 ネクロポリティクスは、しばしばバイオパワーの延長として議論される。バイオパワーとは、人々の生活をコントロールするための社会的・政治的権力の行使を 意味するフーコー用語である。フーコーは1976年の著作『性の歴史：第1巻：知への意志（The History of Sexuality, Volume I）』の中で、バイオパワーとバイオポリティクスの概念について初めて論じている： フーコーはバイオパワーを「保護」のためのメカニズムとして提示しているが、この保護がしばしば非規範的な集団の服従として現れることを認めている [3]。フーコーによれば、特定の集団をより価値あるものとして優先させる制度の創設と維持は、人口抑制がいかにして常態化されてきたかということである [3]。 ムベンベのネクロポリティクスの概念は、現代の国家による死がバイオパワーやバイオポリティクスの理論では説明できないことを認め、「ネクロパワーの条件 下では、抵抗と自殺、犠牲と贖罪、殉教と自由の境界線は曖昧である」と述べている。 ジャスビール・プアーは、「後者(=ネクロパワー)は前者(= バイオパワー)の限界において、また過剰な存在を通して、その存在を知らしめるものであり、一方、前者は後者の増殖を可能にする ために、死と殺戮との関係の多様性を覆い隠すものである」[4]から、生政治とネクロポリティックスの議論は絡み合わなければならないと仮定している。 ムベンベは、ネクロポリティクスが単なる殺人の権利（フーコーのdroit de glaive [剣の権利]）以上のものであることを明確にしていた。彼の考えるネクロポリティクスには、社会的あるいは市民的な死を課す権利や他者を奴隷化する権利な ど、さまざまな政治的暴力の形態が含まれる一方で、他者（自国民を含む）を致命的な危険や死にさらす権利のことでもある。 [2] 文化理論家のローレン・バーラントは、この緩やかで持続的な排除のプロセスを緩慢な死と呼んでいる[5][6]。 バーラントによれば、特定の集団だけが「消耗するようにマークされている」[7]のであり、消耗して死ぬという条件は「（日常）生活の通常の再生産」と密 接に結びついている[8]。 ネクロポリティクスとは、特定の身体が生と死の狭間に位置する宙吊りの状態に留まることを余儀なくされる、歩く死者の理論である。ムベンベは、このような 「生を死の力に服従させる現代の形態」を分析する方法を提供した[2]。彼は、奴隷制、アパルトヘイト、パレスチナの植民地化、自爆テロ犯の姿を例に挙 げ、身体をめぐるネクロパワーのさまざまな形態（国家主義、人種差別、例外状態、緊急性、殉教）と、それがいかに人々を不安定な生活状況に追いやるかを説 明した[2]。 マリナ・グルジニッチによれば、ネクロポリティクスは、ネオリベラルなグローバル資本主義による公衆衛生、社会、教育構造への財政支援削減の形態を正確に 定義している。彼女にとって、こうした極端な削減は、「合理化」と「文明化」の集中的な新自由主義的手続きを示している[9]。 |
| Living death Mbembe's understanding of sovereignty, according to which the living are characterized as "free and equal men and women," informs how he expands the definition of necropolitics to include not only individuals experiencing death, but also experiencing social or political death.[2] An individual unable to set their own limitations due to social or political interference is then considered, by Mbembe, to not be truly alive, as they are no longer sovereign over their own body.[2] The ability for a state to subjugate populations so much so that they do not have the liberty of autonomy over their lives is an example of necropolitics. This creates zones of existence for the living dead, those who no longer have sovereignty over their own body.[1] R. Guy Emerson writes that necropolitics exists beyond the limits of administrative or state power being imposed on bodies, but also becomes internalized, coming to control behaviors over fear of death or fear of exposure to death worlds.[10] Frédéric Le Marcis discusses how the contemporary African prison system acts as an example of necropolitics.[11] Referring to the concept of living death as "stuckness", Le Marcis details life in prison as a state-sponsored creation of death; some examples he provides include malnourishment through a refusal to feed inmates, a lack of adequate healthcare, and the excusing of certain violent actions between inmates.[11] Racism, discussed by Foucault as an integral component of wielding biopower, is also present in Le Marcis' discussion of the necropolitical prison system, specifically regarding the ways in which murder and suicide are often overlooked among inmates.[11] Mbembe also contends that matters of homicide and suicide within state-governed institutions housing "less valuable" members of the necroeconomy are simply another example of social or political death.[2] Ilana Feldman brings as an example the experience of Palestinian refugees in the situation of prolonged displacement. In her ethnographic work, a number of interviewees share how the combination of bad leadership, poor services in refugee camps and lack of international support resulted in a collective climate of hopelessness.[12] |
生きている死 生者を「自由で平等な男女」として特徴づけるムベンベの主権理解は、彼がネクロポリティクスの定義を、死を経験する個人だけでなく、社会的あるいは政治的 な死を経験する個人をも含むように拡張する方法に影響を与えている。 [ムベンベは、社会的あるいは政治的な干渉のために自らの限界を設定できない個人は、もはや自らの身体に対する主権を持たないため、真に生きているとは言 えないと考える。これによって、もはや自らの身体に対する主権を持たない生ける屍のための生存圏が形成される。R・ガイ・エマーソンは、ネクロポリティク スは行政や国家権力が身体に押し付けられるという限界を超えて存在し、また内面化され、死への恐怖や死の世界にさらされることへの恐怖から行動をコント ロールするようになると書いている[10]。 フレデリック・ル・マーシスは、現代のアフリカの刑務所制度がネクロポリティクスの一例としてどのように機能しているかについて論じている[11]。ル・ マーシスは、生ける死の概念を「行き詰まり」として言及し、刑務所の生活が国家によって生み出された死の創造物であると詳述している。 [11］フーコーがバイオパワーを行使する不可欠な要素として論じている人種差別は、ル・マーシスのネクロポリティカルな刑務所システムに関する議論にも 存在し、特に受刑者の間で殺人や自殺がしばしば見過ごされている方法について論じている［11］。 ムベンベはまた、ネクロエコノミーの「価値の低い」メンバーを収容する国家が管理する施設内での殺人や自殺の問題は、単に社会的あるいは政治的な死のもう 一つの例であると論じている［2］。 イラーナ・フェルドマンは、長期的な避難生活におけるパレスチナ難民の経験を例として挙げている。彼女のエスノグラフィックな仕事の中で、多くのインタ ヴュイーが、悪いリーダーシップ、難民キャンプでの貧弱なサービス、国際的な支援の欠如が組み合わさり、集団的な絶望的な風土をもたらしたことを語ってい る[12]。 |
| Queer and trans necropolitics Jasbir Puar coined the term queer necropolitics to analyze the post-9/11 queer outrage regarding gay bashing and simultaneous queer complicity with Islamophobia.[4] Puar utilizes the discussions of Mbembe to address the dismissal of racism within the LGBTQ+ community as a form of assimilation and distancing from the non-normative populations generally affected by necropolitics.[4] Puar's research centers specifically on the idea that, "the homosexual other is white, the racial other is straight," leaving no room for queer people of color, and ultimately accepting their fate as a non-valuable population destined for social, political, or literal death.[4] Puar's prime example of this lives within the Israeli-Palestinian conflict, in which Israel, considered a haven for LGBTQ individuals, is then spared criticism from its Islamophobic violence against the Palestinian people, particularly queer Palestinians.[4] Many scholars use Puar's queer necropolitics in conjunction with Judith Butler's concept of a grievable life.[13] Butler's discussion of the HIV/AIDS epidemic acts as a necessary extension of the queer necropolitical field, as it addresses specifically the shortcomings of Foucault's concept of biopower for non-normative, less societally valuable populations, those populations experiencing multiple intersections of Other-ness.[13] Butler connects the lives of queer individuals to that of, "war casualties that the United States inflicts," noting that one cannot publicly grieve these deaths because in order to do so, they must be deemed noteworthy by those who inflicted death upon them.[13] Butler claims that the obituary is a tool for normalizing the necropolitics of queer lives, as well as the lives of people of color.[13] -Butler, Judith (2004). Precarious life: the powers of mourning and violence. London: Verso. pp. 20–35. ISBN 978-1844670055.[pdf] Queer necropolitics is the subject of an anthology from Routledge.[14] In “Trans Necropolitics: A Transnational Reflection on Violence, Death, and the Trans of Color Afterlife” Snorton and Haritaworn investigate the necropolitical nature of trans people of color's lives. As they make sense of “trans of color afterlife,” Snorton and Haritaworn examine the ‘making dead’ of trans people of color, and especially trans women of color, as an intentionally violent political strategy. This reveals society's incredible failure to protect and care for trans people of color during their lives.[15] |
クィアとトランスのネクロポリティクス ジャスビア・プアーは、ゲイ・バッシングに関する9.11以降のクィアの憤怒と、イスラム恐怖症へのクィアの同時加担を分析するために、クィア・ネクロポ リティクスという言葉を作り出した[4]。プアーはムベンベの議論を利用して、ネクロポリティクスの影響を一般的に受ける非規範的な集団からの同化と距離 の取り方の一形態として、LGBTQ+コミュニティ内の人種差別の棄却に取り組んでいる。 [4］プアールの研究の中心は、特に「同性愛の他者は白人であり、人種の他者はストレートである」という考えであり、有色人種のクィアには入り込む余地が なく、最終的には社会的、政治的、あるいは文字通りの死を運命づけられた非価値的な集団としての運命を受け入れている［4］。このプアーの典型的な例 は、イスラエル・パレスチナ紛争の中に生きており、LGBTQの避難所と考えられているイスラエルは、パレスチナ人、特にクィアのパレスチナ人に対するイ スラム恐怖症的暴力からの批判を免れている［4］。 HIV/AIDSの流行に関するバトラーの議論は、非規範的で社会的価値の低い集団、つまり他者性の複数の交差を経験している集団に対するフーコーのバイ オパワーの概念の欠点を具体的に取り上げているため、クィア・ネクロポリティカルな場の必要な拡張として機能している。 [13］バトラーは、クィア個人の生を「米国が与えた戦死者」のそれと結びつけ、その死を公に悲しむことができないのは、そうするためには、死を与えた人 々によって注目すべきものとみなされなければならないからだと指摘する［13］。 バトラーは、訃報は、有色人種の生と同様に、クィアの生のネクロポリティクスを正常化するためのツールであると主張する［13］。 -Butler, Judith (2004). Precarious life: the powers of mourning and violence. London: Verso. pp. 20–35. ISBN 978-1844670055.[pdf] クィアのネクロポリティクスは、ラウトレッジのアンソロジーの主題である[14]。 Trans Necropolitics： Trans Necropolitics: A Transnational Reflection on Violence, Death, and the Trans of Color Afterlife "では、スノートンとハリタウォーンは、有色人種のトランスの死後の世界におけるネクロポリティカルな性質を調査している。有色人種のトランスの死後の世 界」を理解するために、スノートンとハリタウォーンは、有色人種のトランス、特に有色人種のトランス女性の「死を作る」ことを、意図的に暴力的な政治戦略 として検証している。このことは、有色人種のトランスを生前に保護し、ケアする社会の驚くべき失敗を明らかにする[15]。 |
| Necroviolence See also: Desecration of graves Necroviolence is used both as a terms among academics, stemming from the necropolitics concept, as well in some press coverage and in United Nations documentation regarding the Israel–Palestine conflict.[16][17][18] As defined by anthropologist Jason De León refers to “violence performed through the specific treatment of corpses” in ways that are offensive and enable "the powerful" to deny responsibility for the death.[19][20] Israeli "necroviolence" against Palestinians In Gaza–Israel conflict See also: Israeli razing of cemeteries in the Gaza Strip Israeli forces have been accused of necroviolence in 2020 in Gaza, including violently scooping up a corpse with a bulldozer.[21] Ongoing Israeli necroviolence methods Student of MA International Conflict Studies at King's College London Aymun Moosavi[22] and Harvard PhD candidate in anthropology Randa May Wahbe have described Israeli necroviolence as including:[23] ‘Ambiguous loss’; withholding Palestinian bodies in freezers, thus preventing Palestinian families from mouring their loved ones The cemeteries of numbers (cemeteries where graves are marked only with numbers and not names, thus dehumanizing the dead) Demolition of historic gravesites Against trans and gender-diverse people In the academic article Necropolitics and Trans Identities: Language Use as Structural Violence, authors Kinsey Stewart and Thomas Delgado argue that language can also harm the dead and that the (mis)use of language within medicolegal death investigation reflects and reinforces structural violence against transgender and gender diverse people.[24] |
ネクロバイオレンス 以下も参照のこと： 墓の冒涜 ネクロバイオレンスは、ネクロポリティクスの概念に由来する学術用語として、またイスラエルとパレスチナの紛争に関する一部の報道や国連の文書で使用され ている[16][17][18]。 人類学者のジェイソン・デ・レオンによって定義されたように、「死体に対する特別な扱いによって行われる暴力」を指し、攻撃的であり、「権力者」が死に対 する責任を否定することを可能にするような方法で行われる[19][20]。 イスラエルによるパレスチナ人に対する「死霊暴力 ガザ・イスラエル紛争において 以下も参照のこと： イスラエルによるガザ地区の墓地破壊 イスラエル軍は2020年にガザで、ブルドーザーで激しく死体を掬い上げるなど、屍体暴力で非難されている[21]。 イスラエルによる継続的な死体暴力の手法 キングス・カレッジ・ロンドンの国際紛争研究修士課程の学生Aymun Moosavi[22]とハーバード大学の人類学博士候補Randa May Wahbeは、イスラエルのネクロバイオレンスを以下のように説明している[23]。 曖昧な喪失」；パレスチナ人の遺体を冷凍庫に留め置くことで、パレスチナ人の家族が愛する人を弔うことを妨げている。 数字の墓地（墓に名前ではなく数字だけが記され、死者の人間性を奪う墓地）。 歴史的な墓地の取り壊し トランスジェンダーや性別に多様性のある人々に対するもの 学術論文『ネクロポリティクスとトランス・アイデンティティ』（Necropolitics and Trans Identities： 著者のKinsey StewartとThomas Delgadoは、言葉は死者を傷つけることもあり、医学的な死亡調査における言葉の（誤った）使用は、トランスジェンダーやジェンダー的に多様な人々に 対する構造的な暴力を反映し、強化していると主張している[24]。 |
| Further developments Khaled Al-Kassimi, author of International Law, Necropolitics, and Arab Lives[25], has recently expanded the theoretical framework of necropolitics by engaging in an epistemic inquiry deconstructing the philosophical and theological reasons as to why Western modernity necessitates deploying "necropower" for onto-epistemic coherence.[26] In doing so, Al-Kassimi mentions that while racism is a material explanation to the exercise of necropolitics, it is the epistemic schism between both "spiritual Arabia" and "secular Europe" that demands the latter to "ban" the former from the juridical order and render them the "living-dead".[26] By navigating Latin-European scholastics in the 15th century, including the positivist juridical turn during and after the Enlightenment period emphasizing Reason over Revelation, Al-Kassimi concludes that, "Arab epistemology emphasiz[ing] the spiritual rather than simply the material"[26] requires "secular" Western modernity to demand the elevation of Arab subjects to the exception and rendering them through technologies of racism and essentialist narratives as "bare-life", "Muselmann", or the "living-dead"; that is, objects of sovereign necropower.[26] |
さらなる発展 International Law, Necropolitics, and Arab Lives』[25]の著者であるハレド・アル・カシミは、最近、なぜ西洋近代が「ネクロパワー」を展開する必要があるのかについて、哲学的・神学的理由 を解体する認識論的探究を行うことで、ネクロポリティクスの理論的枠組みを拡張した。 [26］そうすることで、アル＝カシミは、人種差別がネクロポリティクスの行使に対する物質的な説明である一方で、後者が前者を法秩序から「追放」し、 「生ける屍」とすることを要求するのは、「精神的アラビア」と「世俗的ヨーロッパ」の両者の間の認識論的分裂であると言及する。 [啓蒙期以降の、啓示よりも理性を強調する実証主義的な法学的転回を含む、15世紀のラテン＝ヨーロッパのスコラ学をナビゲートすることによって、アル＝ カシミは、「単に物質的なものよりも精神的なものを強調するアラブの認識論」[26]は、「世俗的な」西欧近代が、人種差別と本質主義的な語りの技術を通 じて、アラブ人主体の例外への昇格を要求し、彼らを「剥き出しの生命」、「ミュゼルマン」、あるいは「生ける屍」とすることを要求していると結論づける； つまり、主権的ネクロパワーの対象である。 [26] |
| Moral hazard Brinkmanship Desecration of graves Israeli razing of cemeteries in the Gaza Strip List of ways people dishonor the dead |
モラルハザード 瀬戸際外交 墓の冒涜 イスラエルによるガザ地区の墓地破壊 死者の名誉を傷つける方法 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Necropolitics |
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| Repatriations of dead African
bodies, ritualistic reburials, and commemorative practices of
remembering bodies elaborate African practices of cultural memory and
collective identification. The repatriations of the bodily remains of
Sarah Baartman, the so-called ‘Hottentot Venus’, from France to South
Africa, and ‘El Negro’ from Spain to Botswana, are emblematic and
define instances of such African dramas. This article interrogates
these embodied rituals and examines their relevance to the diaspora
experience. It seeks to theorise an African-centered conceptualisation
of the notion of diaspora, by using the term ‘diasporic returns’ to
explore the non-slave exchange of black bodies. It also examines
contemporary theatrical moments of trafficking African cultural
practices using the critical tools of performance theory, anthropology
and ethnography. Rapoo, Connie (June 2011). "'Just give us the bones!': theatres of African diasporic returns". Critical Arts. 25 (2): 132–149. doi:10.1080/02560046.2011.569057 |
アフリカの死体の返還、儀式的な再埋葬、そして死体を記憶する記念の実
践は、文化的記憶と集団的同一性のアフリカ的実践を精巧に表現している。いわゆる「ホッテントットのヴィーナス」であるサラ・バートマンの遺体のフランス
から南アフリカへの送還や、「エル・ネグロ」のスペインからボツワナへの送還は、そのようなアフリカのドラマを象徴し、定義づける事例である。本稿では、
これらの具体化された儀式を問い直し、ディアスポラ体験との関連性を検証する。ディアスポラという概念のアフリカ中心の概念化を理論化しようとするもの
で、「ディアスポリック・リターン」という用語を用いて、黒人の身体の非奴隷的交換を探求する。また、パフォーマンス理論、人類学、民族誌学の批評ツール
を用いて、アフリカ文化の実践を売買する現代の演劇的瞬間を検証する。 |
リ ンク
文 献
そ の他の情報
Copyleft,
CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099