アキレ・ムベンベとネクロポリティクス
Achille Mbembe and
Necropolitics
☆カ メルーン出身の歴史家、政治理論家、知識人で、ウィットウォーターズランド大学のウィッツ社会経済研究所で歴史学と政治学の研究教授を務めている。植民地 主義とその帰結に関する著作で知られ、フランスのニューウェーブ批評理論の第一人者である。
| Joseph-Achille
Mbembe, known as Achille Mbembe (/əmˈbɛmbeɪ/; born 1957), is a
Cameroonian historian, political theorist, and public intellectual who
is a research professor in history and politics at the Wits Institute
for Social and Economy Research at the University of the Witwatersrand.
He is well known for his writings on colonialism and its consequences
and is a leading figure in new wave French critical theory.[1][2] |
カメルーン出身の歴史家、政治理論家、知識人で、ウィットウォーターズ
ランド大学のウィッツ社会経済研究所で歴史学と政治学の研究教授を務めている。植民地主義とその帰結に関する著作で知られ、フランスのニューウェーブ批評
理論の第一人者である[1][2]。 |
| Biography Mbembe was born near Otélé in Cameroon in 1957. He obtained his Ph.D. in history at the University of Sorbonne in Paris, France, in 1989. He subsequently obtained a D.E.A. in political science at the Instituts d'études politiques in the same city. He has held appointments at Columbia University in New York, Brookings Institution in Washington, D.C., University of Pennsylvania, University of California, Berkeley, Yale University, Duke University and Council for the Development of Social Science Research in Africa (CODESRIA) in Dakar, Senegal.[2] Mbembe was assistant professor of history at Columbia University, New York, from 1988 to 1991, a senior research fellow at the Brookings Institution in Washington, D.C., from 1991 to 1992, associate professor of history at the University of Pennsylvania from 1992 to 1996, executive director of the Council for the Development of Social Science Research in Africa (Codesria) in Dakar, Senegal, from 1996 to 2000. Achille was also a visiting professor at the University of California, Berkeley, in 2001, and a visiting professor at Yale University in 2003.[3] He was a research professor in history and politics at Harvard University's W. E. B. Du Bois Research Institute.[4] In 2020 Mbembe delivered the presidential lecture in the Humanities at Stanford University.[5] Mbembe has written extensively on African history and politics, including La naissance du maquis dans le Sud-Cameroun (Paris: Karthala, 1996).[6] On the Postcolony was published in Paris in 2000 in French and the English translation was published by the University of California Press, Berkeley, in 2001. In 2015, Wits University Press published a new, African edition. He has an A1 rating from the National Research Foundation.[3] On March 14, 2024, Achille Mbembe was awarded the 2024 Holberg Prize for arts and letters, humanities, law and theology. The handover ceremony takes place on June 6, 2024 at the University of Bergen, Norway.[7] |
略歴 1957年、カメルーンのオテレ近郊で生まれる。1989年にフランス・パリのソルボンヌ大学で歴史学の博士号を取得。その後、同市の政治学院で政治学博 士号を取得した。ニューヨークのコロンビア大学、ワシントンD.C.のブルッキングス研究所、ペンシルベニア大学、カリフォルニア大学バークレー校、 イェール大学、デューク大学、セネガルのダカールにあるアフリカ社会科学研究発展評議会（CODESRIA）[2]で要職を歴任。 ムベンベは1988年から1991年までニューヨークのコロンビア大学で歴史学の助教授、1991年から1992年までワシントンD.C.のブルッキング ス研究所で上級研究員、1992年から1996年までペンシルベニア大学で歴史学の准教授、1996年から2000年までセネガルのダカールにあるアフリ カ社会科学研究開発評議会（CODESRIA）のエグゼクティブ・ディレクターを務めた。また、2001年にはカリフォルニア大学バークレー校客員教授、 2003年にはイェール大学客員教授を務めた[3]。2020年にはスタンフォード大学人文学部学長講演を行った[5]。 ムベンベは、La naissance du maquis dans le Sud-Cameroun (Paris: Karthala, 1996)をはじめ、アフリカの歴史と政治について幅広く執筆している[6] On the Postcolonyは2000年にパリでフランス語で出版され、英訳は2001年にカリフォルニア大学出版局バークレー校から出版された。2015年に はウィッツ大学出版局からアフリカ版が出版された。2024年3月14日、アキレ・ムベンベに2024年度ホルベルグ賞（芸術・文学、人文科学、法学、神 学部門）が授与された。授賞式は2024年6月6日にノルウェーのベルゲン大学で行われる[7]。 |
| Current appointments Mbembe is currently a member of the staff at the Wits Institute for Social and Economic Research (WISER) at the University of the Witwatersrand in Johannesburg, South Africa,[1] and has an annual visiting appointment at the Franklin Humanities Institute at Duke University.[8] He is a contributing editor to the scholarly journal Public Culture.[9][10] |
現在の役職 ムベンベは現在、南アフリカのヨハネスブルグにあるウィットウォーターズランド大学のウィッツ社会経済研究所（WISER）のスタッフであり[1]、 デューク大学のフランクリン人文科学研究所（Franklin Humanities Institute）に毎年客員研究員として勤務している[8]。 学術誌『Public Culture』の寄稿編集者でもある[9][10]。 |
| Work Mbembe's main research topics are African history, postcolonial studies and politics and social science. Although he is called a postcolonial theorist, namely due to the title of his first English book, he has thoroughly rejected this label more recently,[11] because he sees his project as one of both acceptance and transcendence of difference, rather than of return to an original, marginal, non-metropolitan homeland. Mbembe's most important works are: Les jeunes et l'ordre politique en Afrique noire (1985);[12] La naissance du maquis dans le Sud-Cameroun (1920–1960);[13] Histoire des usages de la raison en colonie (1996);[14] De la postcolonie. Essai sur l'imagination politique dans l'Afrique contemporaine (On the Postcolony) (2000);[15] Sortir de la grande nuit: Essai sur l'Afrique décolonisée (2010);[16] Critique de la raison nègre (2013).[17] His central work On the Postcolony was translated into English and released by University of California Press in 2001.[15] This influential work has also been republished in an African edition by Wits University Press and contains a new preface by Achille Mbembe. In this text, Mbembe argues that academic and popular discourse on Africa gets caught within various cliches tied to Western fantasies and fears.[18] Following Frantz Fanon and Sigmund Freud, Mbembe holds that this depiction is not a reflection of an authentic Africa but an unconscious projection tied to guilt, disavowal, and the compulsion to repeat. Like James Ferguson, V.Y. Mudimbe, and others, Mbembe interprets Africa not as a defined, isolated place but as a fraught relationship between itself and the rest of the world which plays out simultaneously on political, psychic, semiotic, and sexual levels. Mbembe claims that Michel Foucault's concept of biopower – as an assemblage of disciplinary power and biopolitics – is no longer sufficient to explain these contemporary forms of subjugation. To the insights of Foucault regarding the notions of sovereign power and biopower, Mbembe adds the concept of necropolitics, which goes beyond merely "inscribing bodies within disciplinary apparatuses".[19] Discussing the examples of Palestine, Africa, and Kosovo, Mbembe shows how the power of sovereignty now becomes enacted through the creation of zones of death where death becomes the ultimate exercise of domination and the primary form of resistance.[20] He has also examined Johannesburg as a metropolitan city and the work of Frantz Fanon.[1] |
仕事 ムベンベの主な研究テーマは、アフリカ史、ポストコロニアル研究、政治・社会科学である。彼はポストコロニアル理論家と呼ばれているが、それは彼の最初の 英語の著書のタイトルに由来するものであり、最近ではこのレッテルを徹底的に否定している[11]。なぜなら、彼は自身のプロジェクトを、本来の、周縁的 で非大都市的な祖国への回帰ではなく、差異の受容と超越の両方であると考えているからである。 ムベンベの最も重要な作品は以下の通りである： Les jeunes et l'ordre politique en Afrique noire (1985); [12] La naissance du maquis dans le Sud-Cameroun (1920-1960); [13] Histoire des usages de la raison en colonie (1996); [14] De la postcolonie. Essai sur l'imagination politique dans l'Afrique contemporaine (On the Postcolony) (2000);[15] Sortir de la grande nuit： 2010年）、[16] Critique de la raison nègre（2013年）である[17]。 彼の中心的著作である『ポストコロニーについて』は英訳され、2001年にカリフォルニア大学出版局から発売された[15]。この影響力のある著作は、 ウィッツ大学出版局からアフリカ版として再出版され、アキレ・ムベンベによる新たな序文が収録されている。フランツ・ファノンやジークムント・フロイトに 倣い、ムベンベはこのような描写は本物のアフリカの反映ではなく、罪悪感や否認、繰り返すことへの強迫観念と結びついた無意識の投影であると主張する。 ジェイムズ・ファーガソンやV.Y.ムディンベらと同様、ムベンベはアフリカを、定義された孤立した場所としてではなく、政治的、心理的、記号論的、性的 なレベルで同時に展開される、それ自身とそれ以外の世界との間のもろい関係として解釈している。 ムベンベは、ミシェル・フーコーのバイオパワーの概念-規律権力とバイオポリティクスの集合体-は、こうした現代の被支配の形態を説明するにはもはや十分 ではないと主張する。ムベンベは、主権的権力と生権力という概念に関するフーコーの洞察に、単に「規律装置内に身体を刻み込む」[19]ことを超えるネク ロポリティクスの概念を加えている。パレスチナ、アフリカ、コソボの事例を論じながら、ムベンベは、死が支配の究極的な行使となり、抵抗の主要な形態とな る死のゾーンの創出を通じて、主権的権力が現在どのように実行されているかを示している[20]。 彼はまた、大都市としてのヨハネスブルグとフランツ・ファノンの仕事についても考察している[1]。 |
| Cancellation of Ruhrtriennale
address See also: Anti-antisemitism in Germany In May 2019 the German Parliament passed a resolution branding the BDS movement antisemitic. In addition all German states were advised to deny public funding for events or people supportive of that movement.[21] In early 2020, the Federal Commissioner for Jewish Life and the fight against antisemitism, Felix Klein, called for the cancellation of a keynote address by Mbembe scheduled to be delivered on 14 August that summer at the Ruhrtriennale. He claimed Mbembe had "relativised the Holocaust and denied Israel's right to exist". The invitation was withdrawn, and the festival itself was cancelled due to the COVID-19 pandemic.[22][21] The evidence for this charge was based on comments Mbembe made in two books where he drew parallels between the separatist policies deployed in the Israeli occupation of the Palestinian territories and South Africa under Apartheid.[23][a][24] Mbembe was supported by groups of Israeli and Jewish academics, including some prominent German Holocaust scholars. Concerns were raised over what some argued was a "weaponization of antisemitism",[23] and, later that year, in December, representatives of 32 prominent cultural institutions issued a declaration both rejecting the BDS movement and, at the same time, warning that, rather than reining in antisemitism, the resolution posed dangers to freedom of speech.[b][22] In response, Monika Grütters, Germany's parliamentary state secretary for culture, stated that cultural institutions walk a tightrope between artistic freedoms and socially acceptable ideas, and that anti-Semitism was a redline issue.[21] |
ルールトリエンナーレの開催中止について こちらも参照のこと： ドイツにおける反ユダヤ主義 2019年5月、ドイツ議会はBDS運動を反ユダヤ主義的とする決議を可決した。さらにドイツの全州は、この運動を支持するイベントや人々への公的資金提 供を拒否するよう勧告された[21]。 2020年初頭、連邦ユダヤ人生活・反ユダヤ主義対策委員会のフェリックス・クライン委員は、同年夏のルールトリエンナーレで8月14日に予定されていた ムベンベの基調講演の中止を求めた。彼はムベンベが「ホロコーストを相対化し、イスラエルの生存権を否定した」と主張した。招待は撤回され、映画祭自体も COVID-19の流行により中止された[22][21]。 この告発の根拠となったのは、ムベンベが2冊の著書の中で、イスラエルのパレスチナ自治区占領下で展開されている分離主義政策とアパルトヘイト下の南アフ リカ共和国との類似点を指摘したコメントであった[23][a][24]。ムベンベは、著名なドイツのホロコースト学者を含むイスラエルとユダヤの学者グ ループから支持されていた。一部では「反ユダヤ主義の武器化」であるとの懸念が提起され[23]、同年12月には、32の著名な文化機関の代表がBDS運 動を拒否すると同時に、決議は反ユダヤ主義を抑制するどころか、言論の自由に危険をもたらすと警告する宣言を発表した。 [b][22]これに対し、ドイツのモニカ・グリュッタース文化大臣政務次官は、文化施設は芸術の自由と社会的に許容される考え方の間で綱渡りをしてお り、反ユダヤ主義はレッドラインの問題であると述べた[21]。 |
| Awards 2015 Geschwister-Scholl-Preis for his work Critique de la raison nègre[25] 2018 Gerda Henkel Prize [26] 2024 Holberg Prize[27] Private life Mbembe is married to Sarah Nuttall, who is professor of literary and cultural studies and director of the Wits Institute for Social and Economic Research at the University of the Witwatersrand, Johannesburg. They have written several texts together and have two children.[28] |
受賞歴 2015年 ゲシュヴィスター・ショール賞（Critique de la raison nègre[25] ）受賞 2018年 ゲルダ・ヘンケル賞[26］ 2024年 ホルベルク賞[27］ 私生活 ムベンベは、ヨハネスブルグのウィットウォーターズランド大学で文学・文化研究の教授を務め、ウィッツ社会経済研究所の所長を務めるサラ・ナットールと結 婚している。二人は一緒にいくつかの文章を書いており、二人の子供がいる[28]。 |
| Bibliography Books (English) Necropolitics, Duke University Press, 2019. ISBN 978-1-4780-0722-7, doi:10.1215/9781478007227 The Earthly Community: Reflections on the Last Utopia, V2_Publishing, Rotterdam, 2022. ISBN 9789082893533 Books (French) 1985 Les Jeunes et l'ordre politique en Afrique noire, Éditions L'Harmattan, Paris 1985 ISBN 2-85802-542-8 1996 La naissance du maquis dans le Sud-Cameroun, 1920–1960: histoire des usages de la raison en colonie. 2000 De La Postcolonie, essai sur l'imagination politique dans l'Afrique contemporaine. (English edition On the Postcolony, 2001. Second revised French edition, 2005.) On the Postcolony, University of California Press, 2001. 2000 Du Gouvernement prive indirect. (English edition On Private Indirect Government (State of the Literature), 2002.) 2010 Sortir de la grande nuit – Essai sur l'Afrique décolonisée[29] Out of the Dark Night: Essays on Decolonization, Columbia University Press, 2021. ISBN 978-0-231-16028-5 2013 Critique de la raison nègre. Critique of Black Reason, Translated by Laurent Dubois, Duke University Press, 2017. 2016 Politiques de l'inimitié 2020 Brutalisme Editions de la Découverte. Articles The Society of Enmity, Radical Philosophy, RP 200 (Nov/Dec 2016). Provisional Notes on the Postcolony, Africa: Journal of the International African Institute Vol. 62, No. 1 (1992). Le droit universel à larespiration, Analyse Opinion Critique, Yale University. La démondialisation, Esprit, 2018/12 (December) Necropolitics, Public Culture, Volume 15, Number 1, Winter 2003, pp. 11–40, Duke University Press. Secondary literature Books Matthias Böckmann, Matthias Gockel, Reinhart Kößler, Henning Melber: Jenseits von Mbembe – Geschichte, Erinnerung, Solidarität. Metropol Verlag, Berlin 2022, ISBN 3-86331-677-0 Articles ‘Genealogical Misfortunes’: Achille Mbembe's (Re-)Writing of Postcolonial Africa', Michael Syrotinski, Paragraph, 35 (3). pp. 407-420. ISSN 0264-8334. |
書誌 書籍（英語） Necropolitics, Duke University Press, 2019. ISBN 978-1-4780-0722-7, doi:10.1215/9781478007227 地上の共同体 Reflections on the Last Utopia, V2_Publishing, Rotterdam, 2022. ISBN 9789082893533 書籍（フランス語） 1985 Les Jeunes et l'ordre politique en Afrique noire, Éditions L'Harmattan, Paris 1985 ISBN 2-85802-542-8 1996 『南カメルーンにおけるマキの誕生、1920-1960：植民地における人種差別の歴史』(日本評論社、1985年) 2000 『ポストコロニー』（英語版）：現代アフリカの政治的想像力に関するエッセイ。(英語版On the Postcolony, 2001年。フランス語版は2005年に改訂された) On the Postcolony, University of California Press, 2001. 2000 『私的間接政府』（英語版、2001年。(英語版On Private Indirect Government (State of the Literature)、2002年) 2010 『Sortir de la grande nuit - Essai sur l'Afrique décolonisée』[29]。 闇夜から抜け出す： Essays on Decolonization, Columbia University Press, 2021. ISBN 978-0-231-16028-5 2013 『黒人の理性批判』（邦訳『黒人の理性批判』講談社現代新書）。 黒人理性批判』ローラン・デュボワ訳、デューク大学出版、2017年。 2016 Politiques de l'inimitié（ポリティクス・ドゥ・イニミティエ 2020 Brutalisme Editions de la Découverte. 論文 敵対する社会』ラディカル・フィロソフィー、RP 200（2016年11月／12月）。 ポストコロニーに関する暫定ノート』アフリカ社： Journal of the International African Institute Vol.62, No.1 (1992). Le droit universel à larespiration, Analyse Opinion Critique, Yale University. La démondialisation, Esprit, 2018/12 (12月) Necropolitics, Public Culture, Volume 15, Number 1, Winter 2003, pp.11-40, Duke University Press. 二次文献 書籍 Matthias Böckmann, Matthias Gockel, Reinhart Kößler, Henning Melber: Jenseits von Mbembe - Geschichte, Erinnerung, Solidarität. Metropol Verlag, Berlin 2022, ISBN 3-86331-677-0. 論文 系譜上の不幸」： Achille Mbembe's (Re)Writing of Postcolonial Africa（アキレ・ムベンベのポストコロニアル・アフリカの（再）記述）」、マイケル・シロティンスキー、『パラグラフ』35（3）、pp. 407-420. issn 0264-8334. |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Achille_Mbembe |
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ネ クロポリティクス（死をめぐる政治）：Necropolitics
| Necropolitics
is a sociopolitical theory of the use of social and political power to
dictate how some people may live and how some must die. The deployment
of necropolitics creates what Achille Mbembe calls deathworlds, or "new
and unique forms of social existence in which vast populations are
subjected to living conditions that confer upon them the status of the
living dead."[1] Mbembe, author of On the Postcolony, was the first
scholar to explore the term in depth in his 2003 article,[2] and later,
his 2019 book of the same name.[1] Mbembe identifies racism as a prime
driver of necropolitics, stating that racialized people's lives are
systemically cheapened and habituated to loss.[1] |
ネクロポリティクスとは、ある人々がどのように生き、ある人々がどのよ
うに死ななければならないかを規定するために、社会的・政治的権力を行使するという社会政治理論である。ネクロポリティクスの展開は、アキレ・ムベンベが
言うところの「死の世界」、すなわち「膨大な人口が、生ける屍の地位を与える生活条件にさらされる、新しくユニークな社会的存在の形態」を生み出す。
1]
『ポストコロニーについて』の著者であるムベンベは、2003年の論文[2]、その後2019年に出版した同名の著書において、この用語を深く探求した最
初の学者である。
ムベンベは、人種差別がネクロポリティクスの主要な推進力であるとし、人種差別を受けた人々の生活が制度的に安っぽくされ、喪失に慣らされていると述べて
いる[1]。 |
| Concept Necropolitics is often discussed as an extension of biopower, the Foucauldian term for the use of social and political power to control people's lives. Foucault first discusses the concepts of biopower and biopolitics in his 1976 work, The Will to Knowledge: The History of Sexuality Volume I.[3] Foucault presents biopower as a mechanism for "protecting", but acknowledges that this protection often manifests itself as subjugation of non-normative populations.[3] The creation and maintenance of institutions that prioritize certain populations as more valuable is, according to Foucault, how population control has been normalized.[3] Mbembe's concept of necropolitics acknowledges that contemporary state-sponsored death cannot be explained by the theories of biopower and biopolitics, stating that "under the conditions of necropower, the lines between resistance and suicide, sacrifice and redemption, martyrdom and freedom are blurred."[2] Jasbir Puar assumes that discussions of biopolitics and necropolitics must be intertwined, because "the latter makes its presence known at the limits and through the excess of the former; [while] the former masks the multiplicity of its relationships to death and killing in order to enable the proliferation of the latter."[4] Mbembe was clear that necropolitics is more than simply a right to kill (Foucault's droit de glaive). While his view of necropolitics does include various forms of political violence such as the right to impose social or civil death, and the right to enslave others, it is also about the right to expose other people (including a country's own citizens) to mortal danger and death.[2] Cultural theorist Lauren Berlant calls this gradual and persistent process of elimination slow death.[5][6] According to Berlant, only specific populations are "marked out for wearing out"[7] and the conditions of being worn out and dying are intimately linked with "the ordinary reproduction of [daily] life."[8] Necropolitics is a theory of the walking dead, in which specific bodies are forced to remain in suspended states of being located somewhere between life and death. Mbembe provided a way of analyzing these "contemporary forms of subjugation of life to the power of death."[2] He utilized examples of slavery, apartheid, the colonization of Palestine and the figure of the suicide bomber to illustrate differing forms of necropower over the body (statist, racialized, a state of exception, urgency, martyrdom) and how this reduces people to precarious life conditions.[2] According to Marina Gržinić, necropolitics precisely defines the forms taken by neo-liberal global capitalist cuts in financial support for public health, social and education structures. To her, these extreme cuts present intensive neo-liberal procedures of ‘rationalization’ and ‘civilization’.[9] |
概念 ネクロポリティクスは、しばしばバイオパワーの延長として議論される。バイオパワーとは、人々の生活をコントロールするための社会的・政治的権力の行使を 意味するフーコー用語である。フーコーは1976年の著作『知への意志』の中で、バイオパワーとバイオポリティクスの概念について初めて論じている： フーコーはバイオパワーを「保護」のためのメカニズムとして提示しているが、この保護がしばしば非規範的な集団の服従として現れることを認めている [3]。フーコーによれば、特定の集団をより価値あるものとして優先させる制度の創設と維持は、人口抑制がいかにして常態化されてきたかということである [3]。 ムベンベのネクロポリティクスの概念は、現代の国家による死がバイオパワーやバイオポリティクスの理論では説明できないことを認め、「ネクロパワーの条件 下では、抵抗と自殺、犠牲と贖罪、殉教と自由の境界線は曖昧である」と述べている。 「ジャスビール・プアーは、「後者は前者の限界において、また過剰な存在を通して、その存在を知らしめるものであり、一方、前者は後者の増殖を可能にする ために、死と殺戮との関係の多様性を覆い隠すものである」[4]から、生政治とネクロポリティックスの議論は絡み合わなければならないと仮定している。 ムベンベは、ネクロポリティクスが単なる殺人の権利（フーコーのdroit de glaive）以上のものであることを明確にしていた。彼の考えるネクロポリティクスには、社会的あるいは市民的な死を課す権利や他者を奴隷化する権利な ど、さまざまな政治的暴力の形態が含まれる一方で、他者（自国民を含む）を致命的な危険や死にさらす権利のことでもある。 [2] 文化理論家のローレン・バーラントは、この緩やかで持続的な排除のプロセスを緩慢な死と呼んでいる[5][6]。 バーラントによれば、特定の集団だけが「消耗するようにマークされている」[7]のであり、消耗して死ぬという条件は「（日常）生活の通常の再生産」と密 接に結びついている[8]。 ネクロポリティクスとは、特定の身体が生と死の狭間に位置する宙吊りの状態に留まることを余儀なくされる、歩く死者の理論である。ムベンベは、このような 「生を死の力に服従させる現代の形態」を分析する方法を提供した[2]。彼は、奴隷制、アパルトヘイト、パレスチナの植民地化、自爆テロ犯の姿を例に挙 げ、身体をめぐるネクロパワーのさまざまな形態（国家主義、人種差別、例外状態、緊急性、殉教）と、それがいかに人々を不安定な生活状況に追いやるかを説 明した[2]。 マリナ・グルジニッチによれば、ネクロポリティクスは、ネオリベラルなグローバル資本主義による公衆衛生、社会、教育構造への財政支援削減の形態を正確に 定義している。彼女にとって、こうした極端な削減は、「合理化」と「文明化」の集中的な新自由主義的手続きを示している[9]。 |
| Living death Mbembe's understanding of sovereignty, according to which the living are characterized as "free and equal men and women," informs how he expands the definition of necropolitics to include not only individuals experiencing death, but also experiencing social or political death.[2] An individual unable to set their own limitations due to social or political interference is then considered, by Mbembe, to not be truly alive, as they are no longer sovereign over their own body.[2] The ability for a state to subjugate populations so much so that they do not have the liberty of autonomy over their lives is an example of necropolitics. This creates zones of existence for the living dead, those who no longer have sovereignty over their own body.[1] R. Guy Emerson writes that necropolitics exists beyond the limits of administrative or state power being imposed on bodies, but also becomes internalized, coming to control behaviors over fear of death or fear of exposure to death worlds.[10] Frédéric Le Marcis discusses how the contemporary African prison system acts as an example of necropolitics.[11] Referring to the concept of living death as "stuckness", Le Marcis details life in prison as a state-sponsored creation of death; some examples he provides include malnourishment through a refusal to feed inmates, a lack of adequate healthcare, and the excusing of certain violent actions between inmates.[11] Racism, discussed by Foucault as an integral component of wielding biopower, is also present in Le Marcis' discussion of the necropolitical prison system, specifically regarding the ways in which murder and suicide are often overlooked among inmates.[11] Mbembe also contends that matters of homicide and suicide within state-governed institutions housing "less valuable" members of the necroeconomy are simply another example of social or political death.[2] Ilana Feldman brings as an example the experience of Palestinian refugees in the situation of prolonged displacement. In her ethnographic work, a number of interviewees share how the combination of bad leadership, poor services in refugee camps and lack of international support resulted in a collective climate of hopelessness.[12] |
生きている死 生者を「自由で平等な男女」として特徴づけるムベンベの主権理解は、彼がネクロポリティクスの定義を、死を経験する個人だけでなく、社会的あるいは政治的 な死を経験する個人をも含むように拡張する方法に影響を与えている。 [ムベンベは、社会的あるいは政治的な干渉のために自らの限界を設定できない個人は、もはや自らの身体に対する主権を持たないため、真に生きているとは言 えないと考える。これによって、もはや自らの身体に対する主権を持たない生ける屍のための生存圏が形成される。R・ガイ・エマーソンは、ネクロポリティク スは行政や国家権力が身体に押し付けられるという限界を超えて存在し、また内面化され、死への恐怖や死の世界にさらされることへの恐怖から行動をコント ロールするようになると書いている[10]。 フレデリック・ル・マーシスは、現代のアフリカの刑務所制度がネクロポリティクスの一例としてどのように機能しているかについて論じている[11]。ル・ マーシスは、生ける死の概念を「行き詰まり」として言及し、刑務所の生活が国家によって生み出された死の創造物であると詳述している。 [11］フーコーがバイオパワーを行使する不可欠な要素として論じている人種差別は、ル・マーシスのネクロポリティカルな刑務所システムに関する議論にも 存在し、特に受刑者の間で殺人や自殺がしばしば見過ごされている方法について論じている［11］。 ムベンベはまた、ネクロエコノミーの「価値の低い」メンバーを収容する国家が管理する施設内での殺人や自殺の問題は、単に社会的あるいは政治的な死のもう 一つの例であると論じている［2］。 イラーナ・フェルドマンは、長期的な避難生活におけるパレスチナ難民の経験を例として挙げている。彼女のエスノグラフィックな仕事の中で、多くのインタ ヴュイーが、悪いリーダーシップ、難民キャンプでの貧弱なサービス、国際的な支援の欠如が組み合わさり、集団的な絶望的な風土をもたらしたことを語ってい る[12]。 |
| Queer and trans necropolitics Jasbir Puar coined the term queer necropolitics to analyze the post-9/11 queer outrage regarding gay bashing and simultaneous queer complicity with Islamophobia.[4] Puar utilizes the discussions of Mbembe to address the dismissal of racism within the LGBTQ+ community as a form of assimilation and distancing from the non-normative populations generally affected by necropolitics.[4] Puar's research centers specifically on the idea that, "the homosexual other is white, the racial other is straight," leaving no room for queer people of color, and ultimately accepting their fate as a non-valuable population destined for social, political, or literal death.[4] Puar's prime example of this lives within the Israeli-Palestinian conflict, in which Israel, considered a haven for LGBTQ individuals, is then spared criticism from its Islamophobic violence against the Palestinian people, particularly queer Palestinians.[4] Many scholars use Puar's queer necropolitics in conjunction with Judith Butler's concept of a grievable life.[13] Butler's discussion of the HIV/AIDS epidemic acts as a necessary extension of the queer necropolitical field, as it addresses specifically the shortcomings of Foucault's concept of biopower for non-normative, less societally valuable populations, those populations experiencing multiple intersections of Other-ness.[13] Butler connects the lives of queer individuals to that of, "war casualties that the United States inflicts," noting that one cannot publicly grieve these deaths because in order to do so, they must be deemed noteworthy by those who inflicted death upon them.[13] Butler claims that the obituary is a tool for normalizing the necropolitics of queer lives, as well as the lives of people of color.[13] Queer necropolitics is the subject of an anthology from Routledge.[14] In “Trans Necropolitics: A Transnational Reflection on Violence, Death, and the Trans of Color Afterlife” Snorton and Haritaworn investigate the necropolitical nature of trans people of color's lives. As they make sense of “trans of color afterlife,” Snorton and Haritaworn examine the ‘making dead’ of trans people of color, and especially trans women of color, as an intentionally violent political strategy. This reveals society's incredible failure to protect and care for trans people of color during their lives.[15] |
クィアとトランスのネクロポリティクス ジャスビア・プアーは、ゲイ・バッシングに関する9.11以降のクィアの憤怒と、イスラム恐怖症へのクィアの同時加担を分析するために、クィア・ネクロポ リティクスという言葉を作り出した[4]。プアーはムベンベの議論を利用して、ネクロポリティクスの影響を一般的に受ける非規範的な集団からの同化と距離 の取り方の一形態として、LGBTQ+コミュニティ内の人種差別の棄却に取り組んでいる。 [4］プアールの研究の中心は、特に「同性愛の他者は白人であり、人種の他者はストレートである」という考えであり、有色人種のクィアには入り込む余地が なく、最終的には社会的、政治的、あるいは文字通りの死を運命づけられた非価値的な集団としての運命を受け入れている［4］。このプアールの典型的な例 は、イスラエル・パレスチナ紛争の中に生きており、LGBTQの避難所と考えられているイスラエルは、パレスチナ人、特にクィアのパレスチナ人に対するイ スラム恐怖症的暴力からの批判を免れている［4］。 HIV/AIDSの流行に関するバトラーの議論は、非規範的で社会的価値の低い集団、つまり他者性の複数の交差を経験している集団に対するフーコーのバイ オパワーの概念の欠点を具体的に取り上げているため、クィア・ネクロポリティカルな場の必要な拡張として機能している。 [13］バトラーは、クィア個人の生を「米国が与えた戦死者」のそれと結びつけ、その死を公に悲しむことができないのは、そうするためには、死を与えた人 々によって注目すべきものとみなされなければならないからだと指摘する［13］。 バトラーは、訃報は、有色人種の生と同様に、クィアの生のネクロポリティクスを正常化するためのツールであると主張する［13］。 クィアのネクロポリティクスは、ラウトレッジのアンソロジーの主題である[14]。 Trans Necropolitics： Trans Necropolitics: A Transnational Reflection on Violence, Death, and the Trans of Color Afterlife "では、スノートンとハリタウォーンは、有色人種のトランスの死後の世界におけるネクロポリティカルな性質を調査している。有色人種のトランスの死後の世 界」を理解するために、スノートンとハリタウォーンは、有色人種のトランス、特に有色人種のトランス女性の「死を作る」ことを、意図的に暴力的な政治戦略 として検証している。このことは、有色人種のトランスを生前に保護し、ケアする社会の驚くべき失敗を明らかにする[15]。 |
| Necroviolence See also: Desecration of graves Necroviolence is used both as a terms among academics, stemming from the necropolitics concept, as well in some press coverage and in United Nations documentation regarding the Israel–Palestine conflict.[16][17][18] As defined by anthropologist Jason De León refers to “violence performed through the specific treatment of corpses” in ways that are offensive and enable "the powerful" to deny responsibility for the death.[19][20] Israeli "necroviolence" against Palestinians In Gaza–Israel conflict See also: Israeli razing of cemeteries in the Gaza Strip Israeli forces have been accused of necroviolence in 2020 in Gaza, including violently scooping up a corpse with a bulldozer.[21] Ongoing Israeli necroviolence methods Student of MA International Conflict Studies at King's College London Aymun Moosavi[22] and Harvard PhD candidate in anthropology Randa May Wahbe have described Israeli necroviolence as including:[23] ‘Ambiguous loss’; withholding Palestinian bodies in freezers, thus preventing Palestinian families from mouring their loved ones The cemeteries of numbers (cemeteries where graves are marked only with numbers and not names, thus dehumanizing the dead) Demolition of historic gravesites Against trans and gender-diverse people In the academic article Necropolitics and Trans Identities: Language Use as Structural Violence, authors Kinsey Stewart and Thomas Delgado argue that language can also harm the dead and that the (mis)use of language within medicolegal death investigation reflects and reinforces structural violence against transgender and gender diverse people.[24] |
ネクロバイオレンス 以下も参照のこと： 墓の冒涜 ネクロバイオレンスは、ネクロポリティクスの概念に由来する学術用語として、またイスラエルとパレスチナの紛争に関する一部の報道や国連の文書で使用され ている[16][17][18]。 人類学者のジェイソン・デ・レオンによって定義されたように、「死体に対する特別な扱いによって行われる暴力」を指し、攻撃的であり、「権力者」が死に対 する責任を否定することを可能にするような方法で行われる[19][20]。 イスラエルによるパレスチナ人に対する「死霊暴力 ガザ・イスラエル紛争において 以下も参照のこと： イスラエルによるガザ地区の墓地破壊 イスラエル軍は2020年にガザで、ブルドーザーで激しく死体を掬い上げるなど、屍体暴力で非難されている[21]。 イスラエルによる継続的な死体暴力の手法 キングス・カレッジ・ロンドンの国際紛争研究修士課程の学生Aymun Moosavi[22]とハーバード大学の人類学博士候補Randa May Wahbeは、イスラエルのネクロバイオレンスを以下のように説明している[23]。 曖昧な喪失」；パレスチナ人の遺体を冷凍庫に留め置くことで、パレスチナ人の家族が愛する人を弔うことを妨げている。 数字の墓地（墓に名前ではなく数字だけが記され、死者の人間性を奪う墓地）。 歴史的な墓地の取り壊し トランスジェンダーや性別に多様性のある人々に対するもの 学術論文『ネクロポリティクスとトランス・アイデンティティ』（Necropolitics and Trans Identities： 著者のKinsey StewartとThomas Delgadoは、言葉は死者を傷つけることもあり、医学的な死亡調査における言葉の（誤った）使用は、トランスジェンダーやジェンダー的に多様な人々に 対する構造的な暴力を反映し、強化していると主張している[24]。 |
| Further developments Khaled Al-Kassimi, author of International Law, Necropolitics, and Arab Lives[25], has recently expanded the theoretical framework of necropolitics by engaging in an epistemic inquiry deconstructing the philosophical and theological reasons as to why Western modernity necessitates deploying "necropower" for onto-epistemic coherence.[26] In doing so, Al-Kassimi mentions that while racism is a material explanation to the exercise of necropolitics, it is the epistemic schism between both "spiritual Arabia" and "secular Europe" that demands the latter to "ban" the former from the juridical order and render them the "living-dead".[26] By navigating Latin-European scholastics in the 15th century, including the positivist juridical turn during and after the Enlightenment period emphasizing Reason over Revelation, Al-Kassimi concludes that, "Arab epistemology emphasiz[ing] the spiritual rather than simply the material"[26] requires "secular" Western modernity to demand the elevation of Arab subjects to the exception and rendering them through technologies of racism and essentialist narratives as "bare-life", "Muselmann", or the "living-dead"; that is, objects of sovereign necropower.[26] |
さらなる発展 International Law, Necropolitics, and Arab Lives』[25]の著者であるハレド・アル・カシミは、最近、なぜ西洋近代が「ネクロパワー」を展開する必要があるのかについて、哲学的・神学的理由 を解体する認識論的探究を行うことで、ネクロポリティクスの理論的枠組みを拡張した。 [26］そうすることで、アル＝カシミは、人種差別がネクロポリティクスの行使に対する物質的な説明である一方で、後者が前者を法秩序から「追放」し、 「生ける屍」とすることを要求するのは、「精神的アラビア」と「世俗的ヨーロッパ」の両者の間の認識論的分裂であると言及する。 [啓蒙期以降の、啓示よりも理性を強調する実証主義的な法学的転回を含む、15世紀のラテン＝ヨーロッパのスコラ学をナビゲートすることによって、アル＝ カシミは、「単に物質的なものよりも精神的なものを強調するアラブの認識論」[26]は、「世俗的な」西欧近代が、人種差別と本質主義的な語りの技術を通 じて、アラブ人主体の例外への昇格を要求し、彼らを「剥き出しの生命」、「ミュゼルマン」、あるいは「生ける屍」とすることを要求していると結論づける； つまり、主権的ネクロパワーの対象である。 [26] |
| Moral hazard Brinkmanship Desecration of graves Israeli razing of cemeteries in the Gaza Strip List of ways people dishonor the dead |
モラルハザード 瀬戸際外交 墓の冒涜 イスラエルによるガザ地区の墓地破壊 死者の名誉を傷つける方法 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Necropolitics |
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