文化的帝国主義・文化帝国主義
Cultural imperialism
1)
A jaguar hunter and his son, natives of the Chaco Boreal.
2)
Indigenous children who have been taken from their parents and placed
in a Western-style residential school,
☆ 文化的帝国主義（文化的植民地主義とも呼ばれる）は、帝国主義の文化的側面から構成されている。帝国主義」とは、ある国が文化（言語、伝統、儀礼、政治、 経済）を用いて、社会集団の間に不平等な社会的・経済的関係を作り出し、維持する慣行を指す。文化的帝国主義はしばしば、帝国主義を正当化する文化的ヘゲモニーの システムを実行するために、富、メディア権力、暴力を用いる。 文化的帝国主義は、帝国の文化的ヘゲモニーを強化する限りにおいて、態度、正式な政策、軍事行動などさまざまな形態をとることがある。このトピックに関す る研究は学問分野で行われており、特にコミュニケーション学やメディア学、教育学、外交政策、歴史学、国際関係学、言語学、文学、ポストコロニアリズム、 科学、社会学、社会理論、環境主義、スポーツなどで広く行われている。 文化帝国主義は、文化拡散の自然な過程とは区別されるかもしれない。世界中に文化が拡散することは、文化的グローバリゼーションと呼ばれる（→「文化と帝国主義」）。
| Cultural imperialism
(also cultural colonialism) comprises the cultural dimensions of
imperialism. The word "imperialism" describes practices in which a
country engages culture (language, tradition, and ritual, politics,
economics) to create and maintain unequal social and economic
relationships among social groups. Cultural imperialism often uses
wealth, media power and violence to implement the system of cultural
hegemony that legitimizes imperialism. Cultural imperialism may take various forms, such as an attitude, a formal policy, or military action—insofar as each of these reinforces the empire's cultural hegemony. Research on the topic occurs in scholarly disciplines, and is especially prevalent in communication and media studies,[1][2][3] education,[4] foreign policy,[5] history,[6] international relations,[7] linguistics,[8] literature,[9] post-colonialism,[10][11] science,[12] sociology,[13] social theory,[14] environmentalism,[15] and sports.[16] Cultural imperialism may be distinguished from the natural process of cultural diffusion. The spread of culture around the world is referred to as cultural globalization. |
文化的帝国主義（文化的植民地主義とも呼ばれる）は、帝国主義の文化的
側面から構成されている。帝国主義」とは、ある国が文化（言語、伝統、儀礼、政治、経済）を用いて、社会集団の間に不平等な社会的・経済的関係を作り出
し、維持する慣行を指す。文化的帝国主義はしばしば、帝国主義を正当化する文化的ヘゲモニーのシステムを実行するために、富、メディア権力、暴力を用い
る。 文化的帝国主義は、帝国の文化的ヘゲモニーを強化する限りにおいて、態度、正式な政策、軍事行動などさまざまな形態をとることがある。このトピックに関す る研究は学問分野で行われており、特にコミュニケーション学やメディア学、[1][2][3]教育学、[4]外交政策、[5]歴史学、[6]国際関係学、 [7]言語学、[8]文学、[9]ポストコロニアリズム、[10][11]科学、[12]社会学、[13]社会理論、[14]環境主義、[15]スポーツ [16]などで広く行われている。 文化帝国主義は、文化拡散の自然な過程とは区別されるかもしれない。世界中に文化が拡散することは、文化的グローバリゼーションと呼ばれる。 |
Indigenous children who have been taken from their parents and placed in a Western-style residential school, which aimed to eliminate Indigenous language and culture and replace it with English language and Christian beliefs |
親元から連れ去られた先住民の子どもたちは、先住民の言語と文化を排除し、英語とキリスト教信仰に置き換えることを目的とした、西洋式の寄宿学校に入れられた。 |
A jaguar hunter and his son, natives of the Chaco Boreal. The father continues to wear the traditional clothing of his region while the son has already adopted Western clothing. |
チャコ・ボレアルの原住民であるジャガーハンターの親子。父親はその地域の伝統的な衣服を着続けているが、息子はすでに西洋の衣服を取り入れている。 |
| Background and definitions Although the Oxford English Dictionary has a 1921 reference to the "cultural imperialism of the Russians",[17] John Tomlinson, in his book on the subject, writes that the term emerged in the 1960s[18] and has been a focus of research since at least the 1970s.[19] Terms such as "media imperialism", "structural imperialism", "cultural dependency and domination", "cultural synchronization", "electronic colonialism", "ideological imperialism", and "economic imperialism" have all been used to describe the same basic notion of cultural imperialism.[20] The term refers largely to the exercise of power in a cultural relationship in which the principles, ideas, practices, and values of a powerful, invading society are imposed upon indigenous cultures in the occupied areas. The process is often used to describe examples of when the compulsory practices of the cultural traditions of the imperial social group are implemented upon a conquered social group. The process is also present when powerful nations are able to flood the information and media space with their ideas, limiting countries and communities ability to compete and expose people to locally created content. Cultural imperialism has been called a process that intends to transition the "cultural symbols of the invading communities from 'foreign' to 'natural,''domestic,'" comments Jeffrey Herlihy-Mera.[21] He described the process as being carried out in three phases by merchants, then the military, then politicians. While the third phase continues "in perpetuity", cultural imperialism tends to be "gradual, contested (and continues to be contested), and is by nature incomplete. The partial and imperfect configuration of this ontology takes an implicit conceptualization of reality and attempts—and often fails—to elide other forms of collective existence."[22] In order to achieve that end, cultural engineering projects strive to "isolate residents within constructed spheres of symbols" such that they (eventually, in some cases after several generations) abandon other cultures and identify with the new symbols. "The broader intended outcome of these interventions might be described as a common recognition of possession of the land itself (on behalf of the organizations publishing and financing the images)."[22] For Herbert Schiller, cultural imperialism refers to the American Empire's "coercive and persuasive agencies, and their capacity to promote and universalize an American 'way of life' in other countries without any reciprocation of influence."[23] According to Schiller, cultural imperialism "pressured, forced and bribed" societies to integrate with the U.S.'s expansive capitalist model but also incorporated them with attraction and persuasion by winning "the mutual consent, even solicitation of the indigenous rulers." He continues remarks that it is: the sum processes by which a society is brought into the modern [U.S.-centered] world system and how its dominating stratum is attracted, pressured, forced, and sometimes bribed into shaping social institutions to correspond to, or even promote, the values and structures of the dominating centres of the system. The public media are the foremost example of operating enterprises that are used in the penetrative process. For penetration on a significant scale the media themselves must be captured by the dominating/penetrating power. This occurs largely through the commercialization of broadcasting.[24] The historical contexts, iterations, complexities, and politics of Schiller's foundational and substantive theorization of cultural imperialism in international communication and media studies are discussed in detail by political economy of communication researchers Richard Maxwell,[25] Vincent Mosco,[26] Graham Murdock,[27] and Tanner Mirrlees.[28] Downing and Sreberny-Mohammadi state: "Cultural imperialism signifies the dimensions of the process that go beyond economic exploitation or military force. In the history of colonialism, (i.e., the form of imperialism in which the government of the colony is run directly by foreigners), the educational and media systems of many Third World countries have been set up as replicas of those in Britain, France, or the United States and carry their values. Western advertising has made further inroads, as have architectural and fashion styles. Subtly but powerfully, the message has often been insinuated that Western cultures are superior to the cultures of the Third World." Poststructuralism In poststructuralist and postcolonial theory, cultural imperialism is often understood as the cultural legacy of Western colonialism, or forms of social action contributing to the continuation of Western hegemony. To some outside of the realm of this discourse, the term is critiqued as being unclear, unfocused, and/or contradictory in nature.[20] The work of French philosopher and social theorist Michel Foucault has heavily influenced use of the term cultural imperialism, particularly his philosophical interpretation of power and his concept of governmentality. Following an interpretation of power similar to that of Machiavelli, Foucault defines power as immaterial, as a "certain type of relation between individuals" that has to do with complex strategic social positions that relate to the subject's ability to control its environment and influence those around itself.[29] According to Foucault, power is intimately tied with his conception of truth. "Truth", as he defines it, is a "system of ordered procedures for the production, regulation, distribution, circulation, and operation of statements" which has a "circular relation" with systems of power.[30] Therefore, inherent in systems of power, is always "truth", which is culturally specific, inseparable from ideology which often coincides with various forms of hegemony. Cultural imperialism may be an example of this. Foucault's interpretation of governance is also very important in constructing theories of transnational power structure. In his lectures at the Collège de France, Foucault often defines governmentality as the broad art of "governing", which goes beyond the traditional conception of governance in terms of state mandates, and into other realms such as governing "a household, souls, children, a province, a convent, a religious order, a family".[31] This relates directly back to Machiavelli's treatise on how to retain political power at any cost, The Prince, and Foucault's aforementioned conceptions of truth and power. (i.e. various subjectivities are created through power relations that are culturally specific, which lead to various forms of culturally specific governmentality such as neoliberal governmentality.) Post-colonialism Edward Saïd is a founding figure of postcolonialism, established with the book Orientalism (1978), a humanist critique of The Enlightenment, which criticises Western knowledge of "The East"—specifically the English and the French constructions of what is and what is not "Oriental".[32][33] Whereby said "knowledge" then led to cultural tendencies towards a binary opposition of the Orient vs. the Occident, wherein one concept is defined in opposition to the other concept, and from which they emerge as of unequal value.[33] In Culture and Imperialism (1993), the sequel to Orientalism, Saïd proposes that, despite the formal end of the "age of empire" after the Second World War (1939–1945), colonial imperialism left a cultural legacy to the (previously) colonised peoples, which remains in their contemporary civilisations; and that said American cultural imperialism is very influential in the international systems of power.[34] In "Can the Subaltern Speak?" Gayatri Chakravorty Spivak critiques common representations in the West of the Sati, as being controlled by authors other than the participants (specifically English colonizers and Hindu leaders). Because of this, Spivak argues that the subaltern, referring to the communities that participate in the Sati, are not able to represent themselves through their own voice. Spivak says that cultural imperialism has the power to disqualify or erase the knowledge and mode of education of certain populations that are low on the social and economic hierarchy.[35] In A Critique of Postcolonial Reason, Spivak argues that Western philosophy has a history of not only exclusion of the subaltern from discourse, but also does not allow them to occupy the space of a fully human subject. |
背景と定義 オックスフォード英語辞典には1921年に「ロシア人の文化的帝国主義」という記述があるが[17]、ジョン・トムリンソンはこのテーマに関する著書の中 で、この用語は1960年代に出現し[18]、少なくとも1970年代から研究の焦点となってきたと書いている。 [19]「メディア帝国主義」、「構造的帝国主義」、「文化的依存と支配」、「文化的同調」、「電子植民地主義」、「イデオロギー的帝国主義」、「経済的 帝国主義」といった用語はすべて、文化的帝国主義という同じ基本概念を説明するために用いられてきた[20]。 この用語は主に、強力な侵略社会の原則、思想、慣行、価値観が占領地域の土着の文化に押し付けられる文化的関係における権力の行使を指している。このプロ セスはしばしば、帝国的社会集団の文化的伝統の強制的実践が、征服された社会集団に対して実施される場合の例を説明するために用いられる。このプロセスは また、強大な国民が情報やメディア空間に自分たちの考えを氾濫させ、国や地域社会が競争し、地元で作られたコンテンツに人々が触れることを制限する場合に も存在する。 文化的帝国主義は、「侵略する共同体の文化的象徴を『外国』から『自然な』『国内』へと移行させようとするプロセス」と呼ばれている。第三段階が「永久 に」継続する一方で、文化的帝国主義は「徐々に、争われながら（そして争われ続けながら）、本質的に不完全である」傾向がある。この存在論の部分的で不完 全な構成は、現実を暗黙のうちに概念化し、集団的存在の他の形態を排除しようと試みるが、しばしば失敗する。「こうした介入の広範な意図された成果は、 （イメージを出版し資金を提供する組織に代わって）土地そのものを所有するという共通の認識と言えるかもしれない」[22]。 ハーバート・シラーにとって、文化的帝国主義とは、アメリカ帝国の「強制的で説得的な機関、そして影響力の応酬なしに他国においてアメリカの「生活様式」 を促進し普遍化する能力を指す」[23]。シラーによれば、文化的帝国主義は、アメリカの拡大した資本主義モデルに統合するよう社会に「圧力をかけ、強制 し、賄賂を贈る」一方で、「土着の支配者の相互の同意、勧誘さえ」を勝ち取ることによって、魅力と説得力をもって彼らを取り込む。彼は次のように続ける： ある社会が近代的な［アメリカ中心の］世界システムに取り込まれ、その支配層がどのように引き付けられ、圧力をかけられ、強制され、時には賄賂をもらっ て、システムの支配層の価値観や構造に対応する、あるいはそれを促進するような社会制度を形成していくのか。公共メディアは、浸透プロセスで利用される運 営企業の最たる例である。重要な規模で浸透するためには、メディア自体が支配的／浸透的権力に取り込まれなければならない。これは主に放送の商業化によっ て起こる[24]。 国際コミュニケーションとメディア研究における文化的帝国主義のシラーの基礎的かつ実質的な理論化の歴史的文脈、反復、複雑性、政治性については、コミュ ニケーションの政治経済学の研究者であるリチャード・マクスウェル、[25]ヴィンセント・モスコ、[26]グラハム・マードック、[27]タナー・ミル リーズが詳細に論じている[28]。 ダウニングとスレバーニー＝モハマディはこう述べている： 「文化的帝国主義とは、経済的搾取や軍事力を超えた次元のプロセスを意味する。植民地主義の歴史において（すなわち、植民地の政府が外国人によって直接運 営される帝国主義の形態）、多くの第三世界諸国の教育制度やメディア制度は、イギリス、フランス、アメリカのものを模倣したものとして設定され、その価値 観を伝えてきた。西洋の広告はさらに浸透し、建築やファッションのスタイルも変化している。西洋文化は第三世界の文化よりも優れているというメッセージ が、さりげなく、しかし力強く仄めかされることが多い。」 ポスト構造主義 ポスト構造主義やポストコロニアル理論では、文化的帝国主義はしばしば西洋植民地主義の文化的遺産、あるいは西洋の覇権の継続に寄与する社会的行為の形態 として理解される。この言説の領域外では、この用語は不明確で焦点が定まっておらず、本質的に矛盾していると批判されることもある[20]。 フランスの哲学者であり社会理論家であるミシェル・フーコーの研究は、文化的帝国主義という用語の使用、特に権力に対する彼の哲学的解釈とガバメント性の 概念に大きな影響を与えている。マキアヴェッリに似た権力の解釈に従って、フーコーは権力を非物質的なもの、「個人間のある種の関係」として定義してお り、それは主体がその環境をコントロールし、周囲の人々に影響を与える能力に関係する複雑な戦略的社会的地位に関係している[29]。彼が定義する「真 理」とは、「陳述の生産、規制、分配、流通、運用のための秩序化された手続きのシステム」であり、権力のシステムと「循環的な関係」をもっている [30]。したがって、権力のシステムに内在するのは常に「真理」であり、それは文化的に特殊であり、しばしば様々な形態のヘゲモニーと一致するイデオロ ギーと不可分である。文化的帝国主義はその一例であろう。 フーコーの統治に関する解釈は、トランスナショナルな権力構造に関する理論を構築する上でも非常に重要である。コレージュ・ド・フランスでの講義の中で、 フーコーはしばしばガバメント性を「統治」の広範な技術として定義しているが、それは国家の命令という観点からの統治という伝統的な概念を超えて、「家 庭、魂、子ども、地方、修道院、宗教的秩序、家族」の統治といった他の領域にまで及ぶものである[31]。これは、マキャベリの、いかなる犠牲を払っても 政治権力を保持する方法に関する論文『王子』や、フーコーの前述の真理と権力に関する概念に直接的に関連している。(つまり、文化的に特異な権力関係を通 じてさまざまな主体性が生み出され、それが新自由主義的ガバメント性のような文化的に特異なさまざまな形態のガバメント性につながるのである）。 ポストコロニアリズム エドワード・サイード（Edward Saïd）はポストコロニアリズムの創始者であり、『オリエンタリズム』（1978年）という啓蒙主義に対する人文主義的批判書によって確立された。 [33]『オリエンタリズム』の続編である『文化と帝国主義』（1993年）において、サイードは、第二次世界大戦（1939-1945年）後に「帝国の 時代」が正式に終わったにもかかわらず、植民地帝国主義は（以前に）植民地化された人々に文化的遺産を残し、それは彼らの現代文明に残っていること、そし てそのアメリカの文化的帝国主義は国際的な権力システムに大きな影響力を持っていることを提唱している[34]。 サバルタンは語ることができるか？ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクは、サティに関する西洋の一般的な表象は、参加者以外の作者（特にイギリスの 植民者とヒンドゥー教の指導者）によってコントロールされていると批判している。このため、スピヴァクは、サティに参加する共同体を指すサバルタンは、自 分たちの声を通して自分たちを表現することができないと主張する。スピヴァクによれば、文化的帝国主義は、社会的・経済的ヒエラルキーの下位にある特定の 集団の知識や教育様式を失格にしたり消し去ったりする力を持っている[35]。 スピヴァクは『ポストコロニアル理性の批判』の中で、西洋哲学はサバルタンを言説から排除してきた歴史があるだけでなく、彼らが完全に人間的な主体の空間を占めることを許さない歴史があると論じている。 |
| Contemporary ideas and debate Cultural imperialism can refer to either the forced acculturation of a subject population, or to the voluntary embracing of a foreign culture by individuals who do so of their own free will. Since these are two very different referents, the validity of the term has been called into question. Cultural influence can be seen by the "receiving" culture as either a threat to or an enrichment of its cultural identity. It seems therefore useful to distinguish between cultural imperialism as an (active or passive) attitude of superiority, and the position of a culture or group that seeks to complement its own cultural production, considered partly deficient, with imported products. The imported products or services can themselves represent, or be associated with, certain values (such as consumerism). According to one argument, the "receiving" culture does not necessarily perceive this link, but instead absorbs the foreign culture passively through the use of the foreign goods and services. Due to its somewhat concealed, but very potent nature, this hypothetical idea is described by some experts as "banal imperialism". For example, it is argued that while "American companies are accused of wanting to control 95 percent of the world's consumers", "cultural imperialism involves much more than simple consumer goods; it involved the dissemination of American principles such as freedom and democracy", a process which "may sound appealing" but which "masks a frightening truth: many cultures around the world are disappearing due to the overwhelming influence of corporate and cultural America".[36] Some believe that the newly globalised economy of the late 20th and early 21st century has facilitated this process through the use of new information technology. This kind of cultural imperialism is derived from what is called "soft power". The theory of electronic colonialism extends the issue to global cultural issues and the impact of major multi-media conglomerates, ranging from Paramount, WarnerMedia, AT&T, Disney, News Corp, to Google and Microsoft with the focus on the hegemonic power of these mainly United States–based communication giants. Cultural diversity One of the reasons often given for opposing any form of cultural imperialism, voluntary or otherwise, is the preservation of cultural diversity, a goal seen by some as analogous to the preservation of ecological diversity. Proponents of this idea argue either that such diversity is valuable in itself, to preserve human historical heritage and knowledge, or instrumentally valuable because it makes available more ways of solving problems and responding to catastrophes, natural or otherwise. African colonisation Of all the areas of the world that scholars have claimed to be adversely affected by imperialism, Africa is probably the most notable. In the expansive "age of imperialism" of the nineteenth century, scholars have argued that European colonisation in Africa has led to the elimination of many various cultures, worldviews, and epistemologies, particularly through neocolonisation of public education.[37][38][39] This, arguably has led to uneven development, and further informal forms of social control having to do with culture and imperialism.[40] A variety of factors, scholars argue, lead to the elimination of cultures, worldviews, and epistemologies, such as "de-linguicization" (replacing native African languages with European ones), devaluing ontologies that are not explicitly individualistic,[40] and at times going as far as to not only define Western culture itself as science, but that non-Western approaches to science, the Arts, indigenous culture, etc. are not even knowledge.[37] One scholar, Ali A. Abdi, claims that imperialism inherently "involve[s] extensively interactive regimes and heavy contexts of identity deformation, misrecognition, loss of self-esteem, and individual and social doubt in self-efficacy."[40] Therefore, all imperialism would always, already be cultural. Neoliberalism Neoliberalism is often critiqued by sociologists, anthropologists, and cultural studies scholars as being culturally imperialistic. Critics of neoliberalism, at times, claim that it is the newly predominant form of imperialism.[40] Other scholars, such as Elizabeth Dunn and Julia Elyachar have claimed that neoliberalism requires and creates its own form of governmentality.[41][42] In Dunn's work, Privatizing Poland, she argues that the expansion of the multinational corporation, Gerber, into Poland in the 1990s imposed Western, neoliberal governmentality, ideologies, and epistemologies upon the post-soviet persons hired.[41] Cultural conflicts occurred most notably the company's inherent individualistic policies, such as promoting competition among workers rather than cooperation, and in its strong opposition to what the company owners claimed was bribery.[41] In Elyachar's work, Markets of Dispossession, she focuses on ways in which, in Cairo, NGOs along with INGOs and the state promoted neoliberal governmentality through schemas of economic development that relied upon "youth microentrepreneurs".[42] Youth microentrepreneurs would receive small loans to build their own businesses, similar to the way that microfinance supposedly operates.[42] Elyachar argues though, that these programs not only were a failure, but that they shifted cultural opinions of value (personal and cultural) in a way that favoured Western ways of thinking and being.[42] Development studies Often, methods of promoting development and social justice are critiqued as being imperialistic in a cultural sense. For example, Chandra Mohanty has critiqued Western feminism, claiming that it has created a misrepresentation of the "third world woman" as being completely powerless, unable to resist male dominance.[43] Thus, this leads to the often critiqued narrative of the "white man" saving the "brown woman" from the "brown man". Other, more radical critiques of development studies, have to do with the field of study itself. Some scholars even question the intentions of those developing the field of study, claiming that efforts to "develop" the Global South were never about the South itself. Instead, these efforts, it is argued, were made in order to advance Western development and reinforce Western hegemony.[44] Media effects studies The core of cultural imperialism thesis is integrated with the political-economy traditional approach in media effects research. Critics of cultural imperialism commonly claim that non-Western cultures, particularly from the Third World, will forsake their traditional values and lose their cultural identities when they are solely exposed to Western media. Nonetheless, Michael B. Salwen, in his book Critical Studies in Mass Communication (1991),[45] claims that cross-consideration and integration of empirical findings on cultural imperialist influences is very critical in terms of understanding mass media in the international sphere. He recognises both of contradictory contexts on cultural imperialist impacts. The first context is where cultural imperialism imposes socio-political disruptions on developing nations. Western media can distort images of foreign cultures and provoke personal and social conflicts to developing nations in some cases.[46] Another context is that peoples in developing nations resist to foreign media and preserve their cultural attitudes. Although he admits that outward manifestations of Western culture may be adopted, but the fundamental values and behaviours remain still. Furthermore, positive effects might occur when male-dominated cultures adopt the "liberation" of women with exposure to Western media[47] and it stimulates ample exchange of cultural exchange.[48] Criticisms of "cultural imperialism theory" Critics of scholars who discuss cultural imperialism have a number of critiques. Cultural imperialism is a term that is only used in discussions where cultural relativism and constructivism are generally taken as true. (One cannot critique promoting Western values if one believes that said values are good. Similarly, one cannot argue that Western epistemology is unjustly promoted in non-Western societies if one believes that those epistemologies are good.[20]) Therefore, those who disagree with cultural relativism and/or constructivism may critique the employment of the term, cultural imperialism on those terms. John Tomlinson provides a critique of cultural imperialism theory and reveals major problems in the way in which the idea of cultural, as opposed to economic or political, imperialism is formulated. In his book Cultural Imperialism: A Critical Introduction, he delves into the much debated "media imperialism" theory. Summarizing research on the Third World's reception of American television shows, he challenges the cultural imperialism argument, conveying his doubts about the degree to which US shows in developing nations actually carry US values and improve the profits of US companies. Tomlinson suggests that cultural imperialism is growing in some respects, but local transformation and interpretations of imported media products propose that cultural diversification is not at an end in global society.[49] He explains that one of the fundamental conceptual mistakes of cultural imperialism is to take for granted that the distribution of cultural goods can be considered as cultural dominance. He thus supports his argument highly criticising the concept that Americanization is occurring through global overflow of American television products. He points to a myriad of examples of television networks who have managed to dominate their domestic markets and that domestic programs generally top the ratings. He also doubts the concept that cultural agents are passive receivers of information. He states that movement between cultural/geographical areas always involves translation, mutation, adaptation, and the creation of hybridity. Other key critiques are that the term is not defined well, and employs further terms that are not defined well, and therefore lacks explanatory power, that cultural imperialism is hard to measure, and that the theory of a legacy of colonialism is not always true.[20] Dealing with cultural dominance David Rothkopf, managing director of Kissinger Associates and an adjunct professor of international affairs at Columbia University (who also served as a senior U.S. Commerce Department official in the Clinton Administration), wrote about cultural imperialism in his provocatively titled In Praise of Cultural Imperialism? in the summer 1997 issue of Foreign Policy magazine. Rothkopf says that the United States should embrace "cultural imperialism" as in its self-interest. But his definition of cultural imperialism stresses spreading the values of tolerance and openness to cultural change in order to avoid war and conflict between cultures as well as expanding accepted technological and legal standards to provide free traders with enough security to do business with more countries. Rothkopf's definition almost exclusively involves allowing individuals in other nations to accept or reject foreign cultural influences. He also mentions, but only in passing, the use of the English language and consumption of news and popular music and film as cultural dominance that he supports. Rothkopf additionally makes the point that globalisation and the Internet are accelerating the process of cultural influence.[50] Culture is sometimes used by the organisers of society—politicians, theologians, academics, and families—to impose and ensure order, the rudiments of which change over time as need dictates. One need only look at the 20th century's genocides. In each one, leaders used culture as a political front to fuel the passions of their armies and other minions and to justify their actions among their people. Rothkopf then cites genocide and massacres in Armenia, Russia, the Holocaust, Cambodia, Bosnia and Herzegovina, Rwanda and East Timor as examples of culture (in some cases expressed in the ideology of "political culture" or religion) being misused to justify violence. He also acknowledges that cultural imperialism in the past has been guilty of forcefully eliminating the cultures of natives in the Americas and in Africa, or through use of the Inquisition, "and during the expansion of virtually every empire." The most important way to deal with cultural influence in any nation, according to Rothkopf, is to promote tolerance and allow, or even promote, cultural diversities that are compatible with tolerance and to eliminate those cultural differences that cause violent conflict: Successful multicultural societies, be they nations, federations, or other conglomerations of closely interrelated states, discern those aspects of culture that do not threaten union, stability, or prosperity (such as food, holidays, rituals, and music) and allow them to flourish. But they counteract or eradicate the more subversive elements of culture (exclusionary aspects of religion, language, and political/ideological beliefs). History shows that bridging cultural gaps successfully and serving as a home to diverse peoples requires certain social structures, laws, and institutions that transcend culture. Furthermore, the history of a number of ongoing experiments in multiculturalism, such as in the European Union, India, South Africa, Canada and the United States, suggests that workable, if not perfected, integrative models exist. Each is built on the idea that tolerance is crucial to social well-being, and each at times has been threatened by both intolerance and a heightened emphasis on cultural distinctions. The greater public good warrants eliminating those cultural characteristics that promote conflict or prevent harmony, even as less-divisive, more personally observed cultural distinctions are celebrated and preserved.[51] Cultural dominance can also be seen in the 1930s in Australia where the Aboriginal Assimilation Policy acted as an attempt to wipe out the Native Australian people. The British settlers tried to biologically alter the skin colour of the Australian Aboriginal people through mixed breeding with white people. The policy also made attempts to forcefully conform the Aborigines to western ideas of dress and education.[52] |
現代の考え方と議論 文化帝国主義とは、ある対象が強制的にその文化に順応させられることを指す場合と、個人が自由意志で自発的に外国の文化を受け入れることを指す場合がある。この2つはまったく異なる意味であるため、この用語の妥当性が疑問視されている。 文化的影響は、「受け入れ側」の文化にとって、その文化的アイデンティティを脅かすものとも、豊かにするものとも考えられる。したがって、（能動的または 受動的な）優越の態度としての文化帝国主義と、部分的に不足していると考えられる自国の文化的生産を輸入品で補完しようとする文化や集団の立場を区別する ことは有益であると思われる。 輸入された製品やサービスは、それ自体が特定の価値観（消費主義など）を代表したり、それと結びついたりする。ある議論によれば、「受け入れ側」の文化は 必ずしもこのつながりを認識せず、むしろ外国の商品やサービスの使用を通じて受動的に外国の文化を吸収する。そのやや隠蔽された、しかし非常に強力な性質 から、この仮説的な考え方は、一部の専門家によって「凡庸な帝国主義」と表現される。例えば、「アメリカ企業は世界の消費者の95パーセントを支配しよう としていると非難されている」が、「文化的帝国主義は単純な消費財以上のものを含んでおり、自由や民主主義といったアメリカの原則の普及に関与してい る」、このプロセスは「魅力的に聞こえるかもしれない」が、「恐ろしい真実を覆い隠している：世界中の多くの文化が、企業的・文化的アメリカの圧倒的な影 響力によって消滅しつつある」と論じられている[36]。 20世紀後半から21世紀初頭にかけて新たにグローバル化した経済が、新しい情報技術の利用によってこのプロセスを促進したと考える者もいる。この種の文 化的帝国主義は、「ソフトパワー」と呼ばれるものから派生したものである。電子植民地主義の理論は、この問題をグローバルな文化問題や、パラマウント、 ワーナーメディア、AT&T、ディズニー、ニューズ・コーポレーションからグーグルやマイクロソフトに至る主要なマルチメディア複合企業の影響に まで広げ、主に米国を拠点とするコミュニケーション大手の覇権主義的パワーに焦点を当てている。 文化の多様性 自発的なものであれ、そうでないものであれ、あらゆる形の文化帝国主義に反対する理由としてよく挙げられるのが、文化的多様性の保護である。この考え方の 支持者は、人類の歴史的遺産や知識を保存するために、そのような多様性はそれ自体価値がある、あるいは、自然災害であれ何であれ、問題を解決したり大災害 に対応したりする方法をより多く利用できるようになるため、手段的価値があると主張する。 アフリカの植民地化 学者たちが帝国主義の悪影響を受けたと主張する世界のあらゆる地域の中で、アフリカはおそらく最も注目すべき地域だろう。19世紀の拡大した「帝国主義の 時代」において、学者たちはアフリカにおけるヨーロッパの植民地化が、特に公教育の新植民地化を通じて、多くの様々な文化、世界観、認識論の排除につな がったと主張してきた[37][38][39]。 [様々な要因が、文化、世界観、認識論の排除につながると学者たちは主張している。例えば、「脱言語化」（アフリカ固有の言語をヨーロッパの言語に置き換 えること）、明白に個人主義的でない存在論の切り捨て[40]、時には西洋文化そのものを科学と定義するだけでなく、科学、芸術、土着文化などに対する非 西洋的なアプローチを知識ですらないとすることまである。ある学者のアリ・A・アブディは、帝国主義は本質的に「アイデンティティの変形、誤認、自尊心の 喪失、自己効力感に対する個人的・社会的疑念といった広範に相互作用的な体制や重い文脈を含む」と主張している。 新自由主義 新自由主義はしばしば、社会学者、人類学者、カルチュラル・スタディーズ研究者によって、文化的帝国主義であると批判される。エリザベス・ダンやジュリ ア・エリヤーシャーのような他の学者は、新自由主義はそれ自身の形のガバメント性を必要とし、作り出していると主張している[41][42]。 ダンの著作『ポーランドの民営化』において、彼女は、1990年代に多国籍企業であるガーバーがポーランドに進出したことで、西欧的で新自由主義的な政府 性、イデオロギー、認識論が、雇用されたポスト・ソビエトの人々に押し付けられたと論じている[41]。文化的対立は、協力よりもむしろ労働者間の競争を 促進するような、会社に内在する個人主義的な政策や、会社のオーナーが賄賂であると主張するものへの強い反対において最も顕著に起こった[41]。 Elyacharの著作『Markets of Dispossession』では、彼女はカイロにおいて、NGOがINGOや国家とともに、「若者の零細起業家」に依存した経済開発のスキーマを通じて 新自由主義的なガバメント性を促進した方法に焦点を当てている。 [若者の零細起業家たちは、マイクロファイナンスが機能しているとされる方法と同様に、自分のビジネスを構築するために少額の融資を受けることになる。し かしエリヤーチャーは、こうしたプログラムは失敗であっただけでなく、西洋的な考え方や在り方を好むように、文化的な価値観（個人的・文化的な価値観）を シフトさせたと論じている[42]。 開発研究 しばしば、開発や社会正義を促進する方法は、文化的な意味で帝国主義的であると批判される。例えば、チャンドラ・モハンティは西洋のフェミニズムを批評 し、それが「第三世界の女性」を男性の支配に抵抗することのできない、完全に無力な存在として誤って表現していると主張している。開発学に対する他の、よ り急進的な批判は、研究分野そのものに関係している。地球南部を「開発」しようとする努力は、決して地球南部を対象としたものではなかったと主張する学者 もいる。むしろこうした努力は、西洋の開発を促進し、西洋のヘゲモニーを強化するためになされたと主張されている[44]。 メディア効果研究 文化的帝国主義テーゼの核心は、メディア効果研究における政治経済学的な伝統的アプローチと統合されている。文化的帝国主義の批評家は一般的に、非西洋文 化圏、特に第三世界の文化圏は、西洋のメディアだけに接していると、伝統的な価値観を捨て、文化的アイデンティティを失うと主張している。それにもかかわ らず、マイケル・B・サルウェンはその著書『Critical Studies in Mass Communication』（1991年）[45]の中で、文化的帝国主義の影響に関する経験的知見の相互考察と統合は、国際圏におけるマスメディアを 理解する上で非常に重要であると主張している。彼は文化的帝国主義の影響について、矛盾する文脈の両方を認識している。第一の文脈は、文化的帝国主義が発 展途上国民に社会政治的混乱をもたらすというものである。欧米のメディアは外国文化のイメージを歪め、場合によっては発展途上国に個人的・社会的対立を引 き起こすことがある[46]。 もうひとつの文脈は、発展途上国の国民が外国のメディアに抵抗し、自分たちの文化的態度を維持することである。彼は、西洋文化の外見的な表れが採用される ことはあっても、根本的な価値観や行動は依然として残っていることを認めている。さらに、男性優位の文化が西洋のメディアに接することで女性の「解放」を 取り入れ[47]、文化交流の十分な交換を刺激することで、肯定的な効果が生じるかもしれない[48]。 「文化的帝国主義理論 "に対する批判 文化的帝国主義を論じる学者に対する批判は数多くある。文化的帝国主義とは、文化相対主義と構成主義が一般的に真実であるとされる議論においてのみ使用さ れる用語である（西洋の価値観が善であると信じるならば、西洋の価値観を促進することを批判することはできない）。同様に、西洋の認識論が非西洋社会で不 当に促進されていると主張することも、それらの認識論が善であると信じている場合にはできない[20]）。したがって、文化相対主義や構成主義に反対する 人々は、文化的帝国主義という用語の使用について批判することができる。 ジョン・トムリンソンは文化的帝国主義理論に対する批判を行い、経済的帝国主義や政治的帝国主義とは対照的に、文化的帝国主義という考え方が定式化される 方法における大きな問題点を明らかにしている。彼の著書『文化的帝国主義』（Cultural Imperialism： A Critical Introduction）』（邦訳『文化的帝国主義：批判的入門』）では、多くの議論を呼んでいる「メディア帝国主義」論について掘り下げている。第三 世界におけるアメリカのテレビ番組の受容に関する研究を要約し、彼は文化的帝国主義論に異議を唱え、発展途上国におけるアメリカの番組が、実際にアメリカ の価値観を伝え、アメリカ企業の利益を向上させる度合いについての疑念を伝えている。トムリンソンは、文化的帝国主義が拡大している面もあるが、輸入され たメディア製品のローカルな変容や解釈は、グローバル社会において文化の多様化が終焉を迎えているわけではないことを示唆している[49]。彼は、文化的 帝国主義の根本的な概念的誤りのひとつは、文化的財貨の流通が文化的支配と見なされることを当然視することだと説明する。こうして彼は、アメリカのテレビ 製品の世界的な氾濫によってアメリカ化が起こっているという概念を強く批判し、自分の主張を支持している。彼は、国内市場を支配することに成功したテレビ 局の無数の例を挙げ、国内番組が一般的に視聴率のトップを占めていることを指摘する。彼はまた、文化エージェントが情報の受動的な受信者であるという概念 にも疑問を呈している。文化的／地理的地域間の移動には常に翻訳、突然変異、適応、ハイブリッドの創造が伴うと述べている。 その他の主な批判としては、この用語はうまく定義されておらず、さらにうまく定義されていない用語を用いているため説明力に欠けること、文化的帝国主義は測定が困難であること、植民地主義の遺産という理論は必ずしも真実ではないことなどが挙げられる[20]。 文化的支配に対処する キッシンジャー・アソシエイツのマネージング・ディレクターでコロンビア大学の国際問題非常勤教授（クリントン政権では米商務省高官も務めた）であるデイ ヴィッド・ロスコフは、『フォーリン・ポリシー』誌1997年夏号に挑発的なタイトルで文化帝国主義について書いている。ロスコフは、アメリカは「文化的 帝国主義」を自国の利益として受け入れるべきだと言う。しかし、彼の文化帝国主義の定義は、文化間の戦争や衝突を避けるために、寛容さと文化の変化に対す る開放性の価値を広めること、また、自由貿易主義者がより多くの国々とビジネスを行うのに十分な安全性を提供するために、受け入れられている技術的・法的 基準を拡大することを強調している。ロスコフの定義では、外国の文化的影響を受け入れるか拒否するかを、他国の個人が決定できるようにすることにほぼ限定 されている。また、彼が支持する文化的支配として、英語の使用、ニュースやポピュラー音楽・映画の消費についても一応触れてはいる。ロスコフはさらに、グ ローバリゼーションとインターネットが文化的影響のプロセスを加速させているという指摘をしている[50]。 文化は時に、社会の組織者（政治家、神学者、学者、家族）によって、秩序を押し付け、確保するために利用される。20世紀の大量虐殺を見ればわかる。その いずれにおいても、指導者たちは軍隊やその他の手下の情熱を煽り、民衆の間で自分たちの行動を正当化するために、政治的隠れ蓑として文化を利用したのであ る。 そしてロスコフは、アルメニア、ロシア、ホロコースト、カンボジア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、ルワンダ、東ティモールにおける大量虐殺と虐殺を、暴力を 正当化するために文化（場合によっては「政治文化」や宗教というイデオロギーで表現される）が悪用された例として挙げる。彼はまた、過去の文化的帝国主義 が、アメリカ大陸やアフリカで原住民の文化を強制的に排除したり、異端審問を利用したり、「事実上あらゆる帝国の拡大期に 」罪を犯してきたことも認めている。ロスコフによれば、どの国民においても文化的影響に対処する最も重要な方法は、寛容を促進し、寛容に適合する文化的多 様性を認め、あるいは促進し、暴力的な対立を引き起こすような文化的差異を排除することである： 成功した多文化社会は、それが国民であれ、連邦であれ、相互に密接に関連する国家の集合体であれ、統合、安定、繁栄を脅かさない文化の側面（食べ物、祝 日、儀式、音楽など）を見極め、それらを繁栄させる。しかし、文化のより破壊的な要素（宗教、言語、政治的・思想的信条などの排他的な側面）を打ち消した り、根絶したりする。歴史は、文化的ギャップをうまく埋め、多様な民族の拠り所となるには、文化を超越した一定の社会構造、法律、制度が必要であることを 示している。さらに、欧州連合（EU）、インド、南アフリカ、カナダ、米国など、現在進行中の多文化主義の数々の実験の歴史は、完全ではないにせよ、実行 可能な統合モデルが存在することを示唆している。いずれも寛容さが社会の幸福に欠かせないという考えに基づいており、不寛容と文化的区別の強調の両方に よって脅かされてきた。より大きな公益は、対立を助長したり調和を妨げる文化的特徴を排除することを正当化し、たとえ分裂的でなく個人的に観察される文化 的特徴が称賛され保存されるとしてもである[51]。 文化的優位性は、1930年代のオーストラリアにおいて、アボリジニ同化政策がオーストラリア先住民を一掃しようとする試みであったことにも見られる。イ ギリス人入植者たちは、白人との混血によってオーストラリアのアボリジニの肌の色を生物学的に変えようとした。この政策はまた、アボリジニを服装や教育に ついて西洋的な考えに強制的に適合させようとした[52]。 |
| In history The examples and perspective in this section may not represent a worldwide view of the subject. The specific issue is: missing information on non-Western examples, e.g. Tibet, Ottomans, Imperial Japan. You may improve this section, discuss the issue on the talk page, or create a new section, as appropriate. (September 2023) (Learn how and when to remove this message) Although the term was popularised in the 1960s, and was used by its original proponents to refer to cultural hegemonies in a post-colonial world, cultural imperialism has also been used to refer to times further in the past. Antiquity The Ancient Greeks are known for spreading their culture around the Mediterranean and Near East through trade and conquest. During the Archaic Period, the burgeoning Greek city-states established settlements and colonies across the Mediterranean Sea, especially in Sicily and southern Italy, influencing the Etruscan and Roman peoples of the region. In the late fourth century BC, Alexander the Great conquered Persian and Indian territories all the way to the Indus River Valley and Punjab, spreading Greek religion, art, and science along the way. This resulted in the rise of Hellenistic kingdoms and cities across Egypt, the Near East, Central Asia, and Northwest India where Greek culture fused with the cultures of the indigenous peoples. The Greek influence prevailed even longer in science and literature, where medieval Muslim scholars in the Middle East studied the writings of Aristotle for scientific learning. The Roman Empire was also an early example of cultural imperialism. Early Rome, in its conquest of Italy, assimilated the people of Etruria by replacing the Etruscan language with Latin, which led to the demise of that language and many aspects of Etruscan civilisation.[53] Cultural Romanization was imposed on many parts of Rome's empire by "many regions receiving Roman culture unwillingly, as a form of cultural imperialism."[54] For example, when Greece was conquered by the Roman armies, Rome set about altering the culture of Greece to conform with Roman ideals. For instance, the Greek habit of stripping naked, in public, for exercise, was looked on askance by Roman writers, who considered the practice to be a cause of the Greeks' effeminacy and enslavement.[55] The Roman example has been linked to modern instances of European imperialism in African countries, bridging the two instances with Slavoj Zizek's discussions of 'empty signifiers'.[37] The Pax Romana was secured in the empire, in part, by the "forced acculturation of the culturally diverse populations that Rome had conquered."[53] British Empire British worldwide expansion in the 18th and 19th centuries was an economic and political phenomenon. However, "there was also a strong social and cultural dimension to it, which Rudyard Kipling termed the 'white man's burden'." One of the ways this was carried out was by religious proselytising, by, amongst others, the London Missionary Society, which was "an agent of British cultural imperialism."[56] Another way, was by the imposition of educational material on the colonies for an "imperial curriculum". Robin A. Butlin writes, "The promotion of empire through books, illustrative materials, and educational syllabuses was widespread, part of an education policy geared to cultural imperialism".[57] This was also true of science and technology in the empire. Douglas M. Peers and Nandini Gooptu note that "Most scholars of colonial science in India now prefer to stress the ways in which science and technology worked in the service of colonialism, as both a 'tool of empire' in the practical sense and as a vehicle for cultural imperialism. In other words, science developed in India in ways that reflected colonial priorities, tending to benefit Europeans at the expense of Indians, while remaining dependent on and subservient to scientific authorities in the colonial metropolis."[58] British sports were spread across the Empire partially as a way of encouraging British values and cultural uniformity, though this was tempered by the fact that colonised peoples gained a sense of nationalistic pride by defeating the British in their own sports.[59][60][61][62] The analysis of cultural imperialism carried out by Edward Said drew principally from a study of the British Empire.[63] According to Danilo Raponi, the cultural imperialism of the British in the 19th century had a much wider effect than only in the British Empire. He writes, "To paraphrase Said, I see cultural imperialism as a complex cultural hegemony of a country, Great Britain, that in the 19th century had no rivals in terms of its ability to project its power across the world and to influence the cultural, political and commercial affairs of most countries. It is the 'cultural hegemony' of a country whose power to export the most fundamental ideas and concepts at the basis of its understanding of 'civilisation' knew practically no bounds." In this, for example, Raponi includes Italy.[64] Other pre-Second World War examples The New Cambridge Modern History writes about the cultural imperialism of Napoleonic France. Napoleon used the Institut de France "as an instrument for transmuting French universalism into cultural imperialism." Members of the institute (who included Napoleon), descended upon Egypt in 1798. "Upon arrival they organised themselves into an Institute of Cairo. The Rosetta Stone is their most famous find. The science of Egyptology is their legacy."[65] After the First World War, Germans were worried about the extent of French influence in the occupied Rhineland, which under the terms of the Treaty of Versailles was under Allied control from 1918 to 1930.[66] An early use of the term appeared in an essay by Paul Ruhlmann (as "Peter Hartmann") at that date, entitled French Cultural Imperialism on the Rhine.[67] North American colonisation Keeping in line with the trends of international imperialistic endeavours, the expansion of Canadian and American territory in the 19th century saw cultural imperialism employed as a means of control over indigenous populations. This, when used in conjunction of more traditional forms of ethnic cleansing and genocide in the United States, saw devastating, lasting effects on indigenous communities. In 2017 Canada celebrated its 150-year anniversary of the confederating of three British colonies. As Catherine Murton Stoehr points out in Origins, a publication organised by the history departments of Ohio State University and Miami University, the occasion came with remembrance of Canada's treatment of First Nations people. A mere 9 years after the 1867 signing of confederation Canada passed "The Indian Act", a separate and not equal form of government especially for First Nations. The Indian Act remains in place today, confining and constraining Indigenous jurisdiction in every area of life, in direct contravention of the nation's founding treaties with indigenous nations. Numerous policies focused on indigenous persons came into effect shortly thereafter. Most notable is the use of residential schools across Canada as a means to remove indigenous persons from their culture and instill in them the beliefs and values of the majorised colonial hegemony. The policies of these schools, as described by Ward Churchill in his book Kill the Indian, Save the Man, were to forcefully assimilate students who were often removed with force from their families. These schools forbid students from using their native languages and participating in their own cultural practices. Residential schools were largely run by Christian churches, operating in conjunction with Christian missions with minimal government oversight. The book, Stolen Lives: The Indigenous peoples of Canada and the Indian Residentials Schools,[68] describes this form of operation: "The government provided little leadership, and the clergy in charge were left to decide what to teach and how to teach it. Their priority was to impart the teachings of their church or order—not to provide a good education that could help students in their post-graduation lives." In a New York Times op-ed, Gabrielle Scrimshaw describes her grandparents being forced to send her mother to one of these schools or risk imprisonment. After hiding her mother on "school pick up day" so as to avoid sending their daughter to institutions whose abuse was well known at the time (mid-20th century). Scrimshaw's mother was left with limited options for further education she says and is today illiterate as a result. Scrimshaw explains, "Seven generations of my ancestors went through these schools. Each new family member enrolled meant a compounding of abuse and a steady loss of identity, culture and hope. My mother was the last generation. the experience left her broken, and like so many, she turned to substances to numb these pains."[69] A report, republished by CBC News,[70] estimates nearly 6,000 children died in the care of these schools. The colonisation of native peoples in North America remains active today despite the closing of the majority of residential schools. This form of cultural imperialism continues in the use of Native Americans as mascots for schools and athletic teams. Jason Edward Black, a professor and chair in the Department of Communication Studies at the University of North Carolina at Charlotte, describes how the use of Native Americans as mascots furthers the colonial attitudes of the 18th and 19th centuries.[71] Indigenous groups, along with cultural studies scholars, view the Native mascots as hegemonic devices–commodification tools–that advance a contemporary manifest destiny by marketing Native culture as Euromerican identity. In Deciphering Pocahontas,[72] Kent Ono and Derek Buescher wrote: "Euro-American culture has made a habit of appropriating, and redefining what is 'distinctive' and constitutive of Native Americans." Nazi colonialism Cultural imperialism has also been used in connection with the expansion of German influence under the Nazis in the middle of the twentieth century. Alan Steinweis and Daniel Rogers note that even before the Nazis came to power, "Already in the Weimar Republic, German academic specialists on eastern Europe had contributed through their publications and teaching to the legitimization of German territorial revanchism and cultural imperialism. These scholars operated primarily in the disciplines of history, economics, geography, and literature."[73] In the area of music, Michael Kater writes that during the WWII German occupation of France, Hans Rosbaud, a German conductor based by the Nazi regime in Strasbourg, became "at least nominally, a servant of Nazi cultural imperialism directed against the French."[74] In Italy during the war, Germany pursued "a European cultural front that gravitates around German culture". The Nazi propaganda minister Joseph Goebbels set up the European Union of Writers, "one of Goebbels's most ambitious projects for Nazi cultural hegemony. Presumably a means of gathering authors from Germany, Italy, and the occupied countries to plan the literary life of the new Europe, the union soon emerged as a vehicle of German cultural imperialism."[75] For other parts of Europe, Robert Gerwarth, writing about cultural imperialism and Reinhard Heydrich, states that the "Nazis' Germanization project was based on a historically unprecedented programme of racial stock-taking, theft, expulsion and murder." Also, "The full integration of the [Czech] Protectorate into this New Order required the complete Germanization of the Protectorate's cultural life and the eradication of indigenous Czech and Jewish culture."[76] The actions by Nazi Germany reflect on the notion of race and culture playing a significant role in imperialism. The idea that there is a distinction between the Germans and the Jews has created the illusion of Germans believing they were superior to the Jewish inferiors, the notion of us/them and self/others.[77][relevant?] Western imperialism Cultural imperialism manifests in the Western world in the form legal system to include commodification and marketing of indigenous resources (example medicinal, spiritual or artistic) and genetic resources (example human DNA).[78] Americanization Main article: Americanization Further information: American imperialism The terms "McDonaldization",[79] "Disneyization" and "Cocacolonization"[80] have been coined to describe the spread of Western cultural influence, especially after the end of the Cold War. There are many countries affected by the US and their pop-culture. For example, the film industry in Nigeria referred to as "Nollywood" being the second largest as it produces more films annually than the United States, their films are shown across Africa.[81] Another term that describes the spread of Western cultural influence is "Hollywoodization" it is when American culture is promoted through Hollywood films which can culturally affect the viewers of Hollywood films.[1] |
歴史の中で このセクションの例と視点は、このテーマの世界的な見解を表していない かもしれない。具体的な問題は、チベット、オスマン帝国、大日本帝国など、西洋以外の例に関する情報が欠けていることである。このセクションを改善しても よいし、トークページでこの問題について議論してもよいし、新しいセクションを作ってもよい。(2023年9月) (このメッセージを削除する方法とタイミングを学ぶ) この用語は1960年代に一般化され、当初の提唱者たちによってポストコロニアル世界における文化的ヘゲモニーを指すのに使われたが、文化的帝国主義はさらに過去の時代を指すのにも使われてきた。 古代 古代ギリシア人は、交易と征服を通じて地中海や近東に文化を広めたことで知られている。アルカイック時代、急成長を遂げたギリシアの都市国家は、地中海全 域、特にシチリアと南イタリアに集落や植民地を築き、この地域のエトルリア人やローマ人に影響を与えた。紀元前4世紀後半、アレキサンダー大王はペルシャ とインドの領土をインダス川流域とパンジャブまで征服し、その過程でギリシャの宗教、芸術、科学を広めた。その結果、エジプト、近東、中央アジア、北西イ ンドにヘレニズム王国と都市が誕生し、ギリシャ文化は先住民の文化と融合した。ギリシアの影響は科学や文学の分野ではさらに長く続き、中世の中東のイスラ ム学者たちは科学的な学習のためにアリストテレスの著作を研究した。 ローマ帝国もまた、文化的帝国主義の初期の例であった。初期のローマはイタリアを征服する際、エトルリアの人々をエトルリア語をラテン語に置き換えること で同化させたが、このことがエトルリア語とエトルリア文明の多くの側面の終焉につながった[53]。文化的ローマ化は、「文化的帝国主義の一形態として、 多くの地域が不本意ながらローマ文化を受け入れる」ことによって、ローマ帝国の多くの地域に押し付けられた[54]。例えば、ギリシャの習慣である裸にな ることは、公衆の面前で運動することであり、ローマ人の作家はこの習慣をギリシャ人の女々しさと奴隷化の原因であると考え、冷ややかな目で見ていた [55]。 [ローマ帝国の例は、現代のアフリカ諸国におけるヨーロッパ帝国主義の事例と結びつけられており、スラヴォイ・ジゼクの「空虚なシニフィアン」[37]の 議論と2つの事例を結びつけている。パクス・ロマーナは、部分的には「ローマが征服した文化的に多様な住民の強制的な順化」[53]によって帝国において 確保された。］ 大英帝国 18世紀から19世紀にかけてのイギリスの世界的な拡大は、経済的かつ政治的な現象であった。しかし、「そこには強い社会的・文化的側面もあり、ラドヤー ド・キップリングはそれを 「白人の重荷 」と呼んだ。これが実行された方法のひとつは、「イギリスの文化的帝国主義の代理人」であったロンドン宣教師協会などによる宗教的布教であった[56]。 ロビン・A・バトリンは「書籍、図解教材、教育シラバスによる帝国の宣伝は広範に行われ、文化的帝国主義に向けた教育政策の一環であった」と書いている [57]。これは帝国の科学技術にも当てはまった。ダグラス・M・ピアーズとナンディニ・グープトゥは、「インドにおける植民地科学の研究者の多くは、現 在では、科学技術が植民地主義に奉仕する形で、実際的な意味での『帝国の道具』として、また文化的帝国主義の手段としても機能したことを強調したがる」と 述べている。言い換えれば、科学は植民地の優先順位を反映する形でインドで発展し、インド人を犠牲にしてヨーロッパ人を利する傾向があり、一方で植民地の 大都市の科学的権威に依存し、それに従属したままであった」[58] イギリスのスポーツは、部分的にはイギリスの価値観と文化的統一性を奨励する方法として帝国全土に広まったが、これは植民地化された人々が自国のスポーツ でイギリスを打ち負かすことによって民族主義的誇りを得るという事実によって緩和されたものであった[59][60][61][62]。 エドワード・サイードによって行われた文化的帝国主義の分析は、主に大英帝国の研究から導き出されたものであった[63]。 ダニーロ・ラポニによれば、19世紀におけるイギリスの文化的帝国主義は、大英帝国においてだけでなく、はるかに広い範囲に影響を及ぼした。サイードの言 葉を借りれば、私は文化的帝国主義を、19世紀において世界中にその力を誇示し、ほとんどの国の文化的、政治的、商業的な問題に影響を及ぼす能力におい て、ライバルを持たなかったイギリスという国の複雑な文化的覇権主義として見ている。それは、「文明 」理解の根幹をなす最も基本的な思想や概念を輸出する力が実質的に限界を知らなかった国の 「文化的覇権 」である」。例えば、ラポニはこの中にイタリアを含めている[64]。 第二次世界大戦前の他の例 新ケンブリッジ現代史』は、ナポレオン時代のフランスの文化帝国主義について書いている。ナポレオンはフランス学士院を「フランスの普遍主義を文化帝国主 義に変える道具として」利用した。ナポレオンを含む研究所のメンバーは、1798年にエジプトに降り立った。「到着後、彼らはカイロ研究所を組織した。ロ ゼッタ・ストーンは彼らの最も有名な発見である。エジプト学の科学は彼らの遺産である」[65]。 第一次世界大戦後、ドイツ人は、ヴェルサイユ条約により1918年から1930年まで連合国の支配下にあった占領下のラインラントにおけるフランスの影響 力の大きさを懸念していた[66]。この用語の初期の使用は、当時のパウル・ルーマン（「ペーター・ハルトマン」として）のエッセイ『ライン川におけるフ ランス文化帝国主義』に登場する[67]。 北米植民地化 国際的な帝国主義的努力の流れに沿って、19世紀のカナダとアメリカの領土拡大では、文化的帝国主義が先住民を支配する手段として用いられた。これは、ア メリカのより伝統的な形態の民族浄化やジェノサイドと併用され、先住民のコミュニティに壊滅的かつ永続的な影響を及ぼした。 2017年、カナダは3つのイギリス植民地の合併から150周年を迎えた。キャサリン・マートン・ストーアがオハイオ州立大学とマイアミ大学の歴史学部が 企画した出版物『Origins』で指摘しているように、この記念日はカナダの先住民に対する扱いを思い起こさせるものだった。 1867年の連邦調印からわずか9年後、カナダは「インディアン法」を可決した。インディアン法は現在も施行されており、国民が先住民族と結んだ建国条約に真っ向から反し、生活のあらゆる分野で先住民族の管轄権を制限し、制約している。 その後まもなく、先住民に焦点を当てた数多くの政策が施行された。最も顕著なものは、先住民族をその文化から排除し、マジョリティ化した植民地ヘゲモニー の信念と価値観を植え付ける手段として、カナダ全土で実施された住民学校である。ウォード・チャーチルがその著書『Kill the Indian, Save the Man（インディアンを殺せ、人間を救え）』で述べているように、これらの学校の方針は、しばしば家族から強制的に引き離された生徒を強制的に同化させる ことだった。これらの学校は、生徒が母国語を使うことも、独自の文化的慣習に参加することも禁じていた。レジデンシャル・スクールは主にキリスト教会に よって運営され、政府の監視は最小限に抑えられ、キリスト教伝道所と連携して運営された。盗まれた命』という本がある： Stolen Lives: The Indigenous peoples of Canada and the Indian Residentials Schools』[68]は、このような運営形態について述べている： 「政府はほとんど指導力を発揮せず、何をどのように教えるかは担当の聖職者に任されていた。彼らが優先したのは、自分たちの教会や教団の教えを伝えること であり、卒業後の生活に役立つ良い教育を提供することではなかった」。ガブリエル・スクリムショーは、ニューヨーク・タイムズ紙の論説で、祖父母が母親を これらの学校のいずれかに通わせるか、投獄される危険を冒すことを余儀なくされたと述べている。当時（20世紀半ば）虐待がよく知られていた施設に娘を送 るのを避けるため、「学校のお迎えの日」に母親を隠した。スクリムショーの母親は、進学の選択肢が限られ、その結果、現在では読み書きができない。スクリ ムショーはこう説明する。「私の先祖は7世代にわたってこれらの学校を通った。新しい家族が入学するたびに虐待が重なり、アイデンティティ、文化、希望が どんどん失われていった。私の母は最後の世代であった。その経験は彼女を傷つけ、多くの人々と同じように、彼女はこれらの痛みを麻痺させるために物質に 頼った」[69]。CBCニュースが再掲した報告書[70]によると、これらの学校の管理下で6,000人近くの子供たちが死亡したと推定されている。 北米における先住民の植民地化は、大半の寄宿学校が閉鎖されたにもかかわらず、現在も続いている。このような文化的帝国主義は、学校やスポーツチームのマ スコットとしてネイティブ・アメリカンを使用することで続いている。ノースカロライナ大学シャーロット校のコミュニケーション学部の教授兼学科長である ジェイソン・エドワード・ブラックは、マスコットとしてのネイティブ・アメリカンの使用が、18世紀と19世紀の植民地的態度をいかに助長しているかにつ いて述べている[71]。 先住民のグループは、カルチュラル・スタディーズの学者たちとともに、先住民のマスコットを、先住民の文化をヨーロッパ人のアイデンティティとして売り込むことによって現代の明白な運命を促進する覇権的な装置、つまり商品化の道具とみなしている。 ケント・オノとデレク・ビューシャーは『ポカホンタスの解読』[72]の中で、「ヨーロッパ・アメリカ文化は、ネイティブ・アメリカンの 「特徴的 」で構成的なものを流用し、再定義することを習慣としてきた」と書いている。 ナチスの植民地主義 文化的帝国主義は、20世紀半ばのナチスによるドイツの影響力の拡大にも関連して使われてきた。アラン・スタインヴァイスとダニエル・ロジャースは、ナチ スが権力を握る以前から、「ワイマール共和国ではすでに、東ヨーロッパに関するドイツの学術専門家が、その出版物や教育を通じて、ドイツの領土回復主義と 文化帝国主義の正当化に貢献していた」と指摘している。こうした学者たちは主に歴史、経済、地理、文学の分野で活動していた」[73]。音楽の分野では、 ミヒャエル・ケーターは、第二次世界大戦中のドイツのフランス占領下で、ナチス政権によってストラスブールを拠点としたドイツ人指揮者ハンス・ロスボーは 「少なくとも名目上は、フランス人に向けられたナチスの文化帝国主義の手下」となったと書いている[74]。 戦時中のイタリアにおいて、ドイツは「ドイツ文化を中心とするヨーロッパ文化戦線」を追求した。ナチスの宣伝相ヨーゼフ・ゲッベルスは、「ナチスの文化覇 権をめざすゲッベルスの最も野心的なプロジェクトのひとつ」であるヨーロッパ作家連合を設立した。おそらくドイツ、イタリア、被占領国から作家を集め、新 しいヨーロッパの文学生活を計画するための手段であったと思われるが、この連合はすぐにドイツ文化帝国主義の手段として浮上した」[75] ヨーロッパの他の地域については、文化帝国主義とラインハルト・ハイドリヒについて書いたロバート・ゲルヴァルトは、「ナチスのドイツ化計画は、歴史的に 前例のない人種的ストック奪取、窃盗、追放、殺人のプログラムに基づいていた」と述べている。また、「［チェコ］保護領をこの新秩序に完全に統合するに は、保護領の文化生活を完全にドイツ化し、土着のチェコ文化とユダヤ文化を根絶する必要があった」[76]。 ナチス・ドイツの行動は、帝国主義において重要な役割を果たす人種と文化という概念を反映している。ドイツ人とユダヤ人の間には区別があるという考え方 は、ドイツ人が自分たちはユダヤ人の劣等者よりも優れていると信じる錯覚、つまり我々／彼ら、自己／他者という概念を生み出した[77][関連？]。 西洋帝国主義 文化的帝国主義は、土着の資源（例えば薬草、精神的なもの、芸術的なもの）や遺伝資源（例えばヒトのDNA）の商品化やマーケティングを含む法制度という形で西洋世界に現れている[78]。 アメリカ化 主な記事 アメリカナイズ さらなる情報 アメリカ帝国主義 マクドナルド化」[79]、「ディズニー化」、「コカコロナイゼーション」[80]という言葉は、特に冷戦終結後の西洋文化の影響の広がりを表す造語である。 米国とそのポップカルチャーの影響を受けている国は多い。例えば、「ノリーウッド」と呼ばれるナイジェリアの映画産業は、年間生産本数がアメリカよりも多 く、アフリカ全土で上映されていることから、第2位の規模を誇っている[81]。西洋文化の影響の広がりを表すもうひとつの用語は「ハリウッド化」であ り、ハリウッド映画を通じてアメリカ文化が宣伝されることで、ハリウッド映画の視聴者に文化的な影響を与えることがある[1]。 |
| Soft power – Concept developed by Joseph Nye Related negative concepts Civilizing mission – Purported rationale or justification for colonialism Colonial mentality – Internalized attitude of ethnic or very cultural inferiority Cultural appropriation – Adoption of culture and cultural identity perceived as inappropriate Cultural assimilation – Adoption of features of another culture Cultural genocide – Type of genocide Ethnocide – Extermination of a culture Green imperialism – Political phenomenon Linguistic imperialism – Transfer of a dominant language to other people as a demonstration of power Scientific imperialism – Philosophical concept Impact Cross-culturalism Cultural cringe – Feeling of inferiority of one's culture to another Cultural revolution – Period of sociopolitical turmoil in China (1966–1976) Globalization – Spread of world views, products, ideas, capital and labor Revanchism – Will to recapture a lost territory Right to exist – Conceptual right of nations Transculturation – Phenomenon of merging and converging cultures Cultural examples Albanisation – Spread of Albanian culture, people and language Americanization – Global influence of US culture Anglicisation – Form of cultural assimilation Arabization – Process of growing Arab influence on non-Arab populations Bulgarization Chilenization – Chilean transculturation process in Tacna, Arica and Tarapacá Dutchification – Spread of the Dutch language, people or the culture of the Netherlands Europeanisation – Adoption/spread of European styles and norms Francization – Expansion of the French language Hawaiianization – neologism for the Hawaiian cultural populism Hellenization – Spread of Greek people, language and culture Hispanicization – Process by which a place or person becomes influenced by Hispanic culture Persianization – Cultural assimilation of Persian traits Romanization – Cultural assimilation of peripheral populations by the Roman Republic/Empire Russification – Measures to increase the influence of Russian culture and language Serbianisation – Spread of Serbian culture, people, or politics Sinicization – Assimilation into Han Chinese culture Sovietization – Adoption of Soviet political system and mentality Thaification – Assimilation to Thai culture Westernization – Global adoption of western culture and values Theocultural Processes Proselytism – Attempt to convert others to a religion Religious conversion – Adoption of religious beliefs Forced conversion – Adoption of a different religion or irreligion under duress Secondary conversion – religious conversion of an individual that results from a relationship with another convert Examples Christianization – Process by which Christianity spreads in a society or culture Christian mission – Organized effort to spread Christianity Islamization |
ソフトパワー - ジョセフ・ナイが提唱した概念 関連する否定的概念 文明化の使命（Civilizing Mission） - 植民地主義を正当化する根拠とされる。 植民地メンタリティ - 民族的または非常に文化的に劣っているという内面化された態度 文化的流用（Cultural appropriation） - 不適切と思われる文化や文化的アイデンティティの採用。 文化的同化 - 他文化の特徴を取り入れること。 文化的大量虐殺 - 大量虐殺の一種 民族虐殺 - 文化の絶滅 緑の帝国主義 - 政治的現象 言語帝国主義 - 権力の誇示として支配的な言語を他民族に移転すること 科学的帝国主義 - 哲学的概念 影響 異文化主義 文化クリンジ-自文化が他文化より劣っていると感じること 文化大革命 - 中国の社会政治的混乱期（1966年～1976年） グローバリゼーション - 世界観、製品、思想、資本、労働力の拡散 レバンチズム - 失われた領土を取り戻そうとする意志 生存権 - 国民の概念上の権利 トランスカルチュレーション - 文化の融合と収斂の現象 文化的例 アルバナイゼーション - アルバニア文化、人々、言語の普及 アメリカ化 - アメリカ文化の世界的影響 英国化 - 文化的同化の一形態 アラブ化 - 非アラブ系住民にアラブ系の影響が拡大する過程 ブルガリア化 チリ化 - タクナ、アリカ、タラパカにおけるチリ人の異文化化プロセス オランダ化 - オランダ語、オランダ人、オランダ文化の伝播 ヨーロッパ化 - ヨーロッパの様式や規範の採用・普及 フランス語化 - フランス語の拡大 ハワイ化 - ハワイ文化ポピュリズムの新造語 ヘレナイゼーション - ギリシャの人々、言語、文化の広がり ヒスパニック化 - ある場所や人がヒスパニック文化の影響を受けるようになる過程。 ペルシャ化 - ペルシャの特徴が文化的に同化すること。 ローマ化 - ローマ共和国／帝国による周辺住民の文化的同化 ロシア化 - ロシアの文化や言語の影響力を高めるための措置 セルビア化 - セルビアの文化、人々、政治を広める。 中国化 - 漢民族文化への同化 ソビエト化 - ソビエトの政治体制や精神性の採用 タイ化 - タイ文化への同化 西洋化 - 西洋の文化や価値観を世界に広める。 神文化化 プロセス 布教 - 他者をある宗教に改宗させようとする。 宗教的改宗 - 宗教的信念の採用 強制改宗 - 強要されたもとで異なる宗教や無宗教を採用すること。 二次改宗 - 他の改宗者との関係から生じる個人の宗教的改宗 例 キリスト教化 - キリスト教が社会や文化に広まる過程 キリスト教宣教 - キリスト教を広めるための組織的な活動 イスラム化 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Cultural_imperialism |
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1910年、新竹州竹南郡南庄大同渓原住民児童教育院での教師と生徒の集合写真
リ ンク
文 献
そ の他の情報
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