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スマートメディアユーザーのナルシズム化は「新しい孤独」を生みつつあるのか?:先行研究の検討

Narcissism-ization and emaerging new solitude among the Digital Natives: An Ethnographic Studies

池田光穂(COデザインセンター)、山崎スコウ竜二 (先導的学際研究機構共生知能システム研究センター)、井上大介(創価大学文学部)、徐淑子(新潟県立看護大学)

◀︎研究の概要︎︎▶︎この研究は、デジタル・ネイ ティブである若者がス マートフォンを利用するなかで、現実と仮想のソーシャル・ネットワークの動態の現状について調べ、そして旧世代から危惧されているような、ヴァーチャル・ コミュニケーションの増大ははたしてユーザーのナルシズム化と「新しい孤独」を生んでいるのかという疑問について答えるために、(リアルとヴァーチャルの 両方の)エスノグラフィーの手法を使って、世界のいくつかの地域の共通性と多様性の特性を明らかにすることにある。このことにより若者の間に流布している 「ナルシズム」や「孤独」の意味とICT時代のコミュニケーションに新たな知見をもたらす。

◀︎方法▶この発表では先行研究を検討する。里程標 としてのシェリー・タークル『つながっているのに孤独:人生を豊かにするはずのインターネットの正体』渡会圭子訳、ダイヤモンド社、2018年 (Sherry Turkle, Alone together: why we expect more from technology and less from each other. 3rd. ed.,. Basic Books, 2017)の第一二章「真実の告白」を使って、自分の隠されたプライバシーを告白サイトに書き込む人たちの自己アイデンティティの形成やコミュニティ概念 について検討した。

◀︎結果▶告白サイトの書記法の特徴には、(1)匿 名の投稿、(2)秘密と断り書きがある、(3)反応が期待されている、ということがある。その内容は、不適切な性関係や、薬物依存症の告白などからなる。 書き込む人たちは、寄り添い共感したコメントを期待するが、その数は少なく、多くの場合、むしろ道徳起業家のように、相手の立場に立たず説教をする傾向が 強い。このように投稿者には相反する傾向があるのに「ハマる」理由には、「悪くはない」「みんなさびしい、よりどころになる」「胸のつかえを下ろすことに 役立つ」とコメントする。タークルによると「低くなった期待値を共有して」おり、それゆえコミュニケーションロボットやネットの書き込みが、敷居の低い呼 び水になっている。年齢が高い(36歳以上)人は、未だ得られていない友人をネットとして捉え、若い人は告白サイトをめずらしいものとして捉える。書き込 みは韜晦を含めたネガティブな経験であるが、投稿者は告白しても、態度を改めたり、類似の人と積極底なコミュニケーションをとろうはしない。投稿はカタル シスの面があり「落ち込んだ時に告白する。海に流す瓶に入れる手紙と同じ」と表現する。タークルによるとこのような矛盾する書き込み行為は(精神医学でい う)一種の解離だという。自分のことを書き込んだにもかかわらず他人の経験のように客体化されているという。告白サイトには狼が多く潜んでおり、時にエス カーレートして、炎上に油を注ぐ人自身も挙句の果ては攻撃そのものが自己目的化して自失することも珍しくない。

◀︎結果(続き)▶タークルによると、ネットでの (攻撃対象になる可能性のある)プライバシーを書き込むと同時に他者には不満をぶつけるのは、ある種の感情の転移であると分析している。炎上が終わらない のは、物理的な制御要因がないからだというのが、タークルの説明である。告白サイトが、一時的な安心であるにもかからず、その不安の背景にあるものを(書 き込む)ユーザーが理解しているとは言えない。そのように分析して、タークルは告白サイトやSNSはコミュニティか?という疑問を提示する。サイトの多く の投稿者はコミュニティと見ているようだが、タークルはレイ・オルデンバーグのコミュニティの定義である、「とても居心地のよいところ」具体的には、コー ヒーショップ、公園、理髪店など、リアルな空間で、仮想空間にはコミュニティはないと喝破する。その理由は「コミュニティを構成するのは、物理的な近接 性、関心事の共有、現実の結果、責任の共有などだ。そのメンバーはきわめて実際的なやり方で互いに助け合う」(2018:414)機能がないからだ。告白 サイトはカタルシスを通して治療効果があるという主張にタークル教授は強く異論を持つ。投稿してコメントを消費することには、内省的プロセスが欠けている からである。さらに、ネガティブな経験がないコメントするだけのオーディエンスにも、告白サイトを読み続けるには、それに慣れる必要がある。他方で、慣れ ると今度は、それらがおなじみのジャンルのひとつにすぎないと思うようになる。つまり、人々が具体的な個人に向けられる暴力の諸相が平準化され、ジャンル 化され言わば、暴力経験の馴化がおこるからだと、結論している。

●クレジット:基盤研究(C)「スマートメディアユーザーのナルシズム化と新しい孤独の誕生:民族誌研究」 (令和2(2020)年度〜令和4(2022)年度)課題番号 20K01216

●研究倫理委員会承認 CSCD_IRB_2020-2_200625.pdf in pdf with password(2020年6月25日)

■スマートメディアユーザーのナルシズム化は「新し い孤独」を生みつつあるのか?:先行研究の検討:

池田光穂(COデザインセンター)、山崎スコウ竜二 (先導的学際研究機構共生知能システム研究センター)、井上大介(創価大学文学部)、徐淑子(新潟県立看護大学)、第5回豊中地区研究交流会、2020年12月17日発表

里程標としてのシェリー・タークル『つながっている のに孤独: : 人生を豊かにするはずのインターネットの正体』渡会圭子訳、ダイヤモンド社、2018年

"Technology has become the architect of our intimacies. Online, we fall prey to the illusion of companionship, gathering thousands of Twitter and Facebook friends, and confusing tweets and wall posts with authentic communication. But this relentless connection leads to a new solitude. We turn to new technology to fill the void, but as MIT technology and society specialist Sherry Turkle argues, as technology ramps up, our emotional lives ramp down. Even the presence of sociable robots in our lives that pretend to demonstrate empathy makes us feel more isolated, as Turkle explains in a new introduction updating the book to the present day. Alone Together is the result of Turkle's nearly fifteen-year exploration of our lives on the digital terrain. Based on interviews with hundreds of children and adults, it describes new, unsettling relationships between friends, lovers, parents, and children, and new instabilities in how we understand privacy and community, intimacy and solitude." Nielsen BookData. https://ci.nii.ac.jp/ncid/BB27833788

INTRODUCTION: alone together

PART ONE: The Robotic Moment

PART TWO: Networked

CONCLUSION: necessary conversations

●ナルシズム/ナルシシズム (narcissism)入門

"Narcissism is the pursuit of gratification from vanity or egotistic admiration of one's idealised self-image and attributes. The term originated from Greek mythology, where a young man named Narcissus fell in love with his own image reflected in a pool of water. Narcissism or pathological self-absorption was first identified as a disorder in 1898 by Havelock Ellis[1] and featured in subsequent psychological models, e.g. in Freud's On Narcissism (1914). The American Psychiatric Association has listed the classification narcissistic personality disorder in its Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM) since 1968, drawing on the historical concept of megalomania. It is distinct from concepts of distinguishing the self (egocentrism or egoism) and healthy forms of responsibility and care for oneself ("primary narcissism"). Narcissism by contrast is considered a problem for relationships with self and others and for maintaining a functional culture. In trait personality theory it features in several self-report personality inventories including the Millon Clinical Multiaxial Inventory. It is one of the three dark triadic personality traits (the others being psychopathy and Machiavellianism)."

The culture of narcissism : American life in an age of diminishing expectations  / Christopher Lasch, 1979

クリストファー・ラッシュ(Christopher Lasch, 1932-1994)の批判は今日にも通じるという2018年版のNielsen BookDataの紹介より→"When The Culture of Narcissism was first published in 1979, Christopher Lasch was hailed as a "biblical prophet" (Time). Lasch's identification of narcissism as not only an individual ailment but also a burgeoning social epidemic was ground-breaking. His diagnosis of American culture is even more relevant today, predicting the limitless expansion of the anxious and grasping narcissistic self into every part of American life."

ラッシュのキャリア→"Lasch studied at Harvard University, where he roomed with John Updike, and Columbia University, where he worked with William Leuchtenburg.[14] Richard Hofstadter was also a significant influence. He contributed a Foreword to later editions of Hofstadter's The American Political Tradition and an article on Hofstadter in the New York Review of Books in 1973. He taught at the University of Iowa and then was a professor of history at the University of Rochester from 1970 until his death from cancer in 1994. Lasch also took a conspicuous public role. Russell Jacoby acknowledged this in writing that "I do not think any other historian of his generation moved as forcefully into the public arena".[12] In 1986 he appeared on Channel 4 television in discussion with Michael Ignatieff and Cornelius Castoriadis.[15]"

1960年代は社会主義者として→"During the 1960s, Lasch identified himself as a socialist, but one who found influence not just in the writers of the time such as C. Wright Mills but also in earlier independent voices such as Dwight Macdonald.[16] Lasch became further influenced by writers of the Frankfurt School and the early New Left Review and felt that "Marxism seemed indispensable to me".[17] During the 1970s, however, he became disenchanted with the Left's belief in progress—a theme treated later by his student David Noble—and increasingly identified this belief as the factor which explained the Left's failure to thrive despite the widespread discontent and conflict of the times."

フロイト主義を加味した折衷的な思想的立場と人脈 →"At this point Lasch began to formulate what would become his signature style of social critique: a syncretic synthesis of Sigmund Freud and the strand of socially conservative thinking that remained deeply suspicious of capitalism and its effects on traditional institutions./ Besides Leuchtenburg, Hofstadter, and Freud, Lasch was especially influenced by Orestes Brownson, Henry George, Lewis Mumford, Jacques Ellul, Reinhold Niebuhr, and Philip Rieff.[18] A notable group of graduate students worked at the University of Rochester with Lasch, Eugene Genovese, and, for a time, Herbert Gutman, including Leon Fink, Russell Jacoby, Bruce Levine, David Noble, Maurice Isserman, William Leach, Rochelle Gurstein, Kevin Mattson, and Catherine Tumber.[19]"

●Thomas Joiner, Jr. によるマインドフルネス批判

Thomas Joiner, Jr.,  Mindlessness : the corruption of mindfulness in a culture of narcissism. Oxford University Press, c2017

"Summary: "How Mindfulness Lost Its Mind chronicles the promising rise of mindfulness and its troubling corruption. Joiner gives mindfulness its full due, both as an interesting and useful philosophical vantage point in itself, and as an empirically supported means to address various life challenges. He then charts contemporary societal trends towards individual narcissism that have intertwined with and co-opted the mindfulness movement. The book examines the dispiriting consequences for many sectors of society, ponders ways to mitigate if not undo them, and considers what if anything can be salvaged from the original, useful concept"-- Provided by publisher Includes bibliographical references and index"

"A contemplative practice with Buddhist roots, mindfulness is "the awareness that arises from paying attention, on purpose, in the present-moment, non-judgmentally." Practicing mindfulness can be an effective adjunct in treating psychological disorders such as depression, anxiety, and addiction. But have we gone too far with mindfulness? Recent books on the topic reveal a troubling corruption of mindfulness practice for commercial gain, with self-help celebrities hawking mindfulness as the next "miracle drug." Furthermore, common misunderstanding of what mindfulness really is seems to be fueled by a widespread cultural trend toward narcissism, egocentricity, and self-absorption. Thomas Joiner's Mindlessness chronicles the promising rise of mindfulness and its perhaps inevitable degradation. Giving mindfulness its full due, both as a useful philosophical vantage point and as a means to address various life challenges, Joiner mercilessly charts how narcissism has intertwined with and co-opted the practice to create a Frankenstein's monster of cultural solipsism and self-importance. He examines the dispiriting consequences for many sectors of society (e.g., mental health, education, politics) and ponders ways to mitigate, if not undo, them. Mining a rich body of research, Joiner also makes use of material from popular culture, literature, social media, and personal experience in order to expose the misuse of mindfulness and to consider how we as a society can back away from the brink, salvaging a potentially valuable technique for improving mental and physical wellbeing."

●発表ポスター(クリックで拡大します)mikedainoueyamasuh201217.pdf


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