★メキシコにおけるインディヘニスモ（Indigenismo in Mexico）

El indigenismo o indianismo2​ es una corriente cultural y antropológica concentrada en el estudio y valoración de las culturas indígenas,3​ y el cuestionamiento de los mecanismos de discriminación y etnocentrismo en perjuicio de los pueblos originarios.4​ https://es.wikipedia.org/wiki/Indigenismo	インディヘナイズム（土着主義）またはインディアニズム2とは、先住民 の文化を研究・評価し3、先住民に不利益をもたらす差別やエスノセントリズムのメカニズムに疑問を投げかけることに焦点を当てた文化人類学の潮流である 4。
Indigenismo (Spanish: [indixeˈnismo]) is a political ideology in several Latin American countries which emphasizes the relationship between the nation state and indigenous nations and indigenous peoples.[1] In some contemporary uses, it refers to the pursuit of greater social and political inclusion for indigenous peoples in Latin America, whether through nation-wide reforms or region-wide alliances.[2] In either case, this type of indigenismo seeks to vindicate indigenous cultural and linguistic difference, assert indigenous rights, and seek recognition and in some cases compensation for past wrongdoings of the colonial and republican states.[3] Nevertheless, some historical figures like José Martí are classified as having been both indigenistas and hispanistas.[4] https://en.wikipedia.org/wiki/Indigenismo	インディヘニズモ(スペイン語: [indixeˈnismo])とは、国家と先住民の関係を重視する政治思想であり、ラテンアメリカ諸国でみられる。[1] 現代では、ラテンアメリカにおける先住民の社会的・政治的包摂を、全国的な改革や地域的な同盟を通じて追求することを指す場合もある。[ 2] いずれの場合も、この種のインディヘニズモは、先住民の文化的・言語的独自性を正当化し、先住民の権利を主張し、植民地国家や共和制国家による過去の不当 行為に対する認知や、場合によっては補償を求めている。[3] とはいえ、ホセ・マルティのような歴史上の人物は、インディヘニスタであると同時にイスパニスタであったと分類されることもある。[4]
Indigenismo in Mexico Main article: Indigenismo in Mexico Originally, indigenismo was a component of Mexican nationalism that consolidated after the Mexican Revolution. This indigenismo lauded some aspects of indigenous cultural heritage, but primarily as a relic of the past. Within the larger national narrative of the Mexican nation as the product of European and Amerindian mestizaje, indigenismo was a component of Mexican nation-building, and an expression of freedom for an imagined, reclaimed identity that was stripped during the Spanish colonization of Mexico. During the administration of Plutarco Elías Calles (1924–28), Moisés Sáenz, who held a doctorate from Columbia University and was a follower of John Dewey's educational methods, implemented aspects of indigenismo in the Department of Public Education. Sáenz had initially taken an assimilationist position on the "Indian problem," but after a period of residence in the Purépecha community of Carapan, he shifted his stance to one focusing on the material conditions affecting the indigenous. He influenced the administration of Lázaro Cárdenas (1934–40), which established the cabinet-level position of the Department of Indigenous Affairs in 1936.[5] The department's main efforts were in the economic and educational spheres.[6] Cárdenas valorized indigeneity, as indicated by the creation of the cabinet-level position and resources put into indigenous communities. In 1940, Mexico hosted a multinational meeting on indigenismo, The Congress of Inter-American Indigenism, held in Pátzcuaro, where Cárdenas himself addressed the gathering.[7] President Miguel Alemán reorganized the Mexican government's policies directed at the indigenous by creating the National Indigenist Institute (Instituto Nacional Indigenista or INI). In the Vicente Fox administration, the unit was reorganized and renamed. The valorization of indigeneity was rarely carried over to contemporary indigenous people, who were targeted for assimilation into modern Mexican society. Though the authors of indigenist policies saw themselves as seeking to protect and relieve indigenous people, their efforts did not make a clean break from forced assimilation practices of the pre-revolutionary past.[8] https://en.wikipedia.org/wiki/Indigenismo	メキシコにおけるインディヘニズモ 詳細は「メキシコにおけるインディヘニズモ」を参照 もともと、インディヘニズモはメキシコ革命後に強化されたメキシコ民族主義の要素であった。このインディヘニズモは、先住民の文化遺産のいくつかの側面を 賞賛したが、それは主に過去の遺物としてであった。ヨーロッパ人とアメリカインディアンの混血の産物としてのメキシコ国家という大きな国家の物語の中で、 インディヘニズモはメキシコの国家建設の要素であり、スペインによるメキシコ植民地化の間に奪われた、想像上の回復されたアイデンティティの自由の表現で あった。 プルタルコ・エリャス・カレス(Plutarco Elías Calles)政権(1924年~1928年)下では、コロンビア大学で博士号を取得し、ジョン・デューイの教育法の信奉者であったモイセス・サエンス (Moisés Sáenz)が、公教育省でインディヘニスムの要素を導入した。当初は「インディオ問題」に対して同化主義的な立場をとっていたサエンスであったが、カラ パンのプルエペチャ族のコミュニティにしばらく滞在した後、先住民の物質的条件に焦点を当てた立場へと転換した。彼はラサロ・カルデナス政権(1934年 ~1940年)に影響を与え、1936年に内閣レベルの「先住民問題省」が設置された。[5] この省の主な取り組みは経済と教育分野であった。[6] 内閣レベルの役職が新設され、先住民コミュニティに資金が投入されたことからもわかるように、カルデナスは先住民性を重視していた。1940年には、メキ シコはパツクアロで先住民主義に関する多国間会議「米州先住民主義会議」を開催し、カルデナス自身も演説を行った。[7] ミゲル・アレマン大統領は、国立先住民主義研究所(INI)を設立し、先住民を対象としたメキシコ政府の政策を再編成した。ビセンテ・フォックス政権下 で、この機関は再編成され、名称が変更された。 先住民性の尊重は、現代の先住民にはほとんど引き継がれず、彼らは近代メキシコ社会への同化を迫られた。先住民政策の立案者たちは、先住民を保護し、救済 しようとしているつもりだったが、彼らの努力は、革命前の強制同化政策から完全に脱却したものではなかった。[8]
Indigenismo is a Latin American nationalist political ideology that began in the late nineteenth century and persisted throughout the twentieth that attempted to construct the role of Indigenous populations in the nation-state. The ideology was particularly influential in Mexico where it shaped the majority of Indigenous-state relations since its incorporation into the Constitution in 1917. While the perspectives and methods of Indigenistas changed and adapted over time, the defining features of Mexican Indigenismo are the implementation by primarily non-Indigenous actors, the celebration of Indigenous culture as a part of the nation's history, and the attempt to integrate Indigenous populations under the authority of the nation-state. The ideology was enacted by a number of policies, institutions, governmental programs, and through artistic expression. These included education programs, land reform, political reform, and economic development as well as national displays of Indigenous heritage. Although generally viewed as beneficial for creating a platform to discussing Indigenous issues, Indigenismo has been criticized as still operating under colonial paradigms of racial hierarchy and often helped to solidify some stereotypes of Indigenous peoples even while trying to break down others.	インディヘニズモは、19世紀後半に始まり20世紀を通じて継続した、 ラテンアメリカ民族主義の政治思想であり、国民国家における先住民の役割を構築しようとする試みであった。この思想は特にメキシコで影響力を持ち、 1917年に憲法に組み入れられて以来、先住民と国家の関係の大部分を形成してきた。インディヘニスタの視点や手法は時代とともに変化し、適応されてきた が、メキシコのインディヘニスムの特徴は、主に先住民以外の主体による実施、先住民文化を国家の歴史の一部として祝うこと、そして国家の権威の下で先住民 を統合しようとする試みである。この思想は、数多くの政策、制度、政府プログラム、そして芸術表現を通じて実行された。これには、教育プログラム、土地改 革、政治改革、経済開発、そして先住民の遺産を国として展示するといったことが含まれた。一般的に先住民問題を議論する土台を作るのに有益であると見なさ れているが、インディヘニズモは、人種的階層という植民地時代のパラダイムに基づいており、先住民の固定観念を強化するのに一役買っていると批判されてい る。
Post-Revolution The Mexican Indigenista movement flourished after the Mexican Revolution of 1910-1920. Prior to the Revolution, under the presidency of Liberal General Porfirio Diaz, from Oaxaca and himself having indigenous antecedents, his policy makers, known as Cientificos ("scientists") were influenced by French Positivism and Social Darwinism and thinkers such as Herbert Spencer. They saw white European ethnicity as superior and sought to build the nation toward a European model.[1] Porfirian state development policies implemented laws of the Liberal Reform passed in the 1850s, which included dispossessing rural lands, particularly indigenous community lands under the Lerdo Law; collective indigenous groups being integrated as individuals by coercion, and expanding rural education aimed at creating a reliable workforce.[1] In the aftermath of the Revolution the new government incorporated indigenismo as an official ideology into the 1917 Constitution, which claimed to strive for the emancipation of previously exploited indigenous peoples through integration into the Mexican state.[1] Mexican policies of indigenismo were influenced largely by Columbia University-trained Mexican anthropologist Manuel Gamio. In his 1915 book Forjando Patria (Forging a Nation) he advocated for the study of indigenous groups in order to determine which cultural traits to preserve and which to improve in order to create a unified nationalist state[1][2] Gamio stated that indigenous people have the same intellectual capability and that their perceived cultural inferiority is a product of their history of oppression and current disadvantaged environment. With improved education and living conditions, he believed indigenous groups would accept acculturation and "embrace contemporary culture"[3] Gamio was instrumental in directing his young nephew, Miguel León-Portilla, who went on to be a leading authority on Nahua thought and history, to study Nahuatl with Ángel María Garibay. Garibay published translations of Aztec texts and created the field of Nahuatl literature.[4] While the first decade of revolutionary presidencies of Venustiano Carranza (1917–1920), Adolfo de la Huerta (1920), Álvaro Obregón (1920–1924), and Plutarco Elías Calles (1924–1928) saw the start of change in terms of improving education and land reform these administrations still saw indigenous populations as an obstacle to progress and their policies were geared toward modernizing and improving indigenous populations to fit into civilized national culture.[2][5][6] All of the presidents in the immediate aftermath of the Revolution were from northern Mexico; Carranza, Nuevo León; De la Huerta, Obregón, and Calles, Sonora), a region very different from central and southern Mexico (Mesoamerica), where great civilizations had arisen before the arrival of the Europeans. The revolutionary general most associated with Mexico's indigenous population in central Mexico was peasant leader Emiliano Zapata from Morelos, who was murdered by an agent of Carranza in 1919. Obregón and Calles both distributed land under the tenets of Article 27 of the Mexican Constitution of 1917, allowing the Mexican state to expropriate property. Calles distributed 3,045,802 hectares to over 300,000 people living in rural areas, many of them indigenous. Much of this land was ill-suited for agriculture or even barren. It is debated whether Calles's land redistribution was done for concern for the well-being of rural citizens or used as a tool to gain political support from rural areas.[6] When Lázaro Cárdenas of the southern Mexican state of Michoacán became president in 1934, land reform in Mexico again became a high priority. Education reform Reform of rural education became a national priority when President Alvaro Obregon appointed José Vasconcelos to begin to combat rural illiteracy in 1920. Vasconcelos would eventually be appointed the director of the new Ministry of Public Education (SEP) in 1921.[5] Vasconcelos was a nationalist who believed a culturally homogeneous mestizo state was necessary to create a strong, modernized Mexico. He is known for his phrase describing Mexico's population, the "cosmic race," a blending of indigenous and Europeans. His indigenous education policies then were aimed at assimilation and de-Indianizing indigenous groups so they became a part of mestizo national culture.[2] Prior to 1920 national education policy had emphasized decentralized local control. By reversing this policy and giving Vasconcelos and SEP centralized control nationwide education, Obregón and Calles used education to extend federal control and aimed at acculturating indigenous populations into national citizens[5] In addition to the SEP, Vasconcelos created the Department of Indigenous Culture in 1921 to facilitate the "incorporation [of indigenous peoples] into the dominant European culture"[5] through the rural federal schools. Vasconcelos emphasized racially inclusive national schools to break down racial differences, as well as training rural teachers to educate rural children and parents within and outside of the school. His hope was that national mestizo cultural practices would spread through teachers to transform rural communities and create a patriotic national identity through "technological diffusion, agrarian reform,political mobilization, and nationalist propaganda".[1] Vasconcelos' SEP taught reading and writing to over 37,000 illiterate peasants and the Department of Indigenous Culture created 1,926 rural schools and trained 2,388 teachers from its creation to 1924[5] Art and literature See also: Mexican Muralism Both Gamio and Vasconcelos, along with other indigenistas, saw creating national artistic and cultural production as essential to creating a national identity and used the romantic image of Indigeneity in creating a national culture through state sponsored art production starting in 1920 until 1940. Manuel Gamio argued that Mexican artists' inspiration should be derived from ancient Indigenous aesthetics, from the Aztec in particular.[7] Mural by Diego Rivera showing the pre-Columbian Aztec city of Tenochtitlán. Muralists depicted indigenous Mesoamerican civilizations with idyllic model characteristics as socially, spiritually and morally advanced societies and culturally superior than the Spanish as a way to promote an indigenist nationalism. During the Revolution, indigenous images were used as official nationalist symbols and after the revolution the government continued to use indigenous symbols to establish the roots of Mexican culture and identity within the physical nation state[8] Vasconcelos was appointed to be head of the cultural development program under Obregón, and began to commission artists to create national artwork supported by the revolutionary government, specifically focused on large public works that were visible and accessible to the people in order to solidify the national identity.[8][9] Artists who contributed to this movement include Diego Rivera, Orozco, and David Alfaro Siqueiros.[10] Much of this expansive artistic production was done in the form of murals on public buildings.[8] Rivera alone created at least 124 murals over 8 years, including murals on Nacional Palace of Mexico, the Cortes Palace in Cuernavaca and the National School of Agriculture.[11] These images very often depicted indigenous figures and symbols as a celebration of pre-colonial Mexico. Muralists were often influenced by the Black Legend and Marxist dialectics of the class struggle, depicting the indigenous peoples as the oppressed class (an analogy of the worker and the proletariat) while the bourgeois ruling oppressing class would come to be represented by the Spanish, Criollos, rich Mestizos and the Catholic church. In the view of Guillermo Bonfil Batalla, a Mexican anthropologist, while indigenous people were often depicted as a symbol of national pride and cultural heritage, they were depicted as relics of the past with little recognition of existing indigenous groups.[8] The aspects of indigeneity that were depicted were selectively chosen as those most appealing such as the calm, campesino life and traditional crafts, dance, and popular folklore.[8] Rivera's first mural under Vasconcelos' commission, titled Creation, is described by Rivera as a racial history of Mexico and demonstrates the cultural hierarchy present in the Indigenismo ideology as the primitive-looking indigenous figures look up to the enlightened European figures who have come to save them from their misery with education.[9] Even while these artists helped create the mestizo identity, they often created images that displayed ideas and images of indigenous peoples that conflicted with the goals of the nationalist government.[10] Bust of Ángel Garibay K. founder of the field of Nahuatl literature After 1940, muralism was deemphasized to create national identity. Different forms of art and culture production were still used to form and shape national identity such as music, crafts, architecture, and literature, and still incorporated aspects of a romanticized indigenous heritage. Another way indigenous heritage was celebrated and publicly displayed was through museums. The largest and best known project is the National Museum of Anthropology in Mexico City constructed in 1964 to house the extensive national collection of indigenous cultural artifacts. The museum displays and celebrates Mexico's precolonial past and Indigenous roots.[8] Critics of Indigenismo have commented on how the museum is structured around primarily Aztec exhibits and artifacts, while the exhibits dedicated to existing indigenous groups in Mexico are positioned to the side and are often overlooked by visitors. They have also noted that the language used in the Museum places the greatness and achievements of indigenous people in the past.[12] The creation of Aztec literature as an academic field was spearheaded by Ángel María Garibay K., a Mexican linguist and translator of Nahuatl and Spanish texts of the prehispanic and colonial eras, and gave scholarly standing to the native literature of Mexico. Garibay and his student Miguel León-Portilla published works by Aztec poets written down in the colonial era as alphabetic texts. As the Mexican government supported expressions indigenismo, the establishment of Nahuatl literature with scholarly standing has been seen an integral part of that nationalist state-sponsored project.[13][14]	革命後 1910年から1920年にかけてのメキシコ革命の後、メキシコのインディヘニスタ運動は盛んになった。 革命以前、オアハカ出身で自身も先住民の血筋を持つポルフィリオ・ディアス将軍が自由主義派の大統領として在任中、彼の政策立案者たちは「科学者たち (Cientificos)」として知られ、フランスの実証主義や社会ダーウィニズム、ハーバート・スペンサーなどの思想家に影響を受けていた。彼らは ヨーロッパの白人の民族性を優れていると見なし、ヨーロッパのモデルを模した国家の建設を目指した。[1] ポルフィリアン国家開発政策は、1850年代に可決された自由主義改革法を施行し、その中には、特にレルド法に基づく先住民の土地の没収、 強制的に個人として統合され、信頼できる労働力を育成することを目的とした農村部の教育が拡大された。[1] 革命の後、新政府は1917年の憲法にインディヘニズモを公式なイデオロギーとして組み込んだ。この憲法は、メキシコ国家への統合を通じて、それまで搾取 されていた先住民の解放を目指すことを主張した。[1] メキシコのインディヘニズモ政策は、コロンビア大学で学んだメキシコ人人類学者マヌエル・ガミオの影響を強く受けた。1915年に出版された著書『祖国の 形成(Forjando Patria)』の中で、彼は統一された国民国家を創設するために、どの文化的な特徴を保存し、どの特徴を改善すべきかを決定するために、先住民グループ の研究を提唱した。[1][2] ガミオは、先住民も同等の知的能力を有しており、彼らが自らの文化的な劣等性を認識しているのは、抑圧の歴史と現在の不利な環境の産物であると述べた。教 育と生活環境の改善により、先住民グループは文化の同化を受け入れ、「現代文化を受け入れる」ようになるだろうと彼は信じていた。[3] ガミオは、甥のミゲル・レオン=ポルティージャが、ナワ族の思想と歴史の第一人者となるよう、エンジェル・マリア・ガリバイのもとでナワトル語を学ぶよう 導いた。ガリバイはアステカのテキストの翻訳を出版し、ナワトル語文学の分野を創始した。[4] ベヌスティアーノ・カランサ(1917年~1920年)、アドルフォ・デ・ラ・フエルタ(1920年)、アルバロ・オブレゴン(1920年~1924 年)、プルタルコ・エリャス・カレス(1924年~1928年)の革命的な大統領が就任した最初の10年間は、教育の改善や土地改革といった変化の始まり であったが、これらの政権は先住民を 進歩の妨げと見なし、政策は先住民を近代化し、文明化された国家文化に適合するように改善することを目的としたものであった。[2][5][6] 革命直後の大統領はすべてメキシコ北部出身者であった(カランサはヌエボ・レオン州、デ・ラ・フエルタ、オブレゴン、カレスはソノラ州)。この地域はメキ シコ中央部および南部(メソアメリカ)とは大きく異なり、ヨーロッパ人が到来する以前に高度な文明が存在していた。メキシコ中央部の先住民と最も関連付け られる革命家は、モレロス出身の農民指導者エミリアーノ・サパタであったが、彼は1919年にカランサのエージェントに暗殺された。オブラドンとカレスは 共に、1917年のメキシコ憲法第27条の原則に基づき土地を分配し、メキシコ政府による財産の接収を認めた。カレスは、農村部に住む30万人以上の人 々、その多くは先住民に、3,045,802ヘクタールの土地を分配した。これらの土地の多くは農業には不向きであったり、不毛の土地であったりした。カ ジェスの土地再分配が農村部の市民の幸福を考慮して行われたものなのか、それとも農村部の政治的支持を得るための手段として利用されたものなのかについて は議論がある。[6] 1934年にメキシコ南部ミチョアカン州のラサロ・カルデナスが大統領に就任すると、メキシコにおける土地改革は再び優先事項となった。 教育改革 1920年にアルバロ・オブレゴン大統領がホセ・バスコンセロスを任命し、農村部の非識字率の改善に着手したことで、農村部の教育改革は国家の優先事項と なった。バスコンセロスは最終的に1921年に新設された公共教育省(SEP)の大臣に任命された。バスコンセロスは、文化的に均質な混血国家が強力な近 代メキシコを創出するために必要であると信じる民族主義者であった。彼は、メキシコの人口を「宇宙人種」と表現したことで知られている。これは、先住民と ヨーロッパ人の混血を意味する。彼の先住民教育政策は、先住民グループの同化と脱インディアン化を目指しており、彼らがメスティーソの国民文化の一部とな ることを目的としていた。1920年以前の国家教育政策では、地方分権が強調されていた。この政策を覆し、全国教育の中央集権化をバスコンセロスとSEP に委ねたことで、オブレゴンとカレスは教育を利用して連邦政府の支配を拡大し、先住民を国民として同化させることを目指した[5]。SEPに加え、バスコ ンセロスは1921年に先住民文化省を創設し、農村部の連邦学校を通じて「先住民を支配的なヨーロッパ文化に組み込む」ことを促進した[5]。バスコンセ ロスは、人種間の差異を解消するために人種的に包括的な国民学校を重視し、また、農村部の教師を養成して、学校内外で農村部の子供たちや両親を教育するよ うにした。彼の希望は、メスティーソの国民的文化慣習が教師を通じて広まり、農村社会を変革し、「技術の普及、農地改革、政治的動員、民族主義的プロパガ ンダ」を通じて愛国的な国民的アイデンティティが創出されることだった。[1] バスコンセロスのSEPは、 37,000人以上の文盲の農民に読み書きを教え、先住民文化局は1924年までに1,926の農村学校を設立し、2,388人の教師を養成した。 芸術と文学 メキシコ壁画運動も参照 ガミオとバスコンセロスは、他のインディヘニスタたちとともに、国家としての芸術作品や文化作品の創出が国家としてのアイデンティティの創出に不可欠であ ると考え、1920年から1940年にかけて、国家が支援する芸術作品の創出を通じて、インディヘニティのロマンティックなイメージを国家文化の創出に利 用した。マヌエル・ガミオは、メキシコの芸術家のインスピレーションは古代のインディヘナの美学、特にアステカの美学から引き出されるべきであると主張し た。 ディエゴ・リベラによる壁画は、コロンブス到来以前のアステカの都市テノチティトランを描いている。壁画画家たちは、メソアメリカ先住民文明を、社会、精 神、道徳的に進歩した社会として、またスペインよりも文化的に優れている社会として、牧歌的な理想像として描き、それによってインディオナリスト的ナショ ナリズムを推進しようとした。 革命の間、先住民のイメージは公式の国家主義のシンボルとして使用され、革命後も政府は先住民のシンボルを使い続け、物理的な国家内にメキシコ文化とアイ デンティティのルーツを確立しようとした[8]。バスコンセロスはオブラドンの文化発展プログラムの責任者に任命され、 革命政府の支援を受け、国民のアイデンティティを確立するために、人々の目に触れ、人々がアクセスできる大規模な公共事業に特に重点を置いていた。[8] [9] この運動に貢献した芸術家には、ディエゴ・リベラ、オロスコ、ダヴィッド・アルファロ・シケイロスなどがいる。[10] この広範な芸術作品の多くは、 。リベラだけでも、少なくとも124点の壁画を8年間にわたって制作しており、その中にはメキシコ国立宮殿、クエルナバカのコルテス宮殿、国立農業学校の 壁画も含まれている。 壁画画家たちは、しばしば「黒い伝説」やマルクス主義の階級闘争の弁証法に影響を受け、先住民を被抑圧階級(労働者やプロレタリアートに類似)として描 き、一方、ブルジョワ支配層を被抑圧階級としてスペイン人、クリオージョ、富裕なメスチーソ、カトリック教会として描くようになった。 メキシコ人類学者ギジェルモ・ボンフィル・バタリャの見解によると、先住民はしばしば国家の誇りと文化遺産の象徴として描かれたが、現存する先住民グルー プはほとんど認識されず、過去の遺物として描かれた。[8] 先住民の描写は、農民の穏やかな生活や伝統工芸、ダンス、民間伝承など、最も魅力的なものが選択的に選ばれた。[8] リベラがバスコンセロスから依頼された最初の壁画は 「創造」と題されたこの作品は、リベラ自身によってメキシコの民族史として描かれたもので、インディヘニスムのイデオロギーに存在する文化的ヒエラルキー を示している。原始的な姿をした先住民の人物が、教育によって彼らの悲惨な状況から救済するためにやってきた啓蒙的なヨーロッパの人物を見上げているの だ。[9] これらの芸術家たちがメスティーソのアイデンティティの形成に貢献した一方で、彼らはしばしば、先住民の考えやイメージを表現した作品を制作し、それは国 家主義政府の目標と相反するものであった。[10] ナワトル文学の創始者、アンヘル・ガリバイ・Kの胸像 1940年以降、壁画運動は国家アイデンティティの形成を目的として、その重要性を減じられていった。 音楽、工芸品、建築、文学など、さまざまな芸術や文化の生産形態は、依然として国家アイデンティティの形成や形成に用いられ、ロマンチックに描かれた先住 民の遺産の側面も取り入れられていた。 先住民の遺産が祝われ、公に展示されたもう一つの方法は、博物館を通してであった。最も規模が大きく、よく知られているプロジェクトは、1964年に先住 民の文化遺物を収蔵するために建設されたメキシコシティの国立人類学博物館である。この博物館では、メキシコの植民地化以前の歴史と先住民のルーツが展示 されている。[8] インディヘニスムの批判者たちは、この博物館が主にアステカの展示品や遺物を中心に構成されている一方で、メキシコに現在存在する先住民グループに捧げら れた展示は脇に追いやられ、来館者から見落とされがちであると指摘している。また、博物館で使用される言語は、先住民の偉大さや功績を過去のものとして位 置づけている、という指摘もある。 学術分野としてのアステカ文学の創出は、メキシコの言語学者であり、先スペイン期および植民地時代のナワトル語とスペイン語のテキストの翻訳者であるアン ヘル・マリア・ガリバイ・イ・カスティージョが先導し、メキシコのネイティブ文学に学術的地位を与えた。ガリバイと彼の弟子ミゲル・レオン=ポルティー ジャは、植民地時代にアルファベットで書き留められたアステカの詩人の作品を出版した。メキシコ政府がインディヘニズムを支持する中、学術的な地位を確立 したナワトル文学の確立は、その民族主義的な国家主導のプロジェクトの不可欠な一部と見なされてきた。[13][14]
Under Cárdenas (1934-40) The Monumento a la Raza in Mexico City, built during the Cárdenas presidency, features multiple indigenous elements. Under the presidency of Lázaro Cárdenas (1934–1940) policies of indigenismo expanded. After observing the economic and educational struggles experienced by indigenous communities on his presidential campaign tour and his experience as governor of Michoacan prior to becoming president, Cárdenas stated that it was the government's responsibility to help indigenous peoples become modern citizens of Mexico at a speech in San Cristóbal de Las Casas, Chiapas on February 25, 1934.[15] In that speech, he promised to "convert [the Indians] into men capable of intellectual development, and an active economic force struggling for the advancement of their race."[16] His administration created policies of planned acculturation to integrate the indigenous population into the national Mexican state.[17] These policies included artisan projects, technical training to modernize indigenous economies[15] as well as educational programs to culturally and socially integrate indigenous groups and promote mestizaje.[17] Cardenas expressed his support of indigenous incorporation when he stated the solution to the Indian problem was to "Mexicanize the Indian" and make them citizens at a speech at the 1940 First Inter-American Indigenous Conference on Indian Life.[15] His administration experimented with policies, new bureaucratic structures, and administrators with particular ideas about indigenous peoples and their relationship to the Mexican state and culture. Educational reform The SEP during Cárdenas presidency increased the number and quality of schools for indigenous communities.[18] Cardenas was also an advocate for bi-lingual education and in 1939 the SEP started a bi-lingual education program, where indigenous schools were taught in regional languages then slowly transitioned to Spanish. This was the first time national education programs used indigenous languages to acculturate indigenous children.[17] To support this program, bilingual teachers were trained to educate indigenous communities formally, linguistically, and culturally. Ultimately, a lack of proper use of indigenous languages by bilingual teachers and indigenous resistance to cultural education meant the project only succeeded at acculturating individuals as opposed to creating regional social transformations[17] Department of Indigenous Affairs In January 1936, the Cárdenas administration established of the Department of Indigenous Affairs (DAI) in 1936, which Mexican ethnologist and diplomat Moisés Sáenz helped plan. The department's primary agenda was facilitating a combination of advocacy, education, and economic development.[15] The first director of the DAI was Graciano Sánchez, who had worked to supplant local agrarian leagues in Tamaulipas in favor of peasant organizations connected to Cárdenas's confederation of campesinos. This administrative pick points to Cárdenas's desire to mobilize peasants politically under the control of the Mexican state.[19] Important DAI personnel were procuradores, who collected ethnographic information about indigenous peoples, who acted as intermediaries between the indigenous and the Mexican state. These intermediaries brought Indian complaints to federal agencies regarding ejido grants and limits, irrigation and other water rights, issues of real importance for indigenous communities. In 1937-38, the procuradores forwarded some 11,000 complaints, which brought about change in ejidal authorities, prompted actions against judicial authorities in favor of Indians and campesinos, resolved conflicts between Indians and the Banco Crédito Ejidal. The number of wins for the indigenous was relatively modest overall, but for those it benefited these were important.[20] During Sánchez's tenure, authority over indigenous schools was transferred from the Ministry of Education (SEP) to the Department of Indigenous Affairs. The results were disastrous for that experiment in Indian education. Sánchez left the DAI to oversee the Confederación Nacional Campesina and was replaced by the scholar Luis Chávez Orozco.[21] The Department was later renamed Department of Autonomous Indigenous Affairs (DAAI). The DAAI would accomplish its agenda through scientific research to understand indigenous peoples and issues then create executive policies to respond to those issues. The DAAI ceased to exist by 1947, in the years when Mexico was concentrating on modernization and industrialization, often called the Mexican Miracle. DAAI was replaced with the National Indigenist Institute (INI) in 1948. The failure has been attributed to the delay in the creation of the National Institute of Anthropology and History (INAH) in 1939, which stagnated the progress of the DAAI.[22] Land reform To improve the economic conditions in rural areas, Cárdenas distributed an average of 22 hectares to 811,157 people from 1928–1940, which was more than all his predecessors combined for the purpose of creating communal farms or Ejidos.[6] These ejidos acted as a new administrative unit that incorporated indigenous communities into the structure of the state.[23] When faced with indigenous resistance to state land reform, agrarian teachers were sent to educate them on benefits institutionalized reform.[17] Due to continued resistance from indigenous communities as well as resistance from large landowners, and the failure of communal land systems to sustain the growing rural population, Cárdenas's land reform remained largely incomplete. While overall national poverty was reduced, there were still large disparities in wealth between urban and rural communities and even larger ones between non-indigenous and indigenous communities.[6] First Inter-American Conference on Indian Life In 1940, Cárdenas hosted delegates and participants from 19 American countries, totaling 250 people, at a conference in Pátzcuaro, Michoacan, Mexico to discuss and reevaluate the role of Indigenous populations in American nations. The conference was mainly run and organized by Mexican education reform advocate and indigensita, Moises Saenz. Saenz was an active proponent that cultural pluralism was the only way to accomplish integration of indigenous groups into the national identity as citizens. The importance of this conference was the potential change in scale to continental Indigenismo and the creation of a Pan-American system. After discussion of a number of topics concerning indigenous populations the conference came up with two main objectives. They worked toward improving all aspects of indigenous life and working to protect and preserve their diverse customs and traditions. The conference also decided to establish the Inter-American Indian Institute (III) "an intergovernmental body specializing in the Indian question"[24] which would supplement the individual national indigenous departments. Saenz was appointed as the director of the Institute, but was killed in a car accident the following year. Gamio was later elected as director of the Institute.[24] Due to the inability of its small members to contribute funds, the economic toll of World War II and a change in Mexico's administration which had been its biggest supporter, the III became largely unfunded and had to turn to foreign funding to implement the projects agreed upon at and after the conference. This funding came largely from private investment companies from the United States, which limited what types of projects would be funded. With the start of the Cold War came a change in US foreign policy and III project resources became very scarce.[24]	カルデナス政権下(1934-40年) カルデナス大統領の在任中に建設されたメキシコシティの「民族の記念碑」は、先住民の要素を多数取り入れている。 ラサロ・カルデナス大統領(1934-1940年)の在任中、インディヘニズム政策は拡大した。大統領選挙の遊説中や大統領就任前のミチョアカン州知事時 代に先住民コミュニティが経験した経済的・教育的な苦境を目の当たりにしたカルデナスは、1934年2月25日にチアパス州サン・クリストバル・デ・ラ ス・カサスで行った演説で、先住民がメキシコの近代的な市民となるのを支援することは政府の責任であると述べた。[15] この演説で、彼は「 知的発展を遂げ、民族の向上のために奮闘する経済的な原動力となる人間に変える」と約束した。[16] 彼の政権は、先住民をメキシコ国家に統合するための計画的文化同化政策を打ち出した。[17] これらの政策には、手工業プロジェクト、先住民経済の近代化のための技術訓練[15]、先住民グループを文化的・社会的に統合し、メスティーソ化を促進す るための教育プログラムなどが含まれていた。[1 7] 1940年の第1回米州先住民生活会議での演説で、カルデナスは「インディオをメキシコ化し、市民権を与える」ことがインディオ問題の解決策であると述 べ、先住民の統合を支持する姿勢を示した。[15] 彼の政権は、先住民とメキシコ国家および文化との関係について特定の考えを持つ政策、新しい官僚機構、行政官を試した。 教育改革 カルデナス大統領の時代におけるSEPは、先住民コミュニティのための学校の数と質を向上させた。[18] カルデナスはバイリンガル教育の提唱者でもあり、1939年にSEPはバイリンガル教育プログラムを開始した。このプログラムでは、先住民学校ではまず地 域言語で授業を行い、徐々にスペイン語に移行していった。これは、先住民の子供たちに同化教育を行うために、国家の教育プログラムで初めて先住民の言語が 使用された例であった。[17] このプログラムを支援するために、先住民コミュニティの教育を正式に、言語的、文化的に行うためのバイリンガル教師が育成された。最終的には、バイリンガ ル教師による先住民言語の適切な使用の欠如と、先住民による文化教育への抵抗により、このプロジェクトは、地域社会の社会変革の創出ではなく、同化教育の 面でのみ成功したに過ぎなかった。[17] 先住民問題省 1936年1月、カルデナス政権は、メキシコ人民族学者で外交官のモイセス・サエンスが計画に協力した先住民問題省(DAI)を設立した。この部門の主な 目的は、擁護、教育、経済発展の組み合わせを促進することであった。[15] DAIの初代局長はグラシアーノ・サンチェスで、彼はタマウリパス州の地元農民連盟をカルデナスが率いる農民連盟に置き換えるために尽力した。この人事 は、メキシコ政府の管理下で農民を政治的に動員したいというカルデナス大統領の意向を示している。DAIの重要な職員はプロクラドール (procuradores)であり、先住民に関する民族誌的情報を収集し、先住民とメキシコ政府の仲介役を務めた。こうした仲介者たちは、先住民コミュ ニティにとって非常に重要な問題である、農地割当やその制限、灌漑やその他の水利権に関する先住民の苦情を連邦機関に持ち込んだ。1937年から38年に かけて、検察官たちは約11,000件の苦情を処理し、農地当局に変化をもたらし、司法当局に対して先住民や農民に有利な措置を促し、先住民とバンコ・ク レディト・エヒダル(Banco Crédito Ejidal)との間の紛争を解決した。先住民の勝利は全体としては比較的控えめなものであったが、彼らにとって重要なものであった。[20] サンチェスが在任中、先住民学校の管轄は教育省(SEP)から先住民問題省に移管された。その結果、先住民教育の実験は悲惨な結果となった。サンチェスは DAIを去り、全国農民連合の監督に就き、学者のルイス・チャベス・オロスコが後任となった。[21] その後、この部署は「自治先住民問題省(DAAI)」と名称が変更された。DAAIは、先住民と問題を理解するための科学的研究を通じて、その課題を達成 し、それらの問題に対応するための行政政策を策定することとなった。DAAIは、メキシコが近代化と工業化に重点的に取り組んでいた時期、いわゆる「メキ シコの奇跡」と呼ばれた1947年までに消滅した。DAAIは1948年に国立先住民研究所(INI)に置き換えられた。この失敗は、1939年に国立人 類学歴史研究所(INAH)の設立が遅れたことが原因であり、これがDAAIの進歩を停滞させたためであるとされている。[22] 土地改革 農村部の経済状況を改善するため、カルデナスは1928年から1940年の間に、平均22ヘクタールの土地を811,157人に分配した。これは、共同農 場またはエヒド(Ejidos)の創設を目的として、彼の前任者全員が分配した土地の合計よりも多い面積であった。[6] これらのエヒドは、先住民のコミュニティを国家の構造に組み込む新しい行政単位として機能した [23] 州の土地改革に対する先住民の抵抗に直面した際には、改革の恩恵について彼らを教育する農民教師が派遣された。[17] 先住民コミュニティからの継続的な抵抗や大土地所有者からの抵抗、そして共同土地制度が増加する農村人口を維持できなかったことなどにより、カルデナスに よる土地改革はほとんど未完成のままとなった。国家全体の貧困は減少したものの、都市部と農村部のコミュニティ間には依然として大きな富の格差があり、非 先住民と先住民のコミュニティ間にはさらに大きな格差があった。[6] 第1回米州インディアン生活会議 1940年、カルデナスは、アメリカ大陸の19か国から代表者および参加者、合計250名をメキシコのミチョアカン州パツクアロで開催された会議に招き、 アメリカ諸国における先住民の役割について議論し、再評価した。この会議は主に、メキシコの教育改革論者であり先住民運動家でもあるモイセス・サエンスに よって運営・組織された。サエンスは、先住民グループを国民としてのアイデンティティに統合するには、文化の多元主義が唯一の方法であると主張する積極的 な推進者であった。この会議の重要性は、大陸規模のインディヘニスムへの潜在的な変化と、汎米システムの創設であった。先住民に関する多くのトピックにつ いて議論した後、会議では2つの主要な目標が掲げられた。彼らは先住民の生活のあらゆる側面の改善に取り組み、多様な風習や伝統の保護と保存に努めた。ま た、この会議では、各国の先住民関連部門を補完する「インディアン問題を専門とする政府間機関」として、米州インディアン研究所(III)の設立も決定さ れた。 セイネスは研究所の所長に任命されたが、翌年交通事故で死亡した。 その後、ガミオが研究所の所長に選出された。 しかし、参加国の経済規模が小さく資金拠出が困難であったこと、第二次世界大戦による経済的打撃、最大の支援国であったメキシコの政権交代などの理由によ り、IIIはほとんど資金援助を受けられなくなり、会議で合意されたプロジェクトを実施するために外国からの資金援助に頼らざるを得なくなった。この資金 は主に米国の民間投資会社から提供されたため、どのような種類のプロジェクトに資金が提供されるかが制限された。冷戦の始まりとともに米国の外交政策が変 化し、IIIのプロジェクト資金は非常に乏しくなった。[24]
Under Echeverría (1970–1976) The Cabeza de Juárez monument, built to honor Benito Juárez, a Zapotec politician Luis Echeverría served as President of Mexico from 1970-1976. He attempted to resurrect the populist presidency of Cárdenas and expanded on his Indigenista policies. These policies up to this point had been purely determined and directed by government officials. In 1970, Echeverría publicly announced his concern of the lack of indigenous participation in national intellectual and civic discourse and stated indigenous peoples were at risk to "become foreigners in their own country".[15] Echeverría intended to change Indian policies so indigenous groups became active participants in the development and had a voice in determining policy with "participatory Indigenismo".[15] While his administration made unprecedented attempts to respect ethnic pluralism, its goal remained political, social, and economic integration of the indigenous population.[15] Early in his career he met with the Instituto Nacional Indigenista (INI) and promised to commit to the economic and political development of indigenous communities by increasing funding for the INI. From 1970 to 1976 the INI's budget was increased from 26 million pesos to 450 million pesos. He also increased resources on the ground for indigenous groups by opening 58 more Indigenous Coordinating Centers (CCI), which were regional INI offices that acted as liaisons between the capital and indigenous populations across the nation.[15] Plan Huicot Early in his term, Echeverría initiated Plan Huicot to implement his promise of committing federal resources to the development of indigenous communities. The plan was headed up by Echeverría's new director of the INI, Gonzalo Aguirre Beltrán, a Mexican anthropologist. Throughout these development programs, INI acted as a liaison between indigenous communities and other federal agencies and as a distributor of the resources of those collaborating agencies. Plan Huicot was the first of many plans to address the economic issues indigenous communities faced. Through Plan Huicot and the following initiatives the federal government invested $96.5 million pesos from 1971-1973.[25] In terms of economic development, the INI invested in indigenous agricultural production with programs for providing equipment, environmental sustainability, providing professional assistance, as well as helping gain land titles and other legal services concerning land ownership. Under the Echeverría administration, the INI handled 838 land title cases which eventually benefited 243,500 indigenous peoples. Echeverria also distributed 6.5 million hectares to indigenous groups.[25] The INI also expanded medical services and patient capacity in the CCI's. Indigenous use of these services was limited at first because of mistrust of Western medicine and preference for traditional medicine and treatments. To break down this mistrust, the INI provided scholarships to indigenous youth to train as medical personal and trained 88 doctors and 382 medical assistants by 1976.[25] Indigenous communities had mistrusted past Indigenista education programs when non-Indigenous professionals were sent in. To increase the effectiveness and indigenous participation in public education, the INI replaced mestizo teachers with indigenous ones. They also increased training of bilingual teachers and cultural promoters from 3500 in 1970 to 14,000 (8,000 cultural promoters and 6,000 teachers) in 1976. The role of cultural promoters was to relay the mission of the INI to indigenous communities as a native indigenous speaker. Both the teachers and promoters were trained by the SEP, but worked through the CCI's as part of an agency collaboration.[25] First National Congress of Indigenous People In Pátzcuaro, Michoacán the First National Congress of Indigenous People was held from October 7–10, 1975. It was preceded by 58 regional conferences held at the Indigenous Coordinating Centers to discuss the problems local indigenous communities were facing. From those regional conferences delegates were selected by the communities to represent them at the national conference. 56 delegations of about 15 delegates were present. There were over 2500 indigenous people in attendance including delegates and general participants.[15] The original agenda of the conference specifically included the discussion of land reform and the integration of marginalized ethnic groups as well as generally attaining indigenous economic, social, and political rights. The governments hope was that the conference would give agency to indigenous communities to create their own vision of progress.[15] The final demands of the indigenous delegates to Echeverría included improved distribution of land and resources, improved infrastructure for travel and medical care, the nationalization of agricultural industries, access to credit, fair rates for artisan products, bilingual and bicultural education for all ages, and gender equality. In addition, there was call for indigenous autonomy, self-determination, and federal recognition of indigenous uses and customs.[15] Indigenous leaders justified their demand for self-determination in claiming it was their given right from the Mexican Revolution. Enacting self-determination meant a voluntary incorporation by indigenous peoples into national society as Mexican citizens[15] After the reading of the document, Echeverría assured the Congress of his administrations commitment to ending marginalization of the indigenous populations and distributed resolutions giving 1 million hectares to 23,736 Indian families as well as certificates of recognition.[15] The Congress gave indigenous people a platform to voice their concerns and influence policy as well as prompt additional conferences to create a resurgence of indigenous mobilization[15] Echeverría's six-year presidential term ended in December 1976, so that his promises made this late in his presidency would have to be taken up by the next administration.	エチェベリア政権下(1970年~1976年) サポテカ族出身の政治家、ベニート・フアレスを称えるために建てられた「フアレスの頭部」記念碑 ルイス・エチェベリアは1970年から1976年までメキシコ大統領を務めた。彼はカルデナス大統領の民衆派大統領職を復活させようとし、先住民政策を拡 大した。それまでの政策は、政府高官によって完全に決定され、指導されていた。1970年、エチェベリアは、国家の知的・市民的議論に先住民が参加してい ないことを懸念していることを公に表明し、先住民は「自国で外国人となる」危険にさらされていると述べた。[15] エチェベリアは、先住民政策を変更し、先住民グループが開発に積極的に参加し、「参加型インディヘニズモ」によって政策決定に発言権を持つことを目指し た。。[15] 彼の政権は民族の多元性を尊重する前例のない試みを行ったが、その目標は先住民の政治的、社会的、経済的統合の実現にあった。[15] 政権初期に彼はインスティテュート・ナシオナル・インディヘニスタ(INI)と会談し、INIへの資金援助を増額することで先住民コミュニティの経済的、 政治的発展に尽力することを約束した。1970年から1976年にかけて、INIの予算は2600万ペソから4億5000万ペソに増加した。また、INI の地方事務所である先住民調整センター(CCI)を58か所増設し、先住民グループへの支援を強化した。CCIは、首都と全国の先住民との連絡窓口として 機能していた。 ウイコット計画 就任当初、エチェベリアは先住民コミュニティの発展に連邦政府の資源を投入するという公約を実現するために、フイコット計画を開始した。この計画は、エ チェベリアが新たにINIの所長に任命したメキシコ人人類学者ゴンサロ・アギーレ・ベルトランが指揮した。これらの開発プログラムを通じて、INIは先住 民コミュニティとその他の連邦政府機関との連絡役を務め、協力機関の資源を分配した。プラン・ウイコは、先住民コミュニティが直面する経済問題に対処する ための数多くの計画の第一号であった。プラン・ウイコとそれに続く取り組みを通じて、連邦政府は1971年から1973年の間に9650万ペソを投資し た。 経済開発に関しては、INIは先住民の農業生産に投資し、設備の提供、環境の持続可能性、専門家の支援、土地所有権の取得や土地所有に関するその他の法的 サービスなどのプログラムを実施した。エチェベリア政権下では、INIは838件の土地所有権案件を処理し、最終的に243,500人の先住民が恩恵を受 けた。エチェベリアはまた、650万ヘクタールを先住民グループに分配した。 INIはまた、CCIの医療サービスと患者収容能力の拡大も行った。当初、先住民によるこれらのサービスの利用は限られていた。西洋医学に対する不信感と 伝統的医療や治療法への好みによるものだった。この不信感を解消するために、INIは先住民の若者に奨学金を提供し、医療従事者としての訓練を行い、 1976年までに88人の医師と382人の医療助手を育成した。 先住民でない専門家が派遣された過去の先住民教育プログラムに不信感を抱いていた先住民コミュニティ。公教育の有効性と先住民の参加を高めるため、INI はメスティーソの教師を先住民の教師に置き換えた。また、1970年に3500人だったバイリンガル教師と文化推進者の研修生を、1976年には 14,000人(文化推進者8,000人、教師6,000人)に増員した。文化推進者の役割は、先住民コミュニティにINIの使命を先住民の母語話者とし て伝えることだった。教師と推進者の両者はSEPによって訓練されたが、機関間の協力の一環としてCCIを通じて活動した。 先住民の第1回全国会議 1975年10月7日から10日にかけて、ミチョアカン州パツクアロで先住民の第1回全国会議が開催された。この会議に先立ち、先住民調整センターで58 の地域会議が開催され、地元の先住民コミュニティが直面する問題について話し合われた。これらの地域会議から、全国会議に出席する代表者がコミュニティに よって選出された。約15人の代表からなる56の代表団が参加した。代表団と一般参加者を含め、2500人以上の先住民が出席した。[15] 会議の当初の議題には、土地改革や疎外された少数民族の統合に関する議論が含まれていた。また、一般的に先住民の経済的、社会的、政治的権利を達成するこ とも含まれていた。政府の期待は、会議が先住民コミュニティに独自の進歩ビジョンを創造する力を与えることだった。[15] 先住民代表団がエチェベリア大統領に提出した最終的な要求には、土地と資源のより公平な分配、移動や医療ケアのためのインフラの改善、農業産業の国有化、 融資へのアクセス、手工芸品の適正な価格設定、全年齢層を対象とした二言語・二文化教育、男女平等などが含まれていた。さらに、先住民の自治、自己決定、 先住民の慣習や使用法に対する連邦政府の承認を求める声もあった。[15] 先住民の指導者たちは、自己決定の要求はメキシコ革命から与えられた権利であると主張した。自己決定の制定は、先住民がメキシコ市民として自発的に国家社 会に組み込まれることを意味した。[15] 文書が読み上げられた後、エチェベリア大統領は議会に対し、先住民の疎外を終わらせるという自らの政権の公約を保証し、100万ヘクタールの土地を2万 3736世帯のインディヘナに与えるという決議案と、認定証を配布した。[15] 議会は先住民に、彼らの懸念を表明し、政策に影響を与えるための基盤を与え 政策に影響を与える機会を与え、さらには先住民の結束を復活させるための追加会議を速やかに開催した[15]。エチェベリアの6年間の大統領任期は 1976年12月に終了したため、大統領任期の後半に約束したことは、次の政権が引き継ぐことになった。
Criticism The Departamento de Asuntos Indígenas (DAI), established by Cárdenas in 1936, maintained the country for indigenous people, and the intent of indigenista policies disinterested Mexicans generally. Government attempts to remake the image of Mexico's indigenous were far from reality and many Mexicans saw that image as an ideological construct at odds with most urban Mexicans' perceptions of the indigenous. According to historian Alexander Dawson, these government programs "were the products of a commitment on the part of the central state to prioritize the Indian as a national problem and national icon, but were never widely supported outside of fairly narrow circles" of indigenistas.[26] A number of urban Mexicans opposed to the government's indigenista projects began framing their opposition to them in terms of eugenics, attributing the situation of the indigenous as due to heredity. A 1936 editorial in the Mexico City newspaper Excelcior stated "The Mendelian theory of inheritance serves as a basis of vigorously opposing the humanitarian work of the Government. The norms of the contemporary Indians have been passed from parents to their children as a sacred trust, and it is no simple task to remove these obstacles."[27] Eugenics underpinned the Nazis' genocidal programs and after World War II would not be asserted as a scientific position. One of the leftist critics of Indigenismo in Mexico was Mexican anthropologist Guillermo Bonfil Batalla (1935-1991). He helped organize the First National Congress of Indigenous Peoples and was a large proponent of Indigenous self-determination. Along with other Mexican anthropologists Bonfil Batalla criticized Indigenismo's attempt to "incorporate the Indian, that is, de-Indianize him"[28] and trying to create a mestizo national identity. Instead, Bonfil Batalla called for a pluri-national state of co-existence where diverse cultural groups that can pursue their own goals free of impositions from Western culture.[8] In January 1971, Bonfil Batalla and other anthropologists, including Darcy Ribiero and Stefano Varese, met in Barbados and released a Declaration that called for a redirection of the roles of the government, religious organizations, and anthropologists in their relationships with indigenous groups. The redirection involved a respect for indigenous culture and transferring power and authority over indigenous community development to the indigenous communities.[25] In his work Mexico Profundo, Bonfil Batalla rejects that Mexico is a mestizo country and claims the mestizo nation building projects like Indigenismo have created an "Imaginary Mexico" formed from the dominant groups from Mexico's colonial history. The real Mexico or "México Profundo" is made up of the large groups of individuals and communities who are still culturally tied to the Mesoamerican civilization.[8] Bonfil Batalla describes how these two identities have been in conflict for the past 500 years of Mexican history as Mexico Profundo actively resists incorporation attempts by the imaginary Mexico. He claims that the nation will fall apart if it continues to ignore the Mexico Profundo and continue with mestizo nation building policies. The pluri-cultural state he proposes would tolerate Western or mestizo culture, as all cultures would be respected and free from oppression and would be structured in an equal way instead of in opposition to each other. For the creation of a pluri-cultural state is to give cultural control to local communities, including social organization and education and to give equal political participation to the Mexico Profundo.[8]	批判 1936年にカルデナスによって設立された先住民問題局(DAI)は、先住民のための国を維持し、インディヘニスタ政策の意図は、一般的に無欲なメキシコ 人を対象としていた。メキシコ政府による先住民のイメージの再構築は、現実とはかけ離れており、多くのメキシコ人は、そのイメージを、都市部のメキシコ人 の先住民に対する認識とは相容れないイデオロギー的な構築物と捉えていた。歴史家アレクサンダー・ドーソンによると、これらの政府プログラムは「中央政府 がインディヘナを国家の問題および国家の象徴として優先する取り組みの産物であったが、インディヘニスタのかなり狭いサークル以外では決して広く支持され ることはなかった」という。[26] 政府のインディヘニスタプロジェクトに反対する都市部のメキシコ人の多くは、インディヘナの状況は遺伝によるものとして、優生学の観点から彼らへの反対を 表明し始めた。1936年のメキシコシティの新聞『エクセルシオール』の社説は、「メンデルの遺伝理論は、政府の人道的な取り組みに強く反対する根拠と なっている。現代のインディオの規範は、神聖な信託として親から子へと受け継がれており、これらの障害を取り除くのは簡単なことではない」と述べている。 [27] 優生学はナチスの大量虐殺計画の根拠となったが、第二次世界大戦後は科学的見解とはみなされなくなった。 メキシコにおけるインディヘニスムの左派の批評家の一人は、メキシコ人人類学者ギジェルモ・ボンフィル・バタリャ(Guillermo Bonfil Batalla、1935-1991)であった。彼は第1回全国先住民会議の開催を支援し、先住民の自己決定の強力な支持者であった。他のメキシコ人人類 学者たちとともに、ボンフィル・バタリャは、インディヘニスムが「インディオを同化させ、つまりインディオをインディオでなくさせよう」[28]とし、メ スティーソの国民的アイデンティティを創り出そうとしていることを批判した。その代わりに、ボンフィル・バタリャは、西洋文化からの押し付けを受けずに独 自の目標を追求できる多様な文化集団が共存する多元的国家の実現を呼びかけた。[8] 1971年1月、ボンフィル・バタリャと、ダーシー・リビエロやステファノ・ヴァレーゼを含む他の人類学者たちがバルバドスで会合を開き、先住民グループ との関係における政府、宗教団体、人類学者の役割の再定義を求める宣言を発表した。その方向転換には、先住民文化の尊重と、先住民コミュニティ開発に関す る権限と権力を先住民コミュニティに移譲することが含まれていた。[25] 著書『メキシコの深層』の中で、ボンフィル・バタリャは、メキシコがメスティーソの国であるという考えを否定し、インディヘニズモのようなメスティーソに よる国家建設プロジェクトが、メキシコの植民地支配の歴史における支配的グループによって形成された「想像上のメキシコ」を作り出したと主張している。真 のメキシコ、すなわち「奥深いメキシコ」は、メソアメリカ文明と今も文化的につながっている多数の個人やコミュニティによって構成されている。[8] ボンフィル・バタリャは、メキシコの過去500年の歴史において、この2つのアイデンティティがどのように対立してきたかを説明している。また、メキシコ の奥深い部分が、想像上のメキシコによる統合の試みに抵抗していることも述べている。彼は、メキシコの奥深い部分を無視し、メスティーソ国家建設政策を継 続するならば、国家は崩壊すると主張している。彼が提唱する多文化国家は、西洋文化や混血文化を容認し、すべての文化が尊重され、抑圧から解放され、互い に敵対するのではなく平等に共存する。多文化国家の創設とは、社会組織や教育を含む文化的な統制を地域社会に委ね、メキシコ・プロフンドに平等な政治参加 を与えることである。[8]
https://en.wikipedia.org/wiki/Indigenismo_in_Mexico

★アン リ・ファーヴル『インディヘニスモ：ラテンアメリカ先住民擁護運動の歴史』（→同じ文章は以下にあります）

出典：（アン リ・ファーヴル『インディヘニスモ：ラテンアメリカ先住民擁護運動の歴史』染田秀藤訳、文庫クセジュ、白水社、2002 年／Favre, Henri., 1996. L'indigénisme. (Que sais-je?, 3088), Presses universitaires de France.）（アーカイブ）

★メキシコにおけるインディヘニスモ（Indigenismo in Mexico）

El indigenismo o indianismo2​ es una corriente cultural y antropológica concentrada en el estudio y valoración de las culturas indígenas,3​ y el cuestionamiento de los mecanismos de discriminación y etnocentrismo en perjuicio de los pueblos originarios.4​ https://es.wikipedia.org/wiki/Indigenismo	インディヘナイズム（土着主義）またはインディアニズム2とは、先住民 の文化を研究・評価し3、先住民に不利益をもたらす差別やエスノセントリズムのメカニズムに疑問を投げかけることに焦点を当てた文化人類学の潮流である 4。
Indigenismo (Spanish: [indixeˈnismo]) is a political ideology in several Latin American countries which emphasizes the relationship between the nation state and indigenous nations and indigenous peoples.[1] In some contemporary uses, it refers to the pursuit of greater social and political inclusion for indigenous peoples in Latin America, whether through nation-wide reforms or region-wide alliances.[2] In either case, this type of indigenismo seeks to vindicate indigenous cultural and linguistic difference, assert indigenous rights, and seek recognition and in some cases compensation for past wrongdoings of the colonial and republican states.[3] Nevertheless, some historical figures like José Martí are classified as having been both indigenistas and hispanistas.[4] https://en.wikipedia.org/wiki/Indigenismo	インディヘニズモ(スペイン語: [indixeˈnismo])とは、国家と先住民の関係を重視する政治思想であり、ラテンアメリカ諸国でみられる。[1] 現代では、ラテンアメリカにおける先住民の社会的・政治的包摂を、全国的な改革や地域的な同盟を通じて追求することを指す場合もある。[ 2] いずれの場合も、この種のインディヘニズモは、先住民の文化的・言語的独自性を正当化し、先住民の権利を主張し、植民地国家や共和制国家による過去の不当 行為に対する認知や、場合によっては補償を求めている。[3] とはいえ、ホセ・マルティのような歴史上の人物は、インディヘニスタであると同時にイスパニスタであったと分類されることもある。[4]
Indigenismo in Mexico Main article: Indigenismo in Mexico Originally, indigenismo was a component of Mexican nationalism that consolidated after the Mexican Revolution. This indigenismo lauded some aspects of indigenous cultural heritage, but primarily as a relic of the past. Within the larger national narrative of the Mexican nation as the product of European and Amerindian mestizaje, indigenismo was a component of Mexican nation-building, and an expression of freedom for an imagined, reclaimed identity that was stripped during the Spanish colonization of Mexico. During the administration of Plutarco Elías Calles (1924–28), Moisés Sáenz, who held a doctorate from Columbia University and was a follower of John Dewey's educational methods, implemented aspects of indigenismo in the Department of Public Education. Sáenz had initially taken an assimilationist position on the "Indian problem," but after a period of residence in the Purépecha community of Carapan, he shifted his stance to one focusing on the material conditions affecting the indigenous. He influenced the administration of Lázaro Cárdenas (1934–40), which established the cabinet-level position of the Department of Indigenous Affairs in 1936.[5] The department's main efforts were in the economic and educational spheres.[6] Cárdenas valorized indigeneity, as indicated by the creation of the cabinet-level position and resources put into indigenous communities. In 1940, Mexico hosted a multinational meeting on indigenismo, The Congress of Inter-American Indigenism, held in Pátzcuaro, where Cárdenas himself addressed the gathering.[7] President Miguel Alemán reorganized the Mexican government's policies directed at the indigenous by creating the National Indigenist Institute (Instituto Nacional Indigenista or INI). In the Vicente Fox administration, the unit was reorganized and renamed. The valorization of indigeneity was rarely carried over to contemporary indigenous people, who were targeted for assimilation into modern Mexican society. Though the authors of indigenist policies saw themselves as seeking to protect and relieve indigenous people, their efforts did not make a clean break from forced assimilation practices of the pre-revolutionary past.[8] https://en.wikipedia.org/wiki/Indigenismo	メキシコにおけるインディヘニズモ 詳細は「メキシコにおけるインディヘニズモ」を参照 もともと、インディヘニズモはメキシコ革命後に強化されたメキシコ民族主義の要素であった。このインディヘニズモは、先住民の文化遺産のいくつかの側面を 賞賛したが、それは主に過去の遺物としてであった。ヨーロッパ人とアメリカインディアンの混血の産物としてのメキシコ国家という大きな国家の物語の中で、 インディヘニズモはメキシコの国家建設の要素であり、スペインによるメキシコ植民地化の間に奪われた、想像上の回復されたアイデンティティの自由の表現で あった。 プルタルコ・エリャス・カレス(Plutarco Elías Calles)政権(1924年~1928年)下では、コロンビア大学で博士号を取得し、ジョン・デューイの教育法の信奉者であったモイセス・サエンス (Moisés Sáenz)が、公教育省でインディヘニスムの要素を導入した。当初は「インディオ問題」に対して同化主義的な立場をとっていたサエンスであったが、カラ パンのプルエペチャ族のコミュニティにしばらく滞在した後、先住民の物質的条件に焦点を当てた立場へと転換した。彼はラサロ・カルデナス政権(1934年 ~1940年)に影響を与え、1936年に内閣レベルの「先住民問題省」が設置された。[5] この省の主な取り組みは経済と教育分野であった。[6] 内閣レベルの役職が新設され、先住民コミュニティに資金が投入されたことからもわかるように、カルデナスは先住民性を重視していた。1940年には、メキ シコはパツクアロで先住民主義に関する多国間会議「米州先住民主義会議」を開催し、カルデナス自身も演説を行った。[7] ミゲル・アレマン大統領は、国立先住民主義研究所(INI)を設立し、先住民を対象としたメキシコ政府の政策を再編成した。ビセンテ・フォックス政権下 で、この機関は再編成され、名称が変更された。 先住民性の尊重は、現代の先住民にはほとんど引き継がれず、彼らは近代メキシコ社会への同化を迫られた。先住民政策の立案者たちは、先住民を保護し、救済 しようとしているつもりだったが、彼らの努力は、革命前の強制同化政策から完全に脱却したものではなかった。[8]
Indigenismo is a Latin American nationalist political ideology that began in the late nineteenth century and persisted throughout the twentieth that attempted to construct the role of Indigenous populations in the nation-state. The ideology was particularly influential in Mexico where it shaped the majority of Indigenous-state relations since its incorporation into the Constitution in 1917. While the perspectives and methods of Indigenistas changed and adapted over time, the defining features of Mexican Indigenismo are the implementation by primarily non-Indigenous actors, the celebration of Indigenous culture as a part of the nation's history, and the attempt to integrate Indigenous populations under the authority of the nation-state. The ideology was enacted by a number of policies, institutions, governmental programs, and through artistic expression. These included education programs, land reform, political reform, and economic development as well as national displays of Indigenous heritage. Although generally viewed as beneficial for creating a platform to discussing Indigenous issues, Indigenismo has been criticized as still operating under colonial paradigms of racial hierarchy and often helped to solidify some stereotypes of Indigenous peoples even while trying to break down others.	インディヘニズモは、19世紀後半に始まり20世紀を通じて継続した、 ラテンアメリカ民族主義の政治思想であり、国民国家における先住民の役割を構築しようとする試みであった。この思想は特にメキシコで影響力を持ち、 1917年に憲法に組み入れられて以来、先住民と国家の関係の大部分を形成してきた。インディヘニスタの視点や手法は時代とともに変化し、適応されてきた が、メキシコのインディヘニスムの特徴は、主に先住民以外の主体による実施、先住民文化を国家の歴史の一部として祝うこと、そして国家の権威の下で先住民 を統合しようとする試みである。この思想は、数多くの政策、制度、政府プログラム、そして芸術表現を通じて実行された。これには、教育プログラム、土地改 革、政治改革、経済開発、そして先住民の遺産を国として展示するといったことが含まれた。一般的に先住民問題を議論する土台を作るのに有益であると見なさ れているが、インディヘニズモは、人種的階層という植民地時代のパラダイムに基づいており、先住民の固定観念を強化するのに一役買っていると批判されてい る。
Post-Revolution The Mexican Indigenista movement flourished after the Mexican Revolution of 1910-1920. Prior to the Revolution, under the presidency of Liberal General Porfirio Diaz, from Oaxaca and himself having indigenous antecedents, his policy makers, known as Cientificos ("scientists") were influenced by French Positivism and Social Darwinism and thinkers such as Herbert Spencer. They saw white European ethnicity as superior and sought to build the nation toward a European model.[1] Porfirian state development policies implemented laws of the Liberal Reform passed in the 1850s, which included dispossessing rural lands, particularly indigenous community lands under the Lerdo Law; collective indigenous groups being integrated as individuals by coercion, and expanding rural education aimed at creating a reliable workforce.[1] In the aftermath of the Revolution the new government incorporated indigenismo as an official ideology into the 1917 Constitution, which claimed to strive for the emancipation of previously exploited indigenous peoples through integration into the Mexican state.[1] Mexican policies of indigenismo were influenced largely by Columbia University-trained Mexican anthropologist Manuel Gamio. In his 1915 book Forjando Patria (Forging a Nation) he advocated for the study of indigenous groups in order to determine which cultural traits to preserve and which to improve in order to create a unified nationalist state[1][2] Gamio stated that indigenous people have the same intellectual capability and that their perceived cultural inferiority is a product of their history of oppression and current disadvantaged environment. With improved education and living conditions, he believed indigenous groups would accept acculturation and "embrace contemporary culture"[3] Gamio was instrumental in directing his young nephew, Miguel León-Portilla, who went on to be a leading authority on Nahua thought and history, to study Nahuatl with Ángel María Garibay. Garibay published translations of Aztec texts and created the field of Nahuatl literature.[4] While the first decade of revolutionary presidencies of Venustiano Carranza (1917–1920), Adolfo de la Huerta (1920), Álvaro Obregón (1920–1924), and Plutarco Elías Calles (1924–1928) saw the start of change in terms of improving education and land reform these administrations still saw indigenous populations as an obstacle to progress and their policies were geared toward modernizing and improving indigenous populations to fit into civilized national culture.[2][5][6] All of the presidents in the immediate aftermath of the Revolution were from northern Mexico; Carranza, Nuevo León; De la Huerta, Obregón, and Calles, Sonora), a region very different from central and southern Mexico (Mesoamerica), where great civilizations had arisen before the arrival of the Europeans. The revolutionary general most associated with Mexico's indigenous population in central Mexico was peasant leader Emiliano Zapata from Morelos, who was murdered by an agent of Carranza in 1919. Obregón and Calles both distributed land under the tenets of Article 27 of the Mexican Constitution of 1917, allowing the Mexican state to expropriate property. Calles distributed 3,045,802 hectares to over 300,000 people living in rural areas, many of them indigenous. Much of this land was ill-suited for agriculture or even barren. It is debated whether Calles's land redistribution was done for concern for the well-being of rural citizens or used as a tool to gain political support from rural areas.[6] When Lázaro Cárdenas of the southern Mexican state of Michoacán became president in 1934, land reform in Mexico again became a high priority. Education reform Reform of rural education became a national priority when President Alvaro Obregon appointed José Vasconcelos to begin to combat rural illiteracy in 1920. Vasconcelos would eventually be appointed the director of the new Ministry of Public Education (SEP) in 1921.[5] Vasconcelos was a nationalist who believed a culturally homogeneous mestizo state was necessary to create a strong, modernized Mexico. He is known for his phrase describing Mexico's population, the "cosmic race," a blending of indigenous and Europeans. His indigenous education policies then were aimed at assimilation and de-Indianizing indigenous groups so they became a part of mestizo national culture.[2] Prior to 1920 national education policy had emphasized decentralized local control. By reversing this policy and giving Vasconcelos and SEP centralized control nationwide education, Obregón and Calles used education to extend federal control and aimed at acculturating indigenous populations into national citizens[5] In addition to the SEP, Vasconcelos created the Department of Indigenous Culture in 1921 to facilitate the "incorporation [of indigenous peoples] into the dominant European culture"[5] through the rural federal schools. Vasconcelos emphasized racially inclusive national schools to break down racial differences, as well as training rural teachers to educate rural children and parents within and outside of the school. His hope was that national mestizo cultural practices would spread through teachers to transform rural communities and create a patriotic national identity through "technological diffusion, agrarian reform,political mobilization, and nationalist propaganda".[1] Vasconcelos' SEP taught reading and writing to over 37,000 illiterate peasants and the Department of Indigenous Culture created 1,926 rural schools and trained 2,388 teachers from its creation to 1924[5] Art and literature See also: Mexican Muralism Both Gamio and Vasconcelos, along with other indigenistas, saw creating national artistic and cultural production as essential to creating a national identity and used the romantic image of Indigeneity in creating a national culture through state sponsored art production starting in 1920 until 1940. Manuel Gamio argued that Mexican artists' inspiration should be derived from ancient Indigenous aesthetics, from the Aztec in particular.[7] Mural by Diego Rivera showing the pre-Columbian Aztec city of Tenochtitlán. Muralists depicted indigenous Mesoamerican civilizations with idyllic model characteristics as socially, spiritually and morally advanced societies and culturally superior than the Spanish as a way to promote an indigenist nationalism. During the Revolution, indigenous images were used as official nationalist symbols and after the revolution the government continued to use indigenous symbols to establish the roots of Mexican culture and identity within the physical nation state[8] Vasconcelos was appointed to be head of the cultural development program under Obregón, and began to commission artists to create national artwork supported by the revolutionary government, specifically focused on large public works that were visible and accessible to the people in order to solidify the national identity.[8][9] Artists who contributed to this movement include Diego Rivera, Orozco, and David Alfaro Siqueiros.[10] Much of this expansive artistic production was done in the form of murals on public buildings.[8] Rivera alone created at least 124 murals over 8 years, including murals on Nacional Palace of Mexico, the Cortes Palace in Cuernavaca and the National School of Agriculture.[11] These images very often depicted indigenous figures and symbols as a celebration of pre-colonial Mexico. Muralists were often influenced by the Black Legend and Marxist dialectics of the class struggle, depicting the indigenous peoples as the oppressed class (an analogy of the worker and the proletariat) while the bourgeois ruling oppressing class would come to be represented by the Spanish, Criollos, rich Mestizos and the Catholic church. In the view of Guillermo Bonfil Batalla, a Mexican anthropologist, while indigenous people were often depicted as a symbol of national pride and cultural heritage, they were depicted as relics of the past with little recognition of existing indigenous groups.[8] The aspects of indigeneity that were depicted were selectively chosen as those most appealing such as the calm, campesino life and traditional crafts, dance, and popular folklore.[8] Rivera's first mural under Vasconcelos' commission, titled Creation, is described by Rivera as a racial history of Mexico and demonstrates the cultural hierarchy present in the Indigenismo ideology as the primitive-looking indigenous figures look up to the enlightened European figures who have come to save them from their misery with education.[9] Even while these artists helped create the mestizo identity, they often created images that displayed ideas and images of indigenous peoples that conflicted with the goals of the nationalist government.[10] Bust of Ángel Garibay K. founder of the field of Nahuatl literature After 1940, muralism was deemphasized to create national identity. Different forms of art and culture production were still used to form and shape national identity such as music, crafts, architecture, and literature, and still incorporated aspects of a romanticized indigenous heritage. Another way indigenous heritage was celebrated and publicly displayed was through museums. The largest and best known project is the National Museum of Anthropology in Mexico City constructed in 1964 to house the extensive national collection of indigenous cultural artifacts. The museum displays and celebrates Mexico's precolonial past and Indigenous roots.[8] Critics of Indigenismo have commented on how the museum is structured around primarily Aztec exhibits and artifacts, while the exhibits dedicated to existing indigenous groups in Mexico are positioned to the side and are often overlooked by visitors. They have also noted that the language used in the Museum places the greatness and achievements of indigenous people in the past.[12] The creation of Aztec literature as an academic field was spearheaded by Ángel María Garibay K., a Mexican linguist and translator of Nahuatl and Spanish texts of the prehispanic and colonial eras, and gave scholarly standing to the native literature of Mexico. Garibay and his student Miguel León-Portilla published works by Aztec poets written down in the colonial era as alphabetic texts. As the Mexican government supported expressions indigenismo, the establishment of Nahuatl literature with scholarly standing has been seen an integral part of that nationalist state-sponsored project.[13][14]	革命後 1910年から1920年にかけてのメキシコ革命の後、メキシコのインディヘニスタ運動は盛んになった。 革命以前、オアハカ出身で自身も先住民の血筋を持つポルフィリオ・ディアス将軍が自由主義派の大統領として在任中、彼の政策立案者たちは「科学者たち (Cientificos)」として知られ、フランスの実証主義や社会ダーウィニズム、ハーバート・スペンサーなどの思想家に影響を受けていた。彼らは ヨーロッパの白人の民族性を優れていると見なし、ヨーロッパのモデルを模した国家の建設を目指した。[1] ポルフィリアン国家開発政策は、1850年代に可決された自由主義改革法を施行し、その中には、特にレルド法に基づく先住民の土地の没収、 強制的に個人として統合され、信頼できる労働力を育成することを目的とした農村部の教育が拡大された。[1] 革命の後、新政府は1917年の憲法にインディヘニズモを公式なイデオロギーとして組み込んだ。この憲法は、メキシコ国家への統合を通じて、それまで搾取 されていた先住民の解放を目指すことを主張した。[1] メキシコのインディヘニズモ政策は、コロンビア大学で学んだメキシコ人人類学者マヌエル・ガミオの影響を強く受けた。1915年に出版された著書『祖国の 形成(Forjando Patria)』の中で、彼は統一された国民国家を創設するために、どの文化的な特徴を保存し、どの特徴を改善すべきかを決定するために、先住民グループ の研究を提唱した。[1][2] ガミオは、先住民も同等の知的能力を有しており、彼らが自らの文化的な劣等性を認識しているのは、抑圧の歴史と現在の不利な環境の産物であると述べた。教 育と生活環境の改善により、先住民グループは文化の同化を受け入れ、「現代文化を受け入れる」ようになるだろうと彼は信じていた。[3] ガミオは、甥のミゲル・レオン=ポルティージャが、ナワ族の思想と歴史の第一人者となるよう、エンジェル・マリア・ガリバイのもとでナワトル語を学ぶよう 導いた。ガリバイはアステカのテキストの翻訳を出版し、ナワトル語文学の分野を創始した。[4] ベヌスティアーノ・カランサ(1917年~1920年)、アドルフォ・デ・ラ・フエルタ(1920年)、アルバロ・オブレゴン(1920年~1924 年)、プルタルコ・エリャス・カレス(1924年~1928年)の革命的な大統領が就任した最初の10年間は、教育の改善や土地改革といった変化の始まり であったが、これらの政権は先住民を 進歩の妨げと見なし、政策は先住民を近代化し、文明化された国家文化に適合するように改善することを目的としたものであった。[2][5][6] 革命直後の大統領はすべてメキシコ北部出身者であった(カランサはヌエボ・レオン州、デ・ラ・フエルタ、オブレゴン、カレスはソノラ州)。この地域はメキ シコ中央部および南部(メソアメリカ)とは大きく異なり、ヨーロッパ人が到来する以前に高度な文明が存在していた。メキシコ中央部の先住民と最も関連付け られる革命家は、モレロス出身の農民指導者エミリアーノ・サパタであったが、彼は1919年にカランサのエージェントに暗殺された。オブラドンとカレスは 共に、1917年のメキシコ憲法第27条の原則に基づき土地を分配し、メキシコ政府による財産の接収を認めた。カレスは、農村部に住む30万人以上の人 々、その多くは先住民に、3,045,802ヘクタールの土地を分配した。これらの土地の多くは農業には不向きであったり、不毛の土地であったりした。カ ジェスの土地再分配が農村部の市民の幸福を考慮して行われたものなのか、それとも農村部の政治的支持を得るための手段として利用されたものなのかについて は議論がある。[6] 1934年にメキシコ南部ミチョアカン州のラサロ・カルデナスが大統領に就任すると、メキシコにおける土地改革は再び優先事項となった。 教育改革 1920年にアルバロ・オブレゴン大統領がホセ・バスコンセロスを任命し、農村部の非識字率の改善に着手したことで、農村部の教育改革は国家の優先事項と なった。バスコンセロスは最終的に1921年に新設された公共教育省(SEP)の大臣に任命された。バスコンセロスは、文化的に均質な混血国家が強力な近 代メキシコを創出するために必要であると信じる民族主義者であった。彼は、メキシコの人口を「宇宙人種」と表現したことで知られている。これは、先住民と ヨーロッパ人の混血を意味する。彼の先住民教育政策は、先住民グループの同化と脱インディアン化を目指しており、彼らがメスティーソの国民文化の一部とな ることを目的としていた。1920年以前の国家教育政策では、地方分権が強調されていた。この政策を覆し、全国教育の中央集権化をバスコンセロスとSEP に委ねたことで、オブレゴンとカレスは教育を利用して連邦政府の支配を拡大し、先住民を国民として同化させることを目指した[5]。SEPに加え、バスコ ンセロスは1921年に先住民文化省を創設し、農村部の連邦学校を通じて「先住民を支配的なヨーロッパ文化に組み込む」ことを促進した[5]。バスコンセ ロスは、人種間の差異を解消するために人種的に包括的な国民学校を重視し、また、農村部の教師を養成して、学校内外で農村部の子供たちや両親を教育するよ うにした。彼の希望は、メスティーソの国民的文化慣習が教師を通じて広まり、農村社会を変革し、「技術の普及、農地改革、政治的動員、民族主義的プロパガ ンダ」を通じて愛国的な国民的アイデンティティが創出されることだった。[1] バスコンセロスのSEPは、 37,000人以上の文盲の農民に読み書きを教え、先住民文化局は1924年までに1,926の農村学校を設立し、2,388人の教師を養成した。 芸術と文学 メキシコ壁画運動も参照 ガミオとバスコンセロスは、他のインディヘニスタたちとともに、国家としての芸術作品や文化作品の創出が国家としてのアイデンティティの創出に不可欠であ ると考え、1920年から1940年にかけて、国家が支援する芸術作品の創出を通じて、インディヘニティのロマンティックなイメージを国家文化の創出に利 用した。マヌエル・ガミオは、メキシコの芸術家のインスピレーションは古代のインディヘナの美学、特にアステカの美学から引き出されるべきであると主張し た。 ディエゴ・リベラによる壁画は、コロンブス到来以前のアステカの都市テノチティトランを描いている。壁画画家たちは、メソアメリカ先住民文明を、社会、精 神、道徳的に進歩した社会として、またスペインよりも文化的に優れている社会として、牧歌的な理想像として描き、それによってインディオナリスト的ナショ ナリズムを推進しようとした。 革命の間、先住民のイメージは公式の国家主義のシンボルとして使用され、革命後も政府は先住民のシンボルを使い続け、物理的な国家内にメキシコ文化とアイ デンティティのルーツを確立しようとした[8]。バスコンセロスはオブラドンの文化発展プログラムの責任者に任命され、 革命政府の支援を受け、国民のアイデンティティを確立するために、人々の目に触れ、人々がアクセスできる大規模な公共事業に特に重点を置いていた。[8] [9] この運動に貢献した芸術家には、ディエゴ・リベラ、オロスコ、ダヴィッド・アルファロ・シケイロスなどがいる。[10] この広範な芸術作品の多くは、 。リベラだけでも、少なくとも124点の壁画を8年間にわたって制作しており、その中にはメキシコ国立宮殿、クエルナバカのコルテス宮殿、国立農業学校の 壁画も含まれている。 壁画画家たちは、しばしば「黒い伝説」やマルクス主義の階級闘争の弁証法に影響を受け、先住民を被抑圧階級(労働者やプロレタリアートに類似)として描 き、一方、ブルジョワ支配層を被抑圧階級としてスペイン人、クリオージョ、富裕なメスチーソ、カトリック教会として描くようになった。 メキシコ人類学者ギジェルモ・ボンフィル・バタリャの見解によると、先住民はしばしば国家の誇りと文化遺産の象徴として描かれたが、現存する先住民グルー プはほとんど認識されず、過去の遺物として描かれた。[8] 先住民の描写は、農民の穏やかな生活や伝統工芸、ダンス、民間伝承など、最も魅力的なものが選択的に選ばれた。[8] リベラがバスコンセロスから依頼された最初の壁画は 「創造」と題されたこの作品は、リベラ自身によってメキシコの民族史として描かれたもので、インディヘニスムのイデオロギーに存在する文化的ヒエラルキー を示している。原始的な姿をした先住民の人物が、教育によって彼らの悲惨な状況から救済するためにやってきた啓蒙的なヨーロッパの人物を見上げているの だ。[9] これらの芸術家たちがメスティーソのアイデンティティの形成に貢献した一方で、彼らはしばしば、先住民の考えやイメージを表現した作品を制作し、それは国 家主義政府の目標と相反するものであった。[10] ナワトル文学の創始者、アンヘル・ガリバイ・Kの胸像 1940年以降、壁画運動は国家アイデンティティの形成を目的として、その重要性を減じられていった。 音楽、工芸品、建築、文学など、さまざまな芸術や文化の生産形態は、依然として国家アイデンティティの形成や形成に用いられ、ロマンチックに描かれた先住 民の遺産の側面も取り入れられていた。 先住民の遺産が祝われ、公に展示されたもう一つの方法は、博物館を通してであった。最も規模が大きく、よく知られているプロジェクトは、1964年に先住 民の文化遺物を収蔵するために建設されたメキシコシティの国立人類学博物館である。この博物館では、メキシコの植民地化以前の歴史と先住民のルーツが展示 されている。[8] インディヘニスムの批判者たちは、この博物館が主にアステカの展示品や遺物を中心に構成されている一方で、メキシコに現在存在する先住民グループに捧げら れた展示は脇に追いやられ、来館者から見落とされがちであると指摘している。また、博物館で使用される言語は、先住民の偉大さや功績を過去のものとして位 置づけている、という指摘もある。 学術分野としてのアステカ文学の創出は、メキシコの言語学者であり、先スペイン期および植民地時代のナワトル語とスペイン語のテキストの翻訳者であるアン ヘル・マリア・ガリバイ・イ・カスティージョが先導し、メキシコのネイティブ文学に学術的地位を与えた。ガリバイと彼の弟子ミゲル・レオン=ポルティー ジャは、植民地時代にアルファベットで書き留められたアステカの詩人の作品を出版した。メキシコ政府がインディヘニズムを支持する中、学術的な地位を確立 したナワトル文学の確立は、その民族主義的な国家主導のプロジェクトの不可欠な一部と見なされてきた。[13][14]
Under Cárdenas (1934-40) The Monumento a la Raza in Mexico City, built during the Cárdenas presidency, features multiple indigenous elements. Under the presidency of Lázaro Cárdenas (1934–1940) policies of indigenismo expanded. After observing the economic and educational struggles experienced by indigenous communities on his presidential campaign tour and his experience as governor of Michoacan prior to becoming president, Cárdenas stated that it was the government's responsibility to help indigenous peoples become modern citizens of Mexico at a speech in San Cristóbal de Las Casas, Chiapas on February 25, 1934.[15] In that speech, he promised to "convert [the Indians] into men capable of intellectual development, and an active economic force struggling for the advancement of their race."[16] His administration created policies of planned acculturation to integrate the indigenous population into the national Mexican state.[17] These policies included artisan projects, technical training to modernize indigenous economies[15] as well as educational programs to culturally and socially integrate indigenous groups and promote mestizaje.[17] Cardenas expressed his support of indigenous incorporation when he stated the solution to the Indian problem was to "Mexicanize the Indian" and make them citizens at a speech at the 1940 First Inter-American Indigenous Conference on Indian Life.[15] His administration experimented with policies, new bureaucratic structures, and administrators with particular ideas about indigenous peoples and their relationship to the Mexican state and culture. Educational reform The SEP during Cárdenas presidency increased the number and quality of schools for indigenous communities.[18] Cardenas was also an advocate for bi-lingual education and in 1939 the SEP started a bi-lingual education program, where indigenous schools were taught in regional languages then slowly transitioned to Spanish. This was the first time national education programs used indigenous languages to acculturate indigenous children.[17] To support this program, bilingual teachers were trained to educate indigenous communities formally, linguistically, and culturally. Ultimately, a lack of proper use of indigenous languages by bilingual teachers and indigenous resistance to cultural education meant the project only succeeded at acculturating individuals as opposed to creating regional social transformations[17] Department of Indigenous Affairs In January 1936, the Cárdenas administration established of the Department of Indigenous Affairs (DAI) in 1936, which Mexican ethnologist and diplomat Moisés Sáenz helped plan. The department's primary agenda was facilitating a combination of advocacy, education, and economic development.[15] The first director of the DAI was Graciano Sánchez, who had worked to supplant local agrarian leagues in Tamaulipas in favor of peasant organizations connected to Cárdenas's confederation of campesinos. This administrative pick points to Cárdenas's desire to mobilize peasants politically under the control of the Mexican state.[19] Important DAI personnel were procuradores, who collected ethnographic information about indigenous peoples, who acted as intermediaries between the indigenous and the Mexican state. These intermediaries brought Indian complaints to federal agencies regarding ejido grants and limits, irrigation and other water rights, issues of real importance for indigenous communities. In 1937-38, the procuradores forwarded some 11,000 complaints, which brought about change in ejidal authorities, prompted actions against judicial authorities in favor of Indians and campesinos, resolved conflicts between Indians and the Banco Crédito Ejidal. The number of wins for the indigenous was relatively modest overall, but for those it benefited these were important.[20] During Sánchez's tenure, authority over indigenous schools was transferred from the Ministry of Education (SEP) to the Department of Indigenous Affairs. The results were disastrous for that experiment in Indian education. Sánchez left the DAI to oversee the Confederación Nacional Campesina and was replaced by the scholar Luis Chávez Orozco.[21] The Department was later renamed Department of Autonomous Indigenous Affairs (DAAI). The DAAI would accomplish its agenda through scientific research to understand indigenous peoples and issues then create executive policies to respond to those issues. The DAAI ceased to exist by 1947, in the years when Mexico was concentrating on modernization and industrialization, often called the Mexican Miracle. DAAI was replaced with the National Indigenist Institute (INI) in 1948. The failure has been attributed to the delay in the creation of the National Institute of Anthropology and History (INAH) in 1939, which stagnated the progress of the DAAI.[22] Land reform To improve the economic conditions in rural areas, Cárdenas distributed an average of 22 hectares to 811,157 people from 1928–1940, which was more than all his predecessors combined for the purpose of creating communal farms or Ejidos.[6] These ejidos acted as a new administrative unit that incorporated indigenous communities into the structure of the state.[23] When faced with indigenous resistance to state land reform, agrarian teachers were sent to educate them on benefits institutionalized reform.[17] Due to continued resistance from indigenous communities as well as resistance from large landowners, and the failure of communal land systems to sustain the growing rural population, Cárdenas's land reform remained largely incomplete. While overall national poverty was reduced, there were still large disparities in wealth between urban and rural communities and even larger ones between non-indigenous and indigenous communities.[6] First Inter-American Conference on Indian Life In 1940, Cárdenas hosted delegates and participants from 19 American countries, totaling 250 people, at a conference in Pátzcuaro, Michoacan, Mexico to discuss and reevaluate the role of Indigenous populations in American nations. The conference was mainly run and organized by Mexican education reform advocate and indigensita, Moises Saenz. Saenz was an active proponent that cultural pluralism was the only way to accomplish integration of indigenous groups into the national identity as citizens. The importance of this conference was the potential change in scale to continental Indigenismo and the creation of a Pan-American system. After discussion of a number of topics concerning indigenous populations the conference came up with two main objectives. They worked toward improving all aspects of indigenous life and working to protect and preserve their diverse customs and traditions. The conference also decided to establish the Inter-American Indian Institute (III) "an intergovernmental body specializing in the Indian question"[24] which would supplement the individual national indigenous departments. Saenz was appointed as the director of the Institute, but was killed in a car accident the following year. Gamio was later elected as director of the Institute.[24] Due to the inability of its small members to contribute funds, the economic toll of World War II and a change in Mexico's administration which had been its biggest supporter, the III became largely unfunded and had to turn to foreign funding to implement the projects agreed upon at and after the conference. This funding came largely from private investment companies from the United States, which limited what types of projects would be funded. With the start of the Cold War came a change in US foreign policy and III project resources became very scarce.[24]	カルデナス政権下(1934-40年) カルデナス大統領の在任中に建設されたメキシコシティの「民族の記念碑」は、先住民の要素を多数取り入れている。 ラサロ・カルデナス大統領(1934-1940年)の在任中、インディヘニズム政策は拡大した。大統領選挙の遊説中や大統領就任前のミチョアカン州知事時 代に先住民コミュニティが経験した経済的・教育的な苦境を目の当たりにしたカルデナスは、1934年2月25日にチアパス州サン・クリストバル・デ・ラ ス・カサスで行った演説で、先住民がメキシコの近代的な市民となるのを支援することは政府の責任であると述べた。[15] この演説で、彼は「 知的発展を遂げ、民族の向上のために奮闘する経済的な原動力となる人間に変える」と約束した。[16] 彼の政権は、先住民をメキシコ国家に統合するための計画的文化同化政策を打ち出した。[17] これらの政策には、手工業プロジェクト、先住民経済の近代化のための技術訓練[15]、先住民グループを文化的・社会的に統合し、メスティーソ化を促進す るための教育プログラムなどが含まれていた。[1 7] 1940年の第1回米州先住民生活会議での演説で、カルデナスは「インディオをメキシコ化し、市民権を与える」ことがインディオ問題の解決策であると述 べ、先住民の統合を支持する姿勢を示した。[15] 彼の政権は、先住民とメキシコ国家および文化との関係について特定の考えを持つ政策、新しい官僚機構、行政官を試した。 教育改革 カルデナス大統領の時代におけるSEPは、先住民コミュニティのための学校の数と質を向上させた。[18] カルデナスはバイリンガル教育の提唱者でもあり、1939年にSEPはバイリンガル教育プログラムを開始した。このプログラムでは、先住民学校ではまず地 域言語で授業を行い、徐々にスペイン語に移行していった。これは、先住民の子供たちに同化教育を行うために、国家の教育プログラムで初めて先住民の言語が 使用された例であった。[17] このプログラムを支援するために、先住民コミュニティの教育を正式に、言語的、文化的に行うためのバイリンガル教師が育成された。最終的には、バイリンガ ル教師による先住民言語の適切な使用の欠如と、先住民による文化教育への抵抗により、このプロジェクトは、地域社会の社会変革の創出ではなく、同化教育の 面でのみ成功したに過ぎなかった。[17] 先住民問題省 1936年1月、カルデナス政権は、メキシコ人民族学者で外交官のモイセス・サエンスが計画に協力した先住民問題省(DAI)を設立した。この部門の主な 目的は、擁護、教育、経済発展の組み合わせを促進することであった。[15] DAIの初代局長はグラシアーノ・サンチェスで、彼はタマウリパス州の地元農民連盟をカルデナスが率いる農民連盟に置き換えるために尽力した。この人事 は、メキシコ政府の管理下で農民を政治的に動員したいというカルデナス大統領の意向を示している。DAIの重要な職員はプロクラドール (procuradores)であり、先住民に関する民族誌的情報を収集し、先住民とメキシコ政府の仲介役を務めた。こうした仲介者たちは、先住民コミュ ニティにとって非常に重要な問題である、農地割当やその制限、灌漑やその他の水利権に関する先住民の苦情を連邦機関に持ち込んだ。1937年から38年に かけて、検察官たちは約11,000件の苦情を処理し、農地当局に変化をもたらし、司法当局に対して先住民や農民に有利な措置を促し、先住民とバンコ・ク レディト・エヒダル(Banco Crédito Ejidal)との間の紛争を解決した。先住民の勝利は全体としては比較的控えめなものであったが、彼らにとって重要なものであった。[20] サンチェスが在任中、先住民学校の管轄は教育省(SEP)から先住民問題省に移管された。その結果、先住民教育の実験は悲惨な結果となった。サンチェスは DAIを去り、全国農民連合の監督に就き、学者のルイス・チャベス・オロスコが後任となった。[21] その後、この部署は「自治先住民問題省(DAAI)」と名称が変更された。DAAIは、先住民と問題を理解するための科学的研究を通じて、その課題を達成 し、それらの問題に対応するための行政政策を策定することとなった。DAAIは、メキシコが近代化と工業化に重点的に取り組んでいた時期、いわゆる「メキ シコの奇跡」と呼ばれた1947年までに消滅した。DAAIは1948年に国立先住民研究所(INI)に置き換えられた。この失敗は、1939年に国立人 類学歴史研究所(INAH)の設立が遅れたことが原因であり、これがDAAIの進歩を停滞させたためであるとされている。[22] 土地改革 農村部の経済状況を改善するため、カルデナスは1928年から1940年の間に、平均22ヘクタールの土地を811,157人に分配した。これは、共同農 場またはエヒド(Ejidos)の創設を目的として、彼の前任者全員が分配した土地の合計よりも多い面積であった。[6] これらのエヒドは、先住民のコミュニティを国家の構造に組み込む新しい行政単位として機能した [23] 州の土地改革に対する先住民の抵抗に直面した際には、改革の恩恵について彼らを教育する農民教師が派遣された。[17] 先住民コミュニティからの継続的な抵抗や大土地所有者からの抵抗、そして共同土地制度が増加する農村人口を維持できなかったことなどにより、カルデナスに よる土地改革はほとんど未完成のままとなった。国家全体の貧困は減少したものの、都市部と農村部のコミュニティ間には依然として大きな富の格差があり、非 先住民と先住民のコミュニティ間にはさらに大きな格差があった。[6] 第1回米州インディアン生活会議 1940年、カルデナスは、アメリカ大陸の19か国から代表者および参加者、合計250名をメキシコのミチョアカン州パツクアロで開催された会議に招き、 アメリカ諸国における先住民の役割について議論し、再評価した。この会議は主に、メキシコの教育改革論者であり先住民運動家でもあるモイセス・サエンスに よって運営・組織された。サエンスは、先住民グループを国民としてのアイデンティティに統合するには、文化の多元主義が唯一の方法であると主張する積極的 な推進者であった。この会議の重要性は、大陸規模のインディヘニスムへの潜在的な変化と、汎米システムの創設であった。先住民に関する多くのトピックにつ いて議論した後、会議では2つの主要な目標が掲げられた。彼らは先住民の生活のあらゆる側面の改善に取り組み、多様な風習や伝統の保護と保存に努めた。ま た、この会議では、各国の先住民関連部門を補完する「インディアン問題を専門とする政府間機関」として、米州インディアン研究所(III)の設立も決定さ れた。 セイネスは研究所の所長に任命されたが、翌年交通事故で死亡した。 その後、ガミオが研究所の所長に選出された。 しかし、参加国の経済規模が小さく資金拠出が困難であったこと、第二次世界大戦による経済的打撃、最大の支援国であったメキシコの政権交代などの理由によ り、IIIはほとんど資金援助を受けられなくなり、会議で合意されたプロジェクトを実施するために外国からの資金援助に頼らざるを得なくなった。この資金 は主に米国の民間投資会社から提供されたため、どのような種類のプロジェクトに資金が提供されるかが制限された。冷戦の始まりとともに米国の外交政策が変 化し、IIIのプロジェクト資金は非常に乏しくなった。[24]
Under Echeverría (1970–1976) The Cabeza de Juárez monument, built to honor Benito Juárez, a Zapotec politician Luis Echeverría served as President of Mexico from 1970-1976. He attempted to resurrect the populist presidency of Cárdenas and expanded on his Indigenista policies. These policies up to this point had been purely determined and directed by government officials. In 1970, Echeverría publicly announced his concern of the lack of indigenous participation in national intellectual and civic discourse and stated indigenous peoples were at risk to "become foreigners in their own country".[15] Echeverría intended to change Indian policies so indigenous groups became active participants in the development and had a voice in determining policy with "participatory Indigenismo".[15] While his administration made unprecedented attempts to respect ethnic pluralism, its goal remained political, social, and economic integration of the indigenous population.[15] Early in his career he met with the Instituto Nacional Indigenista (INI) and promised to commit to the economic and political development of indigenous communities by increasing funding for the INI. From 1970 to 1976 the INI's budget was increased from 26 million pesos to 450 million pesos. He also increased resources on the ground for indigenous groups by opening 58 more Indigenous Coordinating Centers (CCI), which were regional INI offices that acted as liaisons between the capital and indigenous populations across the nation.[15] Plan Huicot Early in his term, Echeverría initiated Plan Huicot to implement his promise of committing federal resources to the development of indigenous communities. The plan was headed up by Echeverría's new director of the INI, Gonzalo Aguirre Beltrán, a Mexican anthropologist. Throughout these development programs, INI acted as a liaison between indigenous communities and other federal agencies and as a distributor of the resources of those collaborating agencies. Plan Huicot was the first of many plans to address the economic issues indigenous communities faced. Through Plan Huicot and the following initiatives the federal government invested $96.5 million pesos from 1971-1973.[25] In terms of economic development, the INI invested in indigenous agricultural production with programs for providing equipment, environmental sustainability, providing professional assistance, as well as helping gain land titles and other legal services concerning land ownership. Under the Echeverría administration, the INI handled 838 land title cases which eventually benefited 243,500 indigenous peoples. Echeverria also distributed 6.5 million hectares to indigenous groups.[25] The INI also expanded medical services and patient capacity in the CCI's. Indigenous use of these services was limited at first because of mistrust of Western medicine and preference for traditional medicine and treatments. To break down this mistrust, the INI provided scholarships to indigenous youth to train as medical personal and trained 88 doctors and 382 medical assistants by 1976.[25] Indigenous communities had mistrusted past Indigenista education programs when non-Indigenous professionals were sent in. To increase the effectiveness and indigenous participation in public education, the INI replaced mestizo teachers with indigenous ones. They also increased training of bilingual teachers and cultural promoters from 3500 in 1970 to 14,000 (8,000 cultural promoters and 6,000 teachers) in 1976. The role of cultural promoters was to relay the mission of the INI to indigenous communities as a native indigenous speaker. Both the teachers and promoters were trained by the SEP, but worked through the CCI's as part of an agency collaboration.[25] First National Congress of Indigenous People In Pátzcuaro, Michoacán the First National Congress of Indigenous People was held from October 7–10, 1975. It was preceded by 58 regional conferences held at the Indigenous Coordinating Centers to discuss the problems local indigenous communities were facing. From those regional conferences delegates were selected by the communities to represent them at the national conference. 56 delegations of about 15 delegates were present. There were over 2500 indigenous people in attendance including delegates and general participants.[15] The original agenda of the conference specifically included the discussion of land reform and the integration of marginalized ethnic groups as well as generally attaining indigenous economic, social, and political rights. The governments hope was that the conference would give agency to indigenous communities to create their own vision of progress.[15] The final demands of the indigenous delegates to Echeverría included improved distribution of land and resources, improved infrastructure for travel and medical care, the nationalization of agricultural industries, access to credit, fair rates for artisan products, bilingual and bicultural education for all ages, and gender equality. In addition, there was call for indigenous autonomy, self-determination, and federal recognition of indigenous uses and customs.[15] Indigenous leaders justified their demand for self-determination in claiming it was their given right from the Mexican Revolution. Enacting self-determination meant a voluntary incorporation by indigenous peoples into national society as Mexican citizens[15] After the reading of the document, Echeverría assured the Congress of his administrations commitment to ending marginalization of the indigenous populations and distributed resolutions giving 1 million hectares to 23,736 Indian families as well as certificates of recognition.[15] The Congress gave indigenous people a platform to voice their concerns and influence policy as well as prompt additional conferences to create a resurgence of indigenous mobilization[15] Echeverría's six-year presidential term ended in December 1976, so that his promises made this late in his presidency would have to be taken up by the next administration.	エチェベリア政権下(1970年~1976年) サポテカ族出身の政治家、ベニート・フアレスを称えるために建てられた「フアレスの頭部」記念碑 ルイス・エチェベリアは1970年から1976年までメキシコ大統領を務めた。彼はカルデナス大統領の民衆派大統領職を復活させようとし、先住民政策を拡 大した。それまでの政策は、政府高官によって完全に決定され、指導されていた。1970年、エチェベリアは、国家の知的・市民的議論に先住民が参加してい ないことを懸念していることを公に表明し、先住民は「自国で外国人となる」危険にさらされていると述べた。[15] エチェベリアは、先住民政策を変更し、先住民グループが開発に積極的に参加し、「参加型インディヘニズモ」によって政策決定に発言権を持つことを目指し た。。[15] 彼の政権は民族の多元性を尊重する前例のない試みを行ったが、その目標は先住民の政治的、社会的、経済的統合の実現にあった。[15] 政権初期に彼はインスティテュート・ナシオナル・インディヘニスタ(INI)と会談し、INIへの資金援助を増額することで先住民コミュニティの経済的、 政治的発展に尽力することを約束した。1970年から1976年にかけて、INIの予算は2600万ペソから4億5000万ペソに増加した。また、INI の地方事務所である先住民調整センター(CCI)を58か所増設し、先住民グループへの支援を強化した。CCIは、首都と全国の先住民との連絡窓口として 機能していた。 フイコット計画 就任当初、エチェベリアは先住民コミュニティの発展に連邦政府の資源を投入するという公約を実現するために、フイコット計画を開始した。この計画は、エ チェベリアが新たにINIの所長に任命したメキシコ人人類学者ゴンサロ・アギーレ・ベルトランが指揮した。これらの開発プログラムを通じて、INIは先住 民コミュニティとその他の連邦政府機関との連絡役を務め、協力機関の資源を分配した。プラン・ウイコは、先住民コミュニティが直面する経済問題に対処する ための数多くの計画の第一号であった。プラン・ウイコとそれに続く取り組みを通じて、連邦政府は1971年から1973年の間に9650万ペソを投資し た。 経済開発に関しては、INIは先住民の農業生産に投資し、設備の提供、環境の持続可能性、専門家の支援、土地所有権の取得や土地所有に関するその他の法的 サービスなどのプログラムを実施した。エチェベリア政権下では、INIは838件の土地所有権案件を処理し、最終的に243,500人の先住民が恩恵を受 けた。エチェベリアはまた、650万ヘクタールを先住民グループに分配した。 INIはまた、CCIの医療サービスと患者収容能力の拡大も行った。当初、先住民によるこれらのサービスの利用は限られていた。西洋医学に対する不信感と 伝統的医療や治療法への好みによるものだった。この不信感を解消するために、INIは先住民の若者に奨学金を提供し、医療従事者としての訓練を行い、 1976年までに88人の医師と382人の医療助手を育成した。 先住民でない専門家が派遣された過去の先住民教育プログラムに不信感を抱いていた先住民コミュニティ。公教育の有効性と先住民の参加を高めるため、INI はメスティーソの教師を先住民の教師に置き換えた。また、1970年に3500人だったバイリンガル教師と文化推進者の研修生を、1976年には 14,000人(文化推進者8,000人、教師6,000人)に増員した。文化推進者の役割は、先住民コミュニティにINIの使命を先住民の母語話者とし て伝えることだった。教師と推進者の両者はSEPによって訓練されたが、機関間の協力の一環としてCCIを通じて活動した。 先住民の第1回全国会議 1975年10月7日から10日にかけて、ミチョアカン州パツクアロで先住民の第1回全国会議が開催された。この会議に先立ち、先住民調整センターで58 の地域会議が開催され、地元の先住民コミュニティが直面する問題について話し合われた。これらの地域会議から、全国会議に出席する代表者がコミュニティに よって選出された。約15人の代表からなる56の代表団が参加した。代表団と一般参加者を含め、2500人以上の先住民が出席した。[15] 会議の当初の議題には、土地改革や疎外された少数民族の統合に関する議論が含まれていた。また、一般的に先住民の経済的、社会的、政治的権利を達成するこ とも含まれていた。政府の期待は、会議が先住民コミュニティに独自の進歩ビジョンを創造する力を与えることだった。[15] 先住民代表団がエチェベリア大統領に提出した最終的な要求には、土地と資源のより公平な分配、移動や医療ケアのためのインフラの改善、農業産業の国有化、 融資へのアクセス、手工芸品の適正な価格設定、全年齢層を対象とした二言語・二文化教育、男女平等などが含まれていた。さらに、先住民の自治、自己決定、 先住民の慣習や使用法に対する連邦政府の承認を求める声もあった。[15] 先住民の指導者たちは、自己決定の要求はメキシコ革命から与えられた権利であると主張した。自己決定の制定は、先住民がメキシコ市民として自発的に国家社 会に組み込まれることを意味した。[15] 文書が読み上げられた後、エチェベリア大統領は議会に対し、先住民の疎外を終わらせるという自らの政権の公約を保証し、100万ヘクタールの土地を2万 3736世帯のインディヘナに与えるという決議案と、認定証を配布した。[15] 議会は先住民に、彼らの懸念を表明し、政策に影響を与えるための基盤を与え 政策に影響を与える機会を与え、さらには先住民の結束を復活させるための追加会議を速やかに開催した[15]。エチェベリアの6年間の大統領任期は 1976年12月に終了したため、大統領任期の後半に約束したことは、次の政権が引き継ぐことになった。
Criticism The Departamento de Asuntos Indígenas (DAI), established by Cárdenas in 1936, maintained the country for indigenous people, and the intent of indigenista policies disinterested Mexicans generally. Government attempts to remake the image of Mexico's indigenous were far from reality and many Mexicans saw that image as an ideological construct at odds with most urban Mexicans' perceptions of the indigenous. According to historian Alexander Dawson, these government programs "were the products of a commitment on the part of the central state to prioritize the Indian as a national problem and national icon, but were never widely supported outside of fairly narrow circles" of indigenistas.[26] A number of urban Mexicans opposed to the government's indigenista projects began framing their opposition to them in terms of eugenics, attributing the situation of the indigenous as due to heredity. A 1936 editorial in the Mexico City newspaper Excelcior stated "The Mendelian theory of inheritance serves as a basis of vigorously opposing the humanitarian work of the Government. The norms of the contemporary Indians have been passed from parents to their children as a sacred trust, and it is no simple task to remove these obstacles."[27] Eugenics underpinned the Nazis' genocidal programs and after World War II would not be asserted as a scientific position. One of the leftist critics of Indigenismo in Mexico was Mexican anthropologist Guillermo Bonfil Batalla (1935-1991). He helped organize the First National Congress of Indigenous Peoples and was a large proponent of Indigenous self-determination. Along with other Mexican anthropologists Bonfil Batalla criticized Indigenismo's attempt to "incorporate the Indian, that is, de-Indianize him"[28] and trying to create a mestizo national identity. Instead, Bonfil Batalla called for a pluri-national state of co-existence where diverse cultural groups that can pursue their own goals free of impositions from Western culture.[8] In January 1971, Bonfil Batalla and other anthropologists, including Darcy Ribiero and Stefano Varese, met in Barbados and released a Declaration that called for a redirection of the roles of the government, religious organizations, and anthropologists in their relationships with indigenous groups. The redirection involved a respect for indigenous culture and transferring power and authority over indigenous community development to the indigenous communities.[25] In his work Mexico Profundo, Bonfil Batalla rejects that Mexico is a mestizo country and claims the mestizo nation building projects like Indigenismo have created an "Imaginary Mexico" formed from the dominant groups from Mexico's colonial history. The real Mexico or "México Profundo" is made up of the large groups of individuals and communities who are still culturally tied to the Mesoamerican civilization.[8] Bonfil Batalla describes how these two identities have been in conflict for the past 500 years of Mexican history as Mexico Profundo actively resists incorporation attempts by the imaginary Mexico. He claims that the nation will fall apart if it continues to ignore the Mexico Profundo and continue with mestizo nation building policies. The pluri-cultural state he proposes would tolerate Western or mestizo culture, as all cultures would be respected and free from oppression and would be structured in an equal way instead of in opposition to each other. For the creation of a pluri-cultural state is to give cultural control to local communities, including social organization and education and to give equal political participation to the Mexico Profundo.[8]	批判 1936年にカルデナスによって設立された先住民問題局(DAI)は、先住民のための国を維持し、インディヘニスタ政策の意図は、一般的に無欲なメキシコ 人を対象としていた。メキシコ政府による先住民のイメージの再構築は、現実とはかけ離れており、多くのメキシコ人は、そのイメージを、都市部のメキシコ人 の先住民に対する認識とは相容れないイデオロギー的な構築物と捉えていた。歴史家アレクサンダー・ドーソンによると、これらの政府プログラムは「中央政府 がインディヘナを国家の問題および国家の象徴として優先する取り組みの産物であったが、インディヘニスタのかなり狭いサークル以外では決して広く支持され ることはなかった」という。[26] 政府のインディヘニスタプロジェクトに反対する都市部のメキシコ人の多くは、インディヘナの状況は遺伝によるものとして、優生学の観点から彼らへの反対を 表明し始めた。1936年のメキシコシティの新聞『エクセルシオール』の社説は、「メンデルの遺伝理論は、政府の人道的な取り組みに強く反対する根拠と なっている。現代のインディオの規範は、神聖な信託として親から子へと受け継がれており、これらの障害を取り除くのは簡単なことではない」と述べている。 [27] 優生学はナチスの大量虐殺計画の根拠となったが、第二次世界大戦後は科学的見解とはみなされなくなった。 メキシコにおけるインディヘニスムの左派の批評家の一人は、メキシコ人人類学者ギジェルモ・ボンフィル・バタリャ(Guillermo Bonfil Batalla、1935-1991)であった。彼は第1回全国先住民会議の開催を支援し、先住民の自己決定の強力な支持者であった。他のメキシコ人人類 学者たちとともに、ボンフィル・バタリャは、インディヘニスムが「インディオを同化させ、つまりインディオをインディオでなくさせよう」[28]とし、メ スティーソの国民的アイデンティティを創り出そうとしていることを批判した。その代わりに、ボンフィル・バタリャは、西洋文化からの押し付けを受けずに独 自の目標を追求できる多様な文化集団が共存する多元的国家の実現を呼びかけた。[8] 1971年1月、ボンフィル・バタリャと、ダーシー・リビエロやステファノ・ヴァレーゼを含む他の人類学者たちがバルバドスで会合を開き、先住民グループ との関係における政府、宗教団体、人類学者の役割の再定義を求める宣言を発表した。その方向転換には、先住民文化の尊重と、先住民コミュニティ開発に関す る権限と権力を先住民コミュニティに移譲することが含まれていた。[25] 著書『メキシコの深層』の中で、ボンフィル・バタリャは、メキシコがメスティーソの国であるという考えを否定し、インディヘニズモのようなメスティーソに よる国家建設プロジェクトが、メキシコの植民地支配の歴史における支配的グループによって形成された「想像上のメキシコ」を作り出したと主張している。真 のメキシコ、すなわち「奥深いメキシコ」は、メソアメリカ文明と今も文化的につながっている多数の個人やコミュニティによって構成されている。[8] ボンフィル・バタリャは、メキシコの過去500年の歴史において、この2つのアイデンティティがどのように対立してきたかを説明している。また、メキシコ の奥深い部分が、想像上のメキシコによる統合の試みに抵抗していることも述べている。彼は、メキシコの奥深い部分を無視し、メスティーソ国家建設政策を継 続するならば、国家は崩壊すると主張している。彼が提唱する多文化国家は、西洋文化や混血文化を容認し、すべての文化が尊重され、抑圧から解放され、互い に敵対するのではなく平等に共存する。多文化国家の創設とは、社会組織や教育を含む文化的な統制を地域社会に委ね、メキシコ・プロフンドに平等な政治参加 を与えることである。[8]
https://en.wikipedia.org/wiki/Indigenismo_in_Mexico

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• 人類学における自己と他者▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎
  

Bibliography

• ア ン リ・ファーヴル『インディヘニスモ：ラテンアメリカ先住民擁護運動の歴史』染田秀藤訳、文庫クセジュ、白水社、2002 年／Favre, Henri., 1996. L'indigénisme. (Que sais-je?, 3088), Presses universitaires de France.
  

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