インディヘニスモ・研究ノート：L'indigénisme

インディヘニスモ・研究ノート

L'indigénisme

★Indigenismo, Latin American History, Estelle Tarica. https://doi.org/10.1093/acrefore/9780199366439.013.68 Published online: 03 March 2016

概要インディヘニスモとは、政治、社会科学、文学、芸術など、ラテンアメリカ社会における「インディアン」の地位に関する幅広い言説群を指す言葉である。この用語は「インディヘナ」という言葉に由来しているが、後者には侮蔑的な意味合いが含まれているため、「インディオ」よりも「インディヘナ」の方が好まれることが多く、英語の「indigenism」と混同されることはない。現代の「インディヘニスモ」の起源は16世紀、スペインの植民地化によって先住民に加えられた暴力を暴こうとしたことから「インディアンの擁護者」と呼ばれたバルトロメ・デ・ラス・カサスの人文主義的活動にある。実際、インディヘニスモは一般的に、クリオージョやメスティーソといった非インディアンによる虐待からインディアンを擁護する姿勢を意味し、この擁護はしばしば矛盾するさまざまな形をとるが、植民地時代や現代のラテンアメリカの先住民が不正に苦しんできたという認識に由来する。現代のインディヘニスモのもうひとつの重要な先駆けは、19世紀の「インディアニスモ」である。独立後、クレオール人のエリートたちは、ラテンアメリカが植民地勢力とは異なるアイデンティティを確保しようとする中で、「インディアン」の姿をラテンアメリカの共和主義的、民族主義的な思想の中に繰り返し登場させた。 1910年から1970年にかけては、近代インディヘニスモの全盛期である。ラス・カサスの先住民擁護の姿勢と、クレオール民族主義者による国民アイデンティティの「インディアン化」に象徴されるように、20世紀の近代化インディヘニスモには、さらに3つの重要な側面がある。それは、いわゆる「インディアンの問題」を国家の近代化努力と国家革命・再生の中心に据えること、国家政策の問題とすること、そして「インディアンの問題」を解決する最善の方法について主張するために、現代の社会理論（実証主義、優生学、相対主義、マルクス主義）を利用することである。その存在はラテンアメリカの多くの国で見られるが、インディヘニスモはメキシコとペルーで最も実質的で影響力のある形態に達し、ボリビアとブラジルでも重要なインディヘニスタの活動が見られた。人類学者は近代的なインディヘニスモの発展において中心的な役割を果たし、インディヘニスモは文学やパフォーマティビティ、ビジュアルアートの分野で花開いた。 20世紀後半、先住民の社会運動やさまざまな分野の学者たちが、インディアンに対する父権主義的な態度やインディアンの文化的同化を促進するインディヘニスモを批判した。キーワードインディジェニスモインディジェニスタインディアニスモインディジェナティヴ・アイデンティティメスティサヘメキシコペルーボリビアブラジルバルトロメ・デ・ラス・カサスマヌエル・ガミオジョゼ・カルロス・マリアテギ対象北アンデス・スペイン領アメリカの歴史先住民の歴史社会史	Summary Indigenismo is a term that refers to a broad grouping of discourses—in politics, the social sciences, literature, and the arts—concerned with the status of “the Indian” in Latin American societies. The term derives from the word “indígena,” often the preferred term over “indio” because of the pejorative connotations that have accrued to the latter in some contexts, and is not to be confused with the English word “indigenism.” The origins of modern indigenismo date to the 16th century and to the humanist work of Bartolomé de las Casas, dubbed “Defender of the Indians” for his efforts to expose the violence committed against native populations by Spanish colonizers. Indeed indigenismo generally connotes a stance of defense of Indians against abuse by non-Indians, such as criollos and mestizos, and although this defense can take a variety of often-contradictory forms, it stems from a recognition that indigenous peoples in colonial and modern Latin America have suffered injustice. Another important precursor to modern indigenismo is 19th-century “Indianismo.” In the wake of Independence, creole elites made the figure of “the Indian” a recurring feature of Latin American republican and nationalist thought as the region sought to secure an identity distinct from the colonial powers. The period 1910–1970 marks the heyday of modern indigenismo. Marked by Las Casas’s stance of defense toward indigenous people and by creole nationalists’ “Indianization” of national identity, the modernizing indigenismo of the 20th century contains three important additional dimensions: it places the so-called “problem of the Indian” at the center of national modernization efforts and of national revolution and renewal; it is, or seeks to become, a matter of state policy; and it draws on contemporary social theories—positivist, eugenicist, relativist, Marxist—to make its claims about how best to solve the “Indian problem.” Though its presence can be found in many Latin American countries, indigenismo reached its most substantive and influential forms in Mexico and Peru; Bolivia and Brazil also saw significant indigenista activity. Anthropologists played a central role in the development of modern indigenismo, and indigenismo flourished in literature and the performing and visual arts. In the late 20th century, indigenous social movements as well as scholars from across the disciplines criticized indigenismo for its paternalist attitude toward Indians and for promoting Indians’ cultural assimilation; the state-centric integrationist ideology of indigenismo has largely given way to pluri-culturalism. Keywordsindigenismoindigenistaindianismoindigenous peoplenational identitymestizajeMexicoPeruBoliviaBrazilBartolomé de Las CasasManuel GamioJosé Carlos Mariátegui SubjectsHistory of Northern and Andean Spanish AmericaIndigenous HistorySocial History
「インディヘニスモ」とは先住民に関する言説である。ラテンアメリカに特有のもので、この地域のほとんどすべての近代国家に見られる。インディヘニスタ」という形容詞は、芸術や文学から政治や社会科学、特に人類学に至るまで、多くの国や多くの分野にまたがる運動や思想に適用される。植民地時代や19世紀にも重要な先駆的時期があり、後者はしばしば「インディアニスモ」のラベルで括られるが、インディヘニスモが最も顕著に現れたのは20世紀初頭から半ばにかけてであり、特にメキシコ、ペルー、ボリビアでは革命的ナショナリズムの特徴であった。インディヘニスモは20世紀における芸術的前衛芸術や積極的な政治運動の重要な一部であり、インディヘニスモが国家の「公式」政策となったかどうかにかかわらず、インディヘニスタの思想家たちは、いわゆる「インディアンの問題」を近代化に関する議論の中心に据え、「インディアン」を国民的アイデンティティの中核的要素とすることに貢献した。インディヘニスモ」という言葉自体について簡単に説明する必要がある。この言葉はスペイン語やポルトガル語の「indígena」に由来し、多くの文脈で後者に侮蔑的な意味合いがあるため、しばしば「indio」よりも好んで使われるが、ここ数十年、一部の国ではこの言葉がインディアンによって誇らしげに再採用されている。ロナルド・ニーゼン（Ronald Niezen）の定義では、先住民自身が主導する先住民を擁護する世界的な運動を指しているが1、後述するように、ラテンアメリカの「インディヘニスモ」は一般的に非インディオが主導する国民ベースの運動を指す2。英語の「ナショナリズム（nativism）」は、インディヘニスタの思想のいくつかの要素を捉えているが、ラテンアメリカのインディヘニスモのほとんどが政治的に進歩的であるのに対し、アメリカではこの用語は反動的な政治的意味合いを持つ。一方、フランス語の「indigénisme」（「indigenism 」と訳されることもある）は、20世紀のハイチの文学運動で、この島のアフリカのルーツを称えるものを指す。スペイン語とポルトガル語の「indianismo 」は、indigenismoと区別するのがより難しい。「インディアニスモ」は一般に、特にブラジルでインディオを称揚する19世紀のロマン主義的な文学様式と定義されている。しかし、「インディアニスモ」は、インディヘニスモを明確に否定する20世紀後半の先住民社会運動を指すこともある3。
インディヘニスモの基本的な考え方とは何か。インディヘニスモの思想内容を正確に定義することは、その地理的な範囲、多様な分野での応用、イデオロギー的でそれゆえに極論的な性格から、容易なことではない。このような多様性にもかかわらず、インディヘニスモは時代や場所を超えていくつかの安定した特徴を保っている。その第一は、インディヘニスモはラテンアメリカにおける先住民とその状況、つまり、それが何であり、何であるべきかについてである。第二に、ナショナリズムは国民的アイデンティティに関する言説であり、「インディアン」と「インディアンらしさ」に中心的な役割を与えるものである。第三に、インディヘニスモは一般的に、先住民自身によってではなく、非先住民であるクリオージョやメスチーソによって語られる。最後に第四に、インディヘニスモは主として活動主義や極論の一形態であり、対抗言説や防衛言説である。20世紀半ばのインディヘニスモ研究者たちは、インディヘニスモを「インディアンに好意的な思想の潮流であり」4、「インディアンに対する同調的な意識」を促進するものであると説明していた5が、実際には、より強固な「防衛」という概念が、当時のインディヘニスモの魅力と影響力をより正しく表している。簡単に言えば、征服以来、ラテンアメリカ社会の永続的な特徴であり続けている、先住民族が被ってきた土地収奪と差別から先住民族を擁護するために、インディヘニスモは生まれたのである。すべての先住民擁護がインディヘニスモの一部とみなされてきたわけではない。例えば、先住民の自衛がこの用語に含まれることは稀である。しかし、すべてのインディヘニスモは、正しいかどうかは別として、搾取や不正義に対する先住民の擁護、社会経済的・政治的現状への批判、先住民に関する一般的な否定的見解への反論であると理解している。
インディヘニスモの植民地的起源：バルトロメ・デ・ラス・カサススペインによるアメリカ大陸の征服と植民地化とほぼ同時に、植民地事業そのものの内部から、その道徳的・法的正当性に対する疑問が生じた。こうした疑問は、スペインの植民者たちの手によって先住民たちが受けた残虐行為、特にエンコミエンダ制度の下で彼らが受けた強制労働体制によって拍車がかかった。スペイン王室は、先住民をキリスト教化し、土地を奪い、隷属させるためのスペイン人の武力行使が、法的にも道徳的にも擁護できる理由を説明するために、「正義の戦争」の法的原則を用いた。ドミニコ会司祭のバルトロメ・デ・ラス・カサス（1484-1566）は、スペインの植民地主義に内部から疑問を投げかけたヨーロッパ人の中で最も有名な人物である。インディアンの擁護者」と呼ばれた彼は、歴史的、エスノグラファー的、神学的、法的観点からの著作が、当時はもちろん、その後も広く流布した。彼の有名な著作『インディオの荒廃：簡潔な記述』（Brevísima relación de la destrucción de las Indias）では、スペイン王室が提示した征服の暴力に対する法的正当化に対して、一点一点真っ向から反論し、そのような暴力は国際法に違反する違法なものであり、キリスト教の教えの極悪非道な曲解に相当する不道徳なものであり、スペイン人自身によって対象民族に加えられた甚大な破壊のために王室に重大な損害を与えるものであることを実証した。 6 ブレヴィシマ』は1552年に出版されたが、これはラス・カサスが1550年から1551年にかけてバリャドリッドでファン・ジネス・デ・セプルベダと行った有名な論争の2年後のことである。セプルベダは、インディアンを強制的にキリスト教に改宗させることは好都合であり、正当であると主張していた7。ラス・カサスは、インディアンの主権を侵害するものであるため、そのどちらでもないと答え、インディアンは野蛮人であり、スペイン人よりも劣っており、人間よりも動物に近く、自然と人間に対する罪を犯しているというセパルベダの主張に反論した8。たとえ、こうした主張の背後にある考え方や、それを繰り返す理由が、もはやインディオをキリスト教化するためにインディオとの戦争を正当化することではなく、ポストコロニアルにおける国民領土の主権支配や近代世界システムへの統合に関わるものであったとしても、こうした当初の文脈とはまったく異なっている。Brevísima relación』は当時ベストセラーとなり、何世紀にもわたって反響を呼び続け、スペイン系アメリカ人の独立思想家や20世紀の先住民主義者たちに影響を与えた9。
独立と19世紀ロマン主義的「インディアニスモ」植民地時代後期から独立戦争にかけて、民族主義者たちはスペインに代わる祖先としてコロンブス以前の過去を呼び起こし、それによってスペインがアメリカ植民地の母国であるという象徴性を打ち消し、民族の政治的自治を歴史返還の一形態とみなすことを可能にした10。植民地後のスペイン領アメリカでは、スペインとは異なるアイデンティティを確保しようとするあまり、先住民の姿や神話が共和主義思想やクレオール民族主義に繰り返し登場するようになった。アルゼンチンの国歌、グアテマラの切手、メキシコシティの大通り沿いのモニュメント、1889年のパリ万国博覧会のエクアドルのパビリオンなどに、先コロンブス時代の人物が登場した11。視覚芸術の分野では、19世紀のアカデミーの画家たちが、征服の場面でラテンアメリカの「歴史ナショナリズム」に貢献した12。この時代の国民思想の発展にとって重要な領域は、「コスチュンブリスモ」として知られる文学的・絵画的な「スケッチ」の伝統であった。コスチュンブリスモは、地域の「風俗」を描き、現在の社会的な「タイプ」や階級に焦点を当てた。それはヨーロッパ人旅行者の科学的・エスノグラファー的な文章に影響を受け、コスチュンブリスモの芸術家や作家もそれに倣い、自分たちの住む世界に気を配った「新しい種類の社会観察」に取り組んだ13。ロマン派の物語の多くにはコスチュンブリスモの要素が含まれ、初期の写真を含むコスチュンブリスモの視覚芸術は、カルト・ド・ヴィジット・ブームのおかげで国際的に多くの読者を獲得した14。ナショナリズムは、社会的・文化的多様性を示す国民的イコノグラフィーを創り出そうという願望から、初期のインディヘニスタ思想と結びついていた。ペルーでは、リカルド・パルマが1872年から1910年にかけて出版した一連の文学スケッチ『Tradiciones peruanas』が、この時代以降のインディヘニスモに影響を与えた15。文学においては、「インディアニスモ」として知られる19世紀の「インディアン」の称揚は、特にブラジルにおいて永続的な影響を与え、20世紀のインディヘニスモの重要な先駆けともなった。ブラジルの詩人アントニオ・ゴンサルヴェス・ディアスの19世紀半ばの詩は、シャトーブリアンとジェームズ・フェニモア・クーパーに触発されたもので、ブラジルの国民性と「インディアンの武勇」を賛美し、もっぱらアメリカ的な感性を表現していた16 。フアン・レオン・メラの小説『Cumandá』（エクアドル、1877年）やマヌエル・デ・ヘスス・ガルバンの『Enriquillo』（ドミニカ共和国、1888年）は、他の国々の多くの作品とともに、白人の植民地支配の犠牲になった先住民の崇高な人格を称揚した18。先住民に関する共和主義的、国民的な言説が、この時代、そしてこの地域全体で花開いたことは明らかである。しかし、これはインディヘニスモなのだろうか。というのも、19世紀のこうした言説は、ごく少数の例外を除いて、ほぼ一様に現在の先住民を否定的に描いており、先住民は「国民生活に参加できないと宣言」19され、実際、国家の幸福を脅かす存在として想像されていたからである。リベラルな国民主義者たちは、先住民を擁護するどころか、アルゼンチンやメキシコで先住民に対する虐殺的な戦争キャンペーンを展開し、科学的人種主義の影響下で、ラテンアメリカの人口を「白人化」するためにヨーロッパからの移民を提唱した。ドミンゴ・サルミエントの1845年の傑作『ファクンド（Facundo）』である：共和主義的な市民的美徳の思想は、啓蒙的な政治と経済的進歩の場としての都市に焦点を当て、都市から離れた土地は未開の地、あるいは後進の地と見なした。リベラリズムは、世俗主義、改革主義、ヨーロッパ志向の精神、模範的な市民を作り出す手段としての教育への信念を持ち、ほとんどの国で台頭した。リベラリズムは、先住民のコミュニティで確立された生活様式を破壊し、先住民を新たな経済的・社会的脆弱性にさらす政策をとった。とはいえ、我々はサルミエントの「文明」と「野蛮」を結びつける「と」という接続詞に注意を払うべきであり、ラテンアメリカの人種的差異に関するエリートたちの考え方の中心にある両義性を知る手がかりとなる。サルミエントのアルゼンチンのパンパに関する狂詩曲に見られるように、多くのクリオージョの思想家のヨーロッパ中心主義的精神は、自然と土地に関するロマン主義的思想の注入によって和らげられた。というのも、サルミエントが非難した「野蛮主義」は、この地域がヨーロッパに対して「似ているようで異なっている」ことを立証していたからである22。さらに、ラテンアメリカの思想家たちは、環境や遺伝的要因の決定的な力は、自由主義的な教育やその他の「改善」策によって和らげられると考える傾向があった23。メキシコでは、「シエンティフィコス」として知られるポルフィリア時代（1876～1911年）の実証主義的な自由主義知識人たちは、退化に関するスペンサーの社会ダーウィン主義的な考えを信奉していたが、遺伝的な「劣等性」を緩和する教育の力を信じており、ほとんどの場合、先住民をより良い市民にするという理由で、国民教育プログラムを先住民にも拡大することを提唱していた24。20世紀のインディヘニスタの思想家たちは、19世紀の思想に特徴的であったナショナリズムとインディアン性を結びつける深い言説的脈絡をさらに掘り下げることになる。ラテンアメリカのエリートたちは、欧米のエリートたちに比べて、人種的差異について比較的「開かれた」思考を持ち、それはナショナリズムの時代まで続いた25。
20世紀近代化時代のインディヘニスモ 1910年から1970年は、インディヘニスタの全盛期である。この時期、インディヘニスモはラテンアメリカのすべてではないにせよ、ほとんどの国で特徴的であった。しかし、その国の近代政治・文化史の形成に重要な役割を果たしたのは、ごく少数である。メキシコとペルーはそのような最も顕著な2つのケースであり、それぞれ、そこでのインディヘニスタの活動の深さと広さ、そしてインディヘニスモの広範囲に及ぶ影響から、特別な注目に値する。ボリビアとブラジルの2カ国もまた、前者は1952年革命への道を開く上でインディヘニスモが果たした役割のため、後者はその「保護主義」志向がユニークな特徴をもたらしているため、特に注意を要する。コロンビア、アルゼンチン、エクアドル、グアテマラといった他の国々におけるインディヘニスモは、政治的にはより限定的な影響しか与えなかった。最終的な影響力の大小にかかわらず、これらすべての国のナショナリズムは、現在の先住民族を活力と文化的特殊性の源泉とみなし、「国民化」することを目的としていた。
メキシコ近代メキシコのナショナリズムはポルフィリア時代に生まれたが、それが国民思想と政治の中核をなすようになったのはメキシコ革命のおかげである26。第一に、インジゲニスモは国家政策の中心的な柱となり、メキシコの社会経済的近代化と統一された国民アイデンティティの構築という、メキシコ社会の大転換を実現するための道具と見なされた。したがって、メキシコのインディヘニスモは、国家主導の統合主義、同化主義、開発主義的な試みであった。第二に、人類学はこれらの事業において主導的な役割を果たした。インディヘニスタの人類学は、政府の政策や視覚芸術に永続的な足跡を残した。20世紀半ばまで、メキシコには応用人類学と土着主義人類学以外の人類学は存在しなかった。メキシコのインディヘニスタは、コロンブス以前の先祖だけでなく、現代の先住民の美徳を称え、20世紀初頭の民族誌研究を特徴づけていた文化相対主義に支えられた。ナショナリズムの人類学者たちは、インディオを民族の誇りと活力の源であると宣言し、それによって国民的アイデンティティに対する新しい視点と新しい国民的美学を開拓した。しかし、彼らの使命が近代化国家のそれと区別できないものであったからこそ、土着主義人類学者たちはインディアンに対して、近代化が不十分であるとして「後進的」「弱者」というレッテルを貼ったのである。第三に、20世紀前半のメキシコのインディヘニスモは、すべてのインディヘニスタの行動を方向づけるメスチサヘのイデオロギーに導かれ、実際それに従属した。メスティサヘとは、征服以来のスペイン系アメリカ社会に特徴的な、先住民族とヨーロッパ人との生物学的な「混血」のプロセスを指すのが一般的で、メスティソとは先住民族とヨーロッパ人の両方の祖先を持つ人のことである。しかし、メスチサヘが革命直前から革命後にかけてメキシコの思想家たちによって取り上げられるようになると、メスチサヘはより抽象的で集団的な色彩を帯びるようになり、生物学的なものではなく、文化的、政治的なプロセスとしてのメスチサヘに重点が置かれるようになった27。メキシコの多様な文化を「均質化」し、近代的でありながら個性的なひとつの国民文化にする統一原理を、特に北の支配的な隣国に対して求めていた革命的ナショナリストたちは、メスティーソに注目し、この人物を理想的な国民を象徴するアイコンに昇華させた。クラウディオ・ロムニッツが端的に言うように、メキシコの人類学は「近代を『土着化』し、インディアンを近代化することによって、メキシコの市民権を確立し、すべてのメキシコ人をひとつのメスティーソ・コミュニティに統合する任務を負っていた」28。革命期と革命後の土着主義思想家で最も影響力があったのは、間違いなくメキシコ近代人類学の「父」マヌエル・ガミオである。ガミオは1916年に出版した『Forjando patria』という古典的な著書で、革命国家によって建設されるメスティーソ（混血）国民について最も明確なイメージを提示した。ガミオの反差別主義的人種思想は、コロンビア大学での恩師フランツ・ボアズの影響を受けたものであり、彼と他の国民思想家たちが提唱したメスティーソの象徴的地位向上は、ヨーロッパの多くの人種思想に見られる人種混合に対する否定的見解を否定した後に初めて可能となった。ガミオは、ナンシー・ステパンが「建設的混血」と呼ぶような、新しいフィリアティヴな国民原理を信奉していた。これは、人種の混血は退行的で弱体化をもたらすとする19世紀ヨーロッパの有力な思想に共通する人種的価値観の逆転に基づくものであった31。また、ガミオは「土着の芸術の再評価」とメキシコの手工芸品の活性化を要求し、土着主義的な国民美学を提唱し、長期的な効果をもたらした34 。ガミオの行政官としてのキャリアには、革命期の主要な土着主義機関の設立と指導が含まれる。1917年、ガミオはヴェヌスティアーノ・カランサ大統領時代に農業省（Secretaría de Agricultura y Fomento）の庇護のもと人類学局を創設し、1934年にはラサロ・カルデナス大統領時代に国立インディヘニスタ研究所（Instituto Nacional Indigenista, INI）の前身となるインディヘナス行政局（Departamento de Asuntos Indígenas, DAI）を創設した35。 35 これらの機関は、公衆衛生、交通、農業、土地改革、そして公共教育省の支援による先住民教育など、先住民の「開発」を志向する膨大な量の先住民活動を監督した36。ガミオの行動志向の先住民主義は、アメリカ大陸にもその足跡を残した。彼は米州先住民研究所（Inter-American Indigenista Institute）の所長となり、1940年にミチョアカン州パツクアロで開催された画期的な会議を招集し、雑誌『América Indígena』を発行した37。こうしてメキシコは先住民主義の影響力のある「輸出国」となった38。 1921年の革命100周年記念式典では、アトル博士やホセ・ヴァスコンセロスら知識人や芸術家たちが先住民の工芸品が「芸術」にあたるか否かを議論するなかでも、「農村インディアン」の「民衆芸術」が中心的な役割を果たした40。フリーダ・カーロの絵画、ディエゴ・リベラや他の著名な前衛芸術家たちによる絵画や公共壁画、1920年代から30年代にかけての「バイレ・フォルクロリコ」の発展、作曲家カルロス・チャベスの音楽は、すべて土着主義者の痕跡を残している41。これらの様々な芸術は、意識的に「インディアン」であることを認識できる図像的・形式的要素を盛り込み、複雑かつ肯定的な描写によって先住民文化を高め、「インディアンらしさ」を徹底的に注入した「メキシコらしさ」の表現を作り出そうと努めた。文学もインディヘニスタの文化生産に貢献したが、そのインパクトは著しく弱かった42。 1930年代と40年代には、さらに先住民主義的な機関が設立された。国立人類学歴史学研究所（INAH）は、民族学者と考古学者を養成するためにアルフォンソ・カソによって1938年に設立され、社会人類学者を養成するために1942年に設立された国立人類学歴史学学校によって補完された。INIは 1948年にカソの下で設立された。1950年代になると、メキシコの土着主義はその方向性と指導原理に変化を来し、社会科学と国家との道具的な結びつきが、すでに進行中の文化化のプロセスを加速させているというメキシコの人類学者の認識を反映した。「ガミオや、モイセス・サエンツなど当時の重要なインディヘニスタの思想家たちの影響下、インディヘニスモは明確な文化順化主義を掲げていた。カソのINIはインディアンコミュニティに対する「尊重」の概念と、先住民の言語を保護することへの関心46 を支持していたが、その結果、インディヘニスモの同化主義と保護主義が公共政策において矛盾することになった。人類学者ゴンサロ・アギーレ・ベルトランの影響を受け、インディオの「低開発」を維持する抑圧的な人種階級制度の核によって構成される「避難地域」に焦点を当てた活動を開始した47。チアパスのINI地域センターで、1950年代に形成期を過ごした作家ロサリオ・カステリャノス（メキシコで最も優れたインディヘニスタ作家と言われる）は、この経験を短編や小説に生かし、地域文化がいかに先住民コミュニティを直接差別する抑圧的な人種階層システムを永続させているかを検証した。チアパスはまた、人類学者リカルド・ポザスの『フアン・ペレス・ジョロテ』（1948年）によって、先住民の「自伝」の最初の実験が行われた場所でもある。この本は、チャムラ・インディアンの民族誌的研究であり、明らかにフアン・ペレス・ジョロテ自身によって語られている。ナショナリズムの言説としてのインディヘナイズモは、1960年代初頭に、統合とメスチサヘというインディヘナイズモの民族主義的イデオロギーの集大成である記念碑的な国立人類学博物館の開館によって一時的に活性化した51。しかし、この10年の終わりには、インディヘニスタ人類学は人類学の学問分野内部から深刻な自己批判を受けるようになり、知的・政治的活力の源泉ではなくなった。
ペルーペルーでは、1883年にペルーがチリとの太平洋戦争に敗れたことを背景に、「インディアン問題」についての新たな議論が始まった。先住民はこの戦争の軍事作戦に相当数参加していたが、ペルーのエリートたちは、国の屈辱的な敗北の都合のよいスケープゴートを先住民に見いだし、その原因をインディアンが国民臣民としての自らを理解できないと主張した53。この反インディアンの姿勢は、ペルーの「スペイン」起源を称揚し、「後進的な」インディアンについて完全に否定的な図像を構築する本格的な「イスパニスモ」へと開花した。インディヘニスモは、この「イスパニスモ」の人種主義に対抗するために生まれた。マヌエル・ゴンサレス・プラダは1888年、ペルー高地の「インディアンの大群衆」が「真の国民」を構成していると宣言し、その流れを作った54。一方、クロリンダ・マット・デ・ターナーの感傷的な小説『Aves sin nido（巣から引き裂かれた）』（1889年）は、ペルーの現代先住民をアンデスの凝り固まった社会構造の涙ぐましい犠牲者として描いた55。この小説は、教会、地方政治当局、法制度が、その近視眼的な悪徳さのために、インディアンを残酷に抑圧し、国家の進歩を妨げる、卑劣な「三位一体」の権力を構成していると批判した。この小説は、国民救済は慈悲深いクリオージョ、いやクリオージョの手に委ねられていることを教条的に示唆した。アメリカの奴隷廃止論者と同様、マト・デ・ターナーは、女性の母性的、姉妹的感情が政治的に変革する力を重視していた56。ゴンサレス・プラダは、1909年にリマでプロ・インディヘナ協会を設立したドリス・メイヤーやペドロ・ズーレンなど、若い世代のインディヘニスタ活動家に影響を与えた57。アウグスト・レグイアの「ヌエバ・パトリア」大統領制（1919-1930）と同義であり、刷新と革命の原則に導かれたこの前衛的なインディヘニスモは、その激しさと多様性、そしてペルーの芸術と政治への永続的な影響という点で、ペルーにおけるインディヘニスモの頂点に位置する。インディヘニニスタの動員はペルー全土、とりわけリマ、クスコ、プーノで生まれ、芸術、政治、教育、社会科学にその足跡を残した。 1920年代の前衛的なインディヘニスモは、統合主義、近代化、反オリガルヒ主義を主な柱としていた。メキシコと異なり、この時期のペルーのインディヘニズモは国家に全面的に支持されたわけではなかった。それは、社会科学者を中心としたものではなく、多様な知識人や活動家によって導かれたものであった。それは首都だけでなく、クスコやプーノといった地方の中心地からも発信され、分散化されていたが、ペルーにおける先住民文化の場としての高地アンデスだけに常に焦点が当てられていた。メキシコとのもうひとつの大きな違いは、ナショナリズムの国民的願望が、この時期のペルーのインディヘニスタの思想家のほとんどが、不真面目で、不純で、堕落した存在として拒絶していたメスティーソの姿を中心にまとまらなかったことである60。さらに、ペルーのインディヘニスモは、多様なイデオロギー的立場と、人種と文化に関する重複しながらも異なる言説によって特徴づけられており、しばしば互いに拮抗していた61。これは、インディヘニスモが、異なる政治的アジェンダを推進する異なる地域のアクターによって採用されたという事実もあって、特にクスコにおいて顕著であった62。また、メキシコのインディヘニスモとは異なり、ペルーのインディヘニスタは1920年代初頭に先住民の農民運動と直接関わり、農民と地主の闘争に参加した。これらの闘争では双方が自らを「インディヘニスタ」と呼んだため、そのさまざまなイデオロギーの流れを理解するためには、この用語に修飾語を加える必要がある。例えば、人類学者Marisol de la Cadenaは、クスコのインディヘニスモを論じる中で、虐待的な地主に対する先住民の闘争に力を与える道具として識字を用いた「急進的」インディヘニスタと、ルイス・バルカルセルに代表される「自由主義的」インディヘニスタを区別し、インディアンを「共同生活を営む非識字の農耕民」と見なし、それによって高地反乱の識字を持つ政治指導者を「不真面目な」インディアンや外部の扇動者として退けている63。バルカルセルの影響力のある著書『Tempestad en los Andes（アンデスのテンペスト）』（1927年）では、活力に満ちた「新しいインディアン」の目覚めを称え、革命的な「ナショナリズム」の庇護のもと、クスコを国民の精神的首都にすると宣言した64。この時代に最も影響力を持ったインディヘニスタは、リマを拠点とするホセ・カルロス・マリアテギであった。国際的に有名な左翼知識人であった彼は、ペルーの主要野党-ビクトル・ラウル・ハヤ・デ・ラ・トーレのAPRAと自身の社会党（いずれも1920年代に設立）-に強力な土着主義的要素を吹き込んだ。彼は国際的な思想家であり、多作な作家でもあった。彼の機関誌『アマウタ』のタイトルは、ケチュア語で「賢者」を意味する言葉から取られ、ペルー全土から反体制的で前衛的な声を集め、ラテンアメリカの他の地域だけでなく、ヨーロッパやアメリカにも発信していた65。この機関誌は、マリアテギの革命的土着主義を育んだ多様な思想を紹介していた。バルカルセルを敬愛する彼は、人種差別的な象徴秩序が、国民の真の活力の源である先住民のアンデス山脈からヒスパニック沿岸部を切り離し、ペルーを致命的に二分していると主張した66。絶大な影響力を持つ著書『Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana（ペルーの現実に関する7つの解釈論）』（1928年）の中で、彼は「インディアンの問題」は先住民の文化や、インディアンの幸福に対する道徳的、あるいは「人道的」関心とは無関係であり、むしろ「ガモナリスモ」として知られるペルーの半封建的土地支配システムと、それを永続させるために生まれた差別的な社会構造にあると主張した67。マリアテギは、インカが初期の農業共産主義を開拓し、それがペルー固有の社会主義的な代替案を提供し、伝統的な「アイリュ」（先住民共同体）に現在まで受け継がれていると考えた68。レギア政府は、政府の地方分権化政策に便乗する地域エリートによって育成された活動など、ある種のインディヘニスタの活動に力を与える一方で、大規模な土地所有者に対する先住民農民の動員を支援する活動など、レギアが共謀によって鎮圧しようとした活動を鎮圧するなど、インディヘニスモに関して移り気で曖昧な役割を演じた69。レグイアの1920年のLey de Conscripción Vialは、こうした矛盾を体現するものであった。大規模な道路建設プロジェクトは、「インディオを植民地時代の過去から解放する」ために経済的進歩を促進するものであったが、インディアンの強制労働に大きく依存していた70。一方、バルシアは先住民の考古学を支援し、1924年にフリオ・テロの監督のもとペルアナ考古学博物館（Museo de Arqueología Peruana）を設立した。1940年代、教育大臣に任命されたバルカルセル（Valcárcel）は、応用人類学のインディヘニスタ養成機関を設立した。 1940年代以降、ペルーのインディヘニスモは特に小説の分野で繁栄し、ペルーの農村文化に壊滅的な影響を与える近代化の過程に直面した先住民コミュニティの尊厳を描く重要な場となった。シロ・アレグリアの記念碑的作品『El mundo es ancho y ajeno（世界は広く、異質なもの）』（1941年）は、クリオージョの地主たちによる侵食から土地を守ろうとするインディアン・コミュニティの闘いを描き、ラテンアメリカ地域小説の古典となり、国際的な読者を獲得した76。マヌエル・スコルサの美しい1970年代の小説サイクル「沈黙の戦争（la guerra silenciosa）」は、1920年代の歴史的インディヘニスモから時間的に離れていることから、一般に「ネオ・インディヘニスタ（新インディヘニスタ）」と評され、ペルー高地の鉱山利権と闘う先住民活動家に焦点を当てた作品である77。ペルーで最も有名なインディヘニスタの作家ホセ・マリア・アルゲダスは、人類学者としての訓練も受けており、マリアテギの前衛的なインディヘニスモの遺産を受け継ぎながらも、新たな異文化間のエートスを伝える芸術性を備えた一連の作品を世紀半ばに発表した。アルゲダス自身はインディアンではなかったが、ケチュア語に堪能で、若い頃にリマに移り住むまで、ペルー南部アンデスの先住民コミュニティと密接に接して育った。Yawar fiesta』（1941年）、『Los ríos profundos』（1958年）、『El zorro de arriba y el zorro de abajo』（1971年）などの小説では、ケチュア語のオラリティの痕跡を残す文学的スペイン語を生み出し、近代化するペルーの移り変わる世界に立ち向かう、あらゆる階級や文化的所属を持つアンデスの人物たちの複雑な願望を描く物語世界を創造するために、言語の実験を行った78。アルゲダスの最も重要な文学作品は、彼自身が体現し、近代化するペルーの希望と悲劇を劇化したかのようなメスティーソの感性を表現している79。彼のビジョンは、歴代の若い世代に絶大な説得力を持つことが証明され、ペルーの文化政治に先住民主義が永続的な影響を与えていることを示している。
ボリビアいわゆる「インディアン問題」は、20世紀前半、内戦終結（1899年）からボリビア革命（1952年）までの間、ボリビアの将来をめぐるメスティーソとクリオージョのエリートたちの議論において中心的な位置を占めていた。しかし、今世紀の最初の10年間に影響力のあるインディヘニスタのテキストが出版されたにもかかわらず、強固なインディヘニスタの潮流が前面に出るようになったのは、パラグアイとのチャコ戦争（1932-1935年）以降であった。それ以前の数年間、自由党と共和党の支配下において、ボリビアのインディヘニスモは、インディアンに対するエリートの人種主義を批判する一方で、非常に人種主義的でもあり、著しく両義的であった。この両義的な態度は、アルシデス・アルゲダスの長編エッセイ『Pueblo enfermo』（1909年）にも浸透していた。このエッセイは、人種退化と生物学的決定論という一般的な概念を用いて、ボリビア社会のあらゆる部門の腐敗、無知、困窮を激しく攻撃した。アルゲダスはインディアンに対して批判的だったが、最も辛辣な言葉を浴びせたのはボリビアのメスチーソとクリオージョの支配階級だった。アルゲダスはインディアンに対して批判的であったが、最も辛辣な言葉を浴びせたのはメスティーソとクリオージョの支配階級であった。彼は、自分たちの「インディアンの血」を否定する偽善と、先住民の労働力を含む国の資源を犯罪的に不当に管理していることを非難したのである。フランツ・タマヨの『国民教育学の創造（Creación de la pedagogía nacional）』（1910年）は、アルゲダスの著書に反論することを目的としているが、この2つのテキストには多くの共通点がある。両者とも、ボリビアの多数派先住民に閉鎖的なエリート政治サークル内で流布したものであり、支配階級の人種的純潔を装う姿勢に批判的で、決定論的な人種理論に依拠している83。タマヨはボリビアの先住民の遺産を称え、ボリビアの支配階級はその本質的なインディアン性を認識し尊重すべきだと主張し、メキシコのインディヘニスモに似たボリビアのメスティーソの理想を提案した。タマヨはアルシデス・アルゲダスのスペンサー的人種悲観主義からメスチザヘを救い出し、インディアンの肯定的で「楽観的」なナショナリズムを試みた84。ボリビアのエリートたちの間でインディヘニスモが両義的な性格を帯びていた理由のひとつは、アンデス地域の先住民が高度に動員され、よく組織化されていたことである85 。クリオージョの地主が先住民の共同所有地を日常的に侵害し、先住民の農民がポンゲアヘとして知られる強制的な家事労働に従事することを要求するという、深く不公正なハシエンダ制度に対する先住民の動員によってもたらされた脅威を封じ込めるという名目で、インディヘニスタのイニシアチブがしばしば結集された。今世紀最初の30年間におけるインディヘニスモは、ペルーやメキシコのように先住民の活動を取り込むのではなく、むしろ排除しようとするものであった。献身的な反オリガルヒ的インディヘニスモは、チャコ戦争後まで現れなかった。チャコ戦争後のこの時期には、農村や都市の先住民の活動が活発化し、インディアンの指導者たちは国家革命運動（MNR）や労働組合の中産階級のナショナリズムと不安定で暫定的な同盟関係を結んでいた88。この点で、1945年に開催された先住民集会は画期的な出来事であり、特に「インディアン奴隷制」の廃止に焦点が当てられた89。改革が実施されなかったことによる先住民の期待の最終的な挫折は、ヘスス・ララの先住民小説『ヤナクナ』（1952年）に描かれている1940年代後半の一連のハシエンダの反乱につながった90。同様に重要なこととして、1940年代には、メスチサヘを国民的理想とするポピュリスト的ナショナリズムが台頭し、グアルベルト・ビジャロエル大統領のもとで、インディアンの教育と隷属からの解放に関するインディヘニニスタの考えを取り入れた近代化政策を打ち出した91。1940年代には、ボリビアの鉱山の国有化を主張した社会主義的土着主義の一例であるトリスタン・マロフの『インカの正義』（La justicia del Inca、1926年）が広く受け入れられるようになった。しかし、インディヘニスモは「メキシコやペルーのように、特定の政治運動や政党の基盤とはならなかった」96。とはいえ、2006年にボリビア初の先住民大統領、エボ・モラレス・アイマが選出された歴史的な出来事は、20世紀初頭のインディヘニスモに負うところが大きいと言える。実際、モラレスと彼の政党「社会主義運動」は、ボリビアを「ナショナリズム」の国として推進するにあたり、先住民思想の重要な要素を否定している。しかし、モラレスは、ボリビアの先住民の歴史とアイデンティティに関する包摂的な思想を動員して、人種差別的な反対勢力に対抗して自党の支持を得たり、エネルギー資源のナショナリズム化など特定の国家政策を推進したり、ボリビアのより急進的なインディアニスタ運動から距離を置いたりしている 97。それ以前の時期にナショナリズムによって達成された部分的な「国民のインディアン化」は、ボリビアのアルバロ・ガルシア・リネラ副大統領が言うところの、モラレス政権下で起こった「国家のインディアン化」の先駆けであることは間違いない98。
ブラジルブラジルの多民族構成に強い両義性が存在するにもかかわらず、また、ブラジルの人口に占める先住民の割合が非常に小さいにもかかわらず、ブラジルでは「インディアンは強力なナショナリズムの象徴として存在している」99 。ブラジルのインディヘニズモが重要なのは、むしろその統合主義的な方向性よりも保護主義的な方向性である。国家政策としてのインディヘニスモは、20世紀初頭のブラジルに端を発する。1910年、軍事技術者であったCândido Mariano da Silva Rondonによって、先住民の「友愛的保護」のための国家機関が設立され、やがてServiço de Proteçao aos Indios（SPI）として知られるようになる。インディヘニスタの政策はその創設以来、土地政策、特にインディアンの土地を非インディアンによる植民地化や国家の開発事業に利用する必要性と結びついてきた101。先住民をどのように統合するかをめぐって様々なインディヘニスタの思想家たちの間に相違はあったものの、20世紀のほとんどの期間、インディヘニスタの政策は、保護（新規入植者からインディアンを保護すること）、平和化（土地の窃盗に対するインディアンの抵抗を抑制すること）、文明化（「野蛮さ」を排除し、先住民の生活様式を近代的な基準に従って「改善」すること；これには遊牧を排除する試みも含まれる）という問題についてのコンセンサスによって導かれていた102。 1930年代から40年代にかけてのブラジル憲法は、インディアンの土地の尊重や「インディアン政策」の決定における連邦政府の独占的な役割など、保護主義的なインジゲニスタ政策を初めて明確に規定した。1964年の軍事クーデター直後の数年間、SPIは汚職や先住民族虐殺への加担によって、保護するために作られたはずのSPIに反旗を翻した。このため、軍事政権はSPIを解散させ、代わりに国民インディアン財団（FUNAI）を設立したが、ここも汚職で告発されている106。 1950年代にSPIの保護政策を擁護した重要な人物は、人類学者のダーシー・リベイロである107。彼はSPIの後援のもと、1953年にインディアン博物館を設立し、同僚の人類学者エドゥアルド・ガルバォン（Eduardo Galvão）とともに、広大な土地をインディアンと認定するシング国立公園の設立を支持した108。彼の画期的な研究『インディアンと文明』（Os Índios e a Civilização）は、「部族的インディアン」が「一般的インディアン」へと変容するが、決してブラジル人へと変容することはないという「民族的変容」という考え方を通して、先住民の文化化への抵抗を説明しようとした109。この同化と抵抗の問題は、1950年代から60年代にかけてのインディヘニスタ人類学の最前線であった110 。SPIと後のFUNAIにとって、「ブラジル化」、つまりインディアンをナショナリズム化し、最終的には保護を必要としない生産的な市民へと変貌させることは、常に最終的な目標であった111。しかし、人類学者アルシダ・ラモスが指摘するように、ブラジルにおけるインディアンの法的地位は、彼らの「幼児的状態」、つまり現代社会で生きていくことができない子どものような存在であるという信念と、やがてインディアンはそのような存在ではなくなるという信念の上に成り立っている112。1978年、政府がインディアンを国家の被後見人という特別な地位から「解放」しようとしたことは、インディアンの土地を侵害するための薄っぺらな計画であると認識された113。この失敗は、先住民に対するブラジルの態度の根底にある矛盾に起因するものであり、それはブラジルの先住民主義政府機関の恒常的な弱点に反映されている。特に、効果的な保護主義政策に不可欠とされ、先住民の土地の境界画定は、先住民の政府機関に明示された任務であるが、先住民の政府機関はこれを十分に遂行できていない115。
結論国家政策としてのインディヘニスモは、新自由主義的グローバリゼーションの時代において、その関連性のほとんどを失った。メキシコの国立インディヘニスタ研究所は2003年に正式に閉鎖され、文化的統合よりも文化的差異の尊重に特化した機関に取って代わられた。インテルアメリカーノ・インディヘニスタは 2009年に閉鎖された。国家が支援するインディヘニスモは、おそらくブラジルを除いて、もはや先住民擁護の有効な形態とは考えられていない。支配的な政治イデオロギーとしての統合主義的近代化が終焉したことで、公式なナショナリズムの時代も終わりを告げた。116 しかし、ほとんどの国ではもはやナショナリズム政策は重要ではなく、ナショナリズム人類学は知的信用を失ってはいるものの（後述）、ナショナリズムの遺産は少なくとも1つの重要な領域、すなわち国民的アイデンティティに関する思想の領域では強く残っている。真正性、遺産、包括性に関する現代の言説の多くは、依然としてインディヘニスモに依存している。軍隊とシャイニング・パス・ゲリラの「内紛」をきっかけに発表されたペルーの「真実和解委員会」の最終報告書や、ボリビアのエボ・モラレス大統領の最初の就任演説、ブラジルのNGOや先住民活動家による先住民の土地の環境保護活動は、「純粋な」インディアンの理想化されたヴィジョンを助長している117。これらの事例やその他の事例は、ナショナリズムの国家機関のパターナリズムや統合主義的な目的を回避しながらも、インディアンとインディアンらしさを国民に深く不可欠なものとして認めるナショナリズムの思想を利用している。
一次資料インディヘニズモを理解する上で、最も入手しやすい一次資料は、インディヘニスタの思想家たち自身によって書かれた多くのエッセイ、マニフェスト、学術研究、文学作品である。そのような出版された一次資料の手始めとして、Gonzalo Aguirre Beltrán、Alfonso Caso、Rosario Castellanos、Manuel Gamio、Moisés Sáenzの作品や、Departamento de Asuntos Indígenas、Instituto Nacional Indigenista（メキシコ）の「Memorias 」や出版物を挙げることができるだろう； José Carlos Mariátegui、Luis Valcárcel、Ciro Alegría、José María Arguedas（ペルー）、Alcides Arguedas、Franz Tamayo、Tristan Marof、Jesús Lara（ボリビア）、Cândido Mariano da Silva Rondon、Darcy Ribeiro（ブラジル）の著作。定期刊行物の資料も豊富で、ペルーの前衛雑誌『アマウタ』や『ボレティン・ティティカカ』、米州インディヘニスタ研究所が発行していた人類学雑誌『アメリカ・インディヘナ』などがある。限られたものではあるが、国家が支援するインディヘニスタの活動がある程度あった国々を考える場合、アーカイブ資料に関心のある人々にとっては、政府機関が最良の情報源となる。特別に指定されたインディヘニスタ機関があった国であっても、関連する史料は、教育、農村開発、保健、統計などを専門とする機関や、エスノグラファー、考古学サイト、博物館など、インディヘニスタの要素を持つ多くの様々な政府機関に分散していることに留意されたい。
Further Reading Brading, David A. “Manuel Gamio and Official Indigenismo in Mexico.” Bulletin of Latin American Research 7.1 (1988): 75–89. Coronado, Jorge. The Andes Imagined: Indigenismo, Society, and Modernity. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 2009. Dawson, Alexander S. Indian and Nation in Revolutionary Mexico. Tucson: University of Arizona Press, 2004. De la Cadena, Marisol. Indigenous Mestizos: The Politics of Race and Culture in Cuzco, Peru 1919–1991. Durham, NC: Duke University Press, 2000. Favre, Henri. El indigenismo. Translated by Glenn Amado Gallardo Jordán. Mexico: Fondo de Cultura Económica, 1998. Giraudo, Laura, and Juan-Martín Sánchez, eds. La ambivalente historia del indigenismo: campo interamericano y trayectorias nacionales, 1940–1970. Lima, Peru: Instituto de Estudios Peruanos, 2011. Gotkowitz, Laura. A Revolution for Our Rights: Indigenous Struggles for Land and Justice in Bolivia, 1880–1952. Durham, NC: Duke University Press, 2007. Gotkowitz, Laura, ed. Histories of Race and Racism: The Andes and Mesoamerica from Colonial Times to the Present. Durham, NC: Duke University Press, 2011. Knight, Alan. “Racism, Revolution, and Indigenismo: Mexico, 1910–1940.” In The Idea of Race in Latin America, 1870–1940. Edited by Richard Graham, 78–80. Austin: University of Texas Press, 1990. Lomnitz, Claudio. Deep Mexico, Silent Mexico: An Anthroplogy of Nationalism. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2001, López, Rick A. Crafting Mexico: Intellectuals, Artisans and the State after the Revolution. Durham, NC: Duke University Press, 2010. Larson, Brooke. Trials of Nation Making: Liberalism, Race, and Ethnicity in the Andes, 1810–1910. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 2004. Marzal, Manuel M. Historia de la antropología indigenista: México y Perú. Barcelona: Anthropos Editorial del Hombre, 1993. Ramos, Alcida Rita. Indigenism: Ethnic Politics in Brazil. Madison: University of Wisconsin Press, 1998. 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Gordillo, Gastón. “Places and Academic Disputes: The Argentine Gran Chaco.” A Companion to Latin American Anthropology. Edited by Deborah Poole, 447–465. Malden, MA, and Oxford: Blackwell, 2008. Lazzari, Axel. “El indio argentino y el discurso de cultura. Del Instituto Nacional de la Tradición al Instituto Nacional de Antropología.” Historias y estilos de trabajo de campo en Argentina. Edited by Sergio Visacovsky and Rosana Guber, 153–202. Buenos Aires: Editorial Antropofagia, 2002. Colombia Appelbaum, Nancy. Muddied Waters: Race, Region and Local History in Colombia, 1846–1948. Durham, NC: Duke University Press, 2003. Friede, Juan. El indio en lucha por la tierra, historia de los resguardos del macizo central colombiano. Bogotá, Colombia: Ediciones Espiral, 1944. Pineda Camacho, Roberto. “La reinvindicación del Indio en el pensamiento social Colombiano.” In Un siglo de investigación social en Colombia. Edited by Jaime Arocha and Nina S. Friedemann. Bogotá, Colombia: Etno, 1984. 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Sociología Guatemalteca: el problema social del indio. Guatemala City, Guatemala: Tip. Sánchez y de Guise, 1923. Asturias, Miguel Angel. Hombres de maíz. Edited by Gerald Martin. Nanterre, France: ALLCA XX, Université Paris X, Centre de recherches latino-américaines, 1992 [1949]. Smith, Carol A., ed. Guatemalan Indians and the State: 1540–1988. Austin: University of Texas Press, 1990. Taracena Arriola, Arturo. Etnicidad, estado y nación en Guatemala. Antigua, Guatemala: Centro de Investigaciones Regionales de Mesoamérica, 2002.	参考文献 Manuel Gamio and Official Indigenismo in Mexico」. Bulletin of Latin American Research7.1 (1988)： 75-89. Coronado, Jorge. The Andes Imagined： The Andes Imagined:Indigenismo, Society, and Modernity. Pittsburgh： University of Pittsburgh Press, 2009. Dawson, Alexander S.Indian and Nation in Revolutionary Mexico. Tucson： University of Arizona Press, 2004. De la Cadena, Marisol. Indigenous Mestizos: The Politics of Race and Culture in Cuzco, Peru 1919-1991. Durham, NC： Duke University Press, 2000. Favre, Henri. El indigenismo. Glenn Amado Gallardo Jordán訳。メキシコ： Fondo de Cultura Económica, 1998. Giraudo, Laura, and Juan-Martín Sánchez, eds. La ambivalent historia del indigenismo: campo interamericano y trayectorias nacionales, 1940-1970. Lima, Peru: Instituto de Estudios Peruanos, 2011. Gotkowitz, Laura. A Revolution for Our Rights： A Revolution for Our Rights:Indigenous Struggles for Land and Justice in Bolivia, 1880-1952. Durham, NC： Duke University Press, 2007. Gotkowitz, Laura, ed.Histories of Race and Racism： The Andes and Mesoamerica from Colonial Times to the Present. Durham, NC： Duke University Press, 2011. Knight, Alan. 「Racism, Revolution, andIndigenismo: Mexico, 1910-1940.」. InThe Idea of Race in Latin America, 1870-1940. The Idea of Race in Latin America, 1870-1940. Austin: University of Texas Press, 1990. Lomnitz, Claudio. Deep Mexico, Silent Mexico： An Anthroplogy of Nationalism. ミネアポリス： University of Minnesota Press, 2001、 López, Rick A.Crafting Mexico： Intellectuals, Artisans and the State after the Revolution. Durham, NC： Duke University Press, 2010. Larson, Brooke. Trials of Nation Making：アンデスにおけるリベラリズム、人種、エスニシティ、1810-1910年。Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 2004. Marzal, Manuel M.Historia de la Antropología Indigenista：メキシコとペルー. バルセロナ： Anthropos Editorial del Hombre, 1993. Ramos, Alcida Rita. Indigenism：ブラジルにおける民族政治. Madison： University of Wisconsin Press, 1998. Salmón, Josefa. El espejo indígena： El espejoindígena:El discurso indigenista en Bolivia 1900-1956. La Paz, Bolivia: Plural, 1997. Tarica, Estelle. The Inner Life of Mestizo Nationalism. The Inner Life of Mestizo Nationalism： University of Minnesota Press, 2008. Urban, Greg, and Justin Sherzer, eds. ラテンアメリカの国民国家とインディアン. Austin: University of Texas Press, 1994. このエッセイで特に取り上げていない国のインディヘニズモに関心のある人のために、さらに4つの国に関する以下の厳選した書誌が出発点として役立つだろう：アルゼンチン Briones, Claudia, ed. Cartografías argentinas: políticas indigenistas y formaciones provinciales de alteridad. ブエノスアイレス： geaprona, 2005. Carrasco, Morita. Carrasco, Morita. 「Hegemonía y Políticas Indigenistas Argentinas en el Gran Chaco Centro occidental.」. América Indígena51.1 (1991)： 63-122. Carrasco, Morita. Los derechos de los pueblos indígenas en Argentina. San Luis, Argentina: Editorial Vinciguerra, 2000. Gordillo, Gastón. "Places and Academic Disputes： The Argentine Gran Chaco.」. A Companion to Latin American Anthropology. Deborah Poole編, 447-465. Malden, MA, and Oxford: Blackwell, 2008. Lazzari, Axel. 「El Indio Argentino y el discurso de cultura. El Indio Argentino y el discurso de cultura. Del Instituto Nacional de la Tradición al Instituto Nacional de Antropología.」. Historias y estilos de trabajo de campo en Argentina. Sergio Visacovsky, Rosana Guber編, 153-202. ブエノスアイレス： Editorial Antropofagia, 2002. コロンビア Appelbaum, Nancy. Muddied Waters： Colombia, 1846-1948: Race, Region and Local History in Colombia. Durham, NC： Duke University Press, 2003. Friede, Juan. El indio en lucha por la tierra, historia de los resguardos del macizo central colombiano. El indio en rucha por la terra, historia de los resguardos del macizo central colombiano： Ediciones Espiral, 1944. Pineda Camacho, Roberto. Pineda Camacho, Roberto. 「La reinvindación del Indio in el pensamiento social Colombiano.」. InUn siglo de investigación social en Colombia. In Uniglo de social investigación en Colombia. Friedemann. In Uniglo de Social Investación en Colombia： Etno, 1984. Troyan, Brett. Troyan, Brett. 「Re-imagining the 」Indian" and the State： Reimagining 「Indian」 and State: Indigenismo in Colombia, 1926-1947.」. Canadian Journal of Latin American and Caribbean Studies. 33.65 (2008): 81-106. Safford, Frank. Safford, Frank. "Race, Integration, and Progress： Elite Attitudes and the Indian in Colombia, 1750-1870.」. Hispanic American Historical Review71.1 (1991)： 1-33. エクアドル Clark, A. Kim, and Marc Becker, eds. Highland Indians and the State in Ecuador. Pittsburgh： University of Pittsburgh Press, 2007. Ibarra Illañez, Alicia. Los indígenas y el estado en el Ecuador. Quito, Ecuador： Ediciones Abya-Yala, 1987. Icaza, Jorge. Huasipungo. テオドシオ・フェルナンデス編。マドリード： Cátedra, 1997 [1934]. Jaramillo Alvarado, Pío. El indio ecuatoriano: contribución al estudy de la sociología indoamericana. Quito, Ecuador： Talleres Gráficos, 1936. Muratorio, Blanca, ed.Imágenes e imaginarios: representaciones de los indígenas ecuatorianos, siglos XIX y XX. Quito, Ecuador： FLACSO, 1994. グアテマラ Asturias, Miguel Angel. グアテマラ社会学：インディオの社会問題. Guatemala City, Guatemala: Tip. Sánchez y de Guise, 1923. Asturias, Miguel Angel. Hombres de maíz. ジェラルド・マーティン編。Nanterre, France： ALLCA XX, Université Paris X, Centre de recherches latinoo-américaines, 1992 [1949 年]. Smith, Carol A., ed. Guatemalan Indians and the State： 1540-1988. Austin: University of Texas Press, 1990. Taracena Arriola, Arturo. Etnicidad, estado y nación en Guatemala. Antigua, Guatemala： Centro de Investigaciones Regionales de Mesoamérica, 2002.
脚注：https://doi.org/10.1093/acrefore/9780199366439.013.68
出典：https://doi.org/10.1093/acrefore/9780199366439.013.68

☆アンリ・ファーヴル『インディヘニスモ：ラテンアメリカ先住民擁護運動の歴史』染田秀藤訳、文庫クセジュ、白水社、2002 年を題材にして、インディヘニスモについて検討する。

24■インディヘニスモ入門（アンリ・ファーヴル『インディヘニスモ：ラテンアメリカ先住民擁護運動の歴史』染田秀藤訳、文庫クセジュ、白水社、2002 年／Favre, Henri., 1996. L'indigénisme. (Que sais-je?, 3088), Presses universitaires de France.）
【インディヘニスモとはなにか？】・インディヘニスモの定義「インディオに好感を抱く世論の「動き」のこと」（p.7）・インディヘニスモは、インディオを国家的問題だと考える政治・社会運動（p.8）・「（ラテンアメリカ文化という名の）いわば西欧文化の精神的起源を西欧以外に求めようとするきわめてラテンアメリカ的な運動」（p.12）・インディヘニスモはナショナリズムに密接に関係しているのみならず、「ラテンアメリカにおいてナショナリズムが取り入れた特殊な形態」（p.9）・ポピュリズムの一種、社会主義的な傾向をもち、ロシアのナロドニチェストヴォ（1870-20世紀初頭のロシア革命運動一派の人民主義）と比肩できるようなもの（p.9）・インディヘニスモは、進歩主義運動で、ヨーロッパとは「異なる新しい文明が開化するような未来を築くための拠りどころを先コロンブス期の過去に求める」西欧文化の表象でもある（p.10）・インディヘニスモの隆盛期、 1920-1970年期（p.11）・インディヘニスモは、インディオ自身の発想ではなく、クリオーリョとメスティーソが共に抱いた考えで、「インディオの名のもとに発言しようとしなかった」。にもかからず「インディオに代わって彼らの運命を決定した」（p.11）
【植民地時代におけるインディオの処遇】・アントニオ・デ・モンテシーノス、バルトロメー・デ・ラス・カサス（共にドミニコ会）による、植民地政策批判→「黒い伝説」・セプルベーダ〈対〉ラス・カサス：先住民への戦争行為が正当化されるか？あるいは、その根拠としての先住民の位置づけ（人間、キリスト教徒／異教徒等）・バルセロナ法＝インディアス新法（1542年）による、エンコミエンダの世襲制の廃止。・先住民の資格は、インディアス枢機会議で採択された大量の法令によるもの（p.21）。・複雑な性関係の帰結：メスティーソ、ムラート（白人と黒人の混血）、サンボ（インディオと黒人の混血）
【愛郷主義者＝パトリオットのクリオーリョがみる先住民観】・ヨーロッパ人探検家による新大陸＝居住に適さない荒地説、に抗弁して、クリオーリョの知識人や宗教家が、ラテンアメリカの自然を讃美する。その美しい自然の風景の中に、先住民が位置づけられる（例： Fuentes y Guzman 1642-1699, Recordacion florida）。ただし、先住民文化は、生きている先住民よりも、先史先住民文化の象徴（ピラミッドなどの巨大建造物）を、クリオーリョの文化（文明）としての領有するものだった（p.27）。・ヨーロッパの文明と比肩するものが新大陸にあるという主張：インカでは、混血の王室の末裔カルシラソ・デ・ラ・ベガ（1539-1616）『インカ皇統期』が、ラテンアメリカに先住民文明の高貴な伝統の定番して普及（p.28）。・ケチャ語の文章語化（p.29）。・他方、クリオーリョの意識のなかではインディオの占める位置はほとんどなかった（p.30）。しかし、クリオーリョは、新大陸におけるクリオーリョの政治的・宗教的ヘゲモニーを確立するために、先住民表象を積極的に利用しようとした：その実例：グアダルーペ信仰（Pp.30-31）が、ペニンスラールの信仰であるサラゴサのピラールの聖母信仰を凌駕した。ペニンスラールの司祭は、土着信仰のなかにみられるキリスト教徒類似の宗教実践や象徴（三位一体、十字シンボル、断食や苦行、聖母マリアの顕現）を異端視したが、クリオーリョは反対に、使徒時代の福音の痕跡と考えた（p.32）。→［1830年ジョセフ・スミス・ジュニアのモルモン教と類似？！］・サント・トマスの新大陸到来説 ——と聖トマスが先住民の土着の神格と同一視される：メキシコ＝ケツアルコアトル、インカ＝ビラコチャ、ブラジル＝パイ・ズメー・なぜ、反乱の領袖（ホセ・ガブリエル・コンドルカンキ、1741-1781）はトゥパック・アマル二世は、ラテン系のホセ一世を名乗ったか？（Pp.32-33）・ミゲル・イダルゴ・イ・コスティーリャ（1753-1811）は、なぜグアダルーペの聖母マリアの御旗で1810年のメキシコ反乱を戦ったのか？（p.33）
【独立直後期】・クリオーリョのパトリアティズム的傾向は姿を消し、ナショナリズムは、パトリアティズムをむしろ意識的に排除するようになる。・独立後は先コロンブス期の過去をふり返らなくなった。例えばアワナックというアステカの呼称よりもメキシコと呼ばれることを選ぶ。（p.35）・人種差別のという実態とは無関係に、市民の国民統合というイデオロギーのもとでは、白人、メスティソ、インディオという差異を、平等原則のもとに解消させるものと考えられた。（p.35）・1821年、ホセ・デ・サン・マルティン将軍はペルーで、先住民を個人的賦役労働をさせることも、また「インディオ」と呼ぶことも禁じた。1822年、メキシコ議会は、公用語からインディオという用語を追放、公文書、私文書ともにその用語を禁止した（p.36）。・同時に、先住民共同体は、法人格と法的保護を失うことになる。また、インディオに認められていた税の免除権も失い、人頭税が復活する。さらに兵役もまた付加された（p.38）。・メキシコの（グアナファト出身の）ホセ・マリア・ルイス・モラ（1794-1850）は、クリオーリョも先住民もいない、いるのは富める者と貧しき者のみと言う。しかし、それには批判者もおり、オアハカ出身のカルロス・マリア・プスタマンテ（1774-1848）は、インディオが市民に姿を変えただけで、市民原則は、幻想であり、インディオはその高い代償を払ったと主張した。結果的に、インディオの市民化という解放は、結果的には村落のインディオの農奴化をすすめただけだと著者アンリ・ファーブルは主張する（p.37）。この現象を、共和主義体制以前の「外的植民地主義」から「国内新植民地主義」に代わるようになったという（p.38）。
【人種主義言説の起源と展開】・1846年に米墨戦争で領土が失われると、国内の政治的安定が失われ、マヤ人がユカタン半島で蜂起する（カースト戦争）。同時に、ペルーとチリとの間で戦争がおこる（1879-1883年）。・言語学者フランシスコ・ピメンテル（Francisco Pimentel, 1832-1893年）：メキシコには２つの民族がいる「青銅の人種に属する人間（＝先住民）」と「異なる人種（＝白人）」が敵対しており、前者は後者の人種が滅びることを心待ちにすると主張。これは、カースト戦争が起こる原因を考えた末に、国民統合にとり、先住民問題を解消しないかぎり、統合があり得ないことの主張だと思われている（pp.41-42）。・ピメンテルによる国民の定義は「共通の信仰を奉じ、同じ思想に支配され、同じ目的を志向する人びとの集合体」（p.42）。・19世紀中葉の先住民は人種主義的なパラダイムにより理解される存在であり、その劣等性は自明であった。ただし、19世紀後半の社会ダーウィニズムが席巻した時代の「先天的な劣等性」というコンセンサスはなかった。つまり、前者は、劣等性の理由は社会的なもので、国民的な統合をとおして、その差異が解消されると考えていた。・ピメンテルはそのような先住民の劣等性の原因をスペイン植民地主義にもとめた一人だった。ただし、先植民地時代にも新大陸の文明は遅れており、スペインの征服者たちがその遅れを是正してこなかったという、歴史的停滞という認識はあった。Pimentel, 1868. "Memoria sobre las causas que han originado la situaci actual de la raza indena y medios de remediarla"（→pdf 印刷）・ペルーの社会学者ハビエル・プラド（1871-1912）も、先住民の停滞の原因は歴史的プロセスのせいであり、インディアス法の保護的性格があったにも関わらず、差別と分離を生み出してしまったと批判する（p.43）。・19世紀の社会理論家たちは、インディオはクリオーリョと混血によりメスティーソになり、それが国民的人種（raza national）になることが期待されていた。インディオは国民の混血化により消滅することが予測され、また、そのことが国民の進歩に貢献することになると考えていた。・社会ダーウィニズムに基づく優生学思想は、旧大陸のものと同じく、新大陸における人種の混淆による「劣化」を予言するものであった（p.44）。：カルロス・オクタビオ・ブンヘ（1875-1918、アルゼンチン）、ホセ・インヘニエロス（1877-1925、アルゼンチン）。・メキシコの理論家たちは、バスコンセロス（Jose Vasconcelos, 1882-1959）と同様、社会ダーウィニズムには異論をもつ人たちが主流？だった。フスト・シエラ（Justo Sierra M駭dez, 1848-1912）は、メスティーソこそが「新しい人間」で、国民統合に貢献するものだった。・アンドレス・モリナ・エンリケス（1866-1940）Los grandes problemas nacionales, 1909 において、メスティーソが、インディオならびにクリオーリョよりも優秀であることを「実証」した。その根拠は、クリオーリョは高度な文明をもっているが、人種的にはヨーロッパ起源であるために、ラテンアメリカにおいて適応に失敗し、他方、インディオは、文化的には16世紀のレベルに留まっているが、環境適応には強い。それゆえ、その混血こそが人種的に優秀であると結論づけた（p.45）。また、北アメリカの人種混淆が、ヨーロッパ人同士の混血であるために（新大陸の適応には不適であり）インディオとヨーロッパとの混血であるメスティーソが一番優れていると結論づける。これは、米墨戦争における敗北感を混血アイデンティティの確立によって埋め合わせるには好都合だった。・「メスティーソは、最後にはインディオたちを取り込み、クリオーリョならびに外国人居住者との融合を完成させ、固有の人種となるだろう。したがって、メスティーソという人種はまったく自由に発展を遂げるだろうし、そうなれば、彼らは北のアメリカ人との避けがたい衝突に抵抗を試みるだけでなく、その戦いに勝利を収めることになるだろう」（p.46）——原文当該箇所チェック・バスコンセロス（Jose Vasconcelos, 1882-1959）：La raza cmica: Misi de la raza iberoamericana Notas de viajes a la Am駻ica del Sur Agencia Mundial de Librer, Madrid [1925], 296 p疊inas, 1925.; Indolog, una interpretaci de la cultura iberoamericana, 1926,：バスコンセロスの主張のポイントは、ダーウィンやスペンサーに対抗して、メンデリズムをもって、遺伝的交配により種が改良されると主張。混血化は「世界の希望」。その帰結としてのラサ・コスミカ。彼によると現状を維持し続けようとする人は衰退にむかう、そのための混血化：「運命は、ラテンアメリカに生きる人種が個別に存在しつづけることではなく、それぞれの血を混じり合わせることを望んでいる。混血から生まれるもの、つまり、インディオと白人の混血であるメスティーソや白人と黒人の混血であるムラートは、それぞれ、現在知られているすべての人種にとってかわる新しい人種の始祖となるのである」（p.47）——原文当該箇所チェック。バスコンセロスによると、ラサ・コスミカ、すなわち五番目（具体的にどの四人種が先行するのか不詳）の人種は、熱帯アメリカを中心にして普遍的な文明を作り上げることが約束された。・ゴビノー（Joseph Arthur Comte de Gobineau, 1816-1883）もバスコンセロスも、ともに人種は交わる傾向であるとの予測を立てたが、前者は、人種そのものの破滅を、後者は、人間を完成するものと、まったく真逆の主張を展開した。
【混血を通して「白人化」が再びすすむ】・混血の称揚には、ある種の矛盾があった。混血のなかに見られる先住民性という人種の特徴と、ヨーロッパ流の近代化を遂げる際に自らを白人化したいという欲望の折り合いをつける言説が存在しなかったこと。そのために、人種の混淆でうまれる混血種と、それが白人統治と同じ国家をラテンアメリカに樹立することを調停する「奇妙な」考えが登場する。ピメンテルは、中間的な人種の後に、人間集団は「瞬く間に白くなる」といい、インディオ的な身体特徴が消失し、クリオーリョ的身体特徴が現れるという。同じ、メキシコのビセンテ・リバ・パラシオ（1932-1896）は、インディオ、メスティーソ、クリオーリョの身体的特徴の差異を列挙し、メスティーソからインディオ的特徴が消失するのに、１〜２世紀がかかることを「計算」したという（p.48）。・人種主義的なメスティーソの未来には、メキシコと南米諸国では、かなりビジョンが異なり、先住民人口の少ないアルゼンチンでは、混血化そのものの言説は拒絶された。先住民人口の多い国家では、しぶしぶ混血化のイデオロギーを受けつけることになるが、それぞれの国家の知識人は、悲観的なタイトルのエッセーのなかに、混血により、進歩から取り残されているメスティーソ側のエートスをかいま見させるものがある。ベネズエラのセサル・スメタ（1863- 1955）El Continente Enfermo. ボリビアのアルシデス・アルゲダス（1879-1946）Pueblo Enfermo. のように悲観主義的な論調が支配していた（p.49）。
【文化主義】Pp.50- ・マヌエル・ガミオ（Manuel Gamio, 1883-1960）Forjando Patria (pro nacionarismo), 1916［祖国を創出して：ナショナリズムのために］の、ヨーロッパ的なるものへの決別宣言。ガミオのティオティワカン発掘、アルフォンソ・カソ（Alfonso Caso, 1898-1970）のモンテ・アルバン、ペルーのフリオ・セサル・テリョ（1880-1970）のチャビン発掘——国家の役割は、先史考古学の遺跡を発掘修復し、その威光を国民にしめすべきという、或る意味で「国学としての考古学」——ラテンアメリカのいくつかの国のナショナリズムに寄与する学問のあり方——を確立せしめた。・1880年マヌエル・オロスコ・イ・ベッラ（1818-1881）Historia antigua y de conquiesta de Mexico. メキシコの古代史を、人類社会の発展史として再定義したが、その際に、アステカの文明は、半野蛮状態とされて、他の諸民族と同じような扱いを受けた——アステカが他の先住民の同格性を持ち得るようになる。ただし、それに対して、ガミオは La pobulaci del Valle de Teotihuac疣, 1922.にて、文化の相対性を時、それを優劣で比較すべきでないと主張した。ガミオは、ボアズの弟子でありボアズの「歴史的個別主義」からの見解であった。ガミオは、ティオティワカンの発掘を通して、古代メキシコをアステカというステレオタイプから脱却し、古代メキシコの文化的多様性を強調した。そして古代メキシコの先史文化を、その宗教思想の中に見て、古代から現在までの時間的超越性——言い方かえると文化価値のアナクロニスティックな意義——を強調した（p.52）。ガミオの意義は、クリオーリョもメスティーソも、インディオの歴史的遺産を（自らのものとして）受け入れ、同一化するイデオロギー的な必要性を説いたことにある。同時期に生まれたペールのビクトル・ラウル・アヤ・デ・ラ・トッレ（Vtor Ra Haya de la Torre, 1895-1979）の発明した「インドアメリカ」という名称の提案と、膾炙とも関連する。Alianza Popular Revolucionaria Americana の創設者のひとり。・モイセス・サエンス（Mois駸 S疇nz, 1888-1941）：インディオは「わたしたちの肉であり骨である」M騙ico Integro, 1939, 「わたしは、インディオをインディオとして守ろうとする感傷的な人びとの集団に属しているのではない。わたしは、メキシコをインディオ的なものにしようと試みる人たちのロマンティックで子供じみた幻想を共有しているわけでもない。また、わたしは、観光客のためにインディオに一風変わった趣を維持させるつもりもない」（Pp.53-54）。・"Mentira el indio triste. Falso el indio estulto. Ficci de turista el indio que reposa en meditaci pasiva, haciendo r駱lica a la escultura de Rodin." in "Pelula del diecis駟s," 作品集Carapan, p.96（pdf）・文化主義者たちは、先住民の人種的特性の理解よりも、文化的特質に着目してインディオを理解しようとした。・ホセ・ロペス・ポルティーリョ・イ・ロハス（1850-1923）, La raza indena, 1904＝個人は文明を共有する人種に属するという結論。また、インディオが都会に移住した時には、インディオと呼ばれないことから、人種を区別する基準には根拠がないと指摘。・ガミオは、白人との比較においてインディオに対する差別が存在することを指摘した。《カソによるインディオの定義》・「インディオとは。土着の共同体、換言すれば、非ヨーロッパ人的な身体特徴が支配的な共同体に属していると自覚し、好んで先住民語を口にし、その物質的かつ精神的な文化のなかに、かなりな割合で先住民的要素が含まれるような人のことであり、とどのつまり、自分たちのことを、周囲の他の集団から孤立した集団を形成し、白人やメスティーソの集団とは異なるという社会的な認識を抱いている人のことである」（p.55）。・文化派にとっては、混血化は、文化変容の意味になった：ゴンサロ・アギレ・ベルトラン（1908-1995）El proceso de aculturaci,1957, ・カソ, Indigenismo, 1958, のなかで、先住民の劣悪な条件、とりわけ経済と保健衛生の面で改善することが文化変容にほかならないことを述べている。・文化主義的伝統は、メキシコ革命のプロセスと密接に結びついた（Pp.57）。
【マルクス主義】pp.58- ・ラテンアメリカのマルクス主義受容は、1917年以降はアナルコ・サンディカリズムの思想受容からはじまる。このフレイムでは、インディオは被抑圧「人民」あるいは「無産者階級」とみなされ、インディオがおかれている状態を固有のものだとみる見方は希薄だった。・マヌエル・ゴンサレス・プラダ（1848-1918）：ペルー・チリ戦争での、ペルーの敗北の原因をインディオに愛国心が欠如していることだと説明した。そのためには、インディオの国民への統合が必要であり、その前段階にインディオの「解放」のため、土地権力の打倒が必要と考えられた（1904年）。ゴンサレス・プラダにとって、インディオ問題は文化問題（すなわち教育問題）でも、人種問題でもなく、社会経済問題だというわけである（Pp.58- 59）。・ホセ・カルロス・マリアテギ（1894-1903）は、ゴンサレス・プラダのテーゼを受け継ぐ。Siete ensayos de interpretaci de la realidad peruana, 1928, ：「先住民問題はわが国の経済に起因している。問題の根は土地所有制度にある。大土地所有という封建制が残存するかぎり、行政的もしくは警察的な集団、教育あるいは道路建設を通じて、先住民問題を解決しようとしても、その試みはことごとく、無益な、あるいは、二次的なものにおわるだろう」（Pp.59）。つまり、インディオに対する経済的な重荷が、インディオを性格的に卑屈にする。インディオは自由に経済的な活力を行使できるようにして、近代経済は、その個人に対して生産者と消費者という身分を手にする。インディオを生産の封建制から解放しないかぎり、ペルー国家は形成途上のままに留まるのだ。・インディオの住む後進後発地帯は、アギーレ・ベルトランの Regiones de refugio, 1967. とも言える経済空間で、植民地時代の遺制の結果で、やがて資本主義的な従属・搾取構造のなかに巻き込まれる。マリアテギは、ラテンアメリカの経済構造を、封建主義と帝国主義が結びついた「半封建的」で「半植民地的な」地域であるとした（p.60）。・マルクス主義者の中には、先住民の社会を原始共産制のイメージを投影するものとして称揚した理論家もいた。ボリビアのトゥリスタン・マロフ（本名：グスタボ・ナバロ）La Justicia del Inca, 1926. ：インカは「豊かさに浸る国を作り出した。インカの法律は厳格で容赦がなかったが、公正なものであった。経済活動は見事なまでに整備され、規制されていた。豊作の年の収穫で、凶作の不作を凌ぐことができた（→J.D, The World until Yesterday）。収穫したものは慎重に分配され、国家は整然とした体制を管理していた。……すべての人が生活に必要な最低限のものを所有し、各自、幸福な生活に浸っていた。犯罪は知られておらず、帝国に暮らしていた人びとは例外なく、名誉という感情を抱いていた。彼らの犯した罪はただひとつ、怠惰である」（p.61）。・マルクス主義的な分析家は、伝統的なシステム（アイユ）を近代化は破壊することができなかったというトーンの論調を維持した：ペルーのヒルデブランド・カストロ・ポソ：Nuestra Comunicad Indena, 1924. Del Ayllu al Corporatismo Socialista, 1936, ・ポソによると、共同体ムキヤウヨ（生産、消費、融資をおこなう協同組合への自然発生的に変容することができた伝統社会）。・これらの理論家の主張は、明らかに第三インターナショナル（コミンテルン、1919年創設）には異端のものであり、1929年にブエノスアイレスで開催されたラテンアメリカ共産党会議では、インディオたちの闘争を反帝国主義運動とは位置づけられず、インディオ共和国を目指しているものとして批判された（p.63）。インディオがネーション化して国家を求めているとは、ラテンアメリカの理論家たちには想像できなかった。彼らは、インディオはただ単に、被搾取階級を形成する存在にすぎなかった。しかがってラテンアメリカの理論家にはインディオの国民としての解放という視点は最初からなかった。しかしコミンテルンは、ネーションとしてのインディオの解放をラテンアメリカの共産党の計画のなかに盛り込ませることには、なんとか成功できた。
《ソビエト多民族国家論をめぐって》・メキシコのビセンテ・ロンバルド・トレダーノ（1894-1968）は、ソビエト多民族体制論に感銘をうけ、Un viaje al mundo del porvenir, 1936 （将来の世界への旅）を絶賛したが、自国（メキシコ）が多民族国家であることは否定した。ロンバルド・トレダーノによると唯一ネーションにあたるインディオは、ユカタン半島のマヤ人のみであった。彼は、地方自治体の境界とエスニック集団の境界を合致させるような行政改革が必要だと論じ、スペイン語の普及と、現地語を音声表記体系にもとづき記法の確立が不可欠だと論じた。他方で、マルクス主義の定式化にしたがい、インディオ問題は、インディオがプロレタリアートになることを通して解消されることを信じ、先住民地域での工業化——ソビエトにおけるコーカサス地方のようにする——をまじめに考えた。・マルクス主義派の論敵は文化主義派だったが、メキシコ革命において農地改革が先にすすみ、強い批判には至らなかった。・ペルーでは、マリアテギ理論が（インディオの住む周辺農村地域からの都市包囲戦術論である）毛沢東理論との一致することから、ペルーでは後者のゲリラ理論が導入されたが、その他の地域では1960年代以降は普及しなかった（p.65）。
【風土主義】Pp.66- ・Telurismo （ポルトガル語）：En el diccionario castellano telurismo significa influencia del suelo de una comarca sobre sus habitantes. ・メキシコ：アルフォンソ・レイエス（1889-1959）・ボリビア：フランツ・タマーヨ（1897-1956）・アルゼンチン：リカルド・ロハス（1882-1956）
【第３章インディヘニスモの文学と芸術】Pp.71- １．文学：Pp.72 - ２．絵画と造形芸術： Pp.82- ３．音楽、声楽、舞踊：Pp.94 -
【第４章インディヘニスモ政策】 Pp.102- （先住民の保護法／国家近代化のメンバーへの包摂過程）・1910年　メキシコ革命はじまる・1920年　ペルー憲法・1922年　 Vasconcelos 文化使節団・1925年　ボリビア・先住民法・1937年　エクアドル・先住民法・1938年　米州会議／インディヘニスタ会議・1939年　ペルーの移動舞台（p.106）（→Victor Raul Haya de la Torre, 1895-1979: APRA創設者）・1940年　インターアメリカン・インディヘニスタ会議・1943年　インターアメリカン・インディヘニスタ研究所創設（p.114）／Pueblo Hospital, Vasco de Quiroga ・インディヘニスタ運動の評価（Pp.126-）：「インディヘニスモは明らかに農民の生活改善を目指し、先住民をその生活環境のなかで近代化しようとした。しかし、先住民の耕作地は近代化するどころか、誰もいなくなった。同じように、インディヘニスタたちは、彼らが肯定的に評価したものにかぎって、インディオ文化を維持し、否定的に思えたものについては、それを西欧的な要素に代替させようとした」（p.130）
【第５章　インディヘニスモからインディアニスモへ】Pp.133- ・ここで、ファーブルがいう、インディアニスモは、今日における国際NGOなども参画した、原題の先住民（支援・復興）運動である。・言語、政治、法などの領域に関わる。

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Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

概要インディヘニスモとは、政治、社会科学、文学、芸術など、ラテンアメリカ社会における「インディアン」の地位に関する幅広い言説群を指す言葉である。この用語は「インディヘナ」という言葉に由来しているが、後者には侮蔑的な意味合いが含まれているため、「インディオ」よりも「インディヘナ」の方が好まれることが多く、英語の「indigenism」と混同されることはない。現代の「インディヘニスモ」の起源は16世紀、スペインの植民地化によって先住民に加えられた暴力を暴こうとしたことから「インディアンの擁護者」と呼ばれたバルトロメ・デ・ラス・カサスの人文主義的活動にある。実際、インディヘニスモは一般的に、クリオージョやメスティーソといった非インディアンによる虐待からインディアンを擁護する姿勢を意味し、この擁護はしばしば矛盾するさまざまな形をとるが、植民地時代や現代のラテンアメリカの先住民が不正に苦しんできたという認識に由来する。現代のインディヘニスモのもうひとつの重要な先駆けは、19世紀の「インディアニスモ」である。独立後、クレオール人のエリートたちは、ラテンアメリカが植民地勢力とは異なるアイデンティティを確保しようとする中で、「インディアン」の姿をラテンアメリカの共和主義的、民族主義的な思想の中に繰り返し登場させた。 1910年から1970年にかけては、近代インディヘニスモの全盛期である。ラス・カサスの先住民擁護の姿勢と、クレオール民族主義者による国民アイデンティティの「インディアン化」に象徴されるように、20世紀の近代化インディヘニスモには、さらに3つの重要な側面がある。それは、いわゆる「インディアンの問題」を国家の近代化努力と国家革命・再生の中心に据えること、国家政策の問題とすること、そして「インディアンの問題」を解決する最善の方法について主張するために、現代の社会理論（実証主義、優生学、相対主義、マルクス主義）を利用することである。その存在はラテンアメリカの多くの国で見られるが、インディヘニスモはメキシコとペルーで最も実質的で影響力のある形態に達し、ボリビアとブラジルでも重要なインディヘニスタの活動が見られた。人類学者は近代的なインディヘニスモの発展において中心的な役割を果たし、インディヘニスモは文学やパフォーマティビティ、ビジュアルアートの分野で花開いた。 20世紀後半、先住民の社会運動やさまざまな分野の学者たちが、インディアンに対する父権主義的な態度やインディアンの文化的同化を促進するインディヘニスモを批判した。キーワードインディジェニスモインディジェニスタインディアニスモインディジェナティヴ・アイデンティティメスティサヘメキシコペルーボリビアブラジルバルトロメ・デ・ラス・カサスマヌエル・ガミオジョゼ・カルロス・マリアテギ対象北アンデス・スペイン領アメリカの歴史先住民の歴史社会史	Summary Indigenismo is a term that refers to a broad grouping of discourses—in politics, the social sciences, literature, and the arts—concerned with the status of “the Indian” in Latin American societies. The term derives from the word “indígena,” often the preferred term over “indio” because of the pejorative connotations that have accrued to the latter in some contexts, and is not to be confused with the English word “indigenism.” The origins of modern indigenismo date to the 16th century and to the humanist work of Bartolomé de las Casas, dubbed “Defender of the Indians” for his efforts to expose the violence committed against native populations by Spanish colonizers. Indeed indigenismo generally connotes a stance of defense of Indians against abuse by non-Indians, such as criollos and mestizos, and although this defense can take a variety of often-contradictory forms, it stems from a recognition that indigenous peoples in colonial and modern Latin America have suffered injustice. Another important precursor to modern indigenismo is 19th-century “Indianismo.” In the wake of Independence, creole elites made the figure of “the Indian” a recurring feature of Latin American republican and nationalist thought as the region sought to secure an identity distinct from the colonial powers. The period 1910–1970 marks the heyday of modern indigenismo. Marked by Las Casas’s stance of defense toward indigenous people and by creole nationalists’ “Indianization” of national identity, the modernizing indigenismo of the 20th century contains three important additional dimensions: it places the so-called “problem of the Indian” at the center of national modernization efforts and of national revolution and renewal; it is, or seeks to become, a matter of state policy; and it draws on contemporary social theories—positivist, eugenicist, relativist, Marxist—to make its claims about how best to solve the “Indian problem.” Though its presence can be found in many Latin American countries, indigenismo reached its most substantive and influential forms in Mexico and Peru; Bolivia and Brazil also saw significant indigenista activity. Anthropologists played a central role in the development of modern indigenismo, and indigenismo flourished in literature and the performing and visual arts. In the late 20th century, indigenous social movements as well as scholars from across the disciplines criticized indigenismo for its paternalist attitude toward Indians and for promoting Indians’ cultural assimilation; the state-centric integrationist ideology of indigenismo has largely given way to pluri-culturalism. Keywordsindigenismoindigenistaindianismoindigenous peoplenational identitymestizajeMexicoPeruBoliviaBrazilBartolomé de Las CasasManuel GamioJosé Carlos Mariátegui SubjectsHistory of Northern and Andean Spanish AmericaIndigenous HistorySocial History
「インディヘニスモ」とは先住民に関する言説である。ラテンアメリカに特有のもので、この地域のほとんどすべての近代国家に見られる。インディヘニスタ」という形容詞は、芸術や文学から政治や社会科学、特に人類学に至るまで、多くの国や多くの分野にまたがる運動や思想に適用される。植民地時代や19世紀にも重要な先駆的時期があり、後者はしばしば「インディアニスモ」のラベルで括られるが、インディヘニスモが最も顕著に現れたのは20世紀初頭から半ばにかけてであり、特にメキシコ、ペルー、ボリビアでは革命的ナショナリズムの特徴であった。インディヘニスモは20世紀における芸術的前衛芸術や積極的な政治運動の重要な一部であり、インディヘニスモが国家の「公式」政策となったかどうかにかかわらず、インディヘニスタの思想家たちは、いわゆる「インディアンの問題」を近代化に関する議論の中心に据え、「インディアン」を国民的アイデンティティの中核的要素とすることに貢献した。インディヘニスモ」という言葉自体について簡単に説明する必要がある。この言葉はスペイン語やポルトガル語の「indígena」に由来し、多くの文脈で後者に侮蔑的な意味合いがあるため、しばしば「indio」よりも好んで使われるが、ここ数十年、一部の国ではこの言葉がインディアンによって誇らしげに再採用されている。ロナルド・ニーゼン（Ronald Niezen）の定義では、先住民自身が主導する先住民を擁護する世界的な運動を指しているが1、後述するように、ラテンアメリカの「インディヘニスモ」は一般的に非インディオが主導する国民ベースの運動を指す2。英語の「ナショナリズム（nativism）」は、インディヘニスタの思想のいくつかの要素を捉えているが、ラテンアメリカのインディヘニスモのほとんどが政治的に進歩的であるのに対し、アメリカではこの用語は反動的な政治的意味合いを持つ。一方、フランス語の「indigénisme」（「indigenism 」と訳されることもある）は、20世紀のハイチの文学運動で、この島のアフリカのルーツを称えるものを指す。スペイン語とポルトガル語の「indianismo 」は、indigenismoと区別するのがより難しい。「インディアニスモ」は一般に、特にブラジルでインディオを称揚する19世紀のロマン主義的な文学様式と定義されている。しかし、「インディアニスモ」は、インディヘニスモを明確に否定する20世紀後半の先住民社会運動を指すこともある3。
インディヘニスモの基本的な考え方とは何か。インディヘニスモの思想内容を正確に定義することは、その地理的な範囲、多様な分野での応用、イデオロギー的でそれゆえに極論的な性格から、容易なことではない。このような多様性にもかかわらず、インディヘニスモは時代や場所を超えていくつかの安定した特徴を保っている。その第一は、インディヘニスモはラテンアメリカにおける先住民とその状況、つまり、それが何であり、何であるべきかについてである。第二に、ナショナリズムは国民的アイデンティティに関する言説であり、「インディアン」と「インディアンらしさ」に中心的な役割を与えるものである。第三に、インディヘニスモは一般的に、先住民自身によってではなく、非先住民であるクリオージョやメスチーソによって語られる。最後に第四に、インディヘニスモは主として活動主義や極論の一形態であり、対抗言説や防衛言説である。20世紀半ばのインディヘニスモ研究者たちは、インディヘニスモを「インディアンに好意的な思想の潮流であり」4、「インディアンに対する同調的な意識」を促進するものであると説明していた5が、実際には、より強固な「防衛」という概念が、当時のインディヘニスモの魅力と影響力をより正しく表している。簡単に言えば、征服以来、ラテンアメリカ社会の永続的な特徴であり続けている、先住民族が被ってきた土地収奪と差別から先住民族を擁護するために、インディヘニスモは生まれたのである。すべての先住民擁護がインディヘニスモの一部とみなされてきたわけではない。例えば、先住民の自衛がこの用語に含まれることは稀である。しかし、すべてのインディヘニスモは、正しいかどうかは別として、搾取や不正義に対する先住民の擁護、社会経済的・政治的現状への批判、先住民に関する一般的な否定的見解への反論であると理解している。
インディヘニスモの植民地的起源：バルトロメ・デ・ラス・カサススペインによるアメリカ大陸の征服と植民地化とほぼ同時に、植民地事業そのものの内部から、その道徳的・法的正当性に対する疑問が生じた。こうした疑問は、スペインの植民者たちの手によって先住民たちが受けた残虐行為、特にエンコミエンダ制度の下で彼らが受けた強制労働体制によって拍車がかかった。スペイン王室は、先住民をキリスト教化し、土地を奪い、隷属させるためのスペイン人の武力行使が、法的にも道徳的にも擁護できる理由を説明するために、「正義の戦争」の法的原則を用いた。ドミニコ会司祭のバルトロメ・デ・ラス・カサス（1484-1566）は、スペインの植民地主義に内部から疑問を投げかけたヨーロッパ人の中で最も有名な人物である。インディアンの擁護者」と呼ばれた彼は、歴史的、エスノグラファー的、神学的、法的観点からの著作が、当時はもちろん、その後も広く流布した。彼の有名な著作『インディオの荒廃：簡潔な記述』（Brevísima relación de la destrucción de las Indias）では、スペイン王室が提示した征服の暴力に対する法的正当化に対して、一点一点真っ向から反論し、そのような暴力は国際法に違反する違法なものであり、キリスト教の教えの極悪非道な曲解に相当する不道徳なものであり、スペイン人自身によって対象民族に加えられた甚大な破壊のために王室に重大な損害を与えるものであることを実証した。 6 ブレヴィシマ』は1552年に出版されたが、これはラス・カサスが1550年から1551年にかけてバリャドリッドでファン・ジネス・デ・セプルベダと行った有名な論争の2年後のことである。セプルベダは、インディアンを強制的にキリスト教に改宗させることは好都合であり、正当であると主張していた7。ラス・カサスは、インディアンの主権を侵害するものであるため、そのどちらでもないと答え、インディアンは野蛮人であり、スペイン人よりも劣っており、人間よりも動物に近く、自然と人間に対する罪を犯しているというセパルベダの主張に反論した8。たとえ、こうした主張の背後にある考え方や、それを繰り返す理由が、もはやインディオをキリスト教化するためにインディオとの戦争を正当化することではなく、ポストコロニアルにおける国民領土の主権支配や近代世界システムへの統合に関わるものであったとしても、こうした当初の文脈とはまったく異なっている。Brevísima relación』は当時ベストセラーとなり、何世紀にもわたって反響を呼び続け、スペイン系アメリカ人の独立思想家や20世紀の先住民主義者たちに影響を与えた9。
独立と19世紀ロマン主義的「インディアニスモ」植民地時代後期から独立戦争にかけて、民族主義者たちはスペインに代わる祖先としてコロンブス以前の過去を呼び起こし、それによってスペインがアメリカ植民地の母国であるという象徴性を打ち消し、民族の政治的自治を歴史返還の一形態とみなすことを可能にした10。植民地後のスペイン領アメリカでは、スペインとは異なるアイデンティティを確保しようとするあまり、先住民の姿や神話が共和主義思想やクレオール民族主義に繰り返し登場するようになった。アルゼンチンの国歌、グアテマラの切手、メキシコシティの大通り沿いのモニュメント、1889年のパリ万国博覧会のエクアドルのパビリオンなどに、先コロンブス時代の人物が登場した11。視覚芸術の分野では、19世紀のアカデミーの画家たちが、征服の場面でラテンアメリカの「歴史ナショナリズム」に貢献した12。この時代の国民思想の発展にとって重要な領域は、「コスチュンブリスモ」として知られる文学的・絵画的な「スケッチ」の伝統であった。コスチュンブリスモは、地域の「風俗」を描き、現在の社会的な「タイプ」や階級に焦点を当てた。それはヨーロッパ人旅行者の科学的・エスノグラファー的な文章に影響を受け、コスチュンブリスモの芸術家や作家もそれに倣い、自分たちの住む世界に気を配った「新しい種類の社会観察」に取り組んだ13。ロマン派の物語の多くにはコスチュンブリスモの要素が含まれ、初期の写真を含むコスチュンブリスモの視覚芸術は、カルト・ド・ヴィジット・ブームのおかげで国際的に多くの読者を獲得した14。ナショナリズムは、社会的・文化的多様性を示す国民的イコノグラフィーを創り出そうという願望から、初期のインディヘニスタ思想と結びついていた。ペルーでは、リカルド・パルマが1872年から1910年にかけて出版した一連の文学スケッチ『Tradiciones peruanas』が、この時代以降のインディヘニスモに影響を与えた15。文学においては、「インディアニスモ」として知られる19世紀の「インディアン」の称揚は、特にブラジルにおいて永続的な影響を与え、20世紀のインディヘニスモの重要な先駆けともなった。ブラジルの詩人アントニオ・ゴンサルヴェス・ディアスの19世紀半ばの詩は、シャトーブリアンとジェームズ・フェニモア・クーパーに触発されたもので、ブラジルの国民性と「インディアンの武勇」を賛美し、もっぱらアメリカ的な感性を表現していた16 。フアン・レオン・メラの小説『Cumandá』（エクアドル、1877年）やマヌエル・デ・ヘスス・ガルバンの『Enriquillo』（ドミニカ共和国、1888年）は、他の国々の多くの作品とともに、白人の植民地支配の犠牲になった先住民の崇高な人格を称揚した18。先住民に関する共和主義的、国民的な言説が、この時代、そしてこの地域全体で花開いたことは明らかである。しかし、これはインディヘニスモなのだろうか。というのも、19世紀のこうした言説は、ごく少数の例外を除いて、ほぼ一様に現在の先住民を否定的に描いており、先住民は「国民生活に参加できないと宣言」19され、実際、国家の幸福を脅かす存在として想像されていたからである。リベラルな国民主義者たちは、先住民を擁護するどころか、アルゼンチンやメキシコで先住民に対する虐殺的な戦争キャンペーンを展開し、科学的人種主義の影響下で、ラテンアメリカの人口を「白人化」するためにヨーロッパからの移民を提唱した。ドミンゴ・サルミエントの1845年の傑作『ファクンド（Facundo）』である：共和主義的な市民的美徳の思想は、啓蒙的な政治と経済的進歩の場としての都市に焦点を当て、都市から離れた土地は未開の地、あるいは後進の地と見なした。リベラリズムは、世俗主義、改革主義、ヨーロッパ志向の精神、模範的な市民を作り出す手段としての教育への信念を持ち、ほとんどの国で台頭した。リベラリズムは、先住民のコミュニティで確立された生活様式を破壊し、先住民を新たな経済的・社会的脆弱性にさらす政策をとった。とはいえ、我々はサルミエントの「文明」と「野蛮」を結びつける「と」という接続詞に注意を払うべきであり、ラテンアメリカの人種的差異に関するエリートたちの考え方の中心にある両義性を知る手がかりとなる。サルミエントのアルゼンチンのパンパに関する狂詩曲に見られるように、多くのクリオージョの思想家のヨーロッパ中心主義的精神は、自然と土地に関するロマン主義的思想の注入によって和らげられた。というのも、サルミエントが非難した「野蛮主義」は、この地域がヨーロッパに対して「似ているようで異なっている」ことを立証していたからである22。さらに、ラテンアメリカの思想家たちは、環境や遺伝的要因の決定的な力は、自由主義的な教育やその他の「改善」策によって和らげられると考える傾向があった23。メキシコでは、「シエンティフィコス」として知られるポルフィリア時代（1876～1911年）の実証主義的な自由主義知識人たちは、退化に関するスペンサーの社会ダーウィン主義的な考えを信奉していたが、遺伝的な「劣等性」を緩和する教育の力を信じており、ほとんどの場合、先住民をより良い市民にするという理由で、国民教育プログラムを先住民にも拡大することを提唱していた24。20世紀のインディヘニスタの思想家たちは、19世紀の思想に特徴的であったナショナリズムとインディアン性を結びつける深い言説的脈絡をさらに掘り下げることになる。ラテンアメリカのエリートたちは、欧米のエリートたちに比べて、人種的差異について比較的「開かれた」思考を持ち、それはナショナリズムの時代まで続いた25。
20世紀近代化時代のインディヘニスモ 1910年から1970年は、インディヘニスタの全盛期である。この時期、インディヘニスモはラテンアメリカのすべてではないにせよ、ほとんどの国で特徴的であった。しかし、その国の近代政治・文化史の形成に重要な役割を果たしたのは、ごく少数である。メキシコとペルーはそのような最も顕著な2つのケースであり、それぞれ、そこでのインディヘニスタの活動の深さと広さ、そしてインディヘニスモの広範囲に及ぶ影響から、特別な注目に値する。ボリビアとブラジルの2カ国もまた、前者は1952年革命への道を開く上でインディヘニスモが果たした役割のため、後者はその「保護主義」志向がユニークな特徴をもたらしているため、特に注意を要する。コロンビア、アルゼンチン、エクアドル、グアテマラといった他の国々におけるインディヘニスモは、政治的にはより限定的な影響しか与えなかった。最終的な影響力の大小にかかわらず、これらすべての国のナショナリズムは、現在の先住民族を活力と文化的特殊性の源泉とみなし、「国民化」することを目的としていた。
メキシコ近代メキシコのナショナリズムはポルフィリア時代に生まれたが、それが国民思想と政治の中核をなすようになったのはメキシコ革命のおかげである26。第一に、インジゲニスモは国家政策の中心的な柱となり、メキシコの社会経済的近代化と統一された国民アイデンティティの構築という、メキシコ社会の大転換を実現するための道具と見なされた。したがって、メキシコのインディヘニスモは、国家主導の統合主義、同化主義、開発主義的な試みであった。第二に、人類学はこれらの事業において主導的な役割を果たした。インディヘニスタの人類学は、政府の政策や視覚芸術に永続的な足跡を残した。20世紀半ばまで、メキシコには応用人類学と土着主義人類学以外の人類学は存在しなかった。メキシコのインディヘニスタは、コロンブス以前の先祖だけでなく、現代の先住民の美徳を称え、20世紀初頭の民族誌研究を特徴づけていた文化相対主義に支えられた。ナショナリズムの人類学者たちは、インディオを民族の誇りと活力の源であると宣言し、それによって国民的アイデンティティに対する新しい視点と新しい国民的美学を開拓した。しかし、彼らの使命が近代化国家のそれと区別できないものであったからこそ、土着主義人類学者たちはインディアンに対して、近代化が不十分であるとして「後進的」「弱者」というレッテルを貼ったのである。第三に、20世紀前半のメキシコのインディヘニスモは、すべてのインディヘニスタの行動を方向づけるメスチサヘのイデオロギーに導かれ、実際それに従属した。メスティサヘとは、征服以来のスペイン系アメリカ社会に特徴的な、先住民族とヨーロッパ人との生物学的な「混血」のプロセスを指すのが一般的で、メスティソとは先住民族とヨーロッパ人の両方の祖先を持つ人のことである。しかし、メスチサヘが革命直前から革命後にかけてメキシコの思想家たちによって取り上げられるようになると、メスチサヘはより抽象的で集団的な色彩を帯びるようになり、生物学的なものではなく、文化的、政治的なプロセスとしてのメスチサヘに重点が置かれるようになった27。メキシコの多様な文化を「均質化」し、近代的でありながら個性的なひとつの国民文化にする統一原理を、特に北の支配的な隣国に対して求めていた革命的ナショナリストたちは、メスティーソに注目し、この人物を理想的な国民を象徴するアイコンに昇華させた。クラウディオ・ロムニッツが端的に言うように、メキシコの人類学は「近代を『土着化』し、インディアンを近代化することによって、メキシコの市民権を確立し、すべてのメキシコ人をひとつのメスティーソ・コミュニティに統合する任務を負っていた」28。革命期と革命後の土着主義思想家で最も影響力があったのは、間違いなくメキシコ近代人類学の「父」マヌエル・ガミオである。ガミオは1916年に出版した『Forjando patria』という古典的な著書で、革命国家によって建設されるメスティーソ（混血）国民について最も明確なイメージを提示した。ガミオの反差別主義的人種思想は、コロンビア大学での恩師フランツ・ボアズの影響を受けたものであり、彼と他の国民思想家たちが提唱したメスティーソの象徴的地位向上は、ヨーロッパの多くの人種思想に見られる人種混合に対する否定的見解を否定した後に初めて可能となった。ガミオは、ナンシー・ステパンが「建設的混血」と呼ぶような、新しいフィリアティヴな国民原理を信奉していた。これは、人種の混血は退行的で弱体化をもたらすとする19世紀ヨーロッパの有力な思想に共通する人種的価値観の逆転に基づくものであった31。また、ガミオは「土着の芸術の再評価」とメキシコの手工芸品の活性化を要求し、土着主義的な国民美学を提唱し、長期的な効果をもたらした34 。ガミオの行政官としてのキャリアには、革命期の主要な土着主義機関の設立と指導が含まれる。1917年、ガミオはヴェヌスティアーノ・カランサ大統領時代に農業省（Secretaría de Agricultura y Fomento）の庇護のもと人類学局を創設し、1934年にはラサロ・カルデナス大統領時代に国立インディヘニスタ研究所（Instituto Nacional Indigenista, INI）の前身となるインディヘナス行政局（Departamento de Asuntos Indígenas, DAI）を創設した35。 35 これらの機関は、公衆衛生、交通、農業、土地改革、そして公共教育省の支援による先住民教育など、先住民の「開発」を志向する膨大な量の先住民活動を監督した36。ガミオの行動志向の先住民主義は、アメリカ大陸にもその足跡を残した。彼は米州先住民研究所（Inter-American Indigenista Institute）の所長となり、1940年にミチョアカン州パツクアロで開催された画期的な会議を招集し、雑誌『América Indígena』を発行した37。こうしてメキシコは先住民主義の影響力のある「輸出国」となった38。 1921年の革命100周年記念式典では、アトル博士やホセ・ヴァスコンセロスら知識人や芸術家たちが先住民の工芸品が「芸術」にあたるか否かを議論するなかでも、「農村インディアン」の「民衆芸術」が中心的な役割を果たした40。フリーダ・カーロの絵画、ディエゴ・リベラや他の著名な前衛芸術家たちによる絵画や公共壁画、1920年代から30年代にかけての「バイレ・フォルクロリコ」の発展、作曲家カルロス・チャベスの音楽は、すべて土着主義者の痕跡を残している41。これらの様々な芸術は、意識的に「インディアン」であることを認識できる図像的・形式的要素を盛り込み、複雑かつ肯定的な描写によって先住民文化を高め、「インディアンらしさ」を徹底的に注入した「メキシコらしさ」の表現を作り出そうと努めた。文学もインディヘニスタの文化生産に貢献したが、そのインパクトは著しく弱かった42。 1930年代と40年代には、さらに先住民主義的な機関が設立された。国立人類学歴史学研究所（INAH）は、民族学者と考古学者を養成するためにアルフォンソ・カソによって1938年に設立され、社会人類学者を養成するために1942年に設立された国立人類学歴史学学校によって補完された。INIは 1948年にカソの下で設立された。1950年代になると、メキシコの土着主義はその方向性と指導原理に変化を来し、社会科学と国家との道具的な結びつきが、すでに進行中の文化化のプロセスを加速させているというメキシコの人類学者の認識を反映した。「ガミオや、モイセス・サエンツなど当時の重要なインディヘニスタの思想家たちの影響下、インディヘニスモは明確な文化順化主義を掲げていた。カソのINIはインディアンコミュニティに対する「尊重」の概念と、先住民の言語を保護することへの関心46 を支持していたが、その結果、インディヘニスモの同化主義と保護主義が公共政策において矛盾することになった。人類学者ゴンサロ・アギーレ・ベルトランの影響を受け、インディオの「低開発」を維持する抑圧的な人種階級制度の核によって構成される「避難地域」に焦点を当てた活動を開始した47。チアパスのINI地域センターで、1950年代に形成期を過ごした作家ロサリオ・カステリャノス（メキシコで最も優れたインディヘニスタ作家と言われる）は、この経験を短編や小説に生かし、地域文化がいかに先住民コミュニティを直接差別する抑圧的な人種階層システムを永続させているかを検証した。チアパスはまた、人類学者リカルド・ポザスの『フアン・ペレス・ジョロテ』（1948年）によって、先住民の「自伝」の最初の実験が行われた場所でもある。この本は、チャムラ・インディアンの民族誌的研究であり、明らかにフアン・ペレス・ジョロテ自身によって語られている。ナショナリズムの言説としてのインディヘナイズモは、1960年代初頭に、統合とメスチサヘというインディヘナイズモの民族主義的イデオロギーの集大成である記念碑的な国立人類学博物館の開館によって一時的に活性化した51。しかし、この10年の終わりには、インディヘニスタ人類学は人類学の学問分野内部から深刻な自己批判を受けるようになり、知的・政治的活力の源泉ではなくなった。
ペルーペルーでは、1883年にペルーがチリとの太平洋戦争に敗れたことを背景に、「インディアン問題」についての新たな議論が始まった。先住民はこの戦争の軍事作戦に相当数参加していたが、ペルーのエリートたちは、国の屈辱的な敗北の都合のよいスケープゴートを先住民に見いだし、その原因をインディアンが国民臣民としての自らを理解できないと主張した53。この反インディアンの姿勢は、ペルーの「スペイン」起源を称揚し、「後進的な」インディアンについて完全に否定的な図像を構築する本格的な「イスパニスモ」へと開花した。インディヘニスモは、この「イスパニスモ」の人種主義に対抗するために生まれた。マヌエル・ゴンサレス・プラダは1888年、ペルー高地の「インディアンの大群衆」が「真の国民」を構成していると宣言し、その流れを作った54。一方、クロリンダ・マット・デ・ターナーの感傷的な小説『Aves sin nido（巣から引き裂かれた）』（1889年）は、ペルーの現代先住民をアンデスの凝り固まった社会構造の涙ぐましい犠牲者として描いた55。この小説は、教会、地方政治当局、法制度が、その近視眼的な悪徳さのために、インディアンを残酷に抑圧し、国家の進歩を妨げる、卑劣な「三位一体」の権力を構成していると批判した。この小説は、国民救済は慈悲深いクリオージョ、いやクリオージョの手に委ねられていることを教条的に示唆した。アメリカの奴隷廃止論者と同様、マト・デ・ターナーは、女性の母性的、姉妹的感情が政治的に変革する力を重視していた56。ゴンサレス・プラダは、1909年にリマでプロ・インディヘナ協会を設立したドリス・メイヤーやペドロ・ズーレンなど、若い世代のインディヘニスタ活動家に影響を与えた57。アウグスト・レグイアの「ヌエバ・パトリア」大統領制（1919-1930）と同義であり、刷新と革命の原則に導かれたこの前衛的なインディヘニスモは、その激しさと多様性、そしてペルーの芸術と政治への永続的な影響という点で、ペルーにおけるインディヘニスモの頂点に位置する。インディヘニニスタの動員はペルー全土、とりわけリマ、クスコ、プーノで生まれ、芸術、政治、教育、社会科学にその足跡を残した。 1920年代の前衛的なインディヘニスモは、統合主義、近代化、反オリガルヒ主義を主な柱としていた。メキシコと異なり、この時期のペルーのインディヘニズモは国家に全面的に支持されたわけではなかった。それは、社会科学者を中心としたものではなく、多様な知識人や活動家によって導かれたものであった。それは首都だけでなく、クスコやプーノといった地方の中心地からも発信され、分散化されていたが、ペルーにおける先住民文化の場としての高地アンデスだけに常に焦点が当てられていた。メキシコとのもうひとつの大きな違いは、ナショナリズムの国民的願望が、この時期のペルーのインディヘニスタの思想家のほとんどが、不真面目で、不純で、堕落した存在として拒絶していたメスティーソの姿を中心にまとまらなかったことである60。さらに、ペルーのインディヘニスモは、多様なイデオロギー的立場と、人種と文化に関する重複しながらも異なる言説によって特徴づけられており、しばしば互いに拮抗していた61。これは、インディヘニスモが、異なる政治的アジェンダを推進する異なる地域のアクターによって採用されたという事実もあって、特にクスコにおいて顕著であった62。また、メキシコのインディヘニスモとは異なり、ペルーのインディヘニスタは1920年代初頭に先住民の農民運動と直接関わり、農民と地主の闘争に参加した。これらの闘争では双方が自らを「インディヘニスタ」と呼んだため、そのさまざまなイデオロギーの流れを理解するためには、この用語に修飾語を加える必要がある。例えば、人類学者Marisol de la Cadenaは、クスコのインディヘニスモを論じる中で、虐待的な地主に対する先住民の闘争に力を与える道具として識字を用いた「急進的」インディヘニスタと、ルイス・バルカルセルに代表される「自由主義的」インディヘニスタを区別し、インディアンを「共同生活を営む非識字の農耕民」と見なし、それによって高地反乱の識字を持つ政治指導者を「不真面目な」インディアンや外部の扇動者として退けている63。バルカルセルの影響力のある著書『Tempestad en los Andes（アンデスのテンペスト）』（1927年）では、活力に満ちた「新しいインディアン」の目覚めを称え、革命的な「ナショナリズム」の庇護のもと、クスコを国民の精神的首都にすると宣言した64。この時代に最も影響力を持ったインディヘニスタは、リマを拠点とするホセ・カルロス・マリアテギであった。国際的に有名な左翼知識人であった彼は、ペルーの主要野党-ビクトル・ラウル・ハヤ・デ・ラ・トーレのAPRAと自身の社会党（いずれも1920年代に設立）-に強力な土着主義的要素を吹き込んだ。彼は国際的な思想家であり、多作な作家でもあった。彼の機関誌『アマウタ』のタイトルは、ケチュア語で「賢者」を意味する言葉から取られ、ペルー全土から反体制的で前衛的な声を集め、ラテンアメリカの他の地域だけでなく、ヨーロッパやアメリカにも発信していた65。この機関誌は、マリアテギの革命的土着主義を育んだ多様な思想を紹介していた。バルカルセルを敬愛する彼は、人種差別的な象徴秩序が、国民の真の活力の源である先住民のアンデス山脈からヒスパニック沿岸部を切り離し、ペルーを致命的に二分していると主張した66。絶大な影響力を持つ著書『Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana（ペルーの現実に関する7つの解釈論）』（1928年）の中で、彼は「インディアンの問題」は先住民の文化や、インディアンの幸福に対する道徳的、あるいは「人道的」関心とは無関係であり、むしろ「ガモナリスモ」として知られるペルーの半封建的土地支配システムと、それを永続させるために生まれた差別的な社会構造にあると主張した67。マリアテギは、インカが初期の農業共産主義を開拓し、それがペルー固有の社会主義的な代替案を提供し、伝統的な「アイリュ」（先住民共同体）に現在まで受け継がれていると考えた68。レギア政府は、政府の地方分権化政策に便乗する地域エリートによって育成された活動など、ある種のインディヘニスタの活動に力を与える一方で、大規模な土地所有者に対する先住民農民の動員を支援する活動など、レギアが共謀によって鎮圧しようとした活動を鎮圧するなど、インディヘニスモに関して移り気で曖昧な役割を演じた69。レグイアの1920年のLey de Conscripción Vialは、こうした矛盾を体現するものであった。大規模な道路建設プロジェクトは、「インディオを植民地時代の過去から解放する」ために経済的進歩を促進するものであったが、インディアンの強制労働に大きく依存していた70。一方、バルシアは先住民の考古学を支援し、1924年にフリオ・テロの監督のもとペルアナ考古学博物館（Museo de Arqueología Peruana）を設立した。1940年代、教育大臣に任命されたバルカルセル（Valcárcel）は、応用人類学のインディヘニスタ養成機関を設立した。 1940年代以降、ペルーのインディヘニスモは特に小説の分野で繁栄し、ペルーの農村文化に壊滅的な影響を与える近代化の過程に直面した先住民コミュニティの尊厳を描く重要な場となった。シロ・アレグリアの記念碑的作品『El mundo es ancho y ajeno（世界は広く、異質なもの）』（1941年）は、クリオージョの地主たちによる侵食から土地を守ろうとするインディアン・コミュニティの闘いを描き、ラテンアメリカ地域小説の古典となり、国際的な読者を獲得した76。マヌエル・スコルサの美しい1970年代の小説サイクル「沈黙の戦争（la guerra silenciosa）」は、1920年代の歴史的インディヘニスモから時間的に離れていることから、一般に「ネオ・インディヘニスタ（新インディヘニスタ）」と評され、ペルー高地の鉱山利権と闘う先住民活動家に焦点を当てた作品である77。ペルーで最も有名なインディヘニスタの作家ホセ・マリア・アルゲダスは、人類学者としての訓練も受けており、マリアテギの前衛的なインディヘニスモの遺産を受け継ぎながらも、新たな異文化間のエートスを伝える芸術性を備えた一連の作品を世紀半ばに発表した。アルゲダス自身はインディアンではなかったが、ケチュア語に堪能で、若い頃にリマに移り住むまで、ペルー南部アンデスの先住民コミュニティと密接に接して育った。Yawar fiesta』（1941年）、『Los ríos profundos』（1958年）、『El zorro de arriba y el zorro de abajo』（1971年）などの小説では、ケチュア語のオラリティの痕跡を残す文学的スペイン語を生み出し、近代化するペルーの移り変わる世界に立ち向かう、あらゆる階級や文化的所属を持つアンデスの人物たちの複雑な願望を描く物語世界を創造するために、言語の実験を行った78。アルゲダスの最も重要な文学作品は、彼自身が体現し、近代化するペルーの希望と悲劇を劇化したかのようなメスティーソの感性を表現している79。彼のビジョンは、歴代の若い世代に絶大な説得力を持つことが証明され、ペルーの文化政治に先住民主義が永続的な影響を与えていることを示している。
ボリビアいわゆる「インディアン問題」は、20世紀前半、内戦終結（1899年）からボリビア革命（1952年）までの間、ボリビアの将来をめぐるメスティーソとクリオージョのエリートたちの議論において中心的な位置を占めていた。しかし、今世紀の最初の10年間に影響力のあるインディヘニスタのテキストが出版されたにもかかわらず、強固なインディヘニスタの潮流が前面に出るようになったのは、パラグアイとのチャコ戦争（1932-1935年）以降であった。それ以前の数年間、自由党と共和党の支配下において、ボリビアのインディヘニスモは、インディアンに対するエリートの人種主義を批判する一方で、非常に人種主義的でもあり、著しく両義的であった。この両義的な態度は、アルシデス・アルゲダスの長編エッセイ『Pueblo enfermo』（1909年）にも浸透していた。このエッセイは、人種退化と生物学的決定論という一般的な概念を用いて、ボリビア社会のあらゆる部門の腐敗、無知、困窮を激しく攻撃した。アルゲダスはインディアンに対して批判的だったが、最も辛辣な言葉を浴びせたのはボリビアのメスチーソとクリオージョの支配階級だった。アルゲダスはインディアンに対して批判的であったが、最も辛辣な言葉を浴びせたのはメスティーソとクリオージョの支配階級であった。彼は、自分たちの「インディアンの血」を否定する偽善と、先住民の労働力を含む国の資源を犯罪的に不当に管理していることを非難したのである。フランツ・タマヨの『国民教育学の創造（Creación de la pedagogía nacional）』（1910年）は、アルゲダスの著書に反論することを目的としているが、この2つのテキストには多くの共通点がある。両者とも、ボリビアの多数派先住民に閉鎖的なエリート政治サークル内で流布したものであり、支配階級の人種的純潔を装う姿勢に批判的で、決定論的な人種理論に依拠している83。タマヨはボリビアの先住民の遺産を称え、ボリビアの支配階級はその本質的なインディアン性を認識し尊重すべきだと主張し、メキシコのインディヘニスモに似たボリビアのメスティーソの理想を提案した。タマヨはアルシデス・アルゲダスのスペンサー的人種悲観主義からメスチザヘを救い出し、インディアンの肯定的で「楽観的」なナショナリズムを試みた84。ボリビアのエリートたちの間でインディヘニスモが両義的な性格を帯びていた理由のひとつは、アンデス地域の先住民が高度に動員され、よく組織化されていたことである85 。クリオージョの地主が先住民の共同所有地を日常的に侵害し、先住民の農民がポンゲアヘとして知られる強制的な家事労働に従事することを要求するという、深く不公正なハシエンダ制度に対する先住民の動員によってもたらされた脅威を封じ込めるという名目で、インディヘニスタのイニシアチブがしばしば結集された。今世紀最初の30年間におけるインディヘニスモは、ペルーやメキシコのように先住民の活動を取り込むのではなく、むしろ排除しようとするものであった。献身的な反オリガルヒ的インディヘニスモは、チャコ戦争後まで現れなかった。チャコ戦争後のこの時期には、農村や都市の先住民の活動が活発化し、インディアンの指導者たちは国家革命運動（MNR）や労働組合の中産階級のナショナリズムと不安定で暫定的な同盟関係を結んでいた88。この点で、1945年に開催された先住民集会は画期的な出来事であり、特に「インディアン奴隷制」の廃止に焦点が当てられた89。改革が実施されなかったことによる先住民の期待の最終的な挫折は、ヘスス・ララの先住民小説『ヤナクナ』（1952年）に描かれている1940年代後半の一連のハシエンダの反乱につながった90。同様に重要なこととして、1940年代には、メスチサヘを国民的理想とするポピュリスト的ナショナリズムが台頭し、グアルベルト・ビジャロエル大統領のもとで、インディアンの教育と隷属からの解放に関するインディヘニニスタの考えを取り入れた近代化政策を打ち出した91。1940年代には、ボリビアの鉱山の国有化を主張した社会主義的土着主義の一例であるトリスタン・マロフの『インカの正義』（La justicia del Inca、1926年）が広く受け入れられるようになった。しかし、インディヘニスモは「メキシコやペルーのように、特定の政治運動や政党の基盤とはならなかった」96。とはいえ、2006年にボリビア初の先住民大統領、エボ・モラレス・アイマが選出された歴史的な出来事は、20世紀初頭のインディヘニスモに負うところが大きいと言える。実際、モラレスと彼の政党「社会主義運動」は、ボリビアを「ナショナリズム」の国として推進するにあたり、先住民思想の重要な要素を否定している。しかし、モラレスは、ボリビアの先住民の歴史とアイデンティティに関する包摂的な思想を動員して、人種差別的な反対勢力に対抗して自党の支持を得たり、エネルギー資源のナショナリズム化など特定の国家政策を推進したり、ボリビアのより急進的なインディアニスタ運動から距離を置いたりしている 97。それ以前の時期にナショナリズムによって達成された部分的な「国民のインディアン化」は、ボリビアのアルバロ・ガルシア・リネラ副大統領が言うところの、モラレス政権下で起こった「国家のインディアン化」の先駆けであることは間違いない98。
ブラジルブラジルの多民族構成に強い両義性が存在するにもかかわらず、また、ブラジルの人口に占める先住民の割合が非常に小さいにもかかわらず、ブラジルでは「インディアンは強力なナショナリズムの象徴として存在している」99 。ブラジルのインディヘニズモが重要なのは、むしろその統合主義的な方向性よりも保護主義的な方向性である。国家政策としてのインディヘニスモは、20世紀初頭のブラジルに端を発する。1910年、軍事技術者であったCândido Mariano da Silva Rondonによって、先住民の「友愛的保護」のための国家機関が設立され、やがてServiço de Proteçao aos Indios（SPI）として知られるようになる。インディヘニスタの政策はその創設以来、土地政策、特にインディアンの土地を非インディアンによる植民地化や国家の開発事業に利用する必要性と結びついてきた101。先住民をどのように統合するかをめぐって様々なインディヘニスタの思想家たちの間に相違はあったものの、20世紀のほとんどの期間、インディヘニスタの政策は、保護（新規入植者からインディアンを保護すること）、平和化（土地の窃盗に対するインディアンの抵抗を抑制すること）、文明化（「野蛮さ」を排除し、先住民の生活様式を近代的な基準に従って「改善」すること；これには遊牧を排除する試みも含まれる）という問題についてのコンセンサスによって導かれていた102。 1930年代から40年代にかけてのブラジル憲法は、インディアンの土地の尊重や「インディアン政策」の決定における連邦政府の独占的な役割など、保護主義的なインジゲニスタ政策を初めて明確に規定した。1964年の軍事クーデター直後の数年間、SPIは汚職や先住民族虐殺への加担によって、保護するために作られたはずのSPIに反旗を翻した。このため、軍事政権はSPIを解散させ、代わりに国民インディアン財団（FUNAI）を設立したが、ここも汚職で告発されている106。 1950年代にSPIの保護政策を擁護した重要な人物は、人類学者のダーシー・リベイロである107。彼はSPIの後援のもと、1953年にインディアン博物館を設立し、同僚の人類学者エドゥアルド・ガルバォン（Eduardo Galvão）とともに、広大な土地をインディアンと認定するシング国立公園の設立を支持した108。彼の画期的な研究『インディアンと文明』（Os Índios e a Civilização）は、「部族的インディアン」が「一般的インディアン」へと変容するが、決してブラジル人へと変容することはないという「民族的変容」という考え方を通して、先住民の文化化への抵抗を説明しようとした109。この同化と抵抗の問題は、1950年代から60年代にかけてのインディヘニスタ人類学の最前線であった110 。SPIと後のFUNAIにとって、「ブラジル化」、つまりインディアンをナショナリズム化し、最終的には保護を必要としない生産的な市民へと変貌させることは、常に最終的な目標であった111。しかし、人類学者アルシダ・ラモスが指摘するように、ブラジルにおけるインディアンの法的地位は、彼らの「幼児的状態」、つまり現代社会で生きていくことができない子どものような存在であるという信念と、やがてインディアンはそのような存在ではなくなるという信念の上に成り立っている112。1978年、政府がインディアンを国家の被後見人という特別な地位から「解放」しようとしたことは、インディアンの土地を侵害するための薄っぺらな計画であると認識された113。この失敗は、先住民に対するブラジルの態度の根底にある矛盾に起因するものであり、それはブラジルの先住民主義政府機関の恒常的な弱点に反映されている。特に、効果的な保護主義政策に不可欠とされ、先住民の土地の境界画定は、先住民の政府機関に明示された任務であるが、先住民の政府機関はこれを十分に遂行できていない115。
結論国家政策としてのインディヘニスモは、新自由主義的グローバリゼーションの時代において、その関連性のほとんどを失った。メキシコの国立インディヘニスタ研究所は2003年に正式に閉鎖され、文化的統合よりも文化的差異の尊重に特化した機関に取って代わられた。インテルアメリカーノ・インディヘニスタは 2009年に閉鎖された。国家が支援するインディヘニスモは、おそらくブラジルを除いて、もはや先住民擁護の有効な形態とは考えられていない。支配的な政治イデオロギーとしての統合主義的近代化が終焉したことで、公式なナショナリズムの時代も終わりを告げた。116 しかし、ほとんどの国ではもはやナショナリズム政策は重要ではなく、ナショナリズム人類学は知的信用を失ってはいるものの（後述）、ナショナリズムの遺産は少なくとも1つの重要な領域、すなわち国民的アイデンティティに関する思想の領域では強く残っている。真正性、遺産、包括性に関する現代の言説の多くは、依然としてインディヘニスモに依存している。軍隊とシャイニング・パス・ゲリラの「内紛」をきっかけに発表されたペルーの「真実和解委員会」の最終報告書や、ボリビアのエボ・モラレス大統領の最初の就任演説、ブラジルのNGOや先住民活動家による先住民の土地の環境保護活動は、「純粋な」インディアンの理想化されたヴィジョンを助長している117。これらの事例やその他の事例は、ナショナリズムの国家機関のパターナリズムや統合主義的な目的を回避しながらも、インディアンとインディアンらしさを国民に深く不可欠なものとして認めるナショナリズムの思想を利用している。
一次資料インディヘニズモを理解する上で、最も入手しやすい一次資料は、インディヘニスタの思想家たち自身によって書かれた多くのエッセイ、マニフェスト、学術研究、文学作品である。そのような出版された一次資料の手始めとして、Gonzalo Aguirre Beltrán、Alfonso Caso、Rosario Castellanos、Manuel Gamio、Moisés Sáenzの作品や、Departamento de Asuntos Indígenas、Instituto Nacional Indigenista（メキシコ）の「Memorias 」や出版物を挙げることができるだろう； José Carlos Mariátegui、Luis Valcárcel、Ciro Alegría、José María Arguedas（ペルー）、Alcides Arguedas、Franz Tamayo、Tristan Marof、Jesús Lara（ボリビア）、Cândido Mariano da Silva Rondon、Darcy Ribeiro（ブラジル）の著作。定期刊行物の資料も豊富で、ペルーの前衛雑誌『アマウタ』や『ボレティン・ティティカカ』、米州インディヘニスタ研究所が発行していた人類学雑誌『アメリカ・インディヘナ』などがある。限られたものではあるが、国家が支援するインディヘニスタの活動がある程度あった国々を考える場合、アーカイブ資料に関心のある人々にとっては、政府機関が最良の情報源となる。特別に指定されたインディヘニスタ機関があった国であっても、関連する史料は、教育、農村開発、保健、統計などを専門とする機関や、エスノグラファー、考古学サイト、博物館など、インディヘニスタの要素を持つ多くの様々な政府機関に分散していることに留意されたい。
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Deep Mexico, Silent Mexico： An Anthroplogy of Nationalism. ミネアポリス： University of Minnesota Press, 2001、 López, Rick A.Crafting Mexico： Intellectuals, Artisans and the State after the Revolution. Durham, NC： Duke University Press, 2010. Larson, Brooke. Trials of Nation Making：アンデスにおけるリベラリズム、人種、エスニシティ、1810-1910年。Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 2004. Marzal, Manuel M.Historia de la Antropología Indigenista：メキシコとペルー. バルセロナ： Anthropos Editorial del Hombre, 1993. Ramos, Alcida Rita. Indigenism：ブラジルにおける民族政治. Madison： University of Wisconsin Press, 1998. Salmón, Josefa. El espejo indígena： El espejoindígena:El discurso indigenista en Bolivia 1900-1956. La Paz, Bolivia: Plural, 1997. Tarica, Estelle. The Inner Life of Mestizo Nationalism. The Inner Life of Mestizo Nationalism： University of Minnesota Press, 2008. Urban, Greg, and Justin Sherzer, eds. ラテンアメリカの国民国家とインディアン. Austin: University of Texas Press, 1994. このエッセイで特に取り上げていない国のインディヘニズモに関心のある人のために、さらに4つの国に関する以下の厳選した書誌が出発点として役立つだろう：アルゼンチン Briones, Claudia, ed. Cartografías argentinas: políticas indigenistas y formaciones provinciales de alteridad. ブエノスアイレス： geaprona, 2005. Carrasco, Morita. Carrasco, Morita. 「Hegemonía y Políticas Indigenistas Argentinas en el Gran Chaco Centro occidental.」. América Indígena51.1 (1991)： 63-122. Carrasco, Morita. Los derechos de los pueblos indígenas en Argentina. San Luis, Argentina: Editorial Vinciguerra, 2000. Gordillo, Gastón. "Places and Academic Disputes： The Argentine Gran Chaco.」. A Companion to Latin American Anthropology. Deborah Poole編, 447-465. Malden, MA, and Oxford: Blackwell, 2008. Lazzari, Axel. 「El Indio Argentino y el discurso de cultura. El Indio Argentino y el discurso de cultura. Del Instituto Nacional de la Tradición al Instituto Nacional de Antropología.」. Historias y estilos de trabajo de campo en Argentina. Sergio Visacovsky, Rosana Guber編, 153-202. ブエノスアイレス： Editorial Antropofagia, 2002. コロンビア Appelbaum, Nancy. Muddied Waters： Colombia, 1846-1948: Race, Region and Local History in Colombia. Durham, NC： Duke University Press, 2003. Friede, Juan. El indio en lucha por la tierra, historia de los resguardos del macizo central colombiano. El indio en rucha por la terra, historia de los resguardos del macizo central colombiano： Ediciones Espiral, 1944. Pineda Camacho, Roberto. Pineda Camacho, Roberto. 「La reinvindación del Indio in el pensamiento social Colombiano.」. InUn siglo de investigación social en Colombia. In Uniglo de social investigación en Colombia. Friedemann. In Uniglo de Social Investación en Colombia： Etno, 1984. Troyan, Brett. Troyan, Brett. 「Re-imagining the 」Indian" and the State： Reimagining 「Indian」 and State: Indigenismo in Colombia, 1926-1947.」. Canadian Journal of Latin American and Caribbean Studies. 33.65 (2008): 81-106. Safford, Frank. Safford, Frank. "Race, Integration, and Progress： Elite Attitudes and the Indian in Colombia, 1750-1870.」. Hispanic American Historical Review71.1 (1991)： 1-33. エクアドル Clark, A. Kim, and Marc Becker, eds. Highland Indians and the State in Ecuador. Pittsburgh： University of Pittsburgh Press, 2007. Ibarra Illañez, Alicia. Los indígenas y el estado en el Ecuador. Quito, Ecuador： Ediciones Abya-Yala, 1987. Icaza, Jorge. Huasipungo. テオドシオ・フェルナンデス編。マドリード： Cátedra, 1997 [1934]. Jaramillo Alvarado, Pío. El indio ecuatoriano: contribución al estudy de la sociología indoamericana. Quito, Ecuador： Talleres Gráficos, 1936. Muratorio, Blanca, ed.Imágenes e imaginarios: representaciones de los indígenas ecuatorianos, siglos XIX y XX. Quito, Ecuador： FLACSO, 1994. グアテマラ Asturias, Miguel Angel. グアテマラ社会学：インディオの社会問題. Guatemala City, Guatemala: Tip. Sánchez y de Guise, 1923. Asturias, Miguel Angel. Hombres de maíz. ジェラルド・マーティン編。Nanterre, France： ALLCA XX, Université Paris X, Centre de recherches latinoo-américaines, 1992 [1949 年]. Smith, Carol A., ed. Guatemalan Indians and the State： 1540-1988. Austin: University of Texas Press, 1990. Taracena Arriola, Arturo. Etnicidad, estado y nación en Guatemala. Antigua, Guatemala： Centro de Investigaciones Regionales de Mesoamérica, 2002.
脚注：https://doi.org/10.1093/acrefore/9780199366439.013.68
出典：https://doi.org/10.1093/acrefore/9780199366439.013.68

24■インディヘニスモ入門（アンリ・ファーヴル『インディヘニスモ：ラテンアメリカ先住民擁護運動の歴史』染田秀藤訳、文庫クセジュ、白水社、2002 年／Favre, Henri., 1996. L'indigénisme. (Que sais-je?, 3088), Presses universitaires de France.）
【インディヘニスモとはなにか？】・インディヘニスモの定義「インディオに好感を抱く世論の「動き」のこと」（p.7）・インディヘニスモは、インディオを国家的問題だと考える政治・社会運動（p.8）・「（ラテンアメリカ文化という名の）いわば西欧文化の精神的起源を西欧以外に求めようとするきわめてラテンアメリカ的な運動」（p.12）・インディヘニスモはナショナリズムに密接に関係しているのみならず、「ラテンアメリカにおいてナショナリズムが取り入れた特殊な形態」（p.9）・ポピュリズムの一種、社会主義的な傾向をもち、ロシアのナロドニチェストヴォ（1870-20世紀初頭のロシア革命運動一派の人民主義）と比肩できるようなもの（p.9）・インディヘニスモは、進歩主義運動で、ヨーロッパとは「異なる新しい文明が開化するような未来を築くための拠りどころを先コロンブス期の過去に求める」西欧文化の表象でもある（p.10）・インディヘニスモの隆盛期、 1920-1970年期（p.11）・インディヘニスモは、インディオ自身の発想ではなく、クリオーリョとメスティーソが共に抱いた考えで、「インディオの名のもとに発言しようとしなかった」。にもかからず「インディオに代わって彼らの運命を決定した」（p.11）
【植民地時代におけるインディオの処遇】・アントニオ・デ・モンテシーノス、バルトロメー・デ・ラス・カサス（共にドミニコ会）による、植民地政策批判→「黒い伝説」・セプルベーダ〈対〉ラス・カサス：先住民への戦争行為が正当化されるか？あるいは、その根拠としての先住民の位置づけ（人間、キリスト教徒／異教徒等）・バルセロナ法＝インディアス新法（1542年）による、エンコミエンダの世襲制の廃止。・先住民の資格は、インディアス枢機会議で採択された大量の法令によるもの（p.21）。・複雑な性関係の帰結：メスティーソ、ムラート（白人と黒人の混血）、サンボ（インディオと黒人の混血）
【愛郷主義者＝パトリオットのクリオーリョがみる先住民観】・ヨーロッパ人探検家による新大陸＝居住に適さない荒地説、に抗弁して、クリオーリョの知識人や宗教家が、ラテンアメリカの自然を讃美する。その美しい自然の風景の中に、先住民が位置づけられる（例： Fuentes y Guzman 1642-1699, Recordacion florida）。ただし、先住民文化は、生きている先住民よりも、先史先住民文化の象徴（ピラミッドなどの巨大建造物）を、クリオーリョの文化（文明）としての領有するものだった（p.27）。・ヨーロッパの文明と比肩するものが新大陸にあるという主張：インカでは、混血の王室の末裔カルシラソ・デ・ラ・ベガ（1539-1616）『インカ皇統期』が、ラテンアメリカに先住民文明の高貴な伝統の定番して普及（p.28）。・ケチャ語の文章語化（p.29）。・他方、クリオーリョの意識のなかではインディオの占める位置はほとんどなかった（p.30）。しかし、クリオーリョは、新大陸におけるクリオーリョの政治的・宗教的ヘゲモニーを確立するために、先住民表象を積極的に利用しようとした：その実例：グアダルーペ信仰（Pp.30-31）が、ペニンスラールの信仰であるサラゴサのピラールの聖母信仰を凌駕した。ペニンスラールの司祭は、土着信仰のなかにみられるキリスト教徒類似の宗教実践や象徴（三位一体、十字シンボル、断食や苦行、聖母マリアの顕現）を異端視したが、クリオーリョは反対に、使徒時代の福音の痕跡と考えた（p.32）。→［1830年ジョセフ・スミス・ジュニアのモルモン教と類似？！］・サント・トマスの新大陸到来説 ——と聖トマスが先住民の土着の神格と同一視される：メキシコ＝ケツアルコアトル、インカ＝ビラコチャ、ブラジル＝パイ・ズメー・なぜ、反乱の領袖（ホセ・ガブリエル・コンドルカンキ、1741-1781）はトゥパック・アマル二世は、ラテン系のホセ一世を名乗ったか？（Pp.32-33）・ミゲル・イダルゴ・イ・コスティーリャ（1753-1811）は、なぜグアダルーペの聖母マリアの御旗で1810年のメキシコ反乱を戦ったのか？（p.33）
【独立直後期】・クリオーリョのパトリアティズム的傾向は姿を消し、ナショナリズムは、パトリアティズムをむしろ意識的に排除するようになる。・独立後は先コロンブス期の過去をふり返らなくなった。例えばアワナックというアステカの呼称よりもメキシコと呼ばれることを選ぶ。（p.35）・人種差別のという実態とは無関係に、市民の国民統合というイデオロギーのもとでは、白人、メスティソ、インディオという差異を、平等原則のもとに解消させるものと考えられた。（p.35）・1821年、ホセ・デ・サン・マルティン将軍はペルーで、先住民を個人的賦役労働をさせることも、また「インディオ」と呼ぶことも禁じた。1822年、メキシコ議会は、公用語からインディオという用語を追放、公文書、私文書ともにその用語を禁止した（p.36）。・同時に、先住民共同体は、法人格と法的保護を失うことになる。また、インディオに認められていた税の免除権も失い、人頭税が復活する。さらに兵役もまた付加された（p.38）。・メキシコの（グアナファト出身の）ホセ・マリア・ルイス・モラ（1794-1850）は、クリオーリョも先住民もいない、いるのは富める者と貧しき者のみと言う。しかし、それには批判者もおり、オアハカ出身のカルロス・マリア・プスタマンテ（1774-1848）は、インディオが市民に姿を変えただけで、市民原則は、幻想であり、インディオはその高い代償を払ったと主張した。結果的に、インディオの市民化という解放は、結果的には村落のインディオの農奴化をすすめただけだと著者アンリ・ファーブルは主張する（p.37）。この現象を、共和主義体制以前の「外的植民地主義」から「国内新植民地主義」に代わるようになったという（p.38）。
【人種主義言説の起源と展開】・1846年に米墨戦争で領土が失われると、国内の政治的安定が失われ、マヤ人がユカタン半島で蜂起する（カースト戦争）。同時に、ペルーとチリとの間で戦争がおこる（1879-1883年）。・言語学者フランシスコ・ピメンテル（Francisco Pimentel, 1832-1893年）：メキシコには２つの民族がいる「青銅の人種に属する人間（＝先住民）」と「異なる人種（＝白人）」が敵対しており、前者は後者の人種が滅びることを心待ちにすると主張。これは、カースト戦争が起こる原因を考えた末に、国民統合にとり、先住民問題を解消しないかぎり、統合があり得ないことの主張だと思われている（pp.41-42）。・ピメンテルによる国民の定義は「共通の信仰を奉じ、同じ思想に支配され、同じ目的を志向する人びとの集合体」（p.42）。・19世紀中葉の先住民は人種主義的なパラダイムにより理解される存在であり、その劣等性は自明であった。ただし、19世紀後半の社会ダーウィニズムが席巻した時代の「先天的な劣等性」というコンセンサスはなかった。つまり、前者は、劣等性の理由は社会的なもので、国民的な統合をとおして、その差異が解消されると考えていた。・ピメンテルはそのような先住民の劣等性の原因をスペイン植民地主義にもとめた一人だった。ただし、先植民地時代にも新大陸の文明は遅れており、スペインの征服者たちがその遅れを是正してこなかったという、歴史的停滞という認識はあった。Pimentel, 1868. "Memoria sobre las causas que han originado la situaci actual de la raza indena y medios de remediarla"（→pdf 印刷）・ペルーの社会学者ハビエル・プラド（1871-1912）も、先住民の停滞の原因は歴史的プロセスのせいであり、インディアス法の保護的性格があったにも関わらず、差別と分離を生み出してしまったと批判する（p.43）。・19世紀の社会理論家たちは、インディオはクリオーリョと混血によりメスティーソになり、それが国民的人種（raza national）になることが期待されていた。インディオは国民の混血化により消滅することが予測され、また、そのことが国民の進歩に貢献することになると考えていた。・社会ダーウィニズムに基づく優生学思想は、旧大陸のものと同じく、新大陸における人種の混淆による「劣化」を予言するものであった（p.44）。：カルロス・オクタビオ・ブンヘ（1875-1918、アルゼンチン）、ホセ・インヘニエロス（1877-1925、アルゼンチン）。・メキシコの理論家たちは、バスコンセロス（Jose Vasconcelos, 1882-1959）と同様、社会ダーウィニズムには異論をもつ人たちが主流？だった。フスト・シエラ（Justo Sierra M駭dez, 1848-1912）は、メスティーソこそが「新しい人間」で、国民統合に貢献するものだった。・アンドレス・モリナ・エンリケス（1866-1940）Los grandes problemas nacionales, 1909 において、メスティーソが、インディオならびにクリオーリョよりも優秀であることを「実証」した。その根拠は、クリオーリョは高度な文明をもっているが、人種的にはヨーロッパ起源であるために、ラテンアメリカにおいて適応に失敗し、他方、インディオは、文化的には16世紀のレベルに留まっているが、環境適応には強い。それゆえ、その混血こそが人種的に優秀であると結論づけた（p.45）。また、北アメリカの人種混淆が、ヨーロッパ人同士の混血であるために（新大陸の適応には不適であり）インディオとヨーロッパとの混血であるメスティーソが一番優れていると結論づける。これは、米墨戦争における敗北感を混血アイデンティティの確立によって埋め合わせるには好都合だった。・「メスティーソは、最後にはインディオたちを取り込み、クリオーリョならびに外国人居住者との融合を完成させ、固有の人種となるだろう。したがって、メスティーソという人種はまったく自由に発展を遂げるだろうし、そうなれば、彼らは北のアメリカ人との避けがたい衝突に抵抗を試みるだけでなく、その戦いに勝利を収めることになるだろう」（p.46）——原文当該箇所チェック・バスコンセロス（Jose Vasconcelos, 1882-1959）：La raza cmica: Misi de la raza iberoamericana Notas de viajes a la Am駻ica del Sur Agencia Mundial de Librer, Madrid [1925], 296 p疊inas, 1925.; Indolog, una interpretaci de la cultura iberoamericana, 1926,：バスコンセロスの主張のポイントは、ダーウィンやスペンサーに対抗して、メンデリズムをもって、遺伝的交配により種が改良されると主張。混血化は「世界の希望」。その帰結としてのラサ・コスミカ。彼によると現状を維持し続けようとする人は衰退にむかう、そのための混血化：「運命は、ラテンアメリカに生きる人種が個別に存在しつづけることではなく、それぞれの血を混じり合わせることを望んでいる。混血から生まれるもの、つまり、インディオと白人の混血であるメスティーソや白人と黒人の混血であるムラートは、それぞれ、現在知られているすべての人種にとってかわる新しい人種の始祖となるのである」（p.47）——原文当該箇所チェック。バスコンセロスによると、ラサ・コスミカ、すなわち五番目（具体的にどの四人種が先行するのか不詳）の人種は、熱帯アメリカを中心にして普遍的な文明を作り上げることが約束された。・ゴビノー（Joseph Arthur Comte de Gobineau, 1816-1883）もバスコンセロスも、ともに人種は交わる傾向であるとの予測を立てたが、前者は、人種そのものの破滅を、後者は、人間を完成するものと、まったく真逆の主張を展開した。
【混血を通して「白人化」が再びすすむ】・混血の称揚には、ある種の矛盾があった。混血のなかに見られる先住民性という人種の特徴と、ヨーロッパ流の近代化を遂げる際に自らを白人化したいという欲望の折り合いをつける言説が存在しなかったこと。そのために、人種の混淆でうまれる混血種と、それが白人統治と同じ国家をラテンアメリカに樹立することを調停する「奇妙な」考えが登場する。ピメンテルは、中間的な人種の後に、人間集団は「瞬く間に白くなる」といい、インディオ的な身体特徴が消失し、クリオーリョ的身体特徴が現れるという。同じ、メキシコのビセンテ・リバ・パラシオ（1932-1896）は、インディオ、メスティーソ、クリオーリョの身体的特徴の差異を列挙し、メスティーソからインディオ的特徴が消失するのに、１〜２世紀がかかることを「計算」したという（p.48）。・人種主義的なメスティーソの未来には、メキシコと南米諸国では、かなりビジョンが異なり、先住民人口の少ないアルゼンチンでは、混血化そのものの言説は拒絶された。先住民人口の多い国家では、しぶしぶ混血化のイデオロギーを受けつけることになるが、それぞれの国家の知識人は、悲観的なタイトルのエッセーのなかに、混血により、進歩から取り残されているメスティーソ側のエートスをかいま見させるものがある。ベネズエラのセサル・スメタ（1863- 1955）El Continente Enfermo. ボリビアのアルシデス・アルゲダス（1879-1946）Pueblo Enfermo. のように悲観主義的な論調が支配していた（p.49）。
【文化主義】Pp.50- ・マヌエル・ガミオ（Manuel Gamio, 1883-1960）Forjando Patria (pro nacionarismo), 1916［祖国を創出して：ナショナリズムのために］の、ヨーロッパ的なるものへの決別宣言。ガミオのティオティワカン発掘、アルフォンソ・カソ（Alfonso Caso, 1898-1970）のモンテ・アルバン、ペルーのフリオ・セサル・テリョ（1880-1970）のチャビン発掘——国家の役割は、先史考古学の遺跡を発掘修復し、その威光を国民にしめすべきという、或る意味で「国学としての考古学」——ラテンアメリカのいくつかの国のナショナリズムに寄与する学問のあり方——を確立せしめた。・1880年マヌエル・オロスコ・イ・ベッラ（1818-1881）Historia antigua y de conquiesta de Mexico. メキシコの古代史を、人類社会の発展史として再定義したが、その際に、アステカの文明は、半野蛮状態とされて、他の諸民族と同じような扱いを受けた——アステカが他の先住民の同格性を持ち得るようになる。ただし、それに対して、ガミオは La pobulaci del Valle de Teotihuac疣, 1922.にて、文化の相対性を時、それを優劣で比較すべきでないと主張した。ガミオは、ボアズの弟子でありボアズの「歴史的個別主義」からの見解であった。ガミオは、ティオティワカンの発掘を通して、古代メキシコをアステカというステレオタイプから脱却し、古代メキシコの文化的多様性を強調した。そして古代メキシコの先史文化を、その宗教思想の中に見て、古代から現在までの時間的超越性——言い方かえると文化価値のアナクロニスティックな意義——を強調した（p.52）。ガミオの意義は、クリオーリョもメスティーソも、インディオの歴史的遺産を（自らのものとして）受け入れ、同一化するイデオロギー的な必要性を説いたことにある。同時期に生まれたペールのビクトル・ラウル・アヤ・デ・ラ・トッレ（Vtor Ra Haya de la Torre, 1895-1979）の発明した「インドアメリカ」という名称の提案と、膾炙とも関連する。Alianza Popular Revolucionaria Americana の創設者のひとり。・モイセス・サエンス（Mois駸 S疇nz, 1888-1941）：インディオは「わたしたちの肉であり骨である」M騙ico Integro, 1939, 「わたしは、インディオをインディオとして守ろうとする感傷的な人びとの集団に属しているのではない。わたしは、メキシコをインディオ的なものにしようと試みる人たちのロマンティックで子供じみた幻想を共有しているわけでもない。また、わたしは、観光客のためにインディオに一風変わった趣を維持させるつもりもない」（Pp.53-54）。・"Mentira el indio triste. Falso el indio estulto. Ficci de turista el indio que reposa en meditaci pasiva, haciendo r駱lica a la escultura de Rodin." in "Pelula del diecis駟s," 作品集Carapan, p.96（pdf）・文化主義者たちは、先住民の人種的特性の理解よりも、文化的特質に着目してインディオを理解しようとした。・ホセ・ロペス・ポルティーリョ・イ・ロハス（1850-1923）, La raza indena, 1904＝個人は文明を共有する人種に属するという結論。また、インディオが都会に移住した時には、インディオと呼ばれないことから、人種を区別する基準には根拠がないと指摘。・ガミオは、白人との比較においてインディオに対する差別が存在することを指摘した。《カソによるインディオの定義》・「インディオとは。土着の共同体、換言すれば、非ヨーロッパ人的な身体特徴が支配的な共同体に属していると自覚し、好んで先住民語を口にし、その物質的かつ精神的な文化のなかに、かなりな割合で先住民的要素が含まれるような人のことであり、とどのつまり、自分たちのことを、周囲の他の集団から孤立した集団を形成し、白人やメスティーソの集団とは異なるという社会的な認識を抱いている人のことである」（p.55）。・文化派にとっては、混血化は、文化変容の意味になった：ゴンサロ・アギレ・ベルトラン（1908-1995）El proceso de aculturaci,1957, ・カソ, Indigenismo, 1958, のなかで、先住民の劣悪な条件、とりわけ経済と保健衛生の面で改善することが文化変容にほかならないことを述べている。・文化主義的伝統は、メキシコ革命のプロセスと密接に結びついた（Pp.57）。
【マルクス主義】pp.58- ・ラテンアメリカのマルクス主義受容は、1917年以降はアナルコ・サンディカリズムの思想受容からはじまる。このフレイムでは、インディオは被抑圧「人民」あるいは「無産者階級」とみなされ、インディオがおかれている状態を固有のものだとみる見方は希薄だった。・マヌエル・ゴンサレス・プラダ（1848-1918）：ペルー・チリ戦争での、ペルーの敗北の原因をインディオに愛国心が欠如していることだと説明した。そのためには、インディオの国民への統合が必要であり、その前段階にインディオの「解放」のため、土地権力の打倒が必要と考えられた（1904年）。ゴンサレス・プラダにとって、インディオ問題は文化問題（すなわち教育問題）でも、人種問題でもなく、社会経済問題だというわけである（Pp.58- 59）。・ホセ・カルロス・マリアテギ（1894-1903）は、ゴンサレス・プラダのテーゼを受け継ぐ。Siete ensayos de interpretaci de la realidad peruana, 1928, ：「先住民問題はわが国の経済に起因している。問題の根は土地所有制度にある。大土地所有という封建制が残存するかぎり、行政的もしくは警察的な集団、教育あるいは道路建設を通じて、先住民問題を解決しようとしても、その試みはことごとく、無益な、あるいは、二次的なものにおわるだろう」（Pp.59）。つまり、インディオに対する経済的な重荷が、インディオを性格的に卑屈にする。インディオは自由に経済的な活力を行使できるようにして、近代経済は、その個人に対して生産者と消費者という身分を手にする。インディオを生産の封建制から解放しないかぎり、ペルー国家は形成途上のままに留まるのだ。・インディオの住む後進後発地帯は、アギーレ・ベルトランの Regiones de refugio, 1967. とも言える経済空間で、植民地時代の遺制の結果で、やがて資本主義的な従属・搾取構造のなかに巻き込まれる。マリアテギは、ラテンアメリカの経済構造を、封建主義と帝国主義が結びついた「半封建的」で「半植民地的な」地域であるとした（p.60）。・マルクス主義者の中には、先住民の社会を原始共産制のイメージを投影するものとして称揚した理論家もいた。ボリビアのトゥリスタン・マロフ（本名：グスタボ・ナバロ）La Justicia del Inca, 1926. ：インカは「豊かさに浸る国を作り出した。インカの法律は厳格で容赦がなかったが、公正なものであった。経済活動は見事なまでに整備され、規制されていた。豊作の年の収穫で、凶作の不作を凌ぐことができた（→J.D, The World until Yesterday）。収穫したものは慎重に分配され、国家は整然とした体制を管理していた。……すべての人が生活に必要な最低限のものを所有し、各自、幸福な生活に浸っていた。犯罪は知られておらず、帝国に暮らしていた人びとは例外なく、名誉という感情を抱いていた。彼らの犯した罪はただひとつ、怠惰である」（p.61）。・マルクス主義的な分析家は、伝統的なシステム（アイユ）を近代化は破壊することができなかったというトーンの論調を維持した：ペルーのヒルデブランド・カストロ・ポソ：Nuestra Comunicad Indena, 1924. Del Ayllu al Corporatismo Socialista, 1936, ・ポソによると、共同体ムキヤウヨ（生産、消費、融資をおこなう協同組合への自然発生的に変容することができた伝統社会）。・これらの理論家の主張は、明らかに第三インターナショナル（コミンテルン、1919年創設）には異端のものであり、1929年にブエノスアイレスで開催されたラテンアメリカ共産党会議では、インディオたちの闘争を反帝国主義運動とは位置づけられず、インディオ共和国を目指しているものとして批判された（p.63）。インディオがネーション化して国家を求めているとは、ラテンアメリカの理論家たちには想像できなかった。彼らは、インディオはただ単に、被搾取階級を形成する存在にすぎなかった。しかがってラテンアメリカの理論家にはインディオの国民としての解放という視点は最初からなかった。しかしコミンテルンは、ネーションとしてのインディオの解放をラテンアメリカの共産党の計画のなかに盛り込ませることには、なんとか成功できた。
《ソビエト多民族国家論をめぐって》・メキシコのビセンテ・ロンバルド・トレダーノ（1894-1968）は、ソビエト多民族体制論に感銘をうけ、Un viaje al mundo del porvenir, 1936 （将来の世界への旅）を絶賛したが、自国（メキシコ）が多民族国家であることは否定した。ロンバルド・トレダーノによると唯一ネーションにあたるインディオは、ユカタン半島のマヤ人のみであった。彼は、地方自治体の境界とエスニック集団の境界を合致させるような行政改革が必要だと論じ、スペイン語の普及と、現地語を音声表記体系にもとづき記法の確立が不可欠だと論じた。他方で、マルクス主義の定式化にしたがい、インディオ問題は、インディオがプロレタリアートになることを通して解消されることを信じ、先住民地域での工業化——ソビエトにおけるコーカサス地方のようにする——をまじめに考えた。・マルクス主義派の論敵は文化主義派だったが、メキシコ革命において農地改革が先にすすみ、強い批判には至らなかった。・ペルーでは、マリアテギ理論が（インディオの住む周辺農村地域からの都市包囲戦術論である）毛沢東理論との一致することから、ペルーでは後者のゲリラ理論が導入されたが、その他の地域では1960年代以降は普及しなかった（p.65）。
【風土主義】Pp.66- ・Telurismo （ポルトガル語）：En el diccionario castellano telurismo significa influencia del suelo de una comarca sobre sus habitantes. ・メキシコ：アルフォンソ・レイエス（1889-1959）・ボリビア：フランツ・タマーヨ（1897-1956）・アルゼンチン：リカルド・ロハス（1882-1956）
【第３章インディヘニスモの文学と芸術】Pp.71- １．文学：Pp.72 - ２．絵画と造形芸術： Pp.82- ３．音楽、声楽、舞踊：Pp.94 -
【第４章インディヘニスモ政策】 Pp.102- （先住民の保護法／国家近代化のメンバーへの包摂過程）・1910年　メキシコ革命はじまる・1920年　ペルー憲法・1922年　 Vasconcelos 文化使節団・1925年　ボリビア・先住民法・1937年　エクアドル・先住民法・1938年　米州会議／インディヘニスタ会議・1939年　ペルーの移動舞台（p.106）（→Victor Raul Haya de la Torre, 1895-1979: APRA創設者）・1940年　インターアメリカン・インディヘニスタ会議・1943年　インターアメリカン・インディヘニスタ研究所創設（p.114）／Pueblo Hospital, Vasco de Quiroga ・インディヘニスタ運動の評価（Pp.126-）：「インディヘニスモは明らかに農民の生活改善を目指し、先住民をその生活環境のなかで近代化しようとした。しかし、先住民の耕作地は近代化するどころか、誰もいなくなった。同じように、インディヘニスタたちは、彼らが肯定的に評価したものにかぎって、インディオ文化を維持し、否定的に思えたものについては、それを西欧的な要素に代替させようとした」（p.130）
【第５章　インディヘニスモからインディアニスモへ】Pp.133- ・ここで、ファーブルがいう、インディアニスモは、今日における国際NGOなども参画した、原題の先住民（支援・復興）運動である。・言語、政治、法などの領域に関わる。