Culture(s) of Poverty
Oscar Lewis,
1914-1970, picture from University
of Illinois Archives
貧困の文化
Culture(s) of Poverty
Oscar Lewis,
1914-1970, picture from University
of Illinois Archives
解説：池田光穂
| The culture of poverty
is a concept in social theory that asserts that the values of people
experiencing poverty play a significant role in perpetuating their
impoverished condition, sustaining a cycle of poverty across
generations. It attracted policy attention in the 1970s, and received
academic criticism (Goode & Eames 1996; Bourgois 2001; Small,
Harding & Lamont 2010), and made a comeback at the beginning of the
21st century.[1] It offers one way to explain why poverty exists
despite anti-poverty programs. Early formations suggest that poor
people lack resources and acquire a poverty-perpetuating value system.
Critics of the early culture of poverty arguments insist that
explanations of poverty must analyze how structural factors interact
with and condition individual characteristics (Goode & Eames 1996;
Bourgois 2001; Small, Harding & Lamont 2010). As put by Small,
Harding & Lamont (2010), "since human action is both constrained
and enabled by the meaning people give to their actions, these dynamics
should become central to our understanding of the production and
reproduction of poverty and social inequality." Further discourse
suggests thats Oscar Lewis’s work was misunderstood.[2] |
貧困の文化とは、貧困を経験した人々の価値観が、貧困状態を永続させ、世代を超えて貧困の連鎖を持続させる上で重要な役割を果たすと主張する社会理論の概念で
ある。1970年代に政策的な注目を集め、学術的な批判を受け（Goode & Eames 1996; Bourgois 2001;
Small, Harding & Lamont
2010）、21世紀の初めに復活した[1]。反貧困プログラムにもかかわらず貧困が存在する理由を説明する一つの方法を提供している。初期の形成は、貧
困層が資源に乏しく、貧困を永続させる価値観を身につけていることを示唆している。初期の貧困の文化論の批評家たちは、貧困の説明には、構造的要因がどの
ように個々人の特質と相互作用し、条件付けしているかを分析する必要があると主張している（Goode & Eames 1996;
Bourgois 2001; Small, Harding & Lamont 2010）。Small, Harding &
Lamont (2010)
が言うように、「人間の行動は、人々が自分の行動に与える意味によって制約され、また可能にされるのであるから、こうした力学は、貧困と社会的不平等の生
産と再生産を理解する上で中心となるべきである」。さらなる言説は、オスカー・ルイスの仕事が誤解されていたことを示唆している[2]。 |
| Overview De Antuñano, E. (2019) states the theory of the culture of poverty was popularized in 1958 by anthropologist Oscar Lewis, following his research in Mexico City. The culture of poverty frames low-income earners as existing within a culture that perpetuates poverty in a generational cycle. The theory suggests that the economic climate does not play a significant role in poverty. Those existing within a culture of poverty largely bring poverty upon themselves through acquired habits and behaviours. Oscar Lewis’s work sparked debates in the following decades. Many people disagree with his theory and believe it has little to no merit, De Antuñano, E. (2019) quotes that the culture of poverty was “denounced as methodologically vague and politically misguided.” [3] |
概要 De Antuñano, E. (2019)によれば、貧の困文化の理論は、1958年に人類学者オスカー・ルイスがメキシコシティでの調査後に広めたものである。貧困の文化は、低所得者が世代的なサイクルで貧困を永続させる文化の中に存在するという枠組みである。この理論は、貧困において経済情勢は重要な役割を果たさないことを示唆している。貧困文化の中に存在する人々は、後天的な習慣や行動を通じて、貧困を自ら招いているのである。オスカー・ルイスの研究は、その後数十年にわたって議論を巻き起こした。De Antuñano, E. (2019)は、貧困の文化は「方法論的に曖昧で政治的に見当違いであると非難された」と引用している。[3] |
| Early formulations The term "culture of poverty" (previously "subculture of poverty") made its first appearance in Lewis's ethnography Five Families: Mexican Case Studies in the Culture of Poverty.[4] Lewis struggled to render "the poor" as legitimate subjects whose lives were transformed by poverty. He argued that although the burdens of poverty were systemic and imposed upon these members of society, they led to the formation of an autonomous subculture as children were socialized into behaviors and attitudes that perpetuated their inability to escape the underclass. Early proponents of the theory argued that the poor are not only lacking resources but also acquire a poverty-perpetuating value system. According to anthropologist Oscar Lewis, "The subculture [of the poor] develops mechanisms that tend to perpetuate it, especially because of what happens to the worldview, aspirations, and character of the children who grow up in it". (Lewis 1969, p. 199) Lewis gave 70 characteristics (Lewis (1996), Lewis (1998)) that indicated the presence of the culture of poverty, which he argued was not shared among all of the lower classes. Oscar Lewis's interest in poverty inspired other cultural anthropologists to study poverty. Their interest was based on his idea of a culture of poverty.[5] The people in the culture of poverty have a strong feeling of marginality, of helplessness, of dependency, of not belonging. They are like aliens in their own country, convinced that the existing institutions do not serve their interests and needs. Along with this feeling of powerlessness is a widespread feeling of inferiority, of personal unworthiness. This is true of the slum dwellers of Mexico City, who do not constitute a distinct ethnic or racial group and do not suffer from racial discrimination. In the United States the culture of poverty of African Americans has the additional disadvantage of racial discrimination. People with a culture of poverty have very little sense of history. They are a marginal people who know only their own troubles, their own local conditions, their own neighborhood, their own way of life. Usually, they have neither the knowledge, the vision nor the ideology to see the similarities between their problems and those of others like themselves elsewhere in the world. In other words, they are not class conscious, although they are very sensitive indeed to status distinctions. Although Lewis (1998) was concerned with poverty in the developing world, the culture of poverty concept proved attractive to US public policy makers and politicians. It strongly informed documents such as the Moynihan Report (1965) as well as the War on Poverty. The culture of poverty emerges as a key concept in Michael Harrington's discussion of American poverty in The Other America.[6] For Harrington, the culture of poverty is a structural concept defined by social institutions of exclusion that create and perpetuate the cycle of poverty in America. Some later scholars[who?] contend that the poor do not have different values.[citation needed]  Chicago ghetto on the South Side, May 1974 |
初期の定式化 貧困の文化」（以前は「貧困のサブカルチャー」）という用語が初めて登場したのは、ルイスの民族誌『5つの家族』である[4]： ルイスは、「貧困層」を、貧困によって生活が変容する正当な主体として位置づけようと苦闘した。彼は、貧困の重荷は制度的なものであり、社会のこれらの構 成員に課されたものではあるが、子どもたちが下層階級から逃れられないことを永続させる行動や態度に社会化されるにつれて、自律的なサブカルチャーの形成 につながると主張した。 この理論の初期の支持者たちは、貧困層は資源が不足しているだけでなく、貧困を永続させる価値観を身につけていると主張した。人類学者のオスカー・ルイス によれば、「（貧困層の）サブカルチャーは、特にその中で育つ子どもたちの世界観、願望、性格に何が起こるかという理由から、それを永続させる傾向のある メカニズムを発達させる」（Lewis 1969, p. 1969）。(ルイス1969、p.199）。 ルイスは、貧困の文化の存在を示す70の特徴（Lewis (1996), Lewis (1998)）を挙げ、それはすべての下層階級に共有されているわけではないと主張した。オスカー・ルイスの貧困に対する関心は、他の文化人類学者たちに 貧困を研究するよう促した。彼らの関心は彼の貧困文化という考えに基づいていた[5]。 貧困の文化の中にいる人々は、疎外感、無力感、依存心、居場所のなさを強く感じている。彼らは自国の外国人のようであり、既存の制度が自分たちの利益や ニーズに役立たないと確信している。この無力感とともに、劣等感、個人的な無価値感が蔓延している。これはメキシコシティのスラムに住む人々にも言えるこ とだが、彼らは明確な民族や人種集団を構成しているわけではなく、人種差別に苦しんでいるわけでもない。アメリカでは、アフリカ系アメリカ人の貧困文化に は、人種差別という欠点もある。 貧困の文化を持つ人々は、歴史に対する感覚が希薄である。自分たちの問題、自分たちの地域の状況、自分たちの地域、自分たちの生き方しか知らない、周縁的 な人々である。通常、彼らは自分たちの問題と、世界の他の場所で自分たちと同じような人々が抱える問題の共通点を見出す知識も、視野も、イデオロギーも持 ち合わせていない。つまり、身分の区別には敏感だが、階級意識はないのだ。 Lewis（1998）は開発途上国の貧困に関心を寄せていたが、貧困の文化という概念は、米国の公共政策立案者や政治家にとって魅力的なものであった。貧困文化は、モイニハン報告書『ニグロの家族』（1965）や貧困戦争といった文書に強い影響を与えた。 貧困の文化は、マイケル・ハリントンの『もうひとつのアメリカ』（The Other America）におけるアメリカの貧困の議論において、重要な概念として登場する[6]。ハリントンにとって貧困の文化とは、アメリカにおける貧困の連 鎖を生み出し、永続させる排除の社会制度によって定義される構造的概念である。 後の学者[誰？]の中には、貧困層は異なる価値観を持っていないと主張する者もいる[要出典]。 Chicago ghetto on the South Side, May 1974 |
| Reactions Since the 1960s, critics of the culture of poverty explanations for the persistence of the underclasses have attempted to show that real world data does not fit Lewis's model (Goode & Eames 1996). In 1974, anthropologist Carol Stack issued a critique of it, calling it "fatalistic" and noticed that believing in the idea of a culture of poverty does not describe the poor so much as it serves the interests of the rich. She writes, citing Hylan Lewis another critic of Oscar Lewis' Culture of Poverty The culture of poverty, as Hylan Lewis points out, has a fundamental political nature. The ideas matter most to political and scientific groups attempting to rationalize why some Americans have failed to make it in American society. It is, Lewis (1971) argues, “an idea that people believe, want to believe, and perhaps need to believe.” They want to believe that raising the income of the poor would not change their life styles or values, but merely funnel greater sums of money into bottomless, self-destructing pits. This fatalistic view has wide acceptance among scholars, welfare planners, and voters. At the most prestigious university, the country's theories alleging racial inferiority have become increasingly prevalent. [7] She demonstrates the way that political interests to keep the wages of the poor low create a climate in which it is politically convenient to buy into the idea of culture of poverty (Stack 1974). In sociology and anthropology, the concept created a backlash, pushing scholars to look to structures rather than "blaming-the-victim" (Bourgois 2001). Since the late 1990s, the culture of poverty has witnessed a resurgence in social sciences, but most scholars now reject the notion of a monolithic and unchanging culture of poverty. Newer research typically rejects the idea that whether people are poor can be explained by their values. It is often reluctant to divide explanations into "structural" and "cultural," because of the increasingly questionable utility of this old distinction.[8] An example of this is discussed by critical race theorist Gloria Ladson-Billings (2017). She observed the culture of poverty theory used to explain why some urban schools are unsuccessful. She says that parents of children in low-income families care immensely for their children, and encourage their education and success. Ladson-Billings (2017) quotes that, “ I find the culture of poverty discourse so disturbing because it distorts the concept of culture and absolves social structures—government and institutional— of responsibility for the vulnerabilities that poor children regularity face.” [9] |
反応 1960年代以降、貧困層の存続を説明する「貧困の文化」に対する批判者たちは、現実世界のデータがルイスのモデルに当てはまらないことを示そうとしてき た（Goode & Eames 1996）。1974年、人類学者のキャロル・スタックは、これを「宿命論的」と呼び、貧困文化という考え方を信じることは、貧困層を説明するものではな く、富裕層の利益に資するものであると指摘し、批判を発表した。 彼女は、オスカー・ルイスの『貧困の文化』のもう一人の批判者であるハイラン・ルイスを引き合いに出して、次のように書いている。 ハイラン・ルイスが指摘するように、貧困の文化には根本的な政治性がある。その考え方は、なぜ一部のアメリカ人がアメリカ社会で成功できなかったのかを合 理化しようとする政治的・科学的グループにとって最も重要である。ルイス（1971）は、「人々が信じ、信じたいと思い、そしておそらく信じる必要がある 考え」だと論じている。貧困層の所得を引き上げても、彼らの生活様式や価値観が変わるわけではなく、底なしの自滅の淵に大金が流れ込むだけだと信じたいの だ。この宿命論的見解は、学者、福祉プランナー、有権者の間で広く受け入れられている。最も権威ある大学では、人種的劣等を主張する国の理論がますます広 まっている。 [7] 彼女は、貧困層の賃金を低く抑えようとする政治的利害が、貧困の文化という考え方を受け入れることが政治的に都合がよいという風潮を作り出していることを 実証している（Stack 1974）。社会学や人類学では、この概念は反発を生み、学者たちは「被害者を責める」のではなく、むしろ構造に目を向けるようになった （Bourgois 2001）。 1990年代後半以降、貧困文化は社会科学において復活を遂げたが、現在ではほとんどの学者が、一枚岩で不変の貧困文化という概念を否定している。新しい 研究では、人々が貧しいかどうかは彼らの価値観によって説明できるという考え方を否定するのが一般的である。構造的」と「文化的」に説明を分けることには 消極的であることが多いが、それはこの古い区別の有用性がますます疑問視されているからである[8]。 この例については、批判的人種理論家のグロリア・ラドソン＝ビリングス（2017年）が論じている。彼女は、一部の都市部の学校が成功しない理由を説明す るために使用される貧困の文化理論を観察した。彼女によれば、低所得家庭の子どもたちの親は子どもたちのことを非常に気にかけており、彼らの教育と成功を 奨励している。ラドソン＝ビリングス（2017）は、「貧困の文化という言説は、文化の概念を歪め、貧困層の子どもたちが常日頃直面している脆弱性に対す る社会構造（政府や組織）の責任を免除するものであるため、とても不穏なものだと感じる」と引用している。[9] |
| Further discourse Hill, R. (2002) states that some recent scholars believe the work of Oscar Lewis on the culture of poverty was misinterpreted. They believe his theory was not intended to suggest that low-income earners choose to live in poverty. They believe the culture of poverty is a result of coping mechanisms developed by low-income earners. It helps them accept their circumstances, which takes a great deal of personal strength. Recent scholars also suggest that Oscar Lewis acknowledged institutional shortcomings.[10] According to Kurtz, D. (2014), Oscar Lewis studied and acknowledged how traumatic poverty is. During his research in Mexico in the 1950s, he discovered ways people cope and manage their impoverished state. Oscars Lewis's work inspired cultural anthropologists to study the culture of poverty. Kurtz, D. (2014) states the research concludes that “ Poverty has always been more than a social and economic issue. The politics of poverty always exists dialectically among competing interests that use power either to allocate or withhold aid to the impoverished depending upon whether those who possess power think that the poor either deserve or do not deserve relief from their impoverishment.” [11] |
さらなる言説 Hill, R. (2002)は、最近の学者の中には、貧困文化に関するオスカー・ルイスの研究は誤解されていると考える者もいると述べている。彼らは、彼の理論は、低所 得者が貧困の中で生きることを選択することを示唆するものではなかったと考えている。彼らは、貧困文化は低所得者が発達させた対処メカニズムの結果である と考えている。それは、彼らが自分の置かれた状況を受け入れるのを助けるものであり、個人的に大きな力を必要とする。最近の学者たちは、オスカー・ルイス が制度上の欠点を認めていたことも示唆している。 Kurtz, D. (2014)によれば、オスカー・ルイスは貧困がいかにトラウマ的であるかを研究し、認めていた。1950年代にメキシコで調査した際、彼は人々が貧困状 態に対処し、管理する方法を発見した。オスカー・ルイスの研究は、文化人類学者が貧困の文化を研究するきっかけとなった。Kurtz, D. (2014)は、研究の結論として「貧困は常に社会的、経済的な問題以上のものであった。貧困の政治は常に、権力を持つ者が貧困者を貧困からの救済に値す ると考えるか、そうでないと考えるかによって、権力を使って貧困者への援助を配分したり差し控えたりする、競合する利害関係者の間に弁証法的に存在する。 " |
| Cycle of poverty In-group favoritism In-group and out-group Involuntary unemployment Causes of income inequality in the United States Wealth inequality in the United States Welfare's effect on poverty When Work Disappears Economic inequality Pound Cake speech Desert (philosophy) Social inequality Unemployment Social mobility Social stigma Racism |
貧困の連鎖（貧困のサイクル） 集団内贔屓 内集団と外集団 非自発的失業 米国における所得格差の原因 米国における富の不平等 生活保護が貧困に及ぼす影響 仕事がなくなるとき 経済的不平等 パウンドケーキのスピーチ 砂漠（哲学） 社会的不平等 失業 社会的流動性 社会的汚名 人種差別 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Culture_of_poverty |
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