幻想の未来
The Future of an Illusion, 1927.
by Sigmund Freud,
幻想の未来
The Future of an Illusion, 1927.
by Sigmund Freud,
★ジークムント・フロイトの『幻想の未来』（ドイツ語: Die Zukunft einer Illusion ）は、精神分析の創始者による 1927 年の著作で、フロイトは宗教の起源、発展、そしてその未来について論じている。彼は宗教の精神分析を提供しているが、宗教は誤った信念体系であると主張す るものである。
| The Future of an
Illusion (German: Die Zukunft einer Illusion) is a 1927 work by Sigmund
Freud, the founder of psychoanalysis, in which Freud discusses
religion's origins, development, and its future. He provides a
psychoanalysis of religion, which he views as a false belief system. |
『幻想の未来』（ドイツ語: Die Zukunft einer
Illusion ）は、精神分析の創始者ジークムント・フロイトによる 1927
年の著作で、フロイトは宗教の起源、発展、そしてその未来について論じている。彼は宗教の精神分析を提供しているが、宗教は誤った信念体系であると考えて
いる。 |
| Summary Freud defines religion as an illusion, consisting of "certain dogmas, assertions about facts and conditions of external and internal reality which tells one something that one has not oneself discovered, and which claim that one should give them credence." Religious concepts are transmitted in three ways and thereby claim our belief. "Firstly because our primal ancestors already believed them; secondly, because we possess proofs which have been handed down to us from antiquity, and thirdly because it is forbidden to raise the question of their authenticity at all." Psychologically speaking, these beliefs present the phenomena of wish fulfillment, "fulfillments of the oldest, strongest, and most urgent wishes of mankind." (Ch. 6 pg.38). Among these are the necessity to cling to the existence of the father, the prolongation of earthly existence by a future life, and the immortality of the human soul. To differentiate between an illusion and an error, Freud lists scientific beliefs such as "Aristotle's belief that vermin are developed out of dung" (pg.39) as errors, but "the assertion made by certain nationalists that the Indo-Germanic race is the only one capable of civilization" is an illusion, simply because of the wishing involved. Put forth more explicitly, "what is characteristic of illusions is that they are derived from human wishes." (pg. 39) Freud adds, however, that, "Illusions need not necessarily be false." (pg.39) He gives the example of a middle-class girl having the illusion that a prince will marry her. While this is unlikely, it is not impossible. The fact that it is grounded in her wishes is what makes it an illusion. Freud explains religion in a similar term to that of totemism. The individual is essentially an enemy of society[1] and has instinctual urges that must be restrained to help society function. "Among these instinctual wishes are those of incest, cannibalism, and lust for killing." (pg. 10) Freud's view of human nature is that it is anti-social, rebellious, and has high sexual and destructive tendencies. The destructive nature of humans sets a pre-inclination for disaster when humans must interact with others in society. "For masses are lazy and unintelligent; they have no love for instinctual renunciation, and they are not to be convinced by argument of its inevitability; and the individuals composing them support one another in giving free rein to their indiscipline." (pg. 7) So destructive is human nature, he claims, that "it is only through the influence of individuals who can set an example and whom masses recognize as their leaders that they can be induced to perform the work and undergo the renunciations on which the existence of civilization depends." (pg. 8) All this sets a terribly hostile society that could implode if it were not for civilizing forces and developing government. Freud elaborates further on the development of religion, as the emphasis on acquisition of wealth and the satisfaction of instinctual drives (sex, wealth, glory, happiness, immortality) moves from "the material to the mental." As compensation for good behaviors, religion promises a reward. In Freud's view, religion is an outshoot of the Oedipus complex, and represents man's helplessness in the world, having to face the ultimate fate of death, the struggle of civilization, and the forces of nature. He views God as a manifestation of a childlike "longing for [a] father." (pg. 18) Freud's description of religious belief as a form of illusion is based on the idea that it is derived from human wishes with no basis in reality. He says, "Thus we call a belief an illusion when a wish-fulfillment is a prominent factor in its motivation, and in doing so we disregard its relations to reality, just as the illusion itself sets no store by verification."[2] In Freud's words "The gods retain the threefold task: they must exorcise the terrors of nature, they must reconcile men to the cruelty of Fate, particularly as it is shown in death, and they must compensate them for the sufferings and privations which a civilized life in common has imposed on them." (pg. 19) https://en.wikipedia.org/wiki/The_Future_of_an_Illusion |
概要 フロイトは宗教を幻想であり、「特定の教義、つまり自分自身が発見していないことを人に告げ、それらに信頼を与えるべきであると主張する外部および内部の 現実の事実と条件についての主張」から構成されると定義している。宗教概念は 3 つの方法で伝達され、それによって私たちの信念を主張します。「第一に、私たちの始祖たちがすでにそれらを信じていたからである。第二に、古代から私たち に 伝えられてきた証拠を私たちが持っているからである。そして第三に、その信憑性について疑問を呈することは一切禁じられているからである。」心理学的に言 え ば、これらの信念は願望成就、つまり「人類の最も古く、最も強力で、最も差し迫った願望の成就」という現象を表します。(第6章38ページ)。 その中には、父親の存在に執着する必要性、来世による地上での生存の延長、人間の魂 の不滅などが含まれる。幻想と誤りを区別するために、フロイトは、 「害虫は糞から発生するというアリストテレスの信念」（p.39）などの科学的信念を誤りとして挙げていますが、「インド・ゲルマン人種は、文明を成り得 るのはただ一人である」というのは幻想であり、単に願望が含まれているからである。より明確に言うと、「幻想の特徴は、それが人間の願望に由来するという ことです」。(39ページ) しかしフロイトは、「幻想は必ずしも虚偽である必要はない」とも付け加えている。(p.39) 彼は、王子が自分と結婚してくれるという幻想を持つ中流階級の少女の例を挙げている。これはありそうもないことであるが、不可能ではない。それが彼 女の願望に基づいているという事実が、それを幻想にしているのである。 フロイトは宗教をトーテミズムと同様の用語で説明している。個人は本質的に社会の敵であり[1]、社会が機能するために抑制しなければならない本能的な 衝動を持っている。「これらの本能的な欲求の中には、近親相姦、人肉食、殺人への欲望などがある。」(10ページ) フロイトの人間の本質についての見方は、人間は反社会的で反抗的であり、高い性的および破壊的な傾向を持っているというものである。人間の破壊的な性質は、 人間が社会で他者と交流しなければならないときに、災害が起こる前段階の傾向を設定する。「というのは、大衆は怠け者で知性が無いからだ。彼らは本能 的な放棄を愛しておらず、その必然性を議論しても納得するはずがない。そして、大衆を構成する個々人は、規律の乱れを自由にコントロールすることで 互いに支援し合っているからである。」(7ページ) 人間の本性は非常に破壊的である、と彼は主張する、「模範を示すことができ、大衆が指導者として認識する個人の影響を通してのみ、彼らがその仕事を遂行 し、文明の存在を基盤とする放棄を経験するように駆り立てられるのである」場合による。」(8 ページ) これらすべてが、文明化勢力と発展する政府がなければ崩壊する可能性がある、 ひどく敵対的な社会を設定するのである。 フロイトは、富の獲得と本能的衝動（セックス、富、栄光、幸福、不死）の満足への重点が「物質的なものから精神的なものへ」移行するにつれて、宗教の発展 についてさらに詳しく説明します。宗教は善行の代償として報酬を約束する。 フロイトの見解では、宗教はエディプス・コンプレックスの一部であり、死という究極の運命、文明の闘争、自然の力と対峙しなければならない世界における人 間の無力さを表している。彼は神を子供のような「父親への憧れ」の現れであると見なしています。(18ページ) 宗教的信念を、幻想の一形態としてフロイトが説明したのは、宗教的信念は現実には根拠のない人間の願望から派生したものであるという考えに基づいている。 「したがって、願望の実現が動機の顕著な要素である場合、私たちはその信念を幻想と呼びます。そうすることで、幻想自体が検証によって保存されないのと同 じように、現実との関係を無視します。」と彼は言います。[2] フロイトの言葉を借りれば、「神々は三つの使命を持っている。自然の恐怖を追い払わなければならないこと、運命の残酷さ、特にそれが死において示されるも のを人間に和解させなければならないこと、そして文明社会がもたらした苦しみと窮乏を彼らに補償しなければならないことである」共同生活が彼らに課せられ たのだ。」(19ページ) |
| Reception Freud sent a copy of The Future of an Illusion to his friend Romain Rolland. While Rolland generally agreed with Freud's assessment of religion, he questioned whether Freud had discovered the true source of religious sentiment, which he ascribed to an "oceanic" feeling.[3] The psychiatrist Carl Jung, the founder of analytical psychology, wrote that The Future of an Illusion "gives the best possible account" of Freud's earlier views, "which move within the confines of the outmoded rationalism and scientific materialism of the late nineteenth century."[4] The critic Harold Bloom calls The Future of an Illusion "one of the great failures of religious criticism." Bloom believes that Freud underestimated religion and was therefore unable to criticize it effectively.[5] Today, some scholars see Freud's arguments as a manifestation of the genetic fallacy, in which a belief is considered false or inverifiable based on its origin.[6] https://en.wikipedia.org/wiki/The_Future_of_an_Illusion |
受容 フロイトは『幻想の未来』の１冊を友人のロマン・ロランに送った。ロランはフロイトの宗教に対する評価に概ね同意したが、フロイトが宗教的感情の真 の源を発見したかどうかを疑問視し、それを「海洋性」感情によるものだと考えた。[3]分析心理学の創始者である精神科医カール・ユングは、 『幻想の未来』はフロイトの初期の見解を「可能な限り最良の説明を与えている」と書いており、それは「19世紀後半の時代遅れの合理主義と科学的唯物論の 範囲内で動いている」世紀。" [4]評論家のハロルド・ブルームはこう言う『幻想の未来』は「宗教批判の大きな失敗の一つ」だと。ブルーム氏は、フロイトは宗教を過小評価しており、それゆ えに宗教を効果的に批判することができなかったと考えている。[5]今日、一部の学者はフロイトの議論を遺伝的誤謬、つまり信念がその起源に基づいて誤り であるか検証可能であるとみなされることの現れであると見なしています。[6] |
| Psychology
of religion consists of the application of psychological methods and
interpretive frameworks to the diverse contents of religious traditions
as well as to both religious and irreligious individuals. The various
methods and frameworks can be summarized according to the classic
distinction between the natural-scientific and human-scientific
approaches. The first cluster amounts to objective, quantitative, and
preferably experimental procedures for testing hypotheses about causal
connections among the objects of one's study. In contrast, the
human-scientific approach accesses the human world of experience using
qualitative, phenomenological, and interpretive methods. This approach
aims to discern meaningful, rather than causal, connections among the
phenomena one seeks to understand. Psychologists of religion pursue three major projects: systematic description, especially of religious contents, attitudes, experiences, and expressions explanation of the origins of religion, both in the history of the human race and in individual lives, taking into account a diversity of influences mapping out the consequences of religious attitudes and conduct, both for the individual and for society at large. The psychology of religion first arose as a self-conscious discipline in the late 19th century, but all three of these tasks have a history going back many centuries before that.[1] https://en.wikipedia.org/wiki/Psychology_of_religion |
宗
教心理学は、宗教的伝統の多様な内容、および信心深い個人と無宗教の個人の両方に対する心理学的手法と解釈の枠組みの適用で構成される。さまざまな方法と
枠組みは、自然科学的アプローチと人間科学的アプローチの間の古典的な区別に従って要約できる。最初のクラスターは、研究対象間の因果関係についての仮説
を検証するための、客観的、定量的、できれば実験的な手順に相当する。対照的に、人間科学的アプローチは、定性的、現象学的手法を使用して人間の経験の世
界にアクセスします。、および解釈方法。このアプローチは、理解しようとしている現象間の因果関係ではなく、意味のあるつながりを識別することを目的とし
ている。 宗教 心理学者は、次の 3 つの主要なプロジェクトを推進している。 体系的な説明、特に宗教的な内容、態度、経験、表現 多様な影響を考慮した、人類の歴史と個人の生活の両方における宗教の起源の説明 宗教的な態度や行為が個人と社会全体の両方に及ぼす影響を計画する。 宗教心理学は、19 世紀後半に初めて自意識の学問として生まれたが、これら 3 つの課題はすべて、それより何世紀も前に遡る歴史がある。[1] |
| G. W. F. Hegel Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) described all systems of religion, philosophy, and social science as expressions of the basic urge of consciousness to learn about itself and its surroundings, and record its findings and hypotheses. Thus, religion is only a form of that search for knowledge, within which humans record various experiences and reflections. Others, compiling and categorizing these writings in various ways, form the consolidated worldview as articulated by that religion, philosophy, social science, etc. His work The Phenomenology of Spirit was a study of how various types of writing and thinking draw from and re-combine with the individual and group experiences of various places and times, influencing the current forms of knowledge and worldviews that are operative in a population. This activity is the functioning of an incomplete group mind, where each is accessing the recorded wisdom of others. His works often include detailed descriptions of the psychological motivations involved in thought and behavior, e.g., the struggle of a community or nation to know itself and thus correctly govern itself. In Hegel's system, Religion is one of the major repositories of wisdom to be used in these struggles, representing a huge body of recollections from humanity's past in various stages of its development. |
GWFヘーゲル ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル(1770–1831) は、宗教、哲学、社会科学のすべての体系を、自分自身とその環境について学び、その発見と仮説を記録したいという意識の基本的な衝動の表現であると説明し ました。したがって、宗教は知識の探求の一形態にすぎず、その中で人間はさまざまな経験や考察を記録します。その他、さまざまな方法でこれらの著作を編集 し分類し、その宗教、哲学、社会科学などによって明確に表現された統合された世界観を形成するものもあります。彼の著作『精神現象学』これは、さまざまな タイプの執筆や思考が、さまざまな場所や時代の個人やグループの経験からどのように引き出し、再結合し、集団内で機能している現在の知識や世界観の形式に 影響を与えるかを研究したものです。この活動は不完全なグループマインドの機能であり、各自が他の人の記録された知恵にアクセスしています。彼の作品に は、思考や行動に関わる心理的動機の詳細な説明が含まれることがよくあります。たとえば、コミュニティや国家が自分自身を知り、それによって自分自身を正 しく統治しようとする闘争などです。ヘーゲルの体系では、宗教はこれらの闘争で使用される知恵の主要な宝庫の1つであり、人類の発展のさまざまな段階にお ける人類の過去からの膨大な量の回想を表しています。 |
| Sigmund Freud Sigmund Freud (1856–1939) gave explanations of the genesis of religion in his various writings. In Totem and Taboo, he applied the idea of the Oedipus complex (involving unresolved sexual feelings of, for example, a son toward his mother and hostility toward his father) and postulated its emergence in the primordial stage of human development.[11] In Moses and Monotheism, Freud reconstructed biblical history by his general theory.[12] His ideas were also developed in The Future of an Illusion.[13] When Freud spoke of religion as an illusion, he maintained that it "is a fantasy structure from which a man must be set free if he is to grow to maturity." Freud views the idea of God as being a version of the father image, and religious belief as at bottom infantile and neurotic. Authoritarian religion, Freud believed, is dysfunctional and alienates man from himself. |
ジークムント・フロイト ジークムント・フロイト(1856–1939) は、さまざまな著作の中で宗教の起源について説明しました。『トーテムとタブー』の中で、彼はエディプス・コンプレックス（たとえば、母親に対する息子の 未解決の性的感情と父親に対する敵意を含む）の考えを適用し、それが人類発達の原始段階で出現すると仮定した。[11] 『モーセと一神教』の中で、フロイトは一般理論に基づいて聖書の歴史を再構築しました。[12]彼のアイデアは『幻想の未来』でも展開されました。 [13]フロイトが宗教について幻想であると語ったとき、宗教は「人間が成熟するためにはそこから解放されなければならない幻想の構造である」と主張し た。 フロイトは、神の概念は父親像のバージョンであり、宗教的信念は根本的には幼児的で神経質であると考えています。フロイトは、権威主義的な宗教は機能不全に陥り、人間を自分自身から遠ざけていると信じていました。 |
| Carl Jung The Swiss psychoanalyst Carl Jung (1875–1961) adopted a very different posture, one that was more sympathetic to religion and more concerned with a positive appreciation of religious symbolism. Jung considered the question of the metaphysical existence of God to be unanswerable by the psychologist and adopted a kind of agnosticism.[14] Jung postulated, in addition to the personal unconscious (roughly adopting Freud's concept), the collective unconscious, which is the repository of human experience and which contains "archetypes" (i.e. basic images that are universal in that they recur regardless of culture). The irruption of these images from the unconscious into the realm of consciousness he viewed as the basis of religious experience and often of artistic creativity. Some of Jung's writings have been devoted to elucidating some of the archetypal symbols, and include his work in comparative mythology. |
カール・ユング スイスの精神分析家カール・ユング（1875～1961）は、宗教に対してより同情的であり、宗教の象徴性を積極的に評価することに関心を持つという、 まったく異なる姿勢を採用しました。ユングは、神の形而上学的存在の問題は心理学者には答えられないと考え、一種の不可知論を採用しました。[14] ユングは、個人的無意識（フロイトの概念を大まかに採用）に加えて、人間の経験の宝庫であり、「元型」（つまり、文化に関係なく繰り返されるという点で普 遍的な基本的なイメージ）を含む集合的無意識を仮定しました。これらのイメージが無意識から意識の領域に飛び出すことを、彼は宗教的経験、そしてしばしば 芸術的創造性の基礎とみなしました。ユングの著書の中には、いくつかの典型的なシンボルの解明に重点が置かれているものもあり、比較神話における彼の研究 も含まれています。 |
| Alfred Adler Austrian psychiatrist Alfred Adler (1870–1937), who parted ways with Freud, emphasized the role of goals and motivation in his Individual Psychology. One of Adler's most famous ideas is that we try to compensate for inferiorities that we perceive in ourselves. A lack of power often lies at the root of feelings of inferiority. One way that religion enters into this picture is through our beliefs in God, which are characteristic of our tendency to strive for perfection and superiority. For example, in many religions, God is considered to be perfect and omnipotent, and commands people likewise to be perfect. If we, too, achieve perfection, we become one with God. By identifying with God in this way, we compensate for our imperfections and feelings of inferiority. Our ideas about God are important indicators of how we view the world. According to Adler, these ideas have changed over time, as our vision of the world – and our place in it – has changed. Consider this example that Adler offers: the traditional belief that people were placed deliberately on earth as God's ultimate creation is being replaced with the idea that people have evolved by natural selection. This coincides with a view of God not as a real being, but as an abstract representation of nature's forces. In this way, our view of God has changed from one that was concrete and specific to one that is more general. From Adler's vantage point, this is a relatively ineffective perception of God because it is so general that it fails to convey a strong sense of direction and purpose. An important thing for Adler is that God (or the idea of God) motivates people to act and that those actions do have real consequences for ourselves and others. Our view of God is important because it embodies our goals and directs our social interactions. Compared to science, another social movement, religion is more efficient because it motivates people more effectively. According to Adler, only when science begins to capture the same religious fervor, and promotes the welfare of all segments of society, will the two be more equal in peoples' eyes. |
アルフレッド・アドラー フロイトと袂を分かったオーストリアの精神科医アルフレッド・アドラー（1870-1937）は、彼の『個人心理学』において目標と動機の役割を強調しま した。アドラーの最も有名な考えの 1 つは、私たちは自分自身の中にある劣等感を補おうとするというものです。劣等感の根底には力の欠如があることがよくあります。宗教がこの状況に関与する 1 つの方法は、神への信仰を通してです。これは、完璧と優位性を追求する私たちの傾向の特徴です。たとえば、多くの宗教では、神は完全かつ全能であると考え られており、人々にも同様に完全であるよう命じています。私たちも完璧を達成すれば、神と一つになります。このように神と一体化することによって、私たち は自分の不完全さや劣等感を補うことができます。 神についての私たちの考えは、私たちが世界をどのように見ているかを示す重要な指標です。アドラーによれば、私たちの世界観、そしてその中での私たちの位 置が変化するにつれて、これらの考えは時間の経過とともに変化してきました。アドラーが提示したこの例を考えてみましょう。人間は神の究極の創造物として 意図的に地球上に配置されたという伝統的な信念は、人間は自然選択によって進化したという考えに置き換えられています。これは、神を現実の存在としてでは なく、自然の力の抽象的な表現として見るという見方と一致します。このようにして、私たちの神に対する見方は、具体的で具体的なものから、より一般的なも のへと変わりました。アドラーの観点からすると、これはあまりにも一般的であり、強い方向性や目的を伝えることができないため、神の認識は比較的効果的で はありません。 アドラーにとって重要なことは、神（または神の考え）が人々の行動を促すものであり、その行動が実際に自分自身と他人に実際の結果をもたらすということです。神に対する私たちの見方は、私たちの目標を具体化し、私たちの社会的交流を方向付けるものであるため、重要です。 別の社会運動である科学と比較すると、宗教は人々をより効果的に動機付けるため、より効率的です。アドラーによれば、科学が同じ宗教的熱意を捉え始め、社会のあらゆる層の福祉を促進するようになって初めて、人々の目には両者はより平等なものとなるだろう。 |
| Gordon Allport In his 1950 book The Individual and His Religion,[15] Gordon Allport (1897–1967) illustrates how people may use religion in different ways.[16] He makes a distinction between Mature religion and Immature religion. Mature religious sentiment is how Allport characterized the person whose approach to religion is dynamic, open-minded, and able to maintain links between inconsistencies. In contrast, immature religion is self-serving and generally represents the negative stereotypes that people have about religion. More recently, this distinction has been encapsulated in the terms "intrinsic religion", referring to a genuine, heartfelt devout faith, and "extrinsic religion", referring to a more utilitarian use of religion as a means to an end, such as church attendance to gain social status. These dimensions of religion were measured on the Religious Orientation Scale of Allport and Ross.[17] The third form of religious orientation has been described by Daniel Batson. This refers to treatment of religion as an open-ended search.[18] More specifically, it has been seen by Batson as comprising a willingness to view religious doubts positively, acceptance that religious orientation can change and existential complexity, the belief that one's religious beliefs should be shaped from personal crises that one has experienced in one's life. Batson refers to extrinsic, intrinsic and quests respectively as religion-as-means, religion-as-end, and religion-as-quest, and measures these constructs on the Religious Life Inventory.[18] |
ゴードン・オールポート [15]ゴードン・オールポート(1897–1967)は、1950 年の著書『個人とその宗教』の中で、人々が宗教をさまざまな方法で利用する方法を説明しています。[16]彼は成熟した宗教と 未熟な宗教を区別しています。オールポートは、成熟した宗教的感情を、宗教へのアプローチがダイナミックで、オープンマインドで、矛盾間のつながりを維持 できる人物であると特徴付けました。対照的に、未熟な宗教は利己的であり、一般に人々が宗教に対して抱いている否定的な固定観念を表しています。 最近では、この区別は、本物の心からの敬虔な信仰を指す「真性宗教」と、教会への出席など、目的を達成するための手段としてのより実用的な宗教の使用を指 す「外因性宗教」という用語に要約されています。社会的地位を得る。宗教のこれらの側面は、オールポートとロスの宗教指向尺度で測定されました。[17] 宗教的指向の 3 番目の形式は、ダニエル・バトソンによって説明されています。これは、宗教を自由な探求として扱うことを指します。[18] より具体的には、バットソンは、宗教的疑念を前向きに捉える意欲、宗教的指向が変化する可能性と実存の複雑さの受け入れ、自分の宗教的信念は人生で経験し た個人的な危機から形成されるべきであるという信念を含むものであると見なしている。バトソンは、外在的、内在的、探求をそれぞれ手段としての宗教、目的 としての宗教、探求としての宗教と呼び、これらの構成要素を宗教生活目録で測定します。[18] |
| Erik H. Erikson Erik Erikson (1902–1994) is best known for his theory of psychological development, which has its roots in the psychoanalytic importance of identity in personality. His biographies of Gandhi and Martin Luther reveal Erikson's positive view of religion. He considered religions to be important influences in successful personality development because they are the primary way that cultures promote the virtues associated with each stage of life. Religious rituals facilitate this development. Erikson's theory has not benefited from systematic empirical study, but it remains an influential and well-regarded theory in the psychological study of religion. |
エリック・H・エリクソン エリック・エリクソン(1902–1994) は、精神分析における人格におけるアイデンティティの重要性にそのルーツをもつ心理発達理論で最もよく知られています。ガンジーとマルティン・ルーサーに 関する彼の伝記は、エリクソンの宗教に対する肯定的な見方を明らかにしています。彼は、宗教が人生の各段階に関連する美徳を文化が促進する主な方法である ため、宗教が人格形成の成功に重要な影響を与えると考えました。宗教的儀式はこの発展を促進します。エリクソンの理論は体系的な実証研究の恩恵を受けてき ませんでしたが、宗教心理学研究においては依然として影響力があり、高く評価されている理論です。 |
| Erich Fromm The American scholar Erich Fromm (1900–1980) modified the Freudian theory and produced a more complex account of the functions of religion. In his book Psychoanalysis and Religion he responded to Freud's theories by explaining that part of the modification is viewing the Oedipus complex as based not so much on sexuality as on a "much more profound desire", namely, the childish desire to remain attached to protecting figures. The right religion, in Fromm's estimation, can, in principle, foster an individual's highest potentialities, but religion in practice tends to relapse into being neurotic.[19] According to Fromm, humans need a stable frame of reference. Religion fills this need. In effect, humans crave answers to questions that no other source of knowledge has an answer to, which only religion may seem to answer. However, a sense of free will must be given for religion to appear healthy. An authoritarian notion of religion appears detrimental.[20] |
エーリッヒ・フロム アメリカの学者エーリッヒ・フロム（1900–1980）はフロイト理論を修正し、宗教の機能についてより複雑な説明を作成しました。彼は著書『精神分析 と宗教』の中でフロイトの理論に対して、修正の一部はエディプス・コンプレックスをセクシュアリティよりも「もっと深い欲望」、つまり守ることに執着し続 けたいという幼稚な欲望に基づいていると見なしていると説明して答えた。数字。フロムの推定では、正しい宗教は原理的には個人の最高の可能性を育むことが できるが、実際の宗教は神経症に逆戻りする傾向がある。[19] フロム氏によると、人間には安定した基準枠が必要です。宗教はこの必要性を満たします。実際、人間は、他の知識源には答えがなく、宗教だけが答えられるよ うに見える質問に対する答えを切望しています。しかし、宗教が健全であるように見えるためには、自由意志の感覚が与えられなければなりません。宗教に対す る権威主義的な概念は有害であるように見えます。[20] |
| Rudolf Otto Rudolf Otto (1869–1937) was a German Protestant theologian and scholar of comparative religion. Otto's most famous work, The Idea of the Holy (published first in 1917 as Das Heilige), defines the concept of the holy as that which is numinous. Otto explained the numinous as a "non-rational, non-sensory experience or feeling whose primary and immediate object is outside the self." It is a mystery (Latin: mysterium tremendum) that is both fascinating (fascinans) and terrifying at the same time; A mystery that causes trembling and fascination, attempting to explain that inexpressible and perhaps supernatural emotional reaction of wonder drawing us to seemingly ordinary and/or religious experiences of grace. This sense of emotional wonder appears evident at the root of all religious experiences. Through this emotional wonder, we suspend our rational mind for non-rational possibilities. The Idea of the Holy also set out a paradigm for the study of religion that focuses on the need to realize the religious as a non-reducible, original category in its own right. This paradigm was under much attack between approximately 1950 and 1990 but has made a strong comeback since then. |
ルドルフ・オットー ルドルフ・オットー(1869–1937) は、ドイツのプロテスタント神学者であり、比較宗教学者でした。オットーの最も有名な著作である『聖なるもののイデア』（最初は 1917 年に『Das Heilige』として出版）は、聖なるものの概念を数え切れないものとして定義しています。オットーは、ヌミナスを「主かつ直接の対象が自己の外側にあ る非合理的、非感覚的な経験または感情」と説明しました。それは、魅惑的 ( fascinans )であると同時に恐ろしいミステリー (ラテン語: mysterium tremendum ) です。震えと魅惑を引き起こすミステリーであり、言葉では言い表せない、おそらくは超自然的な感情反応を説明しようとしています。一見普通の、そして/ま たは宗教的な恵みの経験に私たちを引き寄せるのは不思議です。この感情的な驚異の感覚は、すべての宗教的経験の根底にあることが明らかです。この感情的な 驚異を通して、私たちは非合理的な可能性のために理性的な心を一時停止させます。 聖なるものの考えはまた、宗教をそれ自体で還元不可能な独自のカテゴリーとして認識する必要性に焦点を当てた、宗教研究のパラダイムを定めました。このパラダイムは、1950 年頃から 1990 年にかけて多くの攻撃を受けましたが、それ以来力強く復活しました。 |
| Evolutionary and cognitive psychology of religion Evolutionary psychology is based on the hypothesis that, just like the cardiac, pulmonary, urinary, and immune systems, cognition has a functional structure with a genetic basis, and therefore appeared through natural selection. Like other organs and tissues, this functional structure should be universally shared among humans and should solve important problems of survival and reproduction. Evolutionary psychologists seek to understand cognitive processes by understanding the survival and reproductive functions they might serve. Pascal Boyer is one of the leading figures in the cognitive psychology of religion, a new field of inquiry that is less than fifteen years old, which accounts for the psychological processes that underlie religious thought and practice. In his book Religion Explained, Boyer shows that there is no simple explanation for religious consciousness. Boyer is mainly concerned with explaining the various psychological processes involved in the acquisition and transmission of ideas concerning the gods. Boyer builds on the ideas of cognitive anthropologists Dan Sperber and Scott Atran, who first argued that religious cognition represents a by-product of various evolutionary adaptations, including folk psychology, and purposeful violations of innate expectations about how the world is constructed (for example, bodiless beings with thoughts and emotions) that make religious cognitions striking and memorable. Religious persons acquire religious ideas and practices through social exposure. The child of a Zen Buddhist will not become an evangelical Christian or a Zulu warrior without the relevant cultural experience. While mere exposure does not cause a particular religious outlook (a person may have been raised a Roman Catholic but leave the church), nevertheless some exposure seems required – this person will never invent Roman Catholicism out of thin air. Boyer says cognitive science can help us to understand the psychological mechanisms that account for these manifest correlations and in so doing enable us to better understand the nature of religious belief and practice. Boyer moves outside the leading currents in mainstream cognitive psychology and suggests that we can use evolutionary biology to unravel the relevant mental architecture. Our brains are, after all, biological objects, and the best naturalistic account of their development in nature is Darwin's theory of evolution. To the extent that mental architecture exhibits intricate processes and structures, it is plausible to think that this is the result of evolutionary processes working over vast periods of time. Like all biological systems, the mind is optimised to promote survival and reproduction in the evolutionary environment. On this view all specialised cognitive functions broadly serve those reproductive ends. For Steven Pinker the universal propensity toward religious belief is a genuine scientific puzzle. He thinks that adaptationist explanations for religion do not meet the criteria for adaptations. An alternative explanation is that religious psychology is a by-product of many parts of the mind that originally evolved for other purposes. |
宗教の進化心理学と認知心理学 進化心理学は、心臓、肺、泌尿器、免疫系と同様に、認知にも遺伝的基盤を持つ機能的構造があり、したがって自然選択によって出現したという仮説に基づいて います。他の器官や組織と同様に、この機能構造は人間の間で普遍的に共有されるべきであり、生存と生殖の重要な問題を解決するはずです。進化心理学者は、 認知プロセスが果たしている可能性のある生存機能と生殖機能を理解することによって、認知プロセスを理解しようとしています。 パスカル・ボワイエは、宗教の認知心理学の第一人者の一人です。宗教の認知心理学は、宗教の思想や実践の根底にある心理的プロセスを説明する、まだ誕生し てから 15 年も経っていない新しい研究分野です。ボイヤー氏は著書「Religion Explained」の中で、宗教意識には単純な説明がないことを示しています。ボイヤーは主に、神に関するアイデアの獲得と伝達に関わるさまざまな心理 的プロセスを説明することに関心を持っています。ボイヤー氏は認知人類学者のダン・スパーバー氏とスコット・アトラン氏の考えに基づいている。彼は最初 に、宗教的認知は、民族心理学を含むさまざまな進化的適応の副産物であり、世界がどのように構築されるかについての生得的な期待（たとえば、思考や感情を 持つ肉体のない存在）に対する意図的な違反が、宗教的認知を印象的かつ印象的なものにするものであると主張した。思い出深い。 宗教者は社会的接触を通じて宗教的な考えや実践を獲得します。禅宗 仏教徒の子供は、関連する文化的経験がなければ、福音主義のキリスト教徒やズールー族の戦士にはなりません。単に接触するだけでは特定の宗教観が引き起こ されるわけではありませんが（ローマ・カトリック教徒として育てられたが教会を離れる人もいるかもしれません）、それでもある程度の露出は必要であるよう に見えます。この人は何もないところからローマ・カトリックを発明することは決してありません。ボイヤー氏は、認知科学はこれらの明らかな相関関係を説明 する心理的メカニズムを理解するのに役立ち、それによって宗教の信念と実践の性質をより深く理解できるようになると述べています。 ボイヤーは主流の認知心理学の主流から外れ、進化生物学を利用して関連する精神構造を解明できることを示唆しています。結局のところ、私たちの脳は生物学 的な物体であり、自然界における脳の発達に関する最も自然主義的な説明は、ダーウィンの進化論です。精神構造が複雑なプロセスと構造を示す限りにおいて、 これが膨大な期間にわたって機能した進化プロセスの結果であると考えるのはもっともなことです。すべての生物学的システムと同様に、心は進化環境において 生存と繁殖を促進するように最適化されています。この見方によれば、特殊化された認知機能はすべて生殖目的に広く役立ちます。 スティーブン・ピンカーにとって、宗教的信念に対する普遍的な傾向は正真正銘の科学的パズルです。彼は、宗教に対する適応主義的な説明は適応の基準を満た していないと考えています。別の説明としては、宗教心理学は、もともと他の目的のために進化した心の多くの部分の副産物であるというものです。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Psychology_of_religion |
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| William James American psychologist and philosopher William James (1842–1910) is regarded by most psychologists of religion as the founder of the field.[9] He served as president of the American Psychological Association, and wrote one of the first psychology textbooks. In the psychology of religion, James' influence endures. His Varieties of Religious Experience[10] is considered to be the classic work in the field, and references to James' ideas are common at professional conferences. James distinguished between institutional religion and personal religion. Institutional religion refers to the religious group or organization and plays an important part in a society's culture. Personal religion, in which the individual has mystical experience, can be experienced regardless of the culture. James was most interested in understanding personal religious experience. In studying personal religious experiences, James made a distinction between healthy-minded and sick-souled religiousness. Individuals predisposed to healthy-mindedness tend to ignore the evil in the world and focus on the positive and the good. James used examples of Walt Whitman and the "mind-cure" religious movement to illustrate healthy-mindedness in The Varieties of Religious Experience. In contrast, individuals predisposed to having a sick-souled religion are unable to ignore evil and suffering and need a unifying experience, religious or otherwise, to reconcile good and evil. James included quotations from Leo Tolstoy and John Bunyan to illustrate the sick soul. William James' hypothesis of pragmatism stems from the efficacy of religion. If an individual believes in and performs religious activities, and those actions happen to work, then that practice appears the proper choice for the individual. However, if the processes of religion have little efficacy, then there is no rationality for continuing the practice. |
★ウィリアム・ジェームス アメリカの心理学者で哲学者のウィリアム・ジェイムズ（1842-1910）は、ほとんどの宗教心理学者によってこの分野の創始者とみなされています。 [9]彼はアメリカ心理学会の会長を務め、最初の心理学の教科書の 1 つを執筆しました。宗教心理学において、ジェイムズの影響は今も続いています。彼の『さまざまな宗教的経験』[10]はこの分野の古典的な著作とみなされ ており、専門的な会議ではジェイムズの考えへの言及がよく見られます。 ジェームズは組織的な宗教と個人的な宗教を区別した。制度的宗教とは、 宗教グループまたは組織を指し、社会文化において重要な役割を果たしている。個人が神秘体験をする個人宗教は、文化に関係なく体験することができる。ジェ イムズは個人的な宗教体験を理解することに最も興味を持っていたと言われる。 ジェイムズは、個人的な宗教的経験を研究する中で、健全な心の宗教性と病んだ魂の宗教性を 区別しました。健康志向の傾向のある人は、世界の悪を無視し、前向きで良いことに焦点を当てる傾向があります。ジェームズは、 『さまざまな宗教経験』の中で、ウォルト・ホイットマンと「心の治療」宗教運動の例を用いて、健全な精神を説明しました。対照的に、病んだ魂の宗教に傾き やすい人は、悪や苦しみを無視することができず、善と悪を調和させるために、宗教的であろうとなかろうと、統一する経験を必要とします。ジェームズはレ オ・トルストイとジョン・バニヤンからの引用を含めた病んだ魂を説明するために。 ウィリアム・ジェームズのプラグマティズムの仮説は、宗教の有効性に由来しています。個人が宗教活動を信じて実行し、その行為がたまたまうまくいった場 合、その実践はその個人にとって適切な選択であるように見えます。しかし、宗教のプロセスに効果がほとんどない場合、その実践を継続する合理性はありませ ん。 |
集合写真 1909 年、クラーク大学前。最前列:ジークムント・フロイト、G. スタンレー・ホール、カール・ユング。後列：エイブラハム・ブリル、アーネスト・ジョーンズ、サンダー・フェレンチ-- Group photo 1909 in front of Clark University. Front row: Sigmund Freud, G. Stanley Hall, Carl Jung. Back row: Abraham Brill, Ernest Jones, Sándor Ferenczi.
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