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先住民の視点からグローバル・スタディーズを再考する
 【最終報告書・文案・未定稿】

Cross-boundary Studies of Rethinking of Global Studies from the Indigenous people's points of views

池田光穂

【最終報告書・文案・未定稿】

本研究は、日本と海外を研究対象地域として、先住民が実践し ている(1)「遺骨や副葬品等の返還運動」、博物館における先 住民による文化提示の際の敬意への要求といった(2)「文化復興運動」、および先住民アイデ ンティティの復興のシンボルとなった(3)「先住民言語教育運動」という、３つの大きなテーマの現状を探る。この現象は、世界の均質化が引き起こすグロー バル化現象とは異なり、グローバル化現象が先住民をして自らのアイデンティティを再 定義し、国民国家が求める同化政策に抗して、言語的文化的多様性を担保しつつ、国家との連携や和解を求める動きとして捉えられる。グローバル文脈のなか で、先住民をエージェンシーと捉えれば、実践者としての研究者と先住民との研究倫理的枠組みが変化する。先住民による先住民ための学としての新しい「先住 民学」の教育の場をデザインできるような知識基盤コミュニティの構築をめざす。再掲：（学振の公式サイト→「先住民の視 点からグローバル・スタディーズを再構築する領域横断研究（KAKEN）」課題番号：18KT0005）［ポータルサイト］

This study explores the current situation of three major themes in Japan and overseas: (1) the movement to return human remains and burial goods, etc., as practiced by indigenous peoples; (2) the cultural revival movement, such as the demands for respect when indigenous peoples present their culture in museums; and (3) the indigenous language education movement, which has become a symbol of the revival of indigenous identity. This phenomenon is different from the globalization phenomenon caused by the homogenization of the world, and can be seen as a movement in which indigenous peoples redefine their own identities, resist the assimilation policies of nation-states, and seek cooperation and reconciliation with the state, while ensuring linguistic and cultural diversity. If indigenous peoples are seen as agents within the global context, the ethical framework for research between researchers as practitioners and indigenous peoples will change. We aim to build a knowledge-based community that can design educational spaces for a new “indigenous studies” as a discipline by and for indigenous peoples.
1. 研究開始当初の背景
 (1)研究の出発点におけるその社会的文脈

　日本学術振興会が時限付き（2016-2018年度）で公募テーマを設けた「グローバル・スタディーズ」という研究枠組みがあった。グローバル・スタ ディーズは、世界の社会文化経済政治現象の要素が連結と相互影響という依存状況を生み出していることに着目し、今後世界がどのように再編構造化されうるの かを分析する研究視座をもつ。この分析においてしばしば等閑視されるのが先住民の存在である。なぜか？それは、世界的現象が地域の先住民に与える影響は多 かれ少なかれ同化現象に巻き込まれ、先住民や民族的少数派の苛烈な抵抗が仮にあっても中央政府により鎮圧されるだろうと予測するからである。文化人類学者 は、先住民の消滅しつつある伝統文化をサルベージ手法を用いて記述し掬い上げようとするか、あるいは、同化現象のなかにおける適応と抵抗と言ったテーマを 研究する。しかしながら、先住民主体の側から見れば、ポスト国民国家という流れの中で、これまでの西洋世界ないしは中枢がもたらした植民地拡張を終焉させ るための脱植民地化の努力をしているのは世界の先住民であり、その運動は21世紀の四半世紀を迎えようとする現在でも継続しているからである。そのため に、私たちは、本研究課題に応募することで、閑却視されがちな、世界の先住民の視座や立場を通して、グローバル・スタディーズの再考を促すことができると 考えた。

(2)本研究課題におけるグローバル・イシュー（地球規模の課題）

　この特設分野研究の公募課題には、グローバルな現象を分析考察するだけでなく、その現象に伏在するグローバル・イシュー（GI,地球規模の課題）の析出 と、その解決に向けての取組が必要であることが示唆されている。そのために、この問題に本研究課題はどのように取り組むのか研究班は協議をおこなった。そ の結果、次のような手続き（プロトコル）について合意を得た。すなわち、１．グローバル・イシュー（地球規模の課題）と呼ばれる課題がある。２．それらは 「移民や難民あるいは環境問題（environmental issue）」に代表されるように〈地球上のさまざまなところで生起している「問題」〉である。３．それらの問題は、その発生メカニズムが解明されれば、 その難題は将来において解決される可能性がある。４．学際的な取り組みは、それらの問題解決のためのアプローチ方法のひとつである。５．私たちが直面して いる課題には２つの相異なるモーメントがある。それは（A）個別地域の固有性に密着して考えること——図の縦方向のモーメント、ならびに（B）地域横断的 に探求する必要性——図の横方向のモーメント、がある。６．実践的目標としては、普遍性や一般化を模索することと、つながりを求めて個別に密着することが 矛盾することなく連結すること。そして、最後に、７．その実践目標をもって、個々の対象や場所への熱い思いと、つながりを希求してそこから飛び立つ決断が 必要であると思われた。 		(1) The social context at the starting point of the research

There was a research framework called “Global Studies” for which the Japan Society for the Promotion of Science set a publicly solicited theme for a limited time (2016-2018). Global Studies focuses on the way in which the elements of socio-cultural, economic and political phenomena around the world create a situation of interdependence through links and mutual influence, and has a research perspective that analyzes how the world could be restructured in the future. In this analysis, the existence of indigenous peoples is often neglected. Why? This is because they predict that the impact of global phenomena on indigenous peoples in a region will more or less be caught up in the process of assimilation, and that even if there is fierce resistance from indigenous peoples or ethnic minorities, it will be suppressed by the central government. Cultural anthropologists either attempt to salvage and document the disappearing traditional cultures of indigenous peoples using salvage techniques, or they study themes such as adaptation and resistance in the context of assimilation. However, from the perspective of indigenous peoples, it is the indigenous peoples of the world who are making efforts to decolonize in order to end the colonial expansion brought about by the Western world or its core in the trend of the post-nation-state, and this movement is continuing even now as we approach the second quarter of the 21st century. For this reason, we thought that by applying for this research topic, we could encourage a reconsideration of global studies from the perspective and standpoint of the world's indigenous peoples, which are often neglected.

(2) Global Issues in this Research Topic (Global-scale Issues)

This call for proposals for this special field of research suggests that, in addition to analyzing and considering global phenomena, it is necessary to identify the global issues (GI, global-scale issues) underlying these phenomena and to work towards their resolution. To this end, the research group discussed how this research topic would address this issue. As a result, the following protocol was agreed upon. Namely, 1. There are issues known as global issues. 2. These are “problems” that occur in various places around the globe, as typified by “immigration, refugees, and environmental issues”. 3. If the mechanisms behind these problems If the mechanisms behind their occurrence can be clarified, then it is possible that these difficult problems may be solved in the future. 4. Interdisciplinary approaches are one way of approaching the solution of these problems. 5. There are two distinct moments in the challenges we face. These are (A) thinking closely in relation to the particularities of individual regions - the vertical moment in the diagram - and (B) the need to explore across regions - the horizontal moment in the diagram. 6. As a practical goal, we need to seek universality and generalization, while also seeking connections and being closely connected to the individual. Finally, with this practical goal, it seemed necessary to have a passionate desire for each individual subject or place, and to make the decision to take off from there in pursuit of connections.
2. 研究の目的
 (1)先住民が直面するグローバル・イシューの析出

　グローバル・スタディーズ（GS）またはグローバル・アフェアーズ（GA）とは、グローバルなマクロプロセスに関する学際的な研究である。その研究パダ ライムは、グローバルな政治研究（国際政治学）、マクロ経済学、国際法、生態学、地理学、地質学、文化研究、社会学、人類学、民族学などが含まれる。先住 民が抱えるGIのテーマは、国連の持続可能な開発目標（SDGs）に対応する以下のような課題が考えられるだろう。すなわち、貧困、飢餓と栄養、ライフス タイルと健康、先住民教育、ジェンダー平等の課題、先住民地域での安全な水供給(水源地の環境保全を含む)、エネルギー問題（天然資源採掘やそれによる水 質汚染や核汚染を含む[10]）、労働経済問題、持続的開発技術、政治的参加とその権利、急速な人口集中と都市化、気候変動と環境問題、居住地域周辺の天 然資源管理、紛争解決とガバナンス、多様性の保証と多文化主義などである。このようにGIは多岐にわたるので、研究班を組織した上で、それらの中から、取 り組むべき重要な課題を選び出す必要があった。

(2)グローバル・イシュー課題から抽出される理論的課題の提示

　研究班の組織メンバーが専門とする学問分野（具体的には、文化人類学[1][2]、社会人類学[7]、先史考古学[5][8]、生物人類学[3]、言語 学[9]、博物館学[6]、政治学[4]、など）が、上掲(1)から選ばれた複数の課題の解決において案出した、あるいは、先行する研究から得られる理論 用語や概念を示し、グローバル・イシュー（GI）の解決に向けた理論的貢献をめざす。
(1) Identifying global issues faced by indigenous peoples

Global Studies (GS) or Global Affairs (GA) is an interdisciplinary study of global macro-processes. Its research paradigm includes global political studies (international politics), macroeconomics, international law, ecology, geography, geology, cultural studies, sociology, anthropology, and ethnology. The themes of GI faced by indigenous peoples could include the following issues that correspond to the United Nations' Sustainable Development Goals (SDGs). In other words, issues such as poverty, hunger and nutrition, lifestyle and health, indigenous education, gender equality, safe water supply in indigenous areas (including environmental conservation of water sources), energy issues (including natural resource mining, water pollution and nuclear contamination due to this), [10], labor and economic issues, sustainable development technologies, political participation and rights, rapid population concentration and urbanization, climate change and environmental issues, natural resource management in the areas where they live, conflict resolution and governance, and ensuring diversity and multiculturalism. As the GI is so wide-ranging, it was necessary to organize research groups and then select the most important issues to address from among them.

(2) Presentation of theoretical issues extracted from global issues

The members of the research group specialize in the following academic fields (specifically, cultural anthropology [1][2], social anthropology [7], prehistoric archaeology [5][8], biological anthropology [3], linguistics [9] , museology[6], political science[4], etc.) will present theoretical terms and concepts that have been devised in the resolution of multiple issues selected from (1) above, or obtained from previous research, with the aim of making a theoretical contribution towards the resolution of global issues (GI).
3. 研究の方法
 (1)先住民が直面するグローバル・イシュー(GI)の析出における３つの課題

　上掲の目的リストを踏まえて、本研究課題は、先住民の、(a)遺骨や副葬品等の返還運動、(b)文化復興運動、(c)先住民言語教育運動、の３つの活動 に着目し、先住民の視点から「名指す」行為が、従来のグローバル・スタディーズがもつ先住民像に反省と変更をもたらすという仮説を検証する。その具体的な 方法としては、文献検討、フィールドワーク、そして共同研究会による意見交換であった。

(2)課題から抽出される理論的課題の提示

　研究班の組織メンバーが専門とする学問分野、具体的には、文化人類学、先史考古学、生物人類学、言語学、博物館学、政治学、先住民文化研究などの観点か ら、上掲の３つの課題に取り組んだ。そして、課題の解決において案出した、あるいは、先行する研究から得られる理論用語や概念を示し、グローバル・イ シューの解決に向けた理論的貢献を試みた。その方法としては、文献検討、共同研究会の開催、そして、国内・国外の学会発表による意見交換である。		(1) Three issues in the identification of global issues (GI) faced by indigenous peoples

Based on the list of objectives above, this research project will focus on three activities of indigenous peoples: (a) the movement for the return of remains and burial goods, (b) the movement for cultural revival movement, and (c) indigenous language education movement. From the indigenous peoples' perspective, this research examines the hypothesis that the act of “naming” will bring about a reconsideration and change in the image of indigenous peoples held by conventional global studies. The specific methods used were: literature review, fieldwork, and the exchange of opinions through joint research meetings.

(2) Presentation of theoretical issues extracted from the issues

The research group's organizational members tackled the three issues listed above from the perspective of their specialized academic fields, specifically: cultural anthropology, prehistoric archaeology, biological anthropology, linguistics, museology, political science, and indigenous cultural studies. We then attempted to make theoretical contributions towards solving global issues by presenting theoretical terms and concepts that were devised in solving the issues or obtained from previous research. The methods we used were: reviewing literature, holding joint research meetings, and exchanging opinions through domestic and international academic society presentations.
4. 研究成果
 (1)先住民が直面するグローバル・イシューの３つの課題の現状把握：(a)遺骨や副葬品等の返還運動

　2018年12月に京都地裁に提訴された琉球民族遺骨返還請求訴訟に私たち(池田・太田・瀬口・辻・加藤)は関心をもち、そのおよそ2019年夏以降メ ンバーの一部は支援者ないしは参与者になった。2019年11月のバンクーバーでのアメリカ人類学連合大会では、研究分担者の太田[2]、ならびに瀬口 [3]が主催し発表した分科会の発表者として、池田[1]は琉球とアイヌへの遺骨の返還にまつわる研究倫理の問題について論じた。また山崎[6]も同学会 において北米におけるアイヌ収蔵品に関する新しい研究ネットワークの提言をおこなった。2020年4月からは日本学術振興会科学研究費補助金・基盤(A) 「先住民族研究形成に向けた人類学と批判的社会運動を連携する理論の構築」（代表者：太田）のもとで、原告団団長の松島泰勝ともに共同研究者になるという 機会を得ている。同裁判は2022年4月に請求棄却の判決が出て原告は上告の手続きに入っており、今後も継続される。この運動を解明するために池田らはイ ンターネットのウェブページを作ってきた。すなわち「金関丈夫と琉球の人骨について」「琉球遺骨返還運動にみる倫理的・法的・社会的連累」「遺骨や副葬品 を取り戻しつつある先住民のための試論」「霊性と物質性：アイヌと琉球の遺骨副葬品返還運動から」「篠田謙一博士の〈研究ために人骨資料が必要〉という修 辞の分析」「琉球コロニアリズム」などである。またアイヌついては、「アイヌ遺骨等返還の手続きについて考えるページ」「個人が特定されないアイヌ遺骨等 の地域返還手続きに関するガイドライン(案)」「先住民遺骨副葬品返還の研究倫理」「アイヌ遺骨等返還の研究倫理」「遺骨は自らの帰還を訴えることができ るのか？」「アイヌとシサムための文化略奪史入門」「遺骨はすべからく返還すべし」などである。このような作業を通して、以下のことが明らかになった。ま ず、人類が長い間に培ってきた、頭骨にもつ複雑な宗教的あるいは物神崇拝（フェティシズム）の驚きべき多様性と複雑さ。それは首刈り習俗から今日の犯罪集 団における見せしめの首級まで多岐にわたる。先住民の合意抜きの人類進化を探るために頭骨の計測やDNAの採取というものは、先住民からみれば、マルセ ル・モースとアンリ・ウベールが『呪術の一般理論の素描』で表現したように、まさに「科学になりそこなった科学」であり、その科学性の喪失は、先住民が指 摘するところの「倫理観の欠如」に他ならない。日本の一部の人類学者は、返還すると人骨研究はできなくなると危惧するが、瀬口[3]は北米のNAGPRA による返還は研究を阻止したわけでなく、この分野の脱植民地化を進めている面があることを明らかにし、その成果を北米の生物人類学会等で報告している。

(2)先住民が直面するグローバル・イシューの３つの課題の現状把握：(b)博物館を中心とした文化復興運動

　世界の先住民遺骨返還運動の歴史を学んだ人にとっては、日本における博物館や大学、研究機関にある先住民遺骨と副葬品の返還の不履行の現状や先住民文化 の展示は、諸外国にそれに比べて驚くべきほど遅れている[8]。自分やその親族の遺骨や彼らが制作した伝統工芸品が標本になることはないという研究する側 の「無感動」の構造というものが、先住民遺骨返還運動と一般の市井の人たちのあいだを分断していると思われる。その流れに抗して、世界の先住民の人たちが 博物館や大学、研究機関にある同胞の先祖の遺骨や副葬品をふるさとに奪還し、祖先から伝わったやり方で供養する要求をしていることは、上掲(1)で述べ た。このような動きに専門家は無関心で何もしてこなかったわけではない。展示をめぐる政治学や文化を表象する権利についてこの半世紀にわたって議論が重ね られてきた。山崎[6]は博物館展示に参画したことのあるアイヌ工芸作家や、観光地での土産物制作に携わる人たちと対話をおこない、良好なる関係性の再構 築を試みてきた。すなわち、博物館に収蔵されている作品を、その末裔の工芸家に直接手に触れて解析してもらい、研究者はそれに対する基礎資料を準備した り、対話記録を取り、さらにその現場で生じる疑義を研究者は調査をし、工芸家にフィードバックする。研究者はそのプロセスを再構成して、映像化したり図式 化したりして、工芸家の許諾を得て、博物館に追加展示して、来館者に対して先住民文化への敬意と反省的な意識をもたらすことを手助けする。工芸意匠の変化 や観光市場での消費者の興味変化などに関する歴史研究とその展示を通して、事物の来歴に対する来館者への情報提供を高める。そのことを通して、先住民がポ ストコロニアルな状況の中でどのように生き、また制作された工芸品や土産物といった事物に「いのち」があることを、先住民自身が指摘している。關[5] は、博物館をめぐる先住民の態度におけるエクアドルとペルーの事例を比較して、前者では口頭伝承や先住民運動などの無形遺産に、後者は有形遺産への関心が 高いことを指摘した。

(3)先住民が直面するグローバル・イシューの３つの課題の現状把握：(c)先住民言語教育運動

　丹菊[9]は継続してアイヌ語の記述言語学と言語と文化について研究をおこなった。記述言語学は久しく先住民に対するガバナンスの学術的道具として使わ れてきた。アイヌに対する言語教育は、教科書が編纂され、それを使ってアイヌがアイヌ語教室等で同胞に教育することで言語復興が緩やかに進展してきた。先 住民言語の再活性化には、話者の増加、言語地位の向上、言語の正常化が必要である。和人をふくめた話者の増加が見込めても、言語地位の向上なくして再活性 化は偏ったものになるからである。言語教育は地域政治の課題になるが、行政にはその意識が希薄である。池田[1]や太田[2]の研究対象地域であるグアテ マラではマヤ諸語の復興がさかんであるが、それには国家政策そのものが多文化、多言語、多民族を前提とするという主張が繰り返されてようやく軌道に乗っ た。スペイン語に対してマヤ語の言語地位が相対的に低いからである。伝統文化に対する忌避感情を押しとどめ、文化のプライドを取り戻すために、かつての植 民地主義に加担した言語記録を基に、語彙の復元や、新しい生活様式に使えるための新語創案（ネオロジズム）が試みられた。石垣[7]が専門とする台湾原住 民（先住民）では、政府は一貫して、族語教育、部落学校、実験学校教育を通して、言語主権や文化主権の回復を試みている。このような試みは、北米を事例に して多文化主義の規範理論を検討している辻[4]によると、３つの異なったアプローチとして解析されている。第一の選択肢は「支配・抑圧アプローチ」では 植民地化の不正義に対してラディカルに名誉回復する処方である。他方、二番目の「文化アプローチ」は言語復興運動や政策に用いられ、三番目の「コミュニ ティ再建アプローチ」は社会病理の政策に使われる。辻の議論によると、先住民に対する言語や文化の復興は、文化アプローチだけに傾斜すると、支配・抑圧ア プローチを採用する運動当事者の協力が得られず、また政府に対しては、文化アプローチにコミュニティ再建アプローチの要素を加味せずして、効果的な多文化 主義による理想的な政策は望めない。私たちの研究成果は、辻の理論的予測にほぼ符合しているとみなすことができる。

上掲の３つの現状、すなわち(a)遺骨や副葬品等の返還運動、(b)博物館を中心とした文化復興運動、そして(c)先住民言語教育運動、の現状への理解と 解釈をとおして、本研究グループは次のような結論を得た。グローバル・スタディーズは、先住民に着目することで、この地球上の主権回復運動のなかには、さ まざまなトランスナショナリティに関する現象の自覚を促し、これまでのグローバル・スタディーズに今後更なる再考を促すことになるだろう。

(4)主権回復運動のトランスナショナリティ01：文化研究/地域研究の枠組の変化

　地域研究は、地域に関する基礎的なデータ収集と、それぞれの研究テーマの地域間比較により、グローカルな連関関係を描写することに貢献する（先の図を参 照）。第二次大戦前の地域研究は、文明の進化あるいはオリエンタリズムに基づいて促進された、第二次大戦後におとずれた冷戦により、地域研究は文化や民族 単位の研究から国別単位にまとめられCIAに代表されるような国際的な地政学的ガバナンスのための基幹学問に変貌した。先住民や周辺少数民族は中央政府と の政治的力学を編成する要因に格下げされ、それまで蓄積されてきた人類学的な民族誌研究は、選挙行動や地域の権力行動を分析する際の政治学研究に主力が 移っていった。しかし、冷戦構造の終焉、和平交渉の進展などにより、かつての先住民の民族誌的知見は、先住民の言語や文化の復興のための基礎資料として再 び活用されるようになった。先住民という視点をグローバル・スタディーズに呼び戻すことで、文化的・民族的・言語的多様性にもとづき国家を再建しようとす る動きに、ポジティブな影響を与えることになろう。

(5)主権回復運動のトランスナショナリティ02：先住民学の創造と普及

　先に、先住民という視点をグローバル・スタディーズに導入することで、文化的・民族的・言語的多様性にもとづき国家を再建しようとする動きに、ポジティ ブな影響を与えるという予測をおこなった。それまでの植民国家の先住民政策の基本は、先住民や周辺少数民族を国家に包摂するために、文化的・民族的・言語 的多様性を蹂躙した同化主義政策にあった。だが、文化的・民族的・言語的多様性を保持するためのこれからの国民国家の課題は、従来の同化主義路線を180 度転換し、文化的・民族的・言語的多様性を尊重し同時に国民国家の中に包摂することが中心課題になるはずだ。そのための教育は重要な手段になる。奨学金制 度の充実を通して、先住民のための、先住民による、先住民の学問の確立が急務である。私たちは、世界の先住民学のコースやカリキュラムを調査して、モデル カリキュラムの試案をこれまで作成してきた。加藤、山崎、丹菊[8,6,9]が関わるプログラムには、2022年から北海道大学大学院文学研究科で開講さ れるアイヌ・先住民学のコースワークが提案、実施されている。

(6)主権回復運動のトランスナショナリティ03：ポストコロニアリティ意識の覚醒

　ポストという言葉は、時間的経過の概念としての「植民地後の〜」が含まれているが、それ以外にもさまざまな意味が含まれる。すなわち、植民地後の独立、 主権／主体の確立、植民地状況が終わった、植民地状況を脱却した／しようとするなどの意味の派生などである。ポストコロニアルという用語を意識的に使う理 由は、この語がそれぞれの当事者により多義的な展開をするからである。すなわち、(a)植民地状況や支配が終わった後の秩序や世界のことを意味すると同時 に、ポストという時間性を引き受けて、（b）コロニアル植民地状況や条件、あるいは支配の形態が現在もなお引き続き存続している、批判概念としても機能す る。グローバル・スタディーズの研究対象たる世界の先住民の不満とは、この地球上にコロニアル状況を脱却した状態があると同時にコロニアルな支配がいまな お廃絶されていないことである。その不満にさらなる拍車をかけるのが、研究の枠組みにおいても、デコロニアル研究者がコロニアル状況にある被調査者を調べ るという枠組みは今なお続いていることである。前項(5)の先住民学はそのような事柄に反省を促し、その解決にむけてさまざまな処方せんを模索する意義が ある。

(7)主権回復運動のトランスナショナリティ04：先住民文芸復興

　かつてのアイヌ語研究のインフォーマントたちが口承文芸の伝達者であると同時に、日本語においても優れた詩人であり歌人であり、達意の文章家でもあっ た。かれらの文芸家としての評価は、アイヌ語ではインフォーマント、そして日本語においては先住民文学作家と、分断=分裂されているのだ。先住民-文学と 連辞符が連結することによるそれぞれのジャンルの囲い込みがある。これはアイヌの政治文化経済状況を描く事以外のものには居場所を見出されないという文芸 ジャンル上のアパルトヘイトがあると言っても過言ではない。そのようなジャンル分けに抵抗するひとつのあり方としては、丹菊が指摘するように、世界文学 ——どのような文学も作者と登場人物の固有性や個別性から出発するからである——として先住民文芸をふくめて芸術表象を捉えようとする動きがある。世界文 学というアリーナのなかでディアスポラも含めて場所を異なる世界の先住民たちが共通した意識を持つことができる芸術空間を創出しているのである。先住民文 学という存在をグローバル・スタディーズの中に位置づけた時に、固有の局所化した物語(ナラティブ)が、普遍的な問題に直接接続するという新たな可能性を 私たちに教えてくれる。

(8)主権回復運動のトランスナショナリティ05：先住民を包摂した歴史認識の誕生

　先の(6)ポストコロニアリティ意識の覚醒で述べたような先住民の主権意識の回復という過程は、抽象的な想像上のものではない。遺骨や副葬品の返還運 動、あるいは(2)の博物館のなかでの学芸員や専門家と先住民の間を民族表象を媒介とした対話のやり取りのなかで意識化される具体的なものである。この意 識化とは、パウロ・フレイレがブラジルでの成人への識字教育のプロセスのなかで、学校制度のなかで知識を断片的に生徒に与えてゆく銀行型の教育を批判し、 人間の相互了解に基づく対話的な学習行動誘うときに生じる成人のなかに生まれるものに相似する。先住民がポストコロニアリティを意識化するためには、もは や20世紀に隆盛を極めた階級闘争やプロレタリアートの自覚を経由せずとも、未だコロニアル状況が続いている状況を自覚し、そのことを外部の人びとに「名 指す」——この用語は太田による——ことにより変わりうるのである。先住民によるこの具体的な名指し行為に世界の人びとが応答したときに、これまで当たり 前として思われてきた歴史の理解に対して揺らぎがおこり、歴史主体の多元化に関する議論が開始されるだろう。以上、いずれの観点も、主権回復運動のトラン スナショナリティ意識に関わることであり、先住民という要素をグローバル・スタディーズが取り込んだ時に生じる新たな可能性であることが検証された。

参照文献

[1]池田『暴力の政治民族誌』大阪大学出版,2020.[2]太田「先住民族運動」『ラテンアメリカ文化事典』丸善,2021.[3]Seguchi (2020) WOS:000513288903032.[4]辻「マイノリティ言語の地位をめぐる考察」『北大法学論集』74-6,2021.[5]關監修『アンデス 文明ハンドブック』臨川,2022.[6]山崎『もっと知りたいアイヌの美術』東京芸術,2022.[7]石垣「現代台湾における原住民教育政策」『台湾 原住民研究』24,2020.[8]加藤編『いま学ぶアイヌ民族の歴史』山川,2018.[9]丹菊『アイヌ韻文の朗唱法』北海道大学,2022. [10]細川「権利と回復への長い道のり」『環境と公害』50,2020.		(1) Understanding the current situation of the three issues of global issues facing indigenous peoples: (a) the movement for the return of remains and funerary objects, etc.

We (Ikeda, Ota, Seguchi, Tsuji, and Kato) were interested in the lawsuit filed in December 2018 at the Kyoto District Court demanding the return of the remains of the Ryukyuan people, and since the summer of that year, some of our members became supporters or participants. At the American Anthropological Association Conference in Vancouver in November 2019, Ikeda [1] discussed research ethics issues related to the return of remains to Ryukyu and Ainu as a presenter at a breakout session organized and presented by research collaborators Ota [2] and Seguchi [3]. Yamazaki [6] also made a proposal for a new research network on Ainu collections in North America at the same conference. From April 2020, he has had the opportunity to become a joint researcher with Matsushima Yasumasa, the leader of the plaintiff group, under the Japan Society for the Promotion of Science's Grant-in-Aid for Scientific Research, Core (A) ), “Constructing a Theory Linking Anthropology and Critical Social Movements to Form Indigenous Studies” (Representative: Ota), I have had the opportunity to become a joint researcher with Yasumasa Matsushima, the leader of the plaintiff group. The case is ongoing, with the plaintiff having entered the appeal process after the court's decision to dismiss the claim in April 2022. In order to clarify this movement, Ikeda and others have created an internet webpage. In other words, they have created web pages on the internet to elucidate this movement, including “About the Human Remains of Kaneseki Takeo and the Ryukyu People”, “Ethical, Legal and Social Implications of the Movement to Return the Remains of the Ryukyu People”, “A Trial Discussion for Indigenous Peoples Who Are Regaining Their Remains and Ancillary Objects”, “Spirituality and Materiality: and materiality: from the movement for the return of Ainu and Ryukyuan human remains and burial goods“, ‘Analysis of Dr. Shinoda Kenichi's rhetoric of ’human remains are necessary for research'”, “Ryukyuan Colonialism”, etc. In addition, there are articles on the Ainu, such as “A page for thinking about the procedures for returning Ainu remains, etc.”, “Guidelines (draft) for the regional return procedures for Ainu remains, etc. that do not identify individuals”, “Research ethics for the return of indigenous remains and burial goods”, “Research ethics for the return of Ainu remains, etc.”, and “Can remains appeal for their own return? “An Introduction to the History of Cultural Plunder for the Ainu and the Shisam” and ‘All Human Remains Should Be Returned’. Through this kind of work, the following things became clear. First, the surprising diversity and complexity of the complex religious or fetishistic worship of skulls that humanity has developed over a long period of time. This ranges from the practice of decapitation to the display of severed heads by criminal gangs today. From the indigenous people's perspective, the measurement of skulls and the collection of DNA in order to explore human evolution without their consent is “science that failed to become science” as expressed by Marcel Mauss and Henri Hubert in “General Theory of Magic”. Some anthropologists in Japan fear that returning the remains will prevent further research, but Seguchi[3] has clarified that the return of remains in North America under NAGPRA has not prevented research, and has even promoted decolonization in this field, and has reported on the results of this at conferences such as the Biological Anthropology Society of North America.

(2) Understanding the current situation of the three issues facing indigenous peoples in the global arena: (b) Cultural revitalization movements centered around museums

For those who have studied the history of the global indigenous peoples' movement for the return of their remains, the current situation of non-compliance with the return of indigenous peoples' remains and funerary objects in museums, universities and research institutions in Japan, as well as the display of indigenous cultures, is surprisingly behind that of other countries[8]. It seems that the structure of the “indifference” of those who study the issue, in that the remains of themselves or their relatives and the traditional crafts they made will never become specimens, is what divides the indigenous peoples' movement for the return of their remains from the general public. As mentioned in (1) above, indigenous people around the world are fighting against this trend by reclaiming the remains and burial goods of their ancestors from museums, universities and research institutions, and holding memorial services for them in the manner passed down from their ancestors. Experts have not been indifferent to these movements and have not done nothing. There has been a lot of discussion over the past half century about the politics of exhibitions and the right to represent culture. Yamazaki[6] has been trying to rebuild good relationships by holding dialogues with Ainu craftspeople who have participated in museum exhibitions and those involved in the production of souvenirs at tourist attractions. In other words, the researchers prepare basic materials for this, record the dialogue, and investigate any questions that arise on the spot, feeding back the results to the craftspeople. The researchers reconstruct the process, create visual and schematic representations, and with the permission of the craftspeople, add the displays to the museum, helping to bring about a sense of respect and reflection for indigenous culture among visitors. Through historical research and displays related to changes in craft design and consumer interests in the tourism market, they enhance the provision of information to visitors about the history of objects. Through this, the indigenous people themselves point out how they live in a post-colonial situation and that there is “life” in the things they produce, such as crafts and souvenirs. Seki [5] compared the attitudes of indigenous people towards museums in Ecuador and Peru, and pointed out that in the former, there is a high level of interest in intangible heritage such as oral traditions and indigenous movements, while in the latter, there is a high level of interest in tangible heritage.

(3) Understanding the current situation of the three issues of global issues facing indigenous peoples: (c) Indigenous language education movement

Tange [9] continued to conduct research on descriptive linguistics, language and culture of the Ainu language. Descriptive linguistics has long been used as an academic tool for governance of indigenous peoples. Language education for the Ainu has progressed slowly, with textbooks being compiled and the Ainu using them to educate their own people in Ainu language classes and other such settings. In order to revitalize indigenous languages, it is necessary to increase the number of speakers, improve the status of the language, and normalize the language. Even if it is possible to expect an increase in the number of speakers, including Japanese people, without improving the status of the language, revitalization will be biased. Language education is an issue for local politics, but the government is lacking in awareness of this. In Guatemala, the subject of the research of Ikeda [1] and Ota [2], there has been a lot of work on the revitalization of Mayan languages, but this only got underway after repeated arguments that national policy itself should be premised on multiculturalism, multilingualism, and multi-ethnicity. This is because the status of Mayan languages is relatively low compared to Spanish. In order to suppress feelings of aversion towards traditional culture and to restore cultural pride, attempts have been made to restore vocabulary and create new words (neologisms) that can be used in new lifestyles, based on linguistic records that were once complicit in colonialism. In the case of Taiwan's indigenous peoples (aborigines), who are the specialty of Ishigaki[7], the government has consistently attempted to restore linguistic and cultural sovereignty through the education of tribal languages, tribal schools, and experimental school education. According to Tsuji[4], who examines the normative theory of multiculturalism using North America as a case study, such attempts can be analyzed as three different approaches. The first option, the “domination and oppression approach”, is a prescription for restoring honor in a radical way in response to the injustice of colonization. On the other hand, the second “cultural approach” is used in language revival movements and policies, and the third “community reconstruction approach” is used in social pathology policies. According to Tsuji's argument, if the cultural approach is the only approach used for the revival of language and culture for indigenous peoples, it will not gain the cooperation of the parties involved in the movement that adopts the domination and oppression approach, and it will not be possible to expect an ideal policy based on effective multiculturalism from the government without adding elements of the community reconstruction approach to the cultural approach. Our research findings can be considered to be in line with Tsuji's theoretical predictions.

Through an understanding and interpretation of the current situation of the three aforementioned issues, namely (a) the movement for the return of remains and burial goods, (b) the cultural revival movement centered around museums, and (c) the indigenous language education movement, our research group has come to the following conclusion. By focusing on indigenous peoples, global studies will encourage awareness of various transnational phenomena in the movement for the restoration of sovereignty on this planet, and will prompt further reconsideration of global studies to date.

(4) Transnationality of the Sovereignty Restoration Movement 01: Changes in the Framework of Cultural and Area Studies

Area studies contribute to the depiction of glocal linkages by collecting basic data on regions and comparing regions with each other on their respective research themes (see the previous figure). Prior to World War II, regional studies were promoted based on the evolution of civilization or Orientalism. However, with the onset of the Cold War after World War II, regional studies transformed from studies of cultures and ethnic groups into a core academic discipline for international geopolitical governance, as typified by the CIA. Indigenous peoples and minority groups were downgraded to factors that shape the political dynamics between the central government and the regions, and the anthropological ethnographic research that had been accumulated up to that point shifted its focus to political science research analyzing electoral behavior and regional power behavior. However, with the end of the Cold War and the progress of peace negotiations, the ethnographic knowledge of indigenous peoples has once again come to be used as basic material for the revival of indigenous languages and cultures. By bringing the perspective of indigenous peoples back into global studies, it will have a positive impact on the movement to rebuild nations based on cultural, ethnic and linguistic diversity.

(5) Transnationalism of the Sovereignty Restoration Movement 02: The Creation and Popularization of Indigenous Studies

  Earlier, we predicted that the introduction of the indigenous perspective into global studies would have a positive impact on the movement to rebuild nations based on cultural, ethnic, and linguistic diversity. The basic policy of the colonial powers towards indigenous peoples had been an assimilationist policy that violated cultural, ethnic and linguistic diversity in order to incorporate indigenous peoples and surrounding ethnic minorities into the nation. However, the challenge for nation-states in the future to preserve cultural, ethnic and linguistic diversity should be to make a 180-degree turn from the traditional assimilationist line, and to make the central issue the simultaneous respect for and inclusion within the nation-state of cultural, ethnic and linguistic diversity. Education is an important means to this end. Through the enhancement of scholarship systems, the establishment of indigenous studies by, for and of indigenous peoples is an urgent task. We have been researching indigenous studies courses and curricula around the world, and have so far produced a draft model curriculum. A program involving Kato, Yamazaki, and Tange [8, 6, 9] has proposed and implemented a course in Ainu and Indigenous Studies, which will be offered at Hokkaido University's Graduate School of Letters from 2022.

(6) Transnationality of the Movement for the Restoration of Sovereignty 03: Awakening of Postcolonial Consciousness

The word “post-” includes the concept of “post-colonial” as a temporal progression, but it also has various other meanings. In other words, it can mean things like independence after colonialism, the establishment of sovereignty/subjectivity, the end of the colonial situation, and the breaking away from/attempt to break away from the colonial situation. The reason we consciously use the term 'postcolonial' is because it can be developed in a multi-meaningful way by each party. In other words, it can mean (a) the order and world after the end of colonial situations and rule, while also taking on the temporality of the word “post” and (b) it can also function as a critical concept, where colonial situations, conditions, or forms of rule still continue to exist today. The dissatisfaction of indigenous peoples around the world, which is the subject of study in global studies, is that there are still colonial situations on this planet, and at the same time, colonial rule has not yet been abolished. What adds further impetus to this dissatisfaction is that even within the framework of research, the framework of decolonial researchers investigating subjects in colonial situations still continues. Indigenous studies, as mentioned in the previous section (5), is significant in that it encourages reflection on such matters and seeks various solutions.

(7) The Transnationality of the Sovereignty Restoration Movement 04: The Revival of Indigenous Literature

The informants of Ainu language studies in the past were not only the bearers of oral literature, but also excellent poets, tanka poets, and accomplished writers in Japanese. Their reputation as literary artists is divided and fragmented: informants in Ainu, and indigenous literary writers in Japanese. There is a tendency to compartmentalize each genre by linking the terms “indigenous” and “literature”. It is not an exaggeration to say that there is an apartheid in the literary genre that prevents Ainu literature from finding a place outside of depictions of the political, cultural and economic situation of the Ainu. One way of resisting such genre classification is to try to capture artistic representations, including indigenous literature, as world literature - because all literature starts from the particularity and individuality of the author and the characters. Within the arena of world literature, we are creating an artistic space where indigenous people from different parts of the world, including those in diaspora, can share a common consciousness. When we situate the existence of indigenous literature within the field of global studies, it teaches us of a new possibility: that localized narratives specific to a particular place can be directly connected to universal issues.

(8) Transnationality of the Sovereignty Restoration Movement 05: The Birth of a Historical Awareness that Includes Indigenous Peoples

  The process of restoring the sovereignty awareness of indigenous peoples, as discussed in the previous section (6) Awakening of Postcolonial Consciousness, is not an abstract imaginary concept. It is a concrete process that becomes conscious through the return of human remains and burial goods, or through the dialogue between indigenous people and curators and experts in museums (2), mediated by ethnic representation. This process of becoming aware is similar to that which occurs in adults when Paulo Freire criticizes the bank-style education of the school system, which provides students with fragmented knowledge, and invites them to engage in interactive learning based on mutual understanding, during the process of literacy education for adults in Brazil. In order for indigenous people to become aware of post-coloniality, they do not have to go through the class struggle and proletariat awareness that flourished in the 20th century. Rather, they can become aware of the fact that the colonial situation is still continuing, and “name” this to people outside of their community - this term is from Ota. When people around the world respond to this specific act of naming by indigenous people, there will be a shake-up in the understanding of history that has been taken for granted until now, and a debate on the diversification of historical subjects will begin. All of the above points of view are related to the transnational consciousness of the sovereignty restoration movement, and it has been verified that this is a new possibility that arises when global studies incorporates the element of indigenous people.

References

[1] Ikeda, “Politics and Ethnography of Violence,” Osaka University Press, 2020. [2] Ota, “Indigenous People's Movement,” “Encyclopedia of Latin American Culture,” Maruzen, 2021. [3] Seguchi (2020) WOS:000513288903032. [4] Tsuji, “A Studies on the Status of Minority Languages,” Hokkaido Law Review, 74-6, 2021. [5] Seki (ed.), Handbook of Andean Civilization, Rinkawa, 2022. [6] Yamazaki, ‘I want to know more about Ainu art,’ Tokyo Geijutsu, 2022. [7] Ishigaki, ‘Aboriginal Education Policy in Contemporary Taiwan,’ Taiwan Aboriginal Studies in Taiwan, 24, 2020. [8] Kato (ed.), The History of the Ainu People Today, Yamakawa, 2018. [9] Tange, The Chanting Method of Ainu Rhymed Poetry, Hokkaido University, 2022. [10] Hosokawa, “The Long Road to Rights and Redress,” Environment and Pollution, 50, 2020.
サイト
 金関丈夫と琉球の人骨：https://bit.ly/3KbZPeU
琉球遺骨返還運動にみる倫理的・法的・社会的連累：https://bit.ly/3kIoldA
遺骨や副葬品を取り戻しつつある先住民のための試論：https://bit.ly/3Ll6LHT
霊性と物質性：アイヌと琉球の遺骨副葬品返還運動から：https://bit.ly/3veGjJp
篠田謙一博士の〈研究ために人骨資料が必要〉という修辞の分析：https://bit.ly/3kJS5Xq
アイヌ遺骨等返還の手続きについて考えるページ：https://bit.ly/3wbAuge
個人が特定されないアイヌ遺骨等の地域返還手続きに関するガイドライン(案)：https://bit.ly/3KQ5wzL
先住民遺骨副葬品返還の研究倫理：https://bit.ly/3shu0eK
アイヌ遺骨等返還の研究倫理：https://bit.ly/3P51RBe
遺骨は自らの帰還を訴えることができるのか？：https://bit.ly/3xSYjw6
琉球人遺骨返還運動と文化人類学者の反省：https://bit.ly/37Cg4Ev

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