遺骨や副葬品を取り戻しつつある先住民のための試論

A Prolegomena for repatriation of remain and burial materials by indigenous people in Japan

この文章は、世界の先住民遺骨返還運動の現状とその背景にある社会思想を明らかにして、「琉球遺骨返還請求訴訟」への理解を深め、その歴史的ならびに社会的意義をより多くの人に知ってもらうために構想されました。

	1 この文章は、世界の先住民遺骨返還運動の現状とその背景にある社会思想を明らかにして、「琉球遺骨返還請求訴訟」への理解を深め、その歴史的ならびに社会的意義をより多くの人に知ってもらうために構想されました。この発表の結果は、同名のエッセーとしてブックレット『京大よ還せ――琉球人遺骨は訴える』Pp.196-205, 耕文社、2020年8月に公刊されています。
	2 世界の先住民遺骨返還運動を調べると、遺骨が地元の埋葬地から「収奪」されてきた経緯や、それを正当化する「科学の論理」、そして「遺骨はすべからく返還すべし」という結論に運動の当事者たちが到達するまでは、長く複雑な経緯がありました。遺骨や副葬品を「取り戻す」先住民の思想も実践（作戦）も日々深化していると言っても過言ではありません。その理由は、世界の先住民同胞が、時には先住民が帰属する国家を巻き込んで、先住民への搾取や差別の実態、そして略奪行為がなされてきたことを訴えて、博物館や大学・研究機関に遺骨や「文化的略奪物（cultural loot）」の返還を要求してきたことにあります（池田二〇〇〇）。またそのような返還要求が現在の政治哲学や国際関係論という観点からみてもまったく正義に叶ったものであることが明らかになってきました（シャプコット二〇一二）。
	3 まず初めに結論を言っておきましょう。世界の先住民遺骨返還運動の歴史を学んだ人にとっては、日本における博物館や大学、研究機関にある先住民遺骨と副葬品の返還の不履行の現状は、悲しく驚くべきほど「遅れて」います。従って、歴史と現状を、今ここでまさに私たちが学ぶ時に「どうしてこんなに遅れているのか？」と悲観的になるのは当然のことです（松島と木村二〇一九）。しかしながら、世論は、研究者のみならず一般の人でも「研究のためだから仕方がなかったのではないか？」と他人事のように思っているのではないでしょうか。自分やその親族が標本になることはないという「無感情（アパシー）」の構造というものが、先住民遺骨返還運動と私たちのあいだを分断しているのです。その流れに抗して、世界の先住民の人たちが博物館や大学、研究機関にある同胞の先祖の遺骨や副葬品をふるさとに奪還し、祖先から伝わったやり方で供養することができた経緯について学ぶことは重要です。学ぶことで日本における「歴史」のギャップを取り戻すことができると私は信じています。この文章は、私がそのように確信するに至った道どりについて記すことでもあります。
	4 先住民の遺骨や副葬品は、たしかに、植民者や宗主国あるいは権力者の側の博物学者、考古学者、人類学者（自然人類学者と民族学者の両方を含みます）が、先住民の許可を得なかったり、あるいは半ば公然とした盗掘行為を通して略奪されてきました。しかし、それらの科学が専門分化する以前の一八世紀前半には、探検家や宣教師たちがヨーロッパに持ち帰った異文化の「珍品」のコレクションがありました。それらはやがて博物学（ナチュラル・ヒストリー）という学問を形成するのに寄与し、貴族の収蔵庫は王立の博物館へと発展していきました。先住民の人骨を現在の感覚からみると「病的に」コレクションしていく背景には、ヨーロッパでの人種主義の発展が見逃せません。これは主に一九世紀におこりました。出典は、ケン・ハーパー（二〇〇一）『父さんのからだを返して：父親を骨格標本にされたエスキモーの少年』鈴木主悦ほか訳、早川書房の原著、より詳しい情報は（givememyfathersbody.html）にアクセスしてください。
	5 人種主義とは、人間を複数の「人種」に分類し、そこに人種の間の「優れている／進んでいる／劣っている／遅れている」という、人類の進化の時間的概念と優劣の概念をヨーロッパ人を頂点とする秩序の中に当てはめる行為をさします。またそのことを科学的に「証明」し、差別を正当化する価値観は科学的人種主義と言えるでしょう。一九世紀後半のダーウィンの進化論の登場はその傾向に拍車をかけました。そのような自惚れや優越感のために先住民の人骨や民族学上の「風物」の記録が加速度的に進んだことは、『大学による盗骨』（二〇一九）のなかにおびただしく指摘されています。それだけではなく「未開の地」から文明の地に連れてこられ感染症で亡くなる先住民もいました。彼らは伝統的な方法で埋葬されることなく、人骨標本として博物館に陳列されました（ハーパー二〇〇一）。ヨーロッパ人が入植しやがて独立した北米では先住民が虐殺と侵略の対象になりましたが、白人入植者たちはヨーロッパに対して劣等意識を抱いていたので、先住民が自分たちよりもはるかに「劣っている／遅れている」ことを証明するために人骨の収集と「分析」に集中することに躍起になったからです。じつは日本はアイヌと琉球に対して同様の意識を持っていたことは明らかで、国内においては民族的他者を、海外においてはアジア諸国や植民地の人たちを蔑視していました。１万円札の肖像にも採用され、教科書にも掲載されている著名な啓蒙主義者の福沢諭吉ですら自分たちはアジア人ではなくヨーロッパ人になるのだという「脱亜入欧」というスローガンを掲げ、当時の多くの人の喝采を浴びたのです。示している二次元コードは（givememyfathersbody.html）にアクセスするURLを示しています
	6 その後、この科学的人種主義は、やがて人種を好ましい方向に改良したり、悪い人種を増やさないために断種という手段も正当化される優生学という学問の誕生においてクライマックスを迎えます。優生学は、やがて人種の選別という実践的方法に使われなくなる代わりに、精神障害やハンセン病などの隔離断種を正当化する実践原則に姿を変えていきます。他方で、第二次大戦後の国際人権宣言（一九四八）が国連で採択され、人間という種はひとつであり人種主義は誤った考え方という見方が優勢になるという明るい面も生まれます。 ※注意：先住民への尊厳のために「標本」頭蓋骨を提示すべきでないという考え方があります。他方で、その遺骨たちは「私たちに故郷の土地に埋葬してほしい」と語りかけているのだと主張もあります。近い将来この写真の解説のキャプションに先住民の名前が記載されるまで、専門家は遺骨「標本」に今よりも増して敬意を払うためにあえて、私自身の考え方と責任において掲載しています。写真は左から「小金井良精」「児玉作左衛門」「金関丈夫」（番外「清野謙次」「日本文化人類学史」）
	7 一九六〇年代の旧植民地からの新興独立国の誕生と国際連合への加盟は、全地球のほとんどの領土が独立国家により色分けされ、各国民の間でナショナリズムが台頭します。同時に、国家の中に少数民族や先住民を組み込む政策が進みます。歴史的に反植民地運動や反乱を組織した先住民の首長などは建国に先立つ国家的英雄と持ち上げられます。しかしながら、その先住民への評価はアイドル化のレベルに留まり、結局のところ、旧宗主国の言語による国家語の採用と均質な国民文化への同化政策がますます進みます。他方で、少数民族や先住民の庇護者として国家が彼らを代弁し、旧宗主国への人骨や副葬品の返還を要求する運動が一九六〇年代末から世界各地でおこってきます。この時期の、政府の役割はあくまでも旧宗主国に対する先住民の要求を代弁し、対外的な要求運動を通して自国のナショナリズムを強化する運動の一環としておこなわれます。
	8 この潮流が変化するのが一九八〇年代です。対外的な活動をおこない先住民の遺骨の返還を達成したものの、国内にも同様の人種主義時代のコレクションを抱えて、先住民に返還する枠組みそのものがなかったため、先住民は国家の研究機関に対しても遺骨や副葬品を返還すべきだと要求したのです。アメリカでは一九七〇年代のアメリカ先住民の抗議運動が盛んになり、各地で土地返還訴訟がおこなわれ、強制移住や文化の剥奪について事実が明らかにされ、司法当局もそれに応えていかざるを得ませんでした。先住民の権利復権のためにの複数の社会運動が進められました。その運動のクライマックスが一九九〇年のアメリカ先住民墓地保全返還法（NAGPRA）の制定です。ニュージーランドのマオリやオーストラリアのアボリジニーも、先住民に対する国家の「負の歴史」の発掘や言語復興運動などを通して、国内の博物館から歴史的謝罪も含めて返還訴訟を勝ち取ることに成功します。
	9 （すべてを網羅しているわけではありませんが）世界の先住民の遺骨や副葬品の返還について整理したのが別表です。ここから将来遺骨や副葬品の返還を実現するためには、２つの方法があるように思われます。ひとつは、アメリカやオーストラリアのように、法制度の整備を働きかけることを通して、先住民の集団的権利を国家に認めさせ、返還と埋葬を補償金つきで認めさせるという方法です。この方法はいったん制定されると法的拘束力をもつために、博物館や大学はその要求に答えざるを得ないという利点をもちます。もうひとつは英国やカナダのように、先住民団体が博物館や大学に圧力をかけ交渉を通して、それぞれの博物館や大学に、組織として対応させる返還ガイドラインを制定させることです。この方法の利点は、法整備が十分でなくても（英国はコモンローという法制度の下で統一法で対処しにくい）個別の組織の判断で返還が可能になるということです。
	10 では肝心の日本はというと、とても問題含みです。アイヌにみられるように地域返還が運動家の根気強い活動により一部で実現しましたが、ウポポイの慰霊施設に集約するという閣議決定（二〇一四年六月）以降は、国立ならびに公立の大学・博物館にある遺骨が個別の交渉で返還を実行することが難しくなりました。中央政府から慰霊施設に集約するために、個別に応じるなと裏で声をかけているかのようです。人骨の研究利用についても窓口にあたる団体は、アイヌ民族の集合的な先住民権を声高に称揚はしていません。「琉球遺骨返還請求訴訟」では、先にアイヌ民族の遺骨返還ガイドラインで定められたはずの民法上の「祭祀承継者」の権利すら原告には認めようとしない動きすらあります。「祭祀承継者」である可能性のある遺族の要求に関して一切耳を傾けようとしないのは、研究倫理の原則にも違反する行為です。
	11 遺骨と副葬品の返還を実現させた諸外国の事例から学び、日本の先住民運動に携わる人びとの遺骨返還運動の戦略について私が提案するのは次のようなことです：（１）今日の研究倫理原則に照らして反倫理的ないしは非倫理的な経緯で採集されたことが明らかなものは、ただちに所有者ないしは返還に該当する者を研究機関が調査し速やかに返還する義務があること。そして、あらゆる人道的犯罪に時効がないように、「盗骨」した時点においてすら研究倫理遵守の必要性があり、研究不正の真実を裁判所は認定する必要があることを訴えるべきです。（２）次に、今日の研究倫理原則に照らして反倫理的な経緯があると疑念されるものは、その疑念が晴れるまでは研究には使えないこと、（３）今日の研究倫理原則に照らしてもなお問題のないものついての今後の研究は、当該組織の研究倫理委員会（施設内委員会［IRB］）の他に、その組織以外第三者からなる研究倫理組織の認証を受けてはじめて可能になること。これらのことを研究組織とそれを管理する国や自治体に対して、国民（市民）はそれを働きかけ遵守させるべきだと、私は考えます。（番外）遺骨を返してくれという末裔の気持ちも重要ですが「遺骨自体はどのような感慨を抱くのか？」について思考実験してみませんか？
	12 植民地主義批判の原点：人々の自己決定を抑圧する政治的社会的システムは人々の創造力＝想像力を奪ってしまう: - This can mean only one thing, namely, that a political and social system that suppresses the self-determination of a people thereby kills the creative power of that people." (Cesaire 1956: 196) ヨーロッパの植民地主義を批判して、エメ・セゼールは言います。ヨーロッパ列強が地球上に版図を広げようとして、ヨーロッパは、自分の文明がもっていた美徳を失った。ヨーロッパは植民地から奪ったものを、まず返すということを通して自分たちのかつての美徳を取り戻すことができると。 Cahier d'un retour au pays natal (1939, première publication) (1956, édition définitive) ; Discours sur le colonialisme (1955), Césaire : résumé, personnages, thèmes / Robert Jouanny., Le progrès est qu'aujourd'hui, c'est le détenteur des vertus chrétiennes qui brigue - et s'en tire fort bien - l'honneur d'administrer outre-mer selon les procédés des faussaires et des tortionnaires.「その結果、今日では、偽造者や拷問者の手続きに従って、海外=他者を管理＝支配するありがたみを求めることに、とても首尾よくやっているのはキリスト教の美徳の保持者なのだ」 C'est la vertu de l'Europe d'ainsi susciter au moment le plus critique des héroïsmes salvateurs.「最も重要な瞬間に生命を救うヒロイズム（＝英雄的精神）を生み出すことがヨーロッパの美徳になる」
	13 このような縛りは、これまで好き放題に研究してきた研究者にはまったく理不尽な要求に見えることでしょう。しかしながら、私は世界水準に照らし合わせても常識的なことを提案しているにすぎません。なぜなら（３）の条件をクリアすれば、世界水準に叶う倫理基準を担保しているわけですから、堂々と海外の論文に掲載することもできます。長年の間、支配者の優越心だけを満たすために使われてきた先住民の遺骨と副葬品を、本来弔うべき人の元に還すことができ、また先住民とともに——遺骨やDNAは研究に「使われる」のではなく物質的にも霊的にも自ら「参画する」ことになる——科学的な成果を共有することができるわけですから、これほど合理的精神に満ちた処方箋はないと、私は考えます。今こそ、当たり前のことを要求してきた先住民と、反倫理な「負の歴史」（→「反歴史を取り戻す」）を抱える科学者の言うことの、どちらが正しいのか、国民（市民）はしっかりと判定し声をあげるべきでしょう。

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死体解剖保存法（日本）：第七条　死体の解剖をしようとする者は、その遺族の承諾を受けなければならない。……第二十条　死体の解剖を行い、又はその全部若しくは一部を保存する者は、死体の取扱に当つては、特に礼意を失わないように注意しなければならない。→この法を拡大解釈すれば、研究のための遺体も、「遺族承諾」——遺族がなければ地域住民あるいは都道府県知事——と、研究のための毀損・破壊行為は「礼意」に反する行為であると解釈可能になります。この法律には罰則の規定があります。

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The repatriation and reburial of human remains is a current issue in archaeology and museum management, centering on ethical issues and cultural sensitivities regarding human remains of long-deceased ancestors which have ended up in museums and other institutions. Historical trauma as a result of colonialism is often involved. Various indigenous peoples around the world, such as Native Americans and Indigenous Australians, have requested that human remains from their respective communities be repatriated to their local areas and burial sites from various institutions, often in other countries, for reburial. Several requests for repatriation have developed into controversies which sometimes involve court cases, such as the Kennewick Man in the United States. The modern druids' request for the reburial of ancient human remains in the British Isles raised much debate. There is an ongoing program by the Australian government supporting the repatriation of Indigenous peoples' remains from institutions around the world.	遺骨の本国返還と再埋葬は、考古学や博物館管理における現在の課題であり、博物館やその他の施設に保管されている、長い間亡くなった先祖の遺骨に関する倫理的な問題や文化的な感受性が中心である。植民地支配による歴史的なトラウマが絡んでいることが多い。アメリカ先住民やオーストラリア先住民など、世界中のさまざまな先住民が、それぞれのコミュニティの遺骨を、さまざまな機関（多くは他国）から自分たちの地域や埋葬地に送還し、再埋葬することを要求している。いくつかの返還要求は、アメリカの「ケネウィック・マン」のように、時に裁判沙汰になる論争に発展している。また、現代のドルイド（教徒）の人たちがイギリス諸島で行った古代人骨の再埋葬の要請は、多くの議論を巻き起こした。また、オーストラリア政府は、先住民の遺骨の送還を支援するプログラムを世界各地で展開している。
Ethical considerations The controversy of Archaeological ethics arises from the fact that some believe that it is disrespectful to the dead and to their contemporary descendants for their remains to be displayed in a museum or stored in other ways.[1]	倫理的考察考古学の倫理に関する論争は、遺骨が博物館に展示されたり、他の方法で保管されることは死者やその子孫に対して敬意が欠けているという考え方があることから生じている[1]。
The trauma of history According to Hubert and Fforde (2002), the first and foremost undercurrent of repatriation is the ill-treatment of people in the past, the repatriation of human remains being to a degree part of a healing process aimed at repairing some of the traumas of history.[2] It is important that this ill-treatment is addressed, but with the repatriation and reburial of remains, they are essentially lost to the world as a reminder of that part of the history or biography of those remains. Repatriation presents an opportunity for people to lay claim to their own past and actively decide what is and what is not a part of their cultural heritage. The basis for the treatment of remains as objects for display and study in museums was that the people were seen as sufficiently "other" that they could be studied without any ethical considerations.[3] The contesting of ownership of human remains and demands of return to cultural groups is largely fuelled by the difference in the handling of "white" and indigenous remains. Where the former were reburied, the latter were subjects of study, eventually ending up in museums. In a sense one cultural group assumed the right to carry out scientific research upon another cultural group[4] This disrespectful and unequal treatment stems from a time when race and cultural differences had huge social implications, and centuries of inequality cannot be easily corrected. Repatriation and ownership claims have increased in recent years.[5] The “traumas of history” can be addressed by reconciliation, repatriation and formal governmental apologies disapproving of conducts in the past by the institutions they now represent. A good example of a repatriation case is described by Thornton, where a large group of massacred Northern Cheyenne Native Americans were returned to their tribe, showing the healing power of the repatriation gesture.[6]	歴史のトラウマ Hubert and Fforde（2002）によれば、送還の第一の根底には、過去における人々の不当な扱いがあり、遺骨の送還は、ある程度、歴史のトラウマを修復することを目的とした治癒プロセスの一部である[2]。この不当な扱いに取り組むことは重要であるが、遺骨の送還と再埋葬によって、その歴史や伝記の一部を思い起こすものとして世界から実質的に失われることになる。本国送還は、人々が自らの過去を主張し、何が自分たちの文化遺産の一部であり、何がそうでないかを積極的に決定する機会を提供するものである。博物館において遺骨が展示や研究の対象として扱われる根拠は、人々が十分に「他者」であると見なされ、倫理的な配慮なしに研究することができるということであった[3]。遺骨の所有権の争いや文化集団への返還要求は、「白人」と先住民の遺骨の取り扱いの違いによって大きく煽られている。前者は再埋葬され、後者は研究の対象となり、最終的には博物館に収蔵されることになった。ある意味で、ある文化集団が他の文化集団に対して科学的研究を行う権利を有していたのです[4]。この無礼で不平等な扱いは、人種や文化の違いが社会的に大きな意味を持っていた時代に由来しており、数世紀に及ぶ不平等を簡単に正すことはできないのです。近年、返還と所有権の主張が増加しています[5]。「歴史のトラウマ」は、和解、返還、そして現在彼らが代表する機関による過去の行為を認めない政府の正式な謝罪によって対処することができる。本国送還の事例として、虐殺された北シャイアン族のネイティブアメリカンの大集団が部族に戻され、本国送還というジェスチャーの治癒力を示したソーントンが良い例として述べている[6]。
Australia Indigenous Australians' remains were removed from graves, burial sites, hospitals, asylums and prisons from the 19th century through to the late 1940s. Most of those which ended up in other countries are in the United Kingdom, with many also in Germany, France and other European countries as well as in the US. Official figures do not reflect the true state of affairs, with many in private collections and small museums. More than 10,000 corpses or part-corpses were probably taken to the UK alone.[7] Australia has no laws directly governing repatriation, but there is a government programme relating to the return of Aboriginal remains, the International Repatriation Program (IRP), administered by the Department of Communications and the Arts. This programme "supports the repatriation of ancestral remains and secret sacred objects to their communities of origin to help promote healing and reconciliation" and assists community representatives work towards repatriation of remains in various ways.[8][7][9] As of April 2019, it was estimated that around 1,500 Aboriginal and Torres Strait Islander ancestral remains had been returned to Australia in the previous 30 years.[10] The government website showed that over 2,500 ancestral remains had been returned to their community of origin.[8] The Queensland Museum's program of returning and reburying ancestral remains which had been collected by the museum between 1870 and 1970 has been under way since the 1970s.[11] As of November 2018, the museum had the remains of 660 Aboriginal and Torres Strait Islander people stored in their "secret sacred room" on the fifth floor.[12] In March 2019, 37 sets of Australian Aboriginal ancestral remains were set to be returned, after the Natural History Museum in London officially gave back the remains by means of a solemn ceremony. The remains would be looked after by the South Australian Museum and the National Museum of Australia until such time as reburial can take place.[13] In April 2019, work began to return more than 50 ancestral remains from five different German institutes, starting with a ceremony at the Five Continents Museum in Munich.[10] The South Australian Museum reported in April 2019 that it had more than 4,600 Old People in storage, awaiting reburial. Whilst many remains had been shipped overseas by its 1890s director Edward C. Stirling, many more were the result of land clearing, construction projects or members of the public. With a recent change in policy at the museum, a dedicated Repatriation Officer will implement a program of repatriation.[14]	オーストラリアオーストラリア先住民の遺骨は、19世紀から1940年代後半にかけて、墓、埋葬地、病院、精神病院、刑務所などから持ち出されました。海外に渡った遺骨の多くは英国にあり、ドイツ、フランスなどの欧州諸国や米国にも多くある。公式の数字は実態を反映しておらず、多くは個人のコレクションや小さな博物館に所蔵されている。イギリスだけでも10,000体以上の死体や一部死体が持ち去られたと思われる[7]。オーストラリアには送還を直接規定する法律はないが、アボリジニの遺骨の返還に関連する政府のプログラムとして、通信芸術省が運営する国際送還プログラム（IRP）が存在する。このプログラムは「癒しと和解を促進するために、先祖代々の遺骨や秘密の聖具を元のコミュニティへ送還することを支援」し、コミュニティの代表が様々な方法で遺骨の送還に向けた作業を支援するものである[8][7][9]。 2019年4月現在、アボリジニとトレス海峡諸島民の祖先の遺骨は、過去30年間に約1,500体がオーストラリアに返還されたと推定されている[10]。政府のウェブサイトでは、2,500体以上の祖先の遺骨が出身コミュニティに返還されていることが示された[8]。クイーンズランド博物館が1870年から1970年の間に収集した祖先の遺骨を返還・改葬するプログラムは1970年代から行われており[11]、 2018年11月時点で660人のアボリジニとトレス海峡諸島民の遺体が5階にある「秘密の神聖室」に保管されている[12]。 2019年3月、ロンドンの自然史博物館が厳粛な式典によって正式に遺骨を返還し、37組のオーストラリア・アボリジニの祖先の遺骨が返還されることが決定した。遺骨は、再埋葬ができるようになるまで、南オーストラリア博物館とオーストラリア国立博物館によって管理されることになった[13]。 2019年4月、ミュンヘンの五大陸博物館での式典を皮切りに、ドイツの5つの機関から50体以上の祖先の遺骨を返還する作業が開始された[10]。南オーストラリア博物館は2019年4月、4,600体以上のオールドピープルを保管し、再埋葬を待っていることを報告した。多くの遺骨は1890年代の館長エドワード・C・スターリングによって海外に運ばれたものである一方、多くの遺骨は土地の開墾や建設プロジェクト、一般市民によってもたらされたものであった。最近、博物館の方針が変更され、専門の返還・オフィサーが返還のプログラムを実施する予定である[14]。
In April 2019, the skeletons of 14 Yawuru and Karajarri people which had been sold by a wealthy Broome pastoralist and pearler to a museum in Dresden in 1894 were brought home to Broome, in Western Australia. The remains, which had been stored in the Grassi Museum of Ethnology in Leipzig, showed signs of head wounds and malnutrition, a reflection of the poor conditions endured by Aboriginal people forced to work on the pearling boats in the 19th century. The Yawuru and Karajarri people are still in negotiations with the Natural History Museum in London to enable the release of the skull of the warrior known as Gwarinman.[15] On 1 August 2019, the remains of 11 Kaurna people which had been returned from the UK were laid to rest at a ceremony led by elder Jeffrey Newchurch at Kingston Park Coastal Reserve, south of the city of Adelaide.[16] In March 2020, a documentary titled Returning Our Ancestors was released by the Victorian Aboriginal Heritage Council based on the book Power and the Passion: Our Ancestors Return Home (2010) by Shannon Faulkhead and Uncle Jim Berg,[17] partly narrated by award-winning musician Archie Roach. It was developed primarily as a resource for secondary schools in the state of Victoria, to help develop an understanding of Aboriginal history and culture by explaining the importance of ancestral remains.[18][19] In November 2021, the South Australian Museum apologised to the Kaurna people for having taken their ancestors' remains, and buried 100 of them a new 2 ha (4.9-acre) site at Smithfield Memorial Park, donated by Adelaide Cemeteries. The memorial site is in the shape of the Kaurna shield, to protect the ancestors now buried there.[20]	2019年4月、ブルームの裕福な牧民と真珠商が1894年にドレスデンの博物館に売却したヤウル族とカラジャリ族14人の骸骨が、西オーストラリア州のブルームに持ち帰られました。ライプチヒのグラッシ民族学博物館に保管されていた遺骨には、頭の傷や栄養失調の跡があり、19世紀に真珠採取船で働かされていたアボリジニの劣悪な環境を反映しているようであった。ヤウル族とカラジャリ族は、グワリンマンと呼ばれる戦士の頭蓋骨の公開を可能にするために、ロンドンの自然史博物館とまだ交渉中である[15]。 2019年8月1日、アデレード市の南にあるキングストンパーク沿岸保護区で、長老ジェフリー・ニューチャーチが率いる式典で、英国から返還された11人のカウルナ族の遺骨が安置された[16]。 2020年3月、『Power and the Passion』という書籍に基づき、『Returning Our Ancestors』というドキュメンタリー映画がビクトリア州アボリジニ遺産協議会から公開された。シャノン・フォークヘッドとジム・バーグ長老による『Our Ancestors Return Home』（2010年）に基づき、受賞歴のあるミュージシャン、アーチー・ローチが一部ナレーションを担当した[17]。主にビクトリア州の中等学校の教材として開発され、祖先の遺骨の重要性を説明することでアボリジニの歴史と文化に対する理解を深めることを目的としている[18][19]。 2021年11月、南オーストラリア博物館は、先祖の遺骨を持ち去ったことをカウルナ族に謝罪し、アデレード墓地が寄贈したスミスフィールド記念公園の 2ha（4.9エーカー）の新しい敷地に100体の遺骨を埋葬した。この記念地は、現在埋葬されている先祖を守るため、カウルナの盾の形をしている [20]。
France During the French colonisation of Algeria, 24 Algerians fought the colonial forces in 1830 and in an 1849 revolt. They were decapitated and their skulls were taken to France as trophies. In 2011, Ali Farid Belkadi, an Algerian historian, discovered the skulls at the Museum of Man in Paris and alerted Algerian authorities that consequently launched the formal repatriation request, the skulls were returned in 2020. Between the remains were those of revolt leader Sheikh Bouzian, who was captured in 1849 by the French, shot and decapitated, and the skull of resistance leader Mohammed Lamjad ben Abdelmalek, also known as Cherif Boubaghla (the man with the mule).[21][22]	フランスフランスによるアルジェリア植民地時代、1830年と1849年の反乱で、24人のアルジェリア人が植民地軍と戦った。彼らは斬首され、その頭蓋骨は戦利品としてフランスに持ち去られた。2011年、アルジェリアの歴史家アリ・ファリド・ベルカディがパリの人間博物館で頭蓋骨を発見し、アルジェリア当局に警告した結果、正式な返還要請が開始され、2020年に返還された。遺骨の間には、1849年にフランス軍に捕まり、銃で撃たれて首を切られた反乱軍の指導者シェイク・ブジアンのものと、シェリフ・ブバグラ（ラバを持った男）とも呼ばれるレジスタンスの指導者モハメド・ラムジャド・ベン・アブデルマレックの頭蓋骨があった[21][22]。
Ireland The British anthropologist Alfred Cort Haddon removed 13 skulls from a graveyard on Inishmore, and more skulls from a graveyard in Ballinskelligs, County Kerry, as part of the Victorian-era study of "racial types". The skulls are still in storage at Trinity College Dublin and their return to the cemeteries of origin has been requested.[23][24][25]	アイルランドイギリスの人類学者アルフレッド・コート・ハドンは、ヴィクトリア朝時代の「人種タイプ」の研究の一環として、イニシュモアの墓地から13の頭蓋骨を、ケリー州バリンスケリッグスの墓地からさらに多くの頭蓋骨を持ち出した。これらの頭蓋骨は現在もトリニティ・カレッジ・ダブリンに保管されており、元の墓地への返還が要請されている[23][24][25]。
United Kingdom The skeleton of the "Irish Giant" Charles Byrne (1761–1783) is on public display in the Hunterian Museum, Glasgow despite it being Byrne's express wish to be buried at sea. Author Hilary Mantel called in 2020 for his remains to be returned to Ireland.[26]	イギリスアイルランドの巨人」チャールズ・バーン（1761-1783）の骸骨は、バーンが海への埋葬を希望したにもかかわらず、グラスゴーのハンタリアン博物館に展示されている[26]。作家のヒラリー・マンテルは、2020年に彼の遺骨をアイルランドに返還するよう呼びかけた[26]。
Druids The Neo-druidic movement is a modern religion, with some groups originating in the 18th century and others in the 20th century. They are generally inspired by either Victorian-era ideas of the druids of the Iron Age, or later neopagan movements. Some practice ancestor veneration, and because of this may believe that they have a responsibility to care for the ancient dead where they now live. In 2006 Paul Davies requested that the Alexander Keiller Museum in Avebury, Wiltshire rebury their Neolithic human remains, and that storing and displaying them was "immoral and disrespectful".[27] The National Trust refused to allow reburial, but did allow for Neo-druids to perform a healing ritual in the museum.[28][29] The archaeological community has voiced criticism of the Neo-druids, making statements such as "no single modern ethnic group or cult should be allowed to appropriate our ancestors for their own agendas. It is for the international scientific community to curate such remains." An argument proposed by archaeologists is that: "Druids are not the only people who have feelings about human remains... We don't know much about the religious beliefs of these [Prehistoric] people, but know that they wanted to be remembered, their stories, mounds and monuments show this. Their families have long gone, taking all memory with them, and we archaeologists, by bringing them back into the world, are perhaps the nearest they have to kin. We care about them, spending our lives trying to turn their bones back into people... The more we know the better we can remember them. Reburying human remains destroys people and casts them into oblivion: this is at best, misguided, and at worse cruel."[30] Mr. Davies thanked English Heritage for their time and commitment given to the whole process and concluded that the dialogue used within the consultation focussed on museum retention and not reburial as requested.[31]	ドルイド教ネオドルイド運動は、18世紀に生まれたグループと20世紀に生まれたグループがあり、現代の宗教である。鉄器時代のドルイドに対するビクトリア朝時代の思想や、その後のネオペイガン運動に影響を受けているのが一般的である。祖先崇拝を実践している者もおり、そのため、自分たちは今住んでいる場所で古代の死者をケアする責任があると信じている場合もある。2006年、ポール・デイヴィスはウィルトシャーのエイブベリーにあるアレクサンダー・キーラー博物館に新石器時代の人骨を再埋葬し、保管・展示することは「不道徳かつ無礼」であると要請した[27]。ナショナル・トラストは再埋葬を拒否したが、ネオドルイドが博物館内で癒しの儀式をすることは許可した[28][29]。考古学界はネオ・ドルイドを批判し、「いかなる現代の民族集団や教団も、自分たちの目的のために先祖を利用することを許してはならない」といった声明を出している[28]。このような遺跡を管理するのは、国際的な科学界である" といった声明を出している。考古学者が提唱している議論では「ドルイドだけが遺骨に思い入れを持っているわけではない......。しかし、彼らの物語や塚、モニュメントがそれを示していることは確かである。私たち考古学者は、彼らをこの世に蘇らせることで、おそらく彼らにとって最も身近な親族になるのです。私たちは、彼らの骨を人間に戻すことに人生を費やし、彼らを気にかけているのです。そして、より多くのことを知れば知るほど、彼らをよりよく思い出すことができるのです。遺骨を埋め戻すことは、人々を破壊し、忘却の彼方へ追いやる。これはよくても見当違いであり、悪くすれば残酷である」[30]。デイヴィス氏は、イングリッシュ・ヘリテージの全過程に与えられた時間と献身に感謝し、協議の中で用いられた対話は博物館の保存に焦点を当てたものであり、要求された再埋葬ではなかったと結論づけた[31]。
United States The Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), passed in 1990, provides a process for museums and federal agencies to return certain cultural items such as human remains, funerary objects, sacred objects, etc. to lineal descendants and culturally affiliated Indian tribes and Native Hawaiian organisations.[32][33][34]	米国 1990年に成立したアメリカ先住民の墓の保護と返還に関する法律（NAGPRA）は、博物館や連邦機関が、遺骨、葬儀用具、聖なる物などの特定の文化財を直系の子孫や文化的に提携しているインディアン部族やハワイ先住民の組織に返還する手続きを規定しています[32][33][34]。
Kennewick Man The Kennewick Man is the name generally given to the skeletal remains of a prehistoric Paleoamerican man found on a bank of the Columbia River in Kennewick, Washington, United States, on 28 July 1996,[35][36] which became the subject of a controversial nine-year court case between the United States Army Corps of Engineers, scientists, the Umatilla people and other Native American tribes who claimed ownership of the remains.[37] The remains of Kennewick Man were finally removed from the Burke Museum of Natural History and Culture on 17 February 2017. The following day, more than 200 members of five Columbia Plateau tribes were present at a burial of the remains.[38]	ケネウィック・マンケネウィックマン（Kennewick Man）は、1996年7月28日にアメリカ合衆国ワシントン州ケネウィックのコロンビア川の土手で発見された先史時代の古アメリカ人の骨格に一般的に与えられた名称である[35][36]。この遺跡はアメリカ合衆国陸軍工兵隊と科学者とUmatilla族と他のネイティブアメリカンの部族の間で9年間にわたり所有権を主張して物議をかもす法廷のテーマとなった[37]。ケネウィックマンの遺骨は、2017年2月17日にバーク自然史・文化博物館から最終的に搬出された。翌日、コロンビア高原の5つの部族の200人以上のメンバーが、遺骨の埋葬に立ち会った[38]。
Repatriation (cultural heritage).
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