おま け

◎招魂の意味について

招魂の本来の意味は、日本の陰陽道・中国の道教で行われる祭祀・呪術のひとつ。それが近代になって派生して死者に対して始められた「招魂祭」（しょうこんさい）が、招魂社ならびに靖国神社でおこなわれるようになった。

ウィ キペディアにには、「日本の陰陽道では衰弱している生きた人間の活性化のため、中国の道教では死者の霊魂の離散防止のためとして行われる。神道の生者・死 者の双方に対する鎮魂祭とは別のものである」と書いてあるが、ルーツは中国の道教に由来するので、日本の神道での招魂祭はその影響を全く受けていないとい う法螺は吹けない。

「平 安時代の中頃から貴族社会に浸透した。初見は『小記目録』第8巻「御祭事付解除」の「永延二年十月十一日招魂祭時」という記述。「永延二年」は988年。 人には「魂」というものがあると信じられ、熟睡したり悩み事に屈託したときには衰弱した肉体からその「魂」が遊離すると考えられていた。そのため、病気や お産などの際に身体から遊離した魂を屋根の上で衣を振るなどして招き戻す祭祀を行った。生者に対して行う祭祀であり、死者に対して行うことは禁止されてい た。禁を破った者は罰せられた（『左経記』1025年8月23日条）。1025年8月の藤原嬉子の死去に際し陰陽師の中原恒盛は招魂祭を行い、祓を科せら れそうになったという。日本の陰陽道では死者に対しては行わない点が中国の道教との大きな相違点である。これについては、平安時代前期より、陰陽寮の職掌 が拡大して神祇官の職掌とも被るようになり、神祇官が扱う神道の死や穢れに対する忌避が陰陽道の世界にも入り込んだために陰陽師が生死に関わる問題に関わ る事が禁じられたと説明されている（例えば、病気の原因を怨霊や物の怪によるものだと占ったとしても、そこから先は僧侶の加持祈祷に任せるなど）。ただ し、これは所謂官人の陰陽師に関する話で、民間における活動では陰陽師が物の怪を祓う事例もあるため、民間の陰陽師にまで徹底されていたのかは不明である [1]（また、招魂祭は別としても11世紀後半には貴族社会でも怨霊や物の怪の排除に陰陽師が関わるようになる[2]）。また、用語としては『日本書紀』 巻第29、天武天皇14年11月24日（丙寅）条に「是日為天皇招魂之」とあるが、『釈日本紀』巻21秘訓6 [3]はこの「招魂」を「ミタマフリス」と訓じ、同書巻15、述義11では「今鎮魂祭也」として、『日本書紀』の「招魂」の記述を「鎮魂祭」のこととして いる。伴信友も『鎮魂伝』で「例の漢ざまに傚ひて、招魂と書なされたるもの」 [4]としている。伴信友はまた「比古婆衣」第20巻で「後醍醐天皇日中行事に、日毎せうこんの御祭、今は定まれる事なり、とあるせうこんは招魂にて、こ は鎮魂にはあらず、陰陽家にて別に招魂祭とて為る方なるべし」 [5]と述べて、招魂祭と鎮魂祭との区別を明確にしている [6]」出典「招魂祭」） ために、日本に招魂の概念が輸入されるプロセスのなかで、日本独特の招魂の概念が発達してきたのであろう。繰り返すが、民族宗教あるいは民俗宗教学の観点 からいえば、それぞれの共通点を相違点を明らかにすればよく、オリジナルの中国を強調するのもバカであるが、日本独自のもので中国道教のものと違うと日本 純正論に拘るのもウルトラバカである。

◎国家神道論争史

リンク

• 靖國神社観光論︎▶︎〈魂の錬金術〉の修辞法を批判する▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎
  

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