はじめによんでください

  イデオロギーとイデオロギーの国家装置

Ideology and Ideological State Apparatuses

池田光穂

☆ 「イデオロギーとイデオロギー国家装置(研究ノート)」(フランス語: "Idéologie et appareils idéologiques d'État (Notes pour une recherche)")[1]は、フランスのマルクス主義哲学者ルイ・アルチュセールによる論文である。1970年に初めて出版されたこの論文は、アル チュセールのイデオロギーに関する概念と批判を展開している。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが支配階級に奉仕する虚偽の体系として、大まか なイデオロギー理論を提唱したのに対し[要出典]、アルチュセールはアントニオ・グラムシ、ジークムント・フロイト、ジャック・ラカンといった後世の理論 家の著作を参考に、より精巧な理論の再定義を提示した。アルチュセールのイデオロギー理論は、執筆以来、影響力を保ち続けている。

"Ideology and Ideological State Apparatuses (Notes Towards an Investigation)" (French: "Idéologie et appareils idéologiques d'État (Notes pour une recherche)")[1] is an essay by the French Marxist philosopher Louis Althusser. First published in 1970, it advances Althusser's conception and critique of ideology. Where Karl Marx and Friedrich Engels posited a thinly-sketched theory of ideology as a system of falsehoods serving the ruling class [citation needed], Althusser draws upon the works of later theorists such as Antonio Gramsci, Sigmund Freud and Jacques Lacan to proffer a more elaborate redefinition of the theory. Althusser's theory of ideology has remained influential since it was written.
「イデオロギーとイデオロギー国家装置(研究ノート)」(フランス語: "Idéologie et appareils idéologiques d'État (Notes pour une recherche)")[1]は、フランスのマルクス主義哲学者ルイ・アルチュセールによる論文である。1970年に初めて出版されたこの論文は、アル チュセールのイデオロギーに関する概念と批判を展開している。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが支配階級に奉仕する虚偽の体系として、大まか なイデオロギー理論を提唱したのに対し[要出典]、アルチュセールはアントニオ・グラムシ、ジークムント・フロイト、ジャック・ラカンといった後世の理論 家の著作を参考に、より精巧な理論の再定義を提示した。アルチュセールのイデオロギー理論は、執筆以来、影響力を保ち続けている。
Reproduction of the relations of production

Althusser begins the essay by reiterating the Marxist theory that in order to exist, a social formation is required to essentially, continuously and perpetually reproduce the productive forces (labour power and means of production), the conditions of production and the relations of production. The reproduction of labour power is ensured by the wage system which pays a minimum amount to the workers so that they appear to work day after day, thereby limiting their vertical mobility.[2]: 1483–1484  The reproduction of the conditions of production and the reproduction of the relations of production happens through the state apparatuses which are insidious machinations controlled by the capitalist ruling ideology in the context of a class struggle to repress, exploit, extort and subjugate the ruled class.[2]: 1488–1490 

The Marxist spatial metaphor of the edifice describes a social formation constituted by the foundational infrastructure, i.e. the economic base, on which stands the superstructure consisting of two floors: the law/the state (the politico-legal floor) and ideology. A detailed description of both structures is provided below:

The infrastructure consists of the forces, the means, and the relations of production. The following examples reflect the concept of the infrastructure in further detail:

The forces included the workers. Also, it consists of the technical knowledge to perform the work, such as training and knowledge.
The means are the materials of production. This includes the raw materials, tools, and machines.
The relations of production reflect the interactions between workers as well as between the workers and owners

The superstructure arises from the infrastructure and consists of culture and ideology. The following examples reflect the concept of the superstructure in further detail:

The culture includes the laws, politics, art, etc.
Ideology includes the world views, values, and beliefs

Marx's theory is that the superstructure comes from the infrastructure and reconditions ways of life and living so that the infrastructure continues to be produced.

Althusser extends this topographical paradigm by stating that the infrastructural economic base is endowed with an "index of effectivity" which enables it to ultimately determine the functioning of the superstructure. He scrutinizes this structural metaphor by discussing the superstructure in detail. A close study of the superstructure is necessitated due to its relative autonomy over the base and its reciprocal action on the base.[2]: 1486 


生産関係の再生産

アルチュセールは、社会が存在するためには、生産力(労働力と生産手段)、生産条件、生産関係を本質的かつ継続的、永続的に再生産することが必要であると いうマルクス主義理論を繰り返し述べた上で、この論文を書き始めている。労働力の再生産は、労働者に最低限の賃金を支払う賃金制度によって確保される。こ れにより、労働者は毎日働いているように見せかけ、垂直的な移動を制限することができる。[2]: 1483–1484 生産条件の再生産と生産関係の再生産は、 生産関係の再生産は、国家機構を通じて行われる。国家機構は、抑圧、搾取、強要、被支配階級の服従を目的とした階級闘争の文脈において、資本主義支配イデ オロギーによって操られる陰湿な策略である。[2]: 1488-1490 

マルクス主義の空間的メタファーである「建造物」は、基礎となるインフラストラクチャー、すなわち経済的基盤によって構成される社会構造を指し、その上に 法律/国家(政治・法律の階層)とイデオロギーの2つの階層からなる上部構造が存在する。両構造の詳細な説明は以下に示す。

インフラストラクチャーは、生産力、生産手段、生産関係から構成される。以下の例は、インフラストラクチャーの概念をさらに詳しく説明している。

・労働者もその力に含まれる。また、作業を行うための技術的知識、例えばトレーニングや知識なども含まれる。
・手段とは生産の材料である。これには原材料、工具、機械などが含まれる。
・生産の関係性は、労働者間の相互作用だけでなく、労働者と所有者間の相互作用も反映する

上部構造は下部構造から生じ、文化とイデオロギーから構成される。以下の例は、上部構造の概念をさらに詳しく説明している。

・文化には、法律、政治、芸術などが含まれる。
・イデオロギーには、世界観、価値観、信念などが含まれる。

マルクスの理論は、上部構造は下部構造から生じ、下部構造が生産され続けるように生活様式や生活様式を再調整するというものである。

アルチュセールは、下部構造としての経済基盤は「有効性の指標」を備えており、それが上部構造の機能を最終的に決定することを可能にする、と述べること で、この地勢学的なパラダイムを拡張した。彼は上部構造について詳細に論じることによって、この構造的メタファーを精査している。上部構造を詳細に研究す る必要があるのは、下部構造に対する相対的な自律性と、下部構造に対する相互作用のためである。[2]:1486 

Repressive state apparatuses

The ruling class uses Repressive State Apparatuses (RSA) to dominate the working class. The basic, social function of the RSA (government, courts, police and armed forces, etc.) is timely intervention within politics in favour of the interests of the ruling class, by repressing the subordinate social classes as required, using either violent or nonviolent coercive means. The ruling class controls the RSA because they also control the powers of the state (political, legislative, armed).[2]: 1491–1492 

Althusser has enhanced the Marxist theory of the state by distinguishing the repressive apparatuses of the state from the ideological apparatuses of the state (ISA), which comprise an array of social institutions and multiple, political realities that propagate many ideologies—the religious ISA, the educational ISA, the family ISA, the legal ISA, the political ISA, the communications ISA, the cultural ISA, etc.

The differences between the RSA and the ISA are:

The repressive state apparatus (RSA) functions as a unified entity (an institution), unlike the ideological state apparatus (ISA), which is diverse in nature and plural in function. What unites the disparate ISA, however, is their ultimate control by the ruling ideology.
The apparatuses of the state, repressive and ideological, each perform the double functions of violence and ideology. A state apparatus cannot be exclusively repressive or exclusively ideological. The distinction between an RSA and an ISA is its primary function in society: respectively, the administration of violent repression and the dissemination of ideology. In practice, the RSA is the means of repression and violence, and, secondarily, a means of ideology; whereas, the primary, practical function of the ISA is as the means for the dissemination of ideology, and, secondarily, as a means of political violence and repression. The secondary functions of the ISA are effected in a concealed and a symbolic manner.[2]: 1488–1491 

Moreover, when individual persons and political groups threaten the social order established by the dominant social class, the state invokes the stabilising functions of the repressive state apparatus. As such, the benign forms of social repression affect the judicial system, where ostensibly public contractual language is invoked in order to govern individual and collective behaviour in society. As internal threats (social, political, economic) to the dominant order appear, the state applies proportionate social repression: police suppression, incarceration, and military intervention.
抑圧的な国家機構

支配階級は、抑圧的な国家機構(RSA)を利用して労働者階級を支配している。RSA(政府、裁判所、警察、軍隊など)の基本的な社会的機能は、必要に応 じて下位の社会階級を暴力的または非暴力的な強制手段によって抑圧し、政治において支配階級の利益を優遇するよう適時に介入することである。支配階級は国 家権力(政治、立法、軍事)も支配しているため、RSAをコントロールしている。[2]:1491-1492 

アルチュセールは、国家の抑圧装置を国家のイデオロギー装置(ISA)と区別することで、マルクス主義の国家理論を強化した。ISAは、多くのイデオロ ギーを広める社会制度や政治的現実の集合体であり、宗教的ISA、教育的ISA、家族ISA、法的ISA、政治的ISA、コミュニケーションISA、文化 的ISAなどがある。

RSAとISAの違いは以下の通りである。

・抑圧国家機構(RSA)は、多様性があり機能も複数であるイデオロギー国家機構(ISA)とは異なり、統一された実体(制度)として機能する。しかし、多様なISAを結びつけているのは、支配イデオロギーによる究極的な統制である。
・抑圧的およびイデオロギー的な国家機構は、それぞれ暴力とイデオロギーの二重の機能を持つ。国家機構は、専ら抑圧的であるか、専らイデオロギー的である ことはありえない。RSAとISAの区別は、社会におけるその第一の機能によるものである。すなわち、それぞれ、暴力的抑圧の管理とイデオロギーの普及で ある。実際には、RSAは抑圧と暴力の手段であり、第二義的にはイデオロギーの手段である。一方、ISAの第一義的な実用的機能はイデオロギーの普及の手 段であり、第二義的には政治的暴力と抑圧の手段である。ISAの第二義的な機能は、隠された方法と象徴的な方法で実行される。[2]: 1488-1491 

さらに、個人や政治集団が支配的な社会階級によって確立された社会秩序を脅かす場合、国家は抑圧的な国家機構の安定化機能を発動させる。このように、社会 抑圧の穏やかな形態は司法制度に影響を及ぼし、そこでは表向きには公的な契約上の文言が社会における個人および集団の行動を統制するために発動される。支 配的な秩序に対する内部からの脅威(社会的、政治的、経済的)が現れると、国家はそれに相応する社会抑圧を適用する。すなわち、警察による弾圧、投獄、軍 事介入である。
Ideological state apparatuses

Ideological State Apparatuses (ISA), according to Althusser, use methods other than physical violence to achieve the same objectives as RSA. They may include educational institutions (e.g. schools), media outlets, churches, social and sports clubs and the family. These formations are ostensibly apolitical and part of civil society, rather than a formal part of the state (i.e. as is the case in an RSA). In terms of psychology they could be described as psychosocial, because they aim to inculcate ways of seeing and evaluating things, events and class relations. Instead of expressing and imposing order, through violent repression, ISA disseminate ideologies that reinforce the control of a dominant class. People tend to be co-opted by fear of social rejection, e.g. ostracisation, ridicule and isolation. In Althusser's view, a social class cannot hold state power unless, and until, it simultaneously exercises hegemony (domination) over and through ISA.

Educational ISA, in particular, assume a dominant role in a capitalist economy, and conceal and mask the ideology of the ruling class behind the "liberating qualities" of education, so that the hidden agendas of the ruling class are inconspicuous to most teachers, students, parents and other interested members of society.[2]: 1493–1496  Althusser said that the school has supplanted the church as the crucial ISA for indoctrination, which augments the reproduction of the relations of production (i.e. the capitalist relations of exploitation) by training the students to become sources of labour power, who work for and under capitalists.

However, because ISA cannot dominate as obviously or readily as RSA, ideological state apparatuses may themselves become a site of class struggle. That is, subordinate social classes are able to find the means and occasions to express class struggle politically and in so doing counter the dominant class, either by utilizing ideological contradictions inherent in ISA, or by campaigns to take control of positions within the ISA.[2]: 1491  This, nevertheless, will not in itself prevent the dominant class from retaining its position in control of RSA.
イデオロギー的国家機構

アルチュセールによれば、イデオロギー的国家機構(ISA)は、RSAと同じ目的を達成するために、物理的な暴力以外の手段を用いる。これには、教育機関 (学校など)、メディア、教会、社会クラブやスポーツクラブ、そして家族などが含まれる。これらの組織は、表向きは非政治的で市民社会の一部であり、国家 の正式な一部ではない(すなわち、RSAの場合のように)。心理学的な観点では、それらは心理社会的であると表現できる。なぜなら、それらは物事や出来 事、階級関係の見方や評価方法を教え込むことを目的としているからだ。ISAは、暴力的な弾圧によって秩序を表現し、強制するのではなく、支配階級の支配 を強化するイデオロギーを広める。人々は、社会から排除されることへの恐怖、例えば、仲間はずれ、嘲笑、孤立などによって取り込まれがちである。アルチュ セールの見解では、社会階級はISAを通じてヘゲモニー(支配)を同時に行使しない限り、また行使しないかぎり、国家権力を握ることはできない。

特に教育ISAは資本主義経済において支配的な役割を担い、教育の「解放的な側面」の背後で支配階級のイデオロギーを隠蔽し、覆い隠す。そのため、支配階 級の隠された意図は、ほとんどの教師、学生、保護者、およびその他の社会の利害関係者には目立たない。[2]:1493 アルチュセールは、学校が教会にとって代わって、生産関係(すなわち資本主義的搾取関係)の再生産を強化する重要なイデオロギー装置となっていると述べて いる。

しかし、イデオロギー装置は、資本主義的イデオロギーほど明白かつ容易に支配することはできないため、イデオロギー装置自体が階級闘争の場となる可能性が ある。つまり、従属的な社会階級は、政治的に階級闘争を表現する手段や機会を見つけ、ISAに内在するイデオロギー的矛盾を利用したり、ISA内の地位を 掌握するためのキャンペーンを行うことで、支配階級に対抗することができる。[2]:1491 しかし、それだけでは支配階級がRSAを支配する立場を維持することを妨げることはできない。
Two theses on ideology

Althusser advances two theses on ideology: "Ideology represents the imaginary relationship of individuals to their real conditions of existence";[3]: 153  and "Ideology has a material existence".[3]: 155 

The first thesis tenders the familiar Marxist contention that ideologies have the function of masking the exploitative arrangements on which class societies are based. Where Althusser's theory differs from the conception of ideology held by previous Marxists, is that it sees ideology as a permanent medium of delusion that must exist to bind men together into society. Even in a classless society, ideology is needed to give social cohesion, to constitute individuals as imaginary subjects.

The second thesis posits that ideology does not exist in the form of "ideas" or conscious "representations" in the "minds" of individuals. Rather, ideology consists of the actions and behaviours of bodies governed by their disposition within material apparatuses. Central to the view of individuals as responsible subjects is the notion of an explanatory link between belief and action, that

every 'subject' endowed with a 'consciousness' and believing in the 'ideas' that his 'consciousness' inspires in him and freely accepts, must act according to his ideas, must therefore inscribe his own ideas as a free subject in the actions of his material practice.[3]: 157 

For Althusser, this is yet another effect of social practice:

I shall therefore say that, where only a single subject (such and such individual) is concerned, the existence of the ideas of his belief is material in that his ideas are his material actions inserted into his material practices governed by material rituals which are themselves defined by the material ideological apparatus from which we derive the ideas of that subject...Ideas have disappeared as such (insofar as they are endowed with an ideal or spiritual existence), to the precise extent that it has emerged that their existence is inscribed in the actions of practices governed by rituals defined in the last instance by an ideological apparatus. It therefore appears that the subject acts insofar as he is acted by the following system (set out in the order of its real determination): ideology existing in a material ideological apparatus, describing material practices governed by a material ritual, which practices exist in the material actions of a subject acting in all consciousness according to his belief.[3]: 158–159 
イデオロギーに関する2つのテーゼ

アルチュセールはイデオロギーに関する2つのテーゼを提示している。「1. イデオロギーは、個々人の現実の存在条件に対する想像上の関係を表している」[3]:153、「2. イデオロギーは物質的な存在である」[3]:155 

最初の命題は、イデオロギーが階級社会の基盤となる搾取的な取り決めを覆い隠す機能を持つという、よく知られたマルクス主義の主張を提示している。アル チュセール理論が過去のマルクス主義者たちが抱いていたイデオロギーの概念と異なるのは、イデオロギーを、人間を社会に結びつけるために存在しなければな らない永続的な妄想の媒体と見なしている点である。階級のない社会においても、社会の結束力を与え、個々人を想像上の主体として構成するためにイデオロ ギーは必要である。

第二の命題は、イデオロギーは個人の「心」における「観念」や意識的な「表現」という形では存在しないと主張する。むしろ、イデオロギーは物質的な装置に おける性向によって支配された身体の行動や振る舞いから構成される。責任ある主体としての個人の見解の中心には、信念と行動の間の説明的なつながりの概念 がある。

「意識」を備え、その「意識」が喚起する「観念」を信じ、自由に受け入れるあらゆる「主体」は、その「観念」に従って行動しなければならず、したがって、自由な主体として、自身の観念を物質的な実践の行動に刻み込まなければならない。[3]:157

アルチュセールにとって、これは社会的な実践のさらなる効果である。

したがって、単一の主体(特定の個人)のみが関与している場合、その信念の観念の存在は、その主体の観念が、物質的な儀式によって支配される物質的な実践 に挿入された物質的な行動であるという点において、物質的なものであると言える。その対象の観念を導き出す物質的な観念装置によって定義される物質的な儀 式によって支配される物質的な実践の行動に刻み込まれていることが明らかになるにつれ、観念は(観念が理想や精神的な存在として与えられている限りにおい て)まさにその範囲で消滅する。したがって、主題は、以下のシステム(現実の決定の順序で示される)によって作用されている限りにおいて作用しているよう に見える。すなわち、物質的なイデオロギー装置に存在するイデオロギー、物質的な儀式によって支配される物質的な実践を記述する、その実践は、信念に従っ て完全に意識的に行動する主題の物質的な行動の中に存在する。[3]:158-159 
Interpellation

Main article: Interpellation (philosophy)

Althusser uses the term "interpellation" to describe the process by which ideology constitutes individual persons as subjects. According to Althusser, the obviousness that people (you and I) are subjects is an effect of ideology. Althusser believes that there are two functions of interpellation. One function of ideology is "recognition" and the other function, its inverse, is "misrecognition". Below are a few concrete illustrations that Althusser provides to further explain the two functions:

When a friend of yours knocks on your door, you ask "Who's there?" The answer, since it is obvious, is "it's me". Once you recognize that "it is him or her", you open to the door. After opening the door, you see that it truly is he or she who is there.
Another illustration reflects Althusser's idea of reconnaissance. When recognizing a familiar face on the street in France, for example, you show him that you have recognized him and that he has recognized you by saying "Hello, my friend". You also shake his hand when speaking. The handshake represents a material ritual practice of ideological recognition in the everyday life of France. Other locations across the world may have different rituals.

Ideological social and political institutions "hail" the individual in social interactions, giving the individual his or her identity. Althusser compares ideology to a policeman shouting "hey you" to a person walking in the street. The person responds to the call and in doing so is transformed into a subject—a self-conscious, responsible agent whose actions can be explained by his or her thoughts. Althusser thus goes against the classical definition of the subject as cause and substance, emphasising instead how the situation always precedes the (individual or collective) subject. Concrete individual persons are the carriers of ideology—they are "always-already interpellated" as subjects. Individual subjects are presented principally as produced by social forces, rather than acting as powerful independent agents with self-produced identities. Althusser's argument here strongly draws from Jacques Lacan's concept of the mirror stage[3]: 162 —we acquire our identities by seeing ourselves somehow mirrored in ideologies.

As a further example, Althusser depicts Christian religious ideology, embodied in the Voice of God, instructing a person on what his place in the world is and what he must do to be reconciled with Christ.[3]: 166  Althusser draws the point that in order for that person to identify himself as a Christian, he must first already be a subject; that is, by responding to God's call and following His rules, he affirms himself as a free agent, the author of the acts for which he assumes responsibility.[3]: 169  We cannot recognize ourselves outside of ideology, and in fact, our very actions reach out to this overarching structure.[3]: 168 


インターペラシオン(インターペレーション

詳細は「インターペラシオン (哲学)」を参照

アルチュセールは、イデオロギーが個々人を主体として構成する過程を説明するのに「インターペラシオン」という用語を使用している。アルチュセールによれ ば、あなたや私が主体であることは自明であるが、それはイデオロギーの作用である。アルチュセールは、インターペラシオンには2つの機能があると考えてい る。イデオロギーの機能のひとつは「承認」であり、もうひとつの機能は、その逆の「誤認」である。以下に、アルチュセールがこの2つの機能をさらに説明す るために提示した、いくつかの具体的な例を示す。

友人がドアをノックすると、あなたは「誰だ?」と尋ねる。答えは明白なので、「私だ」となる。「彼または彼女だ」と認識すると、ドアを開ける。ドアを開けると、そこにいるのは本当に彼または彼女であることがわかる。
もう一つの例は、アルチュセールの見張りについての考え方を反映している。例えば、フランスの街角で顔見知りの顔を見つけた場合、「やあ、友よ」と挨拶す ることで、お互いに認識していることを示す。また、会話の際には握手をする。握手は、フランスの日常生活におけるイデオロギー的認識の物質的な儀式的な実 践である。世界の他の地域では、異なる儀式が行われている可能性がある。

イデオロギー的な社会的・政治的機関は、社会的相互作用において個人を「呼び止め」、個人にアイデンティティを与える。アルチュセールは、イデオロギー を、道を歩いている人に「おい、そこの君」と声を掛ける警官に例えている。 その呼びかけに応えることで、その人は主体へと変容する。すなわち、自覚的で責任感のある行動主体であり、その行動は思考によって説明できる。 アルチュセールは、このように、原因や実体としての主体という古典的な定義に反対し、むしろ状況が常に(個人または集団としての)主体に先行するというこ とを強調している。具体的な個々の人間はイデオロギーの担い手であり、彼らは「すでに呼びかけられた」主体である。個々の主体は、自己生成したアイデン ティティを持つ強力な独立したエージェントとして行動するのではなく、社会的な力によって作り出されるものとして主に提示される。アルチュセールはここ で、ジャック・ラカンの鏡像段階の概念を強く引き合いに出している[3]:162—私たちは、イデオロギーに何らかの形で映し出された自分自身を見ること によって、アイデンティティを獲得する。

さらに一例として、アルチュセールは「神の声」に具現化されたキリスト教の宗教的イデオロギーを描き、その声が人に、この世界における自分の立場と、キリ ストと和解するために何をすべきかを教えると述べている。[3]: 166 アルチュセールは、その人がキリスト教徒であると認識するためには、まずすでに 神の呼びかけに応え、神のルールに従うことで、その人は自由意志を持つ者、つまり、自らに責任を負う行為の主体であることを自らに肯定させるのである。 [3]: 169 私たちはイデオロギーの外側に自分自身を認識することはできない。実際、私たちの行動は、この包括的な構造に手を差し伸べている。[3]: 168 

Reception

Generally, Althusser's perspectives on ideology remain respected; in the Louis Althusser capsule biography, the Norton Anthology of Theory and Criticism, 2nd. Ed., says that "Althusser's major concepts—Ideological State Apparatuses, Interpellation, Imaginary relations, and Overdetermination—permeate the discourse of contemporary literary and cultural theory, and his theory of ideology has influenced virtually all subsequent serious work on the topic."[4]

A critique of Althusser's concepts in this essay, and the more broad based Gramscian inspired turn in postwar Marxism since the Second World War has been provided by Vivek Chibber, arguing instead that 'resignation' is the driving force behind worker's lack of militancy during periods of capitalist dominance, de-emphasising the role placed on ideology by Althusser and like-minded academics.[5]
受容

一般的に、アルチュセールによるイデオロギーに関する見解は今でも高く評価されている。ルイ・アルチュセール略歴を収めた『Norton Anthology of Theory and Criticism』第2版では、 「アルチュセールが提唱した主要概念であるイデオロギー国家装置、召喚、想像上の関係、過剰決定は、現代の文学および文化理論の言説に浸透しており、彼の イデオロギー理論は、このテーマに関するその後のほぼすべての本格的な研究に影響を与えている」と述べている。[4]

本論文におけるアルチュセール概念の批判と、第二次世界大戦後の戦後マルクス主義におけるより広範なグラムシ主義の影響については、ヴィヴェク・チバーが 論じており、代わりに「諦観」こそが資本主義が支配的な時代における労働者の非好戦性の背後にある原動力であると主張している。アルチュセールや同様の考 えを持つ学者たちがイデオロギーに置いた役割を軽視している。[5]
Key editions and translations
Louis Althusser, 'Idéologie et appareils idéologiques d’État. (Notes pour une recherche)', La Pensée, 151 (1970), 3–38 (original publication)
Louis Althusser, 'Idéologie et appareils idéologiques d’État. (Notes pour une recherche)', in Positions (1964-1975) (Paris: Les Éditions sociales, 1976), pp. 67–125, ISBN 2209051967 (an influential early reprint)
Louis Althusser, 'Ideology and Ideological State Apparatuses (Notes towards an Investigation)', trans. by Ben Brewster, in Lenin and Philosophy and Other Essays (London: New Left Press, 1971), pp. 127–86, ISBN 9780902308121 (English translation)
主な版と翻訳
Louis Althusser, 'Idéologie et appareils idéologiques d'État. (研究ノート)」『ラ・ペンセ』151号(1970年)、3-38(原著)。
Louis Althusser, 'Idéologie et appareils idéologiques d'État. (Notes pour une recherche)", in Positions (1964-1975) (Paris: Les Éditions sociales, 1976), pp.67-125, ISBN 2209051967 (影響力のある初期の再版)
Louis Althusser, 'Ideology and Ideological State Apparatuses (Notes towards an Investigation)', trans. by Ben Brewster, in Lenin and Philosophy and Other Essays (London: New Left Press, 1971), pp.
Critique of ideology
Emery Hyslop-Margison
Screen theory
イデオロギー批判
エメリ・ハイスロップ=マーガソン
スクリーン・セオリー
https://en.wikipedia.org/wiki/Ideology_and_Ideological_State_Apparatuses

リ ンク

文 献

そ の他の情報


Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

Mitzub'ixi Quq Chi'j