ロマンス・ロマンチックな愛
Romance (love) and/ romantic love
An
1870 oil painting by Ford Madox Brown of Romeo and Juliet, considered
to be the archetypal romantic couple, depicting the play's iconic
balcony scene
☆ロマンスまたはロマンチックな愛（→ロマンチック・ラブ） とは、他者を愛する 気持ち、または他者に強く惹かれる気持ちであり[1]、そのような全体的な気持ちと結果として生じる感情を表現するために個人が行う求愛行動である [2]。 Wiley Blackwell Encyclopedia of FamilyStudiesは、「ロマンチックな愛は、相互の魅力のモデルに基づき、二人をカップルとして結びつける二人の間のつながりに基づいて、それ が生み出す家族や結婚のモデルを覆すための条件を作り出す」と述べている[3]。これは、ロマンチックな愛が二人の間の魅力の創設になり得ることを示して いる。この用語は主に、"1800年代以降の西洋諸国が社会化された、恋愛は親密な関係を始めるための必要条件であり、家族の次のステップを築く土台とな るものである。"によって使用された。 あるいは、コリンズ辞書はロマンチックな恋愛を「恋愛関係の激しさと理想化であり、その中で相手には並外れた美徳や美しさなどが吹き込まれ、その関係が物 質的なものを含む他のすべての考慮事項に優先する」と表現している[4]。 ロマンチックな愛の 感情や感覚は 性的魅力と広く結びついているが、性的魅力がなくても存在しうる。場合によっては、ロマンスは通常の友情と解釈されることさえある。歴史的には、ロマンス という 用語は、騎士道ロマンスの文献にあるように、中世の 騎士道の 理想に由来する。 ロマンチックな魅力をほとんど感じない人は、ア=ロマンチックと呼ばれる。
| Romance or romantic
love is a feeling of love for, or a strong attraction towards another
person,[1] and the courtship behaviors undertaken by an individual to
express those overall feelings and resultant emotions.[2] The Wiley Blackwell Encyclopedia of Family Studies states that "Romantic love, based on the model of mutual attraction and on a connection between two people that bonds them as a couple, creates the conditions for overturning the model of family and marriage that it engenders."[3] This indicates that romantic love can be the founding of attraction between two people. This term was primarily used by the "western countries after the 1800s were socialized into, love is the necessary prerequisite for starting an intimate relationship and represents the foundation on which to build the next steps in a family." Alternatively, Collins Dictionary describes romantic love as "an intensity and idealization of a love relationship, in which the other is imbued with extraordinary virtue, beauty, etc., so that the relationship overrides all other considerations, including material ones."[4] Although the emotions and sensations of romantic love are widely associated with sexual attraction, they could also exist without sexual attraction. In certain cases, romance could even be interpreted as a normal friendship. Historically, the term romance originates with the medieval ideal of chivalry as set out in the literature of chivalric romance. People who experience little to no romantic attraction are referred to as aromantic. |
ロマンスまたはロマンチックな愛とは、他者を愛する
気持ち、または他者に強く惹かれる気持ちであり[1]、そのような全体的な気持ちと結果として生じる感情を表現するために個人が行う求愛行動である
[2]。 Wiley Blackwell Encyclopedia of FamilyStudiesは、「ロマンチックな愛は、相互の魅力のモデルに基づき、二人をカップルとして結びつける二人の間のつながりに基づいて、それ が生み出す家族や結婚のモデルを覆すための条件を作り出す」と述べている[3]。これは、ロマンチックな愛が二人の間の魅力の創設になり得ることを示して いる。この用語は主に、"1800年代以降の西洋諸国が社会化された、恋愛は親密な関係を始めるための必要条件であり、家族の次のステップを築く土台とな るものである。"によって使用された。 あるいは、コリンズ辞書はロマンチックな恋愛を「恋愛関係の激しさと理想化であり、その中で相手には並外れた美徳や美しさなどが吹き込まれ、その関係が物 質的なものを含む他のすべての考慮事項に優先する」と表現している[4]。 ロマンチックな愛の 感情や感覚は 性的魅力と広く結びついているが、性的魅力がなくても存在しうる。場合によっては、ロマンスは通常の友情と解釈されることさえある。歴史的には、ロマンス という 用語は、騎士道ロマンスの文献にあるように、中世の 騎士道の 理想に由来する。 ロマンチックな魅力をほとんど感じない人は、アロマンチックと呼ばれる。 |
| General definitions Bode & Kushnick undertook a comprehensive review of romantic love from a biological perspective in 2021.[5] They considered the psychology of romantic love, its mechanisms, development across the lifespan, functions, and evolutionary history. Based on the content of that review, they proposed a biological definition of romantic love:[5] Romantic love is a motivational state typically associated with a desire for long-term mating with a particular individual. It occurs across the lifespan and is associated with distinctive cognitive, emotional, behavioral, social, genetic, neural, and endocrine activity in both sexes. Throughout much of the life course, it serves mate choice, courtship, sex, and pair-bonding functions. It is a suite of adaptations and by-products that arose sometime during the recent evolutionary history of humans.[5] Anthropologist Charles Lindholm defined love as "any intense attraction that involves the idealization of the other, within an erotic context, with expectation of enduring sometime into the future".[6] |
一般的な定義[編集]。 BodeとKushnickは、2021年に生物学的観点から恋愛に関する包括的なレビューを行った[5]。彼らは、恋愛心理学、そのメカニズム、生涯にわたる発達、機能、進化の歴史について考察した。そのレビューの内容に基づいて、彼らは恋愛の生物学的定義を提案した。 ロマンチックな愛とは、一般的に特定の個体との長期的な交尾を望む動機づけの状態である。それは生涯を通じて起こり、男女ともに特徴的な認知的、感情的、 行動的、社会的、遺伝的、神経的、内分泌的活動と関連している。ライフコースの大半を通じて、交尾選択、求愛、セックス、ペア・ボンディングの機能を果た している。それは、ヒトの最近の進化の歴史の中でいつか生じた、一連の適応と副産物である[5]。 人類学者のチャールズ・リンドホルムは、恋愛を「エロティックな文脈の中で、相手の理想化を伴う激しい魅力であり、将来も続くと期待されるもの」と定義した[6]。 |
| Historical usage This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (April 2018) (Learn how and when to remove this message) The word "romance" comes from the French vernacular where initially it indicated a verse narrative. The word was originally an adverb of Latin origin, "romanicus", meaning "of the Roman style". European medieval vernacular tales, epics, and ballads generally dealt with chivalric adventure, not bringing in the concept of love until late into the seventeenth century. The word romance developed other meanings, such as the early nineteenth century Spanish and Italian definitions of "adventurous" and "passionate", which could intimate both "love affair" and "idealistic quality".[citation needed]  Bernger von Horheim in the Codex Manesse (early 14th century) Anthropologists such as Claude Lévi-Strauss show that there were complex forms of courtship in ancient as well as contemporary primitive societies. There may not be evidence, however, that members of such societies formed loving relationships distinct from their established customs in a way that would parallel modern romance.[7] Marriages were often arranged, but the wishes of those to be wed were considered, as affection was important to primitive tribes.[8] In the majority of primitive societies studied by the anthropologists, the extramarital and premarital relations between men and women were completely free. The members of the temporary couples were sexually attracted to each other more than to anyone else, but in all other respects their relationships had not demonstrated the characteristics of romantic love. In the book of Boris Shipov Theory of Romantic Love[9] the corresponding evidences of anthropologists have been collected. Lewis H. Morgan: "the passion of love was unknown among the barbarians. They are below the sentiment, which is the offspring of civilization and super added refinement of love was unknown among the barbarians."[10] Margaret Mead: "Romantic love as it occurs in our civilisation, inextricably bound up with ideas of monogamy, exclusiveness, jealousy and undeviating fidelity does not occur in Samoa."[11] Bronislaw Malinowski: "Though the social code does not favour romance, romantic elements and imaginative personal attachments are not altogether absent in Trobriand courtship and marriage."[12] The phenomenon which B. Malinowski calls love, actually has very little in common with the European love: "Thus there is nothing roundabout in a Trobriand wooing; nor do they seek full personal relations, with sexual possession only as a consequence. Simply and directly a meeting is asked for with the avowed intention of sexual gratification. If the invitation is accepted, the satisfaction of the boy's desire eliminates the romantic frame of mind, the craving for the unattainable and mysterious."[13] "an important point is that the pair's community of interest is limited to the sexual relation only. The couple share a bed and nothing else. ... there are no services to be mutually rendered, they have no obligation to help each other in any way..."[14] The aborigines of Mangaia island of Polynesia, who mastered the English language, used the word "love" with a completely different meaning as compared to that which is usual for the person brought up in the European culture. Donald S. Marshall: "Mangaian informants and co-workers were quite interested in the European concept of "love". English-speaking Mangaians had previously used the term only in a physical sense of sexual desire; to say, "I love you" in English to another person was tantamount to saying, "I want to copulate with you." The components of affection and companionship, which may characterize the European use of the term, puzzled the Mangaians when we discussed the term."[15] "The principal findings that one can draw from an analysis of emotional components of sexual relationship feelings on Mangaia are: There is no cultural connection between a willingness to copulate with a person and any feeling of affection or liking or admiration between copulating partners. The degree of "passion" between two individuals in sexual relationships is not related to an emotional involvement but to degrees of instruction in, and use of, sexual techniques."[16] Nathaniel Branden claims that by virtue of "the tribal mentality," "in primitive cultures the idea of romantic love did not exist at all. Passionate individual attachments are evidently seen as threatening to tribal values and tribal authority."[17] Dr. Audrey Richards, an anthropologist who lived among the Bemba of Northern Rhodesia in the 1930s, once related to a group of them an English folk-fable about a young prince who climbed glass mountains, crossed chasms, and fought dragons, all to obtain the hand of a maiden he loved. The Bemba were plainly bewildered, but remained silent. Finally an old chief spoke up, voicing the feelings of all present in the simplest of questions: "Why not take another girl?" he asked.[18] The earliest recorded marriages in Mesopotamia, Greece, Rome, and among Hebrews were used to secure alliances and produce offspring. It was not until the Middle Ages that love began to be a real part of marriage.[19] The marriages that did arise outside of arranged marriage were most often spontaneous relationships. In Ladies of the Leisure Class, Rutgers University professor Bonnie G. Smith depicts courtship and marriage rituals that may be viewed as oppressive to modern people. She writes, "When the young women of the Nord married, they did so without illusions of love and romance. They acted within a framework of concern for the reproduction of bloodlines according to financial, professional, and sometimes political interests."[20][21] Anthony Giddens, in The Transformation of Intimacy: Sexuality, Love and Eroticism in Modern Society, states that romantic love introduced the idea of a narrative to an individual's life, and telling a story is a root meaning of the term romance. According to Giddens, the rise of romantic love more or less coincided with the emergence of the novel. It was then that romantic love, associated with freedom and therefore the ideals of romantic love, created the ties between freedom and self-realization.[22][23] David R. Shumway states that "the discourse of intimacy" emerged in the last third of the 20th century, intended to explain how marriage and other relationships worked, and making the specific case that emotional closeness is much more important than passion, with intimacy and romance coexisting.[24] One example of the changes experienced in relationships in the early 21st century was explored by Giddens regarding homosexual relationships. According to Giddens, since homosexuals were not able to marry, they were forced to pioneer more open and negotiated relationships. These kinds of relationships then permeated the heterosexual population.[25]  La Belle Dame sans Merci 1893, by John William Waterhouse The origin of romantic love Anthropologist and author Helen Fisher has argued that romantic love is a mammalian brain system evolved for selecting a preferred mating partner.[26][27] Fisher's team has proposed that romantic love may have evolved around the time of bipedalism, when new mothers needed additional protection and provision while having to carry their young.[28] A 2023 paper by Adam Bode has argued that while Fisher's evolutionary theory has been the predominant one for 25 years, romantic love could be better explained by evolutionary co-option of the systems for mother-infant bonding.[29] Fisher likens romantic love to mammalian courtship attraction,[30] but Bode argues courtship attraction is separate.[29] In F. Engels book, The Origin of the Family, Private Property and the State: "monogamy was the only known form of the family under which modern sex love could develop, it does not follow that this love developed, or even predominantly, within it as the mutual love of the spouses. The whole nature of strict monogamian marriage under male domination ruled this out."[31] Sigmund Freud stated, "It can easily be shown that the psychical value of erotic needs is reduced as soon as their satisfaction becomes easy. An obstacle is required in order to heighten libido; and where natural resistances to satisfaction have not been sufficient men have at all times erected conventional ones so as to be able to enjoy love. This is true both of individuals and of nations. In times in which there were no difficulties standing in the way of sexual satisfaction, such as perhaps during the decline of the ancient civilizations, love became worthless and life empty."[32] Some believe that romantic love evolved independently in multiple cultures. For example, in an article presented by Henry Grunebaum, he argues "therapists mistakenly believe that romantic love is a phenomenon unique to Western cultures and first expressed by the troubadours of the Middle Ages."[33] Popularization of the term "Romance" The word "romance" is derived from the Latin adverb Romanice, meaning "in the vernacular," in reference to the languages Old French and Old Occitan. These languages were descendants of Latin, the language of the Romans. Evolutions of the word Romanice were used to refer first to the Romance languages and eventually also to the works composed in them. The genre of chivalric romance initially focused on the heroic military deeds of knights, which led to the use of the word romantic in the sense of chivalrous. As the genre evolved, starting after the Renaissance and especially in the Romantic period, it focused increasingly on love in the modern sense.[34] The general idea of "romantic love" in the Western tradition is believed[by whom?] to have originated in the late nineteenth and early twentieth centuries, primarily from that of the French culture. This idea is what has spurred the connection between the words "romantic" and "lover", thus coining English phrases for romantic love such as "loving like the Romans do". The precise origins of such a connection are unknown, however. Although the word "romance" or the equivalents thereof may not have the same connotation in other cultures, the general idea of "romantic love" appears to have crossed cultures and been accepted as a concept at one point in time or another.[citation needed] Courtly love Main article: Courtly love The conception of romantic love was popularized in Western culture by the concept of courtly love. Knights of the Middle Ages were thought to have engaged in non-sexual relationships with women of nobility whom they served.[35] These relations were highly elaborate and ritualized in a complexity that was steeped in a framework of tradition, which stemmed from theories of etiquette derived out of chivalry as a moral code of conduct.[citation needed] Courtly love and the notion of domnei were often the subjects of troubadours, and could be typically found in artistic endeavors such as lyrical narratives and poetic prose of the time. Since marriage was commonly a formal arrangement,[36][better source needed] courtly love sometimes permitted expressions of emotional closeness that may have been lacking from the union between husband and wife.[37] Courtly love did not necessarily refer to those engaging in sexual acts. It may also have referred to caring and emotional intimacy. The bond between a knight and his Lady, or the woman of typically high stature of whom he served, may in some cases have been one such example.[35][38] Religious meditations upon the Virgin Mary were partially responsible for the development of chivalry as an ethic and lifestyle. A lady's honor and a knight's devotion to her, coupled with an obligatory respect for all women, factored prominently in the identity of medieval knighthood. Members of the aristocracy were schooled in the principles of chivalry, which facilitated important changes in attitudes regarding the value of women.[39] Modern historians such as D. W. Robertson Jr.,[40] John C. Moore,[41] and E. Talbot Donaldson[42] consider the concept of courtly love to be a modern invention. Donaldson called it "The Myth of Courtly Love," on the basis that it is not supported in medieval texts. Other scholars consider courtly love to have been purely a literary convention. Examples of allegorical use of the concept can be found in the Middle Ages, but there are no historical records that offer evidence of its presence in reality. Historian John Benton found no documentary evidence in law codes, court cases, chronicles or other historical documents.[43][44] |
歴史的用法[編集］ このセクションの検証には 追加の引用が必要で ある。このセクションに信頼できる情報源への引用を追加することで、この記事の改善にご協力いただきたい。ソースのないものは異議申し立てされ、削除され る可能性がある。(2018年4月）（このメッセージを削除する方法とタイミングを学ぶ） ロマンス」という言葉はフランス語の方言に由来し、当初は詩による物語を指していた。もともとはラテン語起源の副詞 "romanicus "で、「ローマ風の」という意味だった。ヨーロッパ中世の方言の物語、叙事詩、バラッドは一般に騎士道的な冒険を扱っており、17世紀後半になるまで恋愛 の概念は持ち込まれなかった。ロマンスという言葉は、19世紀初頭のスペイン語やイタリア語の「冒険的な」や「情熱的な」といった別の意味にも発展し、 「恋愛関係」と「理想主義的な性質」の両方が含まれるようになった[要出典]。 マネッセ写本に描かれたベルンゲル・フォン・ホルハイム（14世紀初頭） クロード・レヴィ＝ストロースのような人類学者は、古代にも現代の原始社会にも複雑な形の求愛があったことを示している。しかし、そのような社会の構成員 が、現代の恋愛と並行するような方法で、確立された習慣とは異なる愛情関係を形成していたという証拠はないかもしれない[7]。結婚はしばしば見合い結婚 であったが、原始部族にとって愛情は重要であったため、結婚する人の希望が考慮された[8]。 人類学者が調査した原始社会の大半では、男女の婚外・婚前関係は完全に自由であった。一時的なカップルのメンバーは、他の誰よりもお互いに性的な魅力を感 じていたが、他のすべての点で、彼らの関係はロマンチックな愛の特徴を示していなかった。ボリス・シポフの著書『ロマンチックな愛の理論』[9]には、人 類学者たちの対応する証拠が集められている。ルイス・H・モーガン：「愛の情熱は野蛮人の間では知られていなかった。彼らは文明の産物である情緒よりも 劣っており、恋愛の超絶的な洗練は野蛮人の間では未知であった」[10] マーガレット・ミード： 「一夫一婦制、排他性、嫉妬、揺るぎない貞操観念と表裏一体となっている我々の文明で見られるようなロマンチックな愛は、サモアでは見られない」[11] [11] ブロニスワフ・マリノフスキー：「社会規範はロマンスを好まないが、トロブリアンドの求婚や結婚にはロマンチックな要素や想像力豊かな個人的愛着がまった くないわけではない」[12]。 B.マリノフスキーが愛と呼ぶ現象は、実際にはヨーロッパの愛とはほとんど共通点がない： 「したがって、トロブリア人の求愛には回りくどいものはなく、完全な個人的関係を求めることもなく、性的な所有は結果でしかない。トロブリア人の求婚には 回りくどいものはなく、完全な個人的関係を求め、その結果として性的な所有権を得るだけである。もしその誘いに応じれば、少年の欲望が満たされることで、 ロマンチックな心境や、達成不可能で神秘的なものへの渇望が解消される」[13]。「重要な点は、二人の利害共同体が性的関係のみに限定されていることで ある。カップルはベッドを共有し、それ以外には何もない。......相互に提供すべき奉仕はなく、二人はどんな形であれ助け合う義務はな い......」[14]。 英語をマスターしたポリネシアのマンガイア島の原住民は、「愛」という言葉を、ヨーロッパ文化に育まれた人々にとっての通常の意味とはまったく異なる意味 で使っていた。ドナルド・S・マーシャル 「マンガ家の情報提供者や同僚たちは、ヨーロッパ人の "愛 "の概念に非常に興味を持っていた。英語で "I love you "と言うことは、"I want to copulate with you "と言っているに等しかった。ヨーロッパでのこの言葉の使われ方を特徴づけていると思われる、愛情や交友関係の要素は、私たちがこの言葉について議論した とき、マンガイアンの人たちを当惑させた： ある人物と交尾する意思と、交尾するパートナー間の愛情や好意、賞賛の感情との間には文化的なつながりはない。 性的関係における2人の個人間の「情熱」の度合いは、感情的な関与ではなく、性的テクニックの指導や使用の度合いに関係している」[16]。 ナサニエル・ブランデンは、「部族のメンタリティ」によって、「原始文化においては、ロマンチックな愛という観念はまったく存在しなかった」と主張してい る。1930年代に北ローデシアのベンバ族に住んでいた人類学者のオードリー・リチャーズ博士は、若い王子がガラスの山を登り、裂け目を越え、ドラゴンと 戦い、そのすべてが愛する乙女の手を得るためだったというイギリスの民話を、彼らのグループに紹介したことがある。ベンバ族は明らかに当惑していたが、 黙っていた。そしてついに老酋長が口を開いた： 「なぜ別の女を取らないのか」と彼は尋ねた[18]。 メソポタミア、ギリシャ、ローマ、そしてヘブライ人の間で記録されている最古の結婚は、同盟を確保し、子孫を残すために行われていた。恋愛が結婚の実質的 な一部となったのは中世になってからである[19]。ラトガース大学のボニー・G・スミス教授は、『Ladies of the Leisure Class』の中で、現代人には抑圧的と映るかもしれない求婚と結婚の儀式を描いている。ノルドの若い女性たちは結婚するとき、愛やロマンスに幻想を抱く ことなく結婚した。彼女たちは、経済的、職業的、そして時には政治的利益に従って、血統の再生産を気にかける枠組みの中で行動した」[20][21]。 アンソニー・ギデンズは、『親密さの変容』の中で次のように述べている： Anthony Giddens, The Transformation of Intimacy:Sexuality, Love and Eroticism in Modern Society"の中で、ロマンティックな恋愛は個人の人生に物語という考え方を導入したものであり、物語を語ることがロマンスという言葉の根源的な意味 であると述べている。ギデンズによれば、ロマンチックな恋愛の台頭は、多かれ少なかれ、小説の出現と重なる。そのとき、自由と結びついたロマンチックな 愛、したがってロマンチックな愛の理想が、自由と自己実現の結びつきを生み出したのである[22][23]。 デイヴィッド・R・シャムウェイは、「親密さの言説」が20世紀の最後の3分の1に出現し、結婚やその他の人間関係がどのように機能するかを説明すること を意図し、感情的な親密さが情熱よりもはるかに重要であり、親密さとロマンスが共存しているという具体的な事例を提示したと述べている[24]。 21世紀初頭の人間関係において経験された変化の一例として、ギデンズは同性愛関係について探求していた。ギデンズによれば、同性愛者は結婚することがで きなかったため、よりオープンで交渉的な関係を開拓することを余儀なくされた。そして、こうした関係は異性愛者にも浸透していった[25]。 1893年、ジョン・ウィリアム・ウォーターハウス作『ラ・ベル・ダム・サン・メルシー 恋愛の起源[編集］ 人類学者で作家のヘレン・フィッシャーは、ロマンチックな恋愛は、好みの交尾相手を選ぶために進化した哺乳類の脳システムであると主張している[26] [27]。フィッシャーの研究チームは、ロマンチックな恋愛は二足歩行の頃に進化した可能性があると提唱している。 [28]アダム・ボーデによる2023年の論文では、フィッシャーの進化論が25年間主流であったが、ロマンチックな愛は母子結合のためのシステムの進化 的共役によってよりよく説明できると論じている[29]。 F.エンゲルスの著書『家族、私有財産、国家の起源』には、次のように書かれている： 「一夫一婦制は、近代的な性愛が発展しうる唯一の家族形態であったが、この性愛が一夫一婦制の中で配偶者の相互愛として発展した、あるいは優位を占めたと いうことにはならない。男性支配のもとでの厳格な一夫一婦制結婚の性質全体が、これを除外していたのである」[31] ジークムント・フロイトは、「エロティックな欲求の心理的価値は、その充足が容易になるとすぐに低下することは容易に示すことができる。性欲を高めるため には障害が必要であり、満足を得るための自然な抵抗が十分でなかった場合、人はいつでも、愛を楽しむことができるように、従来の抵抗を作り上げてきた。こ れは個人にも国家にも言えることだ。おそらく古代文明の衰退期のように、性的満足を妨げる困難がなかった時代には、愛は無価値なものとなり、人生は空虚な ものとなった」[32]。 恋愛は複数の文化圏で独自に進化したという説もある。例えば、ヘンリー・グルネバウムが発表した論文では、「セラピストは、ロマンチックな愛は西洋文化特有の現象であり、中世のトルバドゥールによって初めて表現されたと誤解している」と論じている[33]。 ロマンス」という言葉の普及[編集]。 ロマンス」という言葉は、古フランス語や 古オック語を意味するラテン語の副詞Romaniceに由来する。これらの言語はローマ人の言語であるラテン語の子孫である。ロマニスという言葉が進化し て、まずロマンス諸語を指すようになり、やがてロマンス諸語で書かれた作品も指すようになった。騎士道ロマンというジャンルは当初、騎士の英雄的な武勇に 焦点を当てたもので、騎士道という意味でロマンティックという言葉が使われるようになった。ルネサンス以降、特にロマン主義時代においてジャンルが発展す るにつれ、現代的な意味での恋愛に焦点が当てられるようになった[34]。 西洋の伝統における「ロマンティックな愛」の一般的な考え方は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、主にフランス文化のそれに由来すると考えられてい る[by whom?]。この考え方が「ロマンティック」と「恋人」という言葉の結びつきに拍車をかけ、"loving like the Romans do"（ローマ人がするように愛する）といったロマンティックな愛を表す英語のフレーズを生み出した。しかし、このような結びつきの正確な起源は不明であ る。ロマンチック」という言葉やそれに相当する言葉は、他の文化圏では同じ意味合いを持たないかもしれないが、「ロマンチックな愛」という一般的な考え方 は、ある時点で文化を超え、概念として受け入れられていたようである[要出典]。 宮廷恋愛[編集］ 主な記事 宮廷恋愛 ロマンチックな愛という概念は、西洋文化では 宮廷愛という概念によって広まった。中世の騎士たちは、仕える貴族の女性たちと性交渉以外の関係を結んでいたと考えられている[35]。こうした関係は、 道徳的な行動規範としての騎士道から派生した礼儀作法の理論に由来する伝統の枠組みに彩られた複雑さの中で、非常に手の込んだ儀式化されたものであった [要出典]。 宮廷愛とドムネイの概念は、しばしばトルバドゥールの主題であり、当時の叙情的な物語や詩的な散文などの芸術的な試みの中に典型的に見られる。結婚は一般 的に形式的な取り決めであったため[36][要出典]、宮廷恋愛は時に夫婦間の結びつきに欠けていたかもしれない感情的な親密さの表現を許容していた [37]。また、思いやりや感情的な親密さも指していたかもしれない。騎士とその婦人、あるいは騎士が仕える一般的に身分の高い女性との間の絆は、場合に よってはそのような例の一つであったかもしれない[35][38]。 聖母マリアに対する宗教的な瞑想は、倫理やライフスタイルとしての騎士道の発展に部分的に関与していた。女性の名誉と彼女に対する騎士の献身は、すべての 女性に対する義務的な敬意と相まって、中世騎士のアイデンティティに大きく関わっていた。貴族の構成員は騎士道の原則を教育され、それが女性の価値に関す る態度の重要な変化を促した[39]。 D・W・ロバートソン・ジュニア[40]、ジョン・C・ムーア[41]、E・タルボット・ドナルドソン[42]などの近代史家は、宮廷恋愛の概念は近代の 発明であると考えている。ドナルドソンはこれを「宮廷恋愛の神話」と呼び、中世の文書にはその根拠がないとしている。他の学者は、宮廷恋愛は純粋に文学的 な慣習であったと考えている。中世にはこの概念を寓話的に用いた例は見られるが、現実に存在したという証拠を示す史料はない。歴史家ジョン・ベントンは、 法規範、裁判例、年代記、その他の歴史的文書に証拠となる文書がないことを発見した[43][44]。 |
| Types Romantic love is contrasted with platonic love, which in all usages precludes sexual relations, yet only in the modern usage does it take on a fully nonsexual sense, rather than the classical sense, in which sexual drives are sublimated. Unrequited love can be romantic in different ways: comic, tragic, or in the sense that sublimation itself is comparable to romance, where the spirituality of both art and egalitarian ideals is combined with strong character and emotions. Unrequited love is typical of the period of romanticism, but the term is distinct from any romance that might arise within it.[45] Romantic love may also be classified according to two categories, "popular romance" and "divine or spiritual" romance: Popular romance Popular romance may include, but is not limited to the following types: idealistic, normal intense (such as the emotional aspect of "falling in love"), predictable as well as unpredictable, consuming (meaning consuming of time, energy and emotional withdrawals and bids), intense but out of control (such as the aspect of "falling out of love") material and commercial (such as societal gain mentioned in a later section of this article), physical and sexual, and finally grand and demonstrative. Divine (or spiritual) romance Divine (spiritual) romance may include, but is not limited to these following types: realistic, as well as plausible unrealistic, optimistic as well as pessimistic (depending upon the particular beliefs held by each person within the relationship.), abiding (e.g. the theory that each person had a predetermined stance as an agent of choice; such as "choosing a husband" or "choosing a soul mate".), non-abiding (e.g. the theory that each person do not choose their actions, and therefore their romantic love involvement has been drawn from sources outside of themselves), predictable as well as unpredictable, self-control (such as obedience and sacrifice within the context of the relationship) or lack thereof (such as disobedience within the context of the relationship), emotional and personal, soulful (in the theory that the mind, soul, and body, are one connected entity), intimate, and infinite (such as the idea that love itself or the love of a God's "unconditional" love is or could be everlasting).[46] |
タイプ[編集]。 ロマンティックな愛は、プラトニックな愛と対比される。プラトニックな愛は、あらゆる用法において性的関係を排除するが、現代的な用法においてのみ、性的衝動が昇華された古典的な意味ではなく、完全に非性的な意味を持つ。 片思いは、コミカルなもの、悲劇的なもの、昇華そのものがロマンスに匹敵するという意味でのものなど、さまざまな意味でロマンチックでありうる。片思いはロマン主義の時代の典型的なものであるが、この言葉はその中で生じる可能性のあるロマンスとは区別される[45]。 ロマン主義的な恋愛は、「大衆的な恋愛」と「神的または精神的な恋愛」という2つのカテゴリーに分類することもできる： 大衆的恋愛 大衆的なロマンスには、理想主義的なもの、通常の激しいもの（「恋に落ちる」という感情的な側面など）、予測可能なもの、予測不可能なもの、消費的なもの （時間、エネルギー、感情的な引き出しや入札を消費することを意味する）、激しいが制御不能なもの（「恋に落ちる」という側面など）、物質的・商業的なも の（この記事の後のセクションで言及する社会的利益など）、肉体的・性的なもの、そして最後に壮大で示威的なものが含まれるが、これらに限定されるもので はない。 神聖な（または精神的な）ロマンス 神的（精神的）恋愛には、現実的なもの、もっともらしい非現実的なもの、楽観的なもの、悲観的なもの（恋愛関係において各人が抱いている特定の信念に依存 する）、幇間的なもの（例えば、「夫を選ぶ」「ソウルメイトを選ぶ」など、各人が選択の主体としてあらかじめ決められたスタンスを持っているという説）、 非幇間的なもの（例えば、「夫は選ばない」「ソウルメイトは選ばない」という説）があるが、これらに限定されるものではない。各人が自分の行動を選択する ことはなく、したがって彼らの恋愛への関与は、自分自身の外から引き出されたものであるという理論）、予測可能であると同時に予測不可能、自制心（関係の 文脈における服従や犠牲など）またはその欠如（関係の文脈における不服従など）、 感情的で個人的、魂的（心、魂、肉体はひとつのつながった存在であるという理論）、親密、無限（愛そのもの、あるいは神の「無条件の」愛は永遠である、あ るいは永遠に続く可能性があるという考えなど）。 [46] |
| Philosophy Roman copy of a Greek sculpture by Lysippus depicting Eros, the Greek personification of romantic love Plato Greek philosophers and authors have had many theories of love. Some of these theories are presented in Plato's Symposium. Six Athenian friends, including Socrates, drink wine and each give a speech praising the deity Eros. When his turn comes, Aristophanes says in his mythical speech that sexual partners seek each other because they are descended from beings with spherical torsos, two sets of human limbs, genitalia on each side, and two faces back to back. Their three forms included the three permutations of pairs of gender (i.e. one masculine and masculine, another feminine and feminine, and the third masculine and feminine) and they were split by the gods to thwart the creatures' assault on heaven, recapitulated, according to the comic playwright, in other myths such as the Aloadae.[47] This story is relevant to modern romance partly because of the image of reciprocity it shows between the sexes. In the final speech before Alcibiades arrives, Socrates gives his encomium of love and desire as a lack of being, namely, the being or form of beauty. René Girard Though there are many theories of romantic love—such as that of Robert Sternberg, in which it is merely a mean combining liking and sexual desire—the major theories involve far more insight. For most of the 20th century, Freud's theory of the family drama dominated theories of romance and sexual relationships. This gave rise to a few counter-theories. Theorists like Deleuze counter Freud and Jacques Lacan by attempting to return to a more naturalistic philosophy: René Girard argues that romantic attraction is a product of jealousy and rivalry—particularly in a triangular form. Girard, in any case, downplays romance's individuality in favor of jealousy and the love triangle, arguing that romantic attraction arises primarily in the observed attraction between two others. A natural objection is that this is circular reasoning, but Girard means that a small measure of attraction reaches a critical point insofar as it is caught up in mimesis. Shakespeare's plays A Midsummer Night's Dream, As You Like It, and The Winter's Tale are the best known examples of competitive-induced romance.[48] Girard's theory of mimetic desire is controversial because of its alleged sexism. This view has to some extent supplanted its predecessor, Freudian Oedipal theory. It may find some spurious support in the supposed attraction of women to aggressive men. As a technique of attraction, often combined with irony, it is sometimes advised that one feign toughness and disinterest, but it can be a trivial or crude idea to promulgate to men, and it is not given with much understanding of mimetic desire in mind. Instead, cultivating a spirit of self-sacrifice, coupled with an attitude of appreciation or contemplation, directed towards the other of one's attractions, constitutes the ideals of what we consider to be true romantic love. Mimesis is always the desire to possess, in renouncing it we offer ourselves as a sacrificial gift to the other.[49] Mimetic desire is often challenged by feminists, such as Toril Moi,[50] who argue that it does not account for the woman as inherently desired. Though the centrality of rivalry is not itself a cynical view, it does emphasize the mechanical in love relations. In that sense, it does resonate with capitalism and cynicism native to post-modernity. Romance in this context leans more on fashion and irony, though these were important for it in less emancipated times. Sexual revolutions have brought change to these areas. Wit or irony therefore encompass an instability of romance that is not entirely new but has a more central social role, fine-tuned to certain modern peculiarities and subversion originating in various social revolutions, culminating mostly in the 1960s.[51] Arthur Schopenhauer The process of courtship also contributed to Arthur Schopenhauer's pessimism, despite his own romantic success,[52] and he argued that to be rid of the challenge of courtship would drive people to suicide with boredom. Schopenhauer theorized that individuals seek partners looking for a "complement" or completing of themselves in a partner, as in the cliché that "opposites attract", but with the added consideration that both partners manifest this attraction for the sake of the species: But what ultimately draws two individuals of different sex exclusively to each other with such power is the will-to-live which manifests itself in the whole species, and here anticipates, in the individual that these two can produce, an objectification of its true nature corresponding to its aims. —World as Will and Representation, Volume 2, Chapter XLIV[53] Other philosophers This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (July 2018) (Learn how and when to remove this message) Later modern philosophers such as La Rochefoucauld, David Hume and Jean-Jacques Rousseau also focused on morality, but desire was central to French thought and Hume himself tended to adopt a French worldview and temperament. Desire in this milieu meant a very general idea termed "the passions", and this general interest was distinct from the contemporary idea of "passionate" now equated with "romantic". Love was a central topic again in the subsequent movement of Romanticism, which focused on such things as absorption in nature and the absolute, as well as platonic and unrequited love in German philosophy and literature. French philosopher Gilles Deleuze linked this concept of love as a lack mainly to Sigmund Freud, and Deleuze often criticized it. American views of romantic love Victor C. De Munck and David B. Kronenfeld conducted a study named "Romantic Love in the United States: Applying Cultural Models Theory and Methods".[54] This study was conducted through an investigation of two cultural model cases. It states that in America, "we have a rather and dynamic cultural model that is falsifiable and predictive of successful love relationships" Which supports that is popular for American people to successfully share feelings of romanticism with each other's partners. It describes American culture by stating: "The model is unique in that it combines passion with comfort and friendship as properties of romantic love." One of its main contributions is advising the reader that "For successful romantic love relations, a person would feel excited about meeting their beloved; make passionate and intimate love as opposed to only physical love; feel comfortable with the beloved, behaving in a companionable, friendly way with one's partner; listen to the other's concerns, offering to help out in various ways if necessary; and, all the while, keeping a mental ledger of the degree to which altruism and passion are mutual." |
哲学[編集］ ロマンチックな愛の擬人化であるエロスを描いたリュシッポスによるギリシア彫刻のローマ時代のコピー プラトン[編集］ ギリシアの哲学者や作家は恋愛について多くの理論を持っていた。これらの理論のいくつかは、プラトンの『シンポジウム』で紹介されている。ソクラテスを含 む6人のアテナイの友人たちがワインを飲み、それぞれエロス 神を賛美するスピーチをする。自分の番が来ると、アリストファネスは 神話的な演説の中で、性的パートナーは球形の胴体、2組の人間の手足、左右の生殖器、背中合わせの2つの顔を持つ存在の子孫であるため、お互いを求め合う のだと言う。彼らの3つの形態には、性別のペアの3つの順列（すなわち、1つは男性的で男性的、もう1つは女性的で女性的、そして3つ目は男性的で女性 的）が含まれており、彼らは神々によって分割され、アローダエのような他の神話で再現された、生き物たちの天国への襲撃を阻止した[47]。 この物語が現代のロマンスに関連しているのは、それが男女間の互恵性のイメージを示しているからでもある。アルキビアデスが到着する前の最後の演説で、ソクラテスは愛と欲望を、存在の欠如、すなわち美の存在や形として賛辞を贈っている。 ルネ・ジラール[編集]。 ロバート・スタンバーグの理論のように、恋愛は単に好意と性的欲望を組み合わせたものに過ぎないという理論もあるが、主要な理論にははるかに多くの洞察が 含まれている。20世紀の大半は、フロイトの家族ドラマ理論が恋愛と性的関係の理論を支配していた。そのため、いくつかの対抗理論が生まれた。ドゥルーズ のような理論家は、より自然主義的な哲学への回帰を試みることで、フロイトやジャック・ラカンに対抗した： ルネ・ジラールは、ロマンティックな魅力は嫉妬とライバル関係の産物であると主張する。 いずれにせよ、ジラールは嫉妬と 三角関係を優先してロマンスの個別性を軽視し、ロマンチックな魅力は主として二人の他者間に観察される魅力の中で生じると主張する。これは循環的な推論で あるというのが自然な反論であるが、ジラールが言いたいのは、わずかな魅力がミメーシスに巻き込まれる限りにおいて臨界点に達するということである。シェ イクスピアの戯曲『真夏の夜の夢』、『お気に召すまま』、『冬物語』は、競争誘発的ロマンスの最もよく知られた例である[48]。 ジラールの模倣的欲望の理論は、その性差別の疑惑から物議をかもしている。この見解は、その前身であるフロイトのエディプス理論にある程度取って代わっ た。女性が攻撃的な男性に惹かれるとされるのは、偽りの裏付けかもしれない。魅力のテクニックとして、しばしば皮肉と組み合わせて、強気で無関心を装うよ うにアドバイスされることもあるが、男性に広めるには些細で粗雑な考えであり、擬態願望をあまり理解していない。それよりも、自己犠牲の精神を養い、自分 の魅力の他方に向けられる感謝や観照の態度と相まって、私たちが真のロマンチックな愛と考えるものの理想を構成している。ミメーシスとは常に所有したいと いう欲望であり、それを放棄することで、私たちは自分自身を犠牲的な贈り物として他者に捧げるのである[49]。 ミメーシス的欲望は、トリル・モワ[50]のようなフェミニストによってしばしば異議を唱えられる。 ライバル関係の中心性はそれ自体シニカルな見方ではないが、恋愛関係における機械的なものを強調している。その意味では、ポストモダン特有の資本主義や シニシズムと共鳴している。この文脈におけるロマンスは、よりファッションや皮肉に傾いているが、解放されていない時代には、これらはロマンスにとって重 要だった。性革命はこれらの分野に変化をもたらした。したがって、ウィットやアイロニーは、まったく新しいものではないが、より中心的な社会的役割を持つ ロマンスの不安定さを包含している。 アーサー・ショーペンハウアー[編集]。 ショーペンハウアーは、求婚という挑戦から解放されることは、人々を退屈で自殺に追い込むことになると主張した[52]。ショーペンハウアーは、「正反対 のものが引き合う」という決まり文句のように、個人はパートナーに「補完物」、つまり自分自身を完成させるものを求めて相手を求めるが、種のためにこの魅 力を顕在化させるという配慮も加わっていると理論化した： しかし、最終的に異なる性を持つ2つの個体が、そのような力をもって互いを排他的に引き寄せるのは、種全体に現れる「生きようとする意志」であり、この2 つが生み出す個体において、その目的に対応する本性の客観化を予期しているのである。-意志と表象としての世界』第2巻、第XLIV章[53]。 その他の哲学者[編集］ このセクションは出典を引用して いない 。信頼できる情報源への引用を追加することで、このセクションの改善にご協力いただきたい。ソースのないものは異議申し立てされ、削除される可能性がある。(2018年7月）（このメッセージを削除する方法とタイミングを学ぶ） ラ・ロシュフコー、デイヴィッド・ヒューム、ジャン＝ジャック・ルソーといった後の近代哲学者も道徳に焦点を当てたが、欲望はフランス思想の中心であり、 ヒューム自身もフランス的な世界観と気質を取り入れる傾向があった。このような環境における欲望とは、「情念」と呼ばれる非常に一般的な考えを意味し、こ の一般的な関心は、現在「ロマンティック」と同一視される「情熱的」という現代的な考えとは異なっていた。自然への吸収や絶対的なもの、またドイツの哲学 や文学におけるプラトニックな愛や片思いに焦点を当てたロマン主義運動において、愛は再び中心的なテーマとなった。 フランスの哲学者ジル・ドゥルーズは、この欠如としての愛の概念を主にジークムント・フロイトと結びつけ、ドゥルーズはしばしばこれを批判した。 アメリカの恋愛観[編集］ ヴィクター・C・デ・マンックとデヴィッド・B・クローネンフェルドは、「アメリカにおけるロマンチックな恋愛」という研究を行った： この研究は、2つの文化モデル事例の調査を通じて行われた[54]。この研究では、アメリカには「恋愛関係の成功を予測し、反証可能な、むしろダイナミッ クな文化モデルがある」と述べている。同書はアメリカ文化についてこう述べている： 「このモデルは、ロマンチックな恋愛の特性として、情熱と快適さと友情を兼ね備えているという点でユニークである。その主な貢献の一つは、"ロマンチック な恋愛関係を成功させるためには、人は最愛の人に会うことに興奮を感じ、肉体的な愛だけでなく、情熱的で親密な愛を育み、最愛の人と一緒にいることに心地 よさを感じ、相手と仲間意識を持って友好的に振る舞い、相手の心配事に耳を傾け、必要であればさまざまな方法で手助けを申し出、そして、その間ずっと、利 他主義と情熱がお互いにどの程度であるかを心の台帳に記録しておくことである。"と読者にアドバイスしていることである。 |
| Literature Further information: Romance novel  Archetypal lovers in Romeo and Juliet by Frank Dicksee, 1884. The play ranks with Hamlet as one of Shakespeare's most popular plays. It legacy can be seen on its many adaptations in ballet, music and cinema.  Cover of Zhuchun yuan (The Garden of Spring Residence) written by Wuhang Yeke, an 18th-century Chinese caizi jiaren ("scholar and beauty") romantic novel, a representative type of romantic fiction.[55][56][57] Shakespeare and Søren Kierkegaard share a similar viewpoint that marriage and romance are not harmoniously in tune with each other. In Shakespeare's Measure for Measure, for example, "...there has not been, nor is there at this point, any display of affection between Isabella and the Duke, if by affection we mean something concerned with sexual attraction. The two at the end of the play love each other as they love virtue."[58] In Romeo and Juliet, in saying "all combined, save what thou must combine By holy marriage", Romeo implies that it is not marriage with Juliet that he seeks but simply to be joined with her romantically. Kierkegaard addressed these ideas in works such as Either/Or and Stages on Life's Way: In the first place, I find it comical that all men are in love and want to be in love, and yet one never can get any illumination upon the question what the lovable, i.e., the proper object of love, really is.[59] In his 2008 book How to Make Good Decisions and Be Right All the Time, British writer Iain King tried to establish rules for romance applicable across most cultures. He concluded on six rules, including: Do not flirt with someone unless you mean it. Do not pursue people who you are not interested in, or who are not interested in you. In general, express your affection or uncertainty clearly, unless there is a special reason not to.[60] |
文学[編集］ さらに詳しい情報 ロマンス小説 フランク・ディックシー作『ロミオとジュリエット』（1884年）における典型的な恋人たち。この戯曲は、ハムレットと並んでシェイクスピアの最も人気のある戯曲のひとつである。この戯曲の遺産は、バレエ、音楽、映画における多くの翻案で見ることができる。 18世紀中国の代表的な恋愛小説である『 学者と美女』[55][56][57]。 シェイクスピアとセーレン・キェルケゴールは、結婚と恋愛は調和していないという同じような視点を共有している。例えば、シェイクスピアの『メジャー・ フォー・メジャー』では、「......イザベラと公爵の間には、愛情表現がなかったし、この時点でもない。ロメオとジュリエット』では、ロメオは「すべ てを合わせて、汝が聖なる婚姻によって合わせなければならないものを除いて」と言うことで、自分が求めているのはジュリエットとの結婚ではなく、単に彼女 と恋愛的に結ばれることであることを暗示している。 キルケゴールは『Either/Or』や『Stages on Life's Way』などの作品で、こうした考えを取り上げている： 第一に、私は、すべての人が恋をしていて、恋したがっているにもかかわらず、愛すべきもの、すなわち愛の適切な対象が本当は何であるかという疑問について、人は何の光も得ることができないということが滑稽であると思う」[59]。 イギリスの作家であるイアン・キングは、2008年に出版した『How to Make Good Decisions and Be Right All the Time』という本の中で、ほとんどの文化圏で通用する恋愛のルールを確立しようと試みた。彼は次のような6つのルールに結論づけた： 本気でない限り、誰かといちゃつかない。 興味のない人、あるいは自分に興味のない人を追いかけない。 一般的に、特別な理由がない限り、愛情や不確実性をはっきりと表現すること[60]。 |
| Psychology This article may require cleanup to meet Wikipedia's quality standards. The specific problem is: Very awkward prose. No indication why the cited authors are significant. Please help improve this article if you can. (September 2018) (Learn how and when to remove this message) Many theorists attempt to analyze the process of romantic love.[61][62][63][64] Anthropologist Helen Fisher, in her book Why We Love,[65] uses brain scans to show that love is the product of a chemical reaction in the brain. Norepinephrine and dopamine, among other brain chemicals, are responsible for excitement and bliss in humans as well as non-human animals. Fisher uses MRI to study the brain activity of a person "in love" and she concludes that love is a natural drive as powerful as hunger. Psychologist Karen Horney in her article "The Problem of the Monogamous Ideal",[66] indicates that the overestimation of love leads to disillusionment; the desire to possess the partner results in the partner wanting to escape; and the friction against sex result in non-fulfillment. Disillusionment plus the desire to escape plus non-fulfillment result in a secret hostility, which causes the other partner to feel alienated. Secret hostility in one and secret alienation in the other cause the partners to secretly hate each other. This secret hate often leads one or the other or both to seek love objects outside the marriage or relationship. Psychologist Harold Bessell in his book The Love Test,[67] reconciles the opposing forces noted by the above researchers and shows that there are two factors that determine the quality of a relationship. Bessell proposes that people are drawn together by a force he calls "romantic attraction", which is a combination of genetic and cultural factors. This force may be weak or strong and may be felt to different degrees by each of the two love partners. The other factor is "emotional maturity", which is the degree to which a person is capable of providing good treatment in a love relationship. It can thus be said that an immature person is more likely to overestimate love, become disillusioned, and have an affair whereas a mature person is more likely to see the relationship in realistic terms and act constructively to work out problems. Romantic love, in the abstract sense of the term, is traditionally considered to involve a mix of emotional and sexual desire for another as a person. However, Lisa M. Diamond, a University of Utah psychology professor, proposes that sexual desire and romantic love are functionally independent[68] and that romantic love is not intrinsically oriented to same-gender or other-gender partners. She also proposes that the links between love and desire are bidirectional as opposed to unilateral. Furthermore, Diamond does not state that one's sex has priority over another sex (a male or female) in romantic love because her theory suggests[according to whom?] it is as possible for someone who is homosexual to fall in love with someone of the other gender as for someone who is heterosexual to fall in love with someone of the same gender.[69] In her 2012 review of this topic, Diamond emphasized that what is true for men may not be true for women. According to Diamond, in most men sexual orientation is fixed and most likely innate, but in many women sexual orientation may vary from 0 to 6 on the Kinsey scale and back again.[70] Martie Haselton, a psychologist at UCLA, considers romantic love a "commitment device" or mechanism that encourages two humans to form a lasting bond. She has explored the evolutionary rationale that has shaped modern romantic love and has concluded that long-lasting relationships are helpful to ensure that children reach reproductive age and are fed and cared for by two parents. Haselton and her colleagues have found evidence in their experiments that suggest love's adaptation. The first part of the experiments consists of having people think about how much they love someone and then suppress thoughts of other attractive people. In the second part of the experiment the same people are asked to think about how much they sexually desire those same partners and then try to suppress thoughts about others. The results showed that love is more efficient in pushing out those rivals than sex.[71] Research by the University of Pavia[who?] suggests that romantic love lasts for about a year (similar to limerence) before being replaced by a more stable, non-passionate "companionate love".[72] In companionate love, changes occur from the early stage of love to when the relationship becomes more established and romantic feelings seem to end. However, research from Stony Brook University in New York suggests that some couples keep romantic feelings alive for much longer.[73] Attachment patterns Attachment styles that people develop as children can influence the way that they interact with partners in adult relationships, with secure attachment styles being associated with healthier and more trusting relationships than avoidant or anxious attachment styles.[74][75] Hazen and Shaver found that adult romantic attachment styles were similar to the categories of secure, avoidant, and anxious that had previously been studied in children's attachments to their caregivers, demonstrating that attachment styles are stable across the lifespan.[76] Later on, researchers distinguished between dismissive avoidant attachment and fearful avoidant attachment.[77] Others have found that secure adult attachment, leading to the ability for intimacy and confidence in relationship stability, is characterized by low attachment-related anxiety and avoidance, while the fearful style is high on both dimensions, the dismissing style is low on anxiety and high on avoidance, and the preoccupied style is high on anxiety and low on avoidance.[78] Romantic love definition/operationalization Irving Singer [79][80][81] first defined love based on four Greek terms: eros, meaning the search for beauty; philia, the feelings of affection in close friendships, nomos, the submission of and obedience to higher or divine powers, and agape, the bestowal of love and affection for the divine powers. While Singer did believe that love was important to world culture, he did not believe that romantic love played a major role.[81] However, Susan Hendrick and Clyde Hendrick at Texas Tech University [82][83] have theorized that romantic love will play an increasingly important cultural role in the future, as it is considered an important part of living a fulfilling life. They also theorized that love in long-term romantic relationships has only been the product of cultural forces that came to fruition within the past 300 years. By cultural forces, they mean the increasing prevalence of individualistic ideologies, which are the result of an inward shift of many cultural worldviews. Passionate and companionate love Main article: Passionate and companionate love Researchers have determined that romantic love is a complex emotion that can be divided into either passionate or companionate forms.[84] Berscheid and Walster [85] and Hatfield[86] found that these two forms can co-exist, either simultaneously or intermittently. Passionate love is an arousal-driven emotion that often gives people extreme feelings of happiness, and can also give people feelings of anguish.[citation needed] Companionate love is a form that creates a steadfast bond between two people, and gives people feelings of peace. Researchers have described the stage of passionate love as "being on cocaine", since during that stage the brain releases the same neurotransmitter, dopamine, as when cocaine is being used.[87] It is also estimated that passionate love (as with limerence) lasts for about twelve to eighteen months.[88] Hendrick and Hendrick studied college students who were in the early stages of a relationship and found that almost half reported that their significant other was their closest friend, providing evidence that both passionate and companionate love exist in new relationships.[89] Conversely, in a study of long-term marriages, Contreras, Hendrick, and Hendrick found that couples endorsed measures of both companionate love and passionate love and that passionate love was the strongest predictor of marital satisfaction, showing that both types of love can endure throughout the years.[90] The triangular theory of love Psychologist Robert Sternberg[91] developed the triangular theory of love. He theorized that love is a combination of three main components: passion (physical arousal); intimacy (psychological feelings of closeness); and commitment (the sustaining of a relationship). He also theorized that the different combinations of these three components could yield up to seven different forms of love. These include popularized forms such as romantic love (intimacy and passion) and consummate love (passion, intimacy, and commitment). The other forms are liking (intimacy), companionate love (intimacy and commitment), empty love (commitment), fatuous love (passion and commitment), and infatuation (passion). Studies on Sternberg's theory love found that intimacy most strongly predicted marital satisfaction in married couples, with passion also being an important predictor (Silberman, 1995.[92] On the other hand, Acker and Davis[93] found that commitment was the strongest predictor of relationship satisfaction, especially for long-term relationships. The self-expansion theory of romantic love Researchers Arthur and Elaine Aron theorized that humans have a basic drive to expand their self-concepts. Further, their experience with Eastern concepts of love caused them to believe that positive emotions, cognitions, and relationships in romantic behaviors all drive the expansion of a person's self-concept.[94] A study following college students for 10 weeks showed that those students who fell in love over the course of the investigation reported higher feelings of self-esteem and self-efficacy than those who did not.[95] Mindful relationships Gottman studies the components of a flourishing romantic relationship have been studied in the lab [96] Gottman & Silver, 1999.[97] He used physiological and behavioral measures during couples' interactions to predict relationship success and found that five positive interactions to one negative interaction are needed to maintain a healthy relationship. He established a therapy intervention for couples that focused on civil forms of disapproval, a culture of appreciation, acceptance of responsibility for problems, and self-soothing. [98] Relationship behaviors Recent research suggests that romantic relationships impact daily behaviors and people are influenced by the eating habits of their romantic partners. Specifically, in the early stages of romantic relationships, women are more likely to be influenced by the eating patterns (i.e., healthiness/unhealthiness) of men. However, when romantic relationships are established, men are influenced by the eating patterns of women.[99] Relationship maintenance Daniel Canary from the International Encyclopedia of Marriage[100] describes relationship maintenance as "At the most basic level, relational maintenance refers to a variety of behaviors used by partners in an effort to stay together." Maintaining stability and quality in a relationship is the key to success in a romantic relationship. He says that: "simply staying together is not sufficient; instead, the quality of the relationship is important. For researchers, this means examining behaviors that are linked to relational satisfaction and other indicators of quality." Canary suggests using the work of John Gottman, an American physiologist best known for his research on marital stability for over four decades, serves as a guide for predicting outcomes in relationships because "Gottman emphasizes behaviors that determine whether or not a couple gets divorced".[101] Furthermore, Canary also uses the source from Stafford and Canary,[102] a journal on Communication Monographs, because they created five great strategies based on maintaining quality in a relationship, the article's strategies are to provide: Positivity: being joyful and optimistic, not criticizing each other. Assurances: proving one's commitment and love. Openness: to be honest with one another according to what they want in the relationship. Social networks: efforts into involving friends and family in their activities. Sharing tasks: complementing each other's needs based on daily work. On relational maintenance, Steven McCornack and Joseph Ortiz, the authors of the book Choices & Connection, state that relationship maintenance "refers to the use of communication behaviors to keep a relationship strong and to ensure that each party continues to draw satisfaction from the relationship".[103] Physiology Researchers such as Feeney and Noller question the stability of attachment style across the life span since studies that measured attachment styles at time points ranging from two weeks to eight months found that one out of four adults' attachment style changed.[104] Furthermore, a study by Lopez and Gormley found that attachment styles could change during the first year of college and that changes to more secure attachment styles were associated with adjustments in self-confidence ratings and coping styles.[105] On the other hand, attachment styles in childhood mirror the ones found in adult romantic relationships.[106] In addition, research has shown that building interpersonal connections strengthens neural regulatory systems that are involved in emotions of empathy, enjoyment of positive social events, and stress management,[107][108] providing evidence that early social interactions affect adult relationships. Another topic of controversy in the field of romantic relationships is that of domestic abuse. Following the theory that romantic love evolved as a byproduct of survival, it can be said that in some instances, it has turned into a maladaptation. Oxytocin (OT) is a neurophysical hormone produced in the brain. It is known to cause a decrease in stress response. It also can cause an increase in feelings of attachment. In the beginning stages of a romantic relationship, OT levels surge and then remain relatively stable over the duration of the relationship. The higher the surge of OT, the greater the likelihood is of partners staying together.[109] It plays an important role in increasing positive interpersonal behaviors such as trust, altruism, empathy, etc.[110] This response is not universal and can in fact, cause the opposite to occur depending on environment and individual. Individuals ranked high in rejection sensitivity exhibited aggressive tendencies and decreased willingness for cooperation, indicating a link between oxytocin and relationship maintenance.[111] The feelings associated with romantic love function to ensure the greater reproductive fitness of individuals. The obligations of individuals in romantic relationships to preserve these bonds are based in kin selection theory, where by exhibiting aggressive behavior, a mate can use intimidation and dominance to ward off other potential predators, thus protecting the pair bond and their actual or potential offspring. This has however evolved to the point where it has become detrimental to the fitness of individuals; what is causing attachment to occur in a relationship, is now causing one partner to harm the other. In the search for the root of intimate partner violence (IPV), intranasal oxytocin was administered to a control group and a group of participants with aggressive tendencies. Participants were then surveyed on how willing they were to engage in five behaviors towards their romantic partner. What they found was that oxytocin increased IPV inclinations only among the participants with a predisposition towards aggressive tendencies.[112] |
心理学[編集］ この記事はウィキペディアの品質基準を満たすためにクリーンアップが 必要かも しれない。具体的な問題は 非常にぎこちない文章である。引用された著者が重要である理由が示されていない。可能であれば、この記事の改善にご協力いただきたい。(2018年9月） （このメッセージを削除する方法とタイミングを学ぶ） 多くの理論家が恋愛のプロセスを分析しようと試みている[61][62][63][64]。 人類学者のヘレン・フィッシャーは、その著書『人はなぜ愛するのか』[65]の中で、脳スキャンを用いて、愛は脳内の化学反応の産物であることを示してい る。ノルエピネフリンや ドーパミンなどの脳内化学物質は、人間だけでなく、人間以外の動物においても興奮や至福感をもたらす。フィッシャーはMRIを使って「恋をしている」人の 脳活動を研究し、恋は空腹と同じくらい強力な自然な衝動であると結論づけた。 心理学者のカレン・ホーニーは、その論文「一夫一婦制の理想の問題」[66]の中で、愛の過大評価は幻滅を招き、相手を所有したいという欲求は逃げ出した くなり、セックスに対する摩擦は非充足をもたらすと指摘している。幻滅＋逃避願望＋非充足の結果、密かな敵意が生まれ、それがもう一方のパートナーに疎外 感を抱かせる。一方の密かな敵意と他方の密かな疎外感は、パートナー同士が密かに憎しみ合う原因となる。この密かな憎しみは、しばしばどちらか一方、ある いは両方を、結婚や恋愛の外に愛の対象を求めるようにさせる。 心理学者ハロルド・ベッセルはその著書『愛のテスト』[67]の中で、上記の研究者が指摘した相反する力を調整し、関係の質を決定する2つの要因があるこ とを示している。ベッセルは、人は遺伝的要因と文化的要因の組み合わせである「ロマンチックな魅力」と彼が呼ぶ力によって引き寄せられると提唱している。 この力は弱かったり強かったりし、2人の恋愛相手によって感じられる度合いも異なる。もう1つの要素は「情緒的成熟度」であり、これは人が恋愛関係におい て良い待遇を提供できる度合いである。したがって、未熟な人は恋愛を過大評価し、幻滅し、浮気をする可能性が高いが、成熟した人は恋愛関係を現実的にとら え、問題を解決するために建設的に行動する可能性が高いと言える。 抽象的な意味でのロマンチックな愛とは、他者に対する感情的な欲求と性的な欲求が混在したものであると伝統的に考えられてきた。しかし、ユタ大学の 心理学教授であるリサ・M・ダイアモンドは、性的欲求とロマンティックな愛は機能的に独立しており[68]、ロマンティックな愛は同性または異性のパート ナーを本質的に志向するものではないと提唱している。彼女はまた、愛と欲望の結びつきは、一方的なものではなく双方向的なものであると提唱している。さら に、ダイヤモンドは、恋愛において自分の性が他の性（男性または女性）よりも優先されるとは述べていない。なぜなら、彼女の理論は、同性愛の人が他の性の 人を好きになることは、異性愛の人が同性の人を好きになることと同じくらい可能であることを示唆しているからである[69]。このトピックに関する 2012年のレビューにおいて、ダイヤモンドは、男性に当てはまることが女性に当てはまるとは限らないことを強調している。ダイアモンドによれば、ほとん どの男性において性的指向は固定的であり、生得的である可能性が高いが、多くの女性において性的指向はキンゼー・スケールの0から6まで変化し、また戻る 可能性がある[70]。 UCLAの心理学者であるマーティ・ハセルトンは、ロマンチックな恋愛を、二人の人間が永続的な絆を結ぶことを促す「コミットメント装置」、あるいはその メカニズムであると考えている。彼女は、現代のロマンチックな恋愛を形成してきた進化論的根拠を探求し、長続きする関係は、子どもが生殖年齢に達し、二人 の親に養われ世話されるようにするのに役立つと結論づけた。ハセルトンと彼女の同僚たちは、恋愛の適応を示唆する証拠を実験で発見した。実験の前半は、あ る人をどれだけ愛しているかを考えさせ、他の魅力的な人のことを考えないようにさせる。実験の第2部では、同じ人たちに、同じ相手をどれだけ性的に欲して いるかを考えてもらい、その後、他の人たちのことを考えるのを抑えてもらう。その結果、愛がセックスよりも、そうしたライバルを押し出すのに効率的である ことが示された[71]。 パヴィア大学[誰？]の研究によると、恋愛は約1年間続き（痴情に似ている）、その後、より安定した、情熱的でない「伴侶的な愛」に取って代わられる [72]。伴侶的な愛では、恋愛の初期段階から、関係がより確立され、恋愛感情が終わるように見えるまでに変化が起こる。しかし、ニューヨークのストー ニー・ブルック大学の研究によると、恋愛感情をずっと長く持ち続けるカップルもいることが示唆されている[73]。 愛着パターン[編集］ 子どもの頃に身につけた愛着スタイルは、大人の人間関係におけるパートナーとの関わり方に影響を与える可能性があり、安全な愛着スタイルは回避型や不安型 の愛着スタイルよりも、より健康的で信頼関係のある人間関係と関連している[74][75]。ヘイゼンとシェイヴァーは、大人の恋愛における愛着スタイル は、子どもの養育者に対する愛着において以前に研究されていた安全、回避、不安のカテゴリーと類似していることを発見し、愛着スタイルは生涯にわたって安 定していることを実証した。 [その後、研究者たちは棄却的回避型愛着と恐怖的回避型愛着とを区別した[76]。他の研究者たちは、親密な関係を築き、関係の安定性に自信を持つように なる成人の安全な愛着は、愛着に関連した不安と回避が低いという特徴がある一方で、恐怖的スタイルは両方の次元で高く、棄却的スタイルは不安が低く回避が 高く、夢中的スタイルは不安が高く回避が低いという特徴があることを発見した[78]。 ロマンチックな愛の定義／運用[編集]。 アーヴィング・シンガー[79][80][81]は最初にギリシャ語の4つの用語に基づいて愛を定義した：美の探求を意味するエロス、親密な友人関係にお ける愛情の感情であるフィリア、高次の力または神の力への服従と従順であるノモス、そして神の力に対する愛と愛情の授与であるアガペーである。しかし、テ キサス工科大学のスーザン・ヘンドリックとクライド・ヘンドリック[82][83]は、恋愛は充実した人生を送るための重要な要素であると考えられている ため、恋愛は今後ますます重要な文化的役割を果たすだろうと理論化している。彼らはまた、長期的な恋愛関係における愛は、過去300年以内に結実した文化 的な力の産物でしかないと理論化している。文化的な力とは、個人主義的なイデオロギーの普及を意味し、多くの文化的世界観が内向きに変化した結果である。 情熱的な愛と伴侶的な愛[編集]。 主な記事 情熱的な愛と伴侶的な愛 研究者たちは、恋愛は情熱的な形と伴侶的な形に分けられる複雑な感情であると断定している[84]。Berscheid and Walster[85]とHatfield[86]は、この2つの形が同時に、あるいは断続的に共存しうることを発見した。情熱的な愛は、しばしば人々に 極度の幸福感を与え、また人々に苦悩の感情を与えることもある覚醒主導型の感情である[要出典]。伴侶的な愛は、二人の間に揺るぎない絆を生み出し、人々 に安らぎの感情を与える形態である。研究者たちは、情熱的な愛の段階を「コカインをやっている状態」と表現しているが、これは、その段階では、脳がコカイ ンを使用しているときと同じ神経伝達物質であるドーパミンを放出するからである[87]。また、情熱的な愛は（痴情と同様に）約12～18ヶ月続くと推定 されている[88]。 ヘンドリックとヘンドリックは交際の初期段階にある大学生を調査し、約半数が自分の大切な人は最も親しい友人であると報告していることを発見し、新しい交 際関係には情熱的な愛と伴侶的な愛の両方が存在するという証拠を示している[89]。逆に、コントレラス、ヘンドリック、ヘンドリックは長期的な結婚の研 究において、カップルが伴侶的な愛と情熱的な愛の両方の尺度を支持し、情熱的な愛が夫婦の満足度の最も強い予測因子であることを発見し、両方のタイプの愛 が長年にわたって持続しうることを示している[90]。 愛の三角理論[編集］ 心理学者ロバート・スターンバーグ[91]は三角形の恋愛理論を開発した。彼は、愛とは、情熱（肉体的興奮）、親密さ（親密さの心理的感情）、コミットメ ント（関係の持続）の3つの主要な要素の組み合わせであると理論化した。また、これら3つの要素の組み合わせによって、7つの異なる愛の形が生まれると理 論化した。その中には、ロマンチックな愛（親密さと情熱）や完全な愛（情熱、親密さ、献身）といった一般化された形も含まれる。その他の形としては、好意 （親密さ）、伴侶愛（親密さとコミットメント）、空虚な愛（コミットメント）、熱愛（情熱とコミットメント）、熱愛（情熱）がある。スタンバーグの恋愛理 論に関する研究によれば、親密性は既婚カップルの夫婦関係満足度を最も強く予測し、情熱も重要な予測因子であった（Silberman, 1995[92]）。一方、アッカーとデイヴィス[93]は、コミットメントは、特に長期的な関係において、関係満足度を最も強く予測する因子であること を明らかにした。 恋愛の自己拡大理論[編集]。 研究者のアーサー・アロンとエレイン・アロンは、人間には自己概念を拡大しようとする基本的な衝動があると理論化した。さらに、東洋の恋愛概念に関する経 験から、肯定的な感情、認知、恋愛行動における関係性のすべてが、人の自己概念の拡大を促すと考えた[94]。大学生を10週間追跡調査した研究による と、調査期間中に恋愛をした学生は、そうでない学生よりも自尊心と自己効力感が高いことが報告された[95]。 マインドフルな人間関係[編集］ ゴットマンは、恋愛関係を繁栄させるための要素を研究室で研究している[96]Gottman & Silver, 1999.[97]彼は、カップルの相互作用中の生理学的および行動学的測定を用いて関係の成功を予測し、健全な関係を維持するためには、5つの肯定的な 相互作用に対して1つの否定的な相互作用が必要であることを発見した。彼はカップルのためのセラピー介入を確立し、不承認の市民的形態、感謝の文化、問題 に対する責任の受容、自己慰静に焦点を当てた。[98] 人間関係の行動[編集］ 最近の研究では、恋愛関係は日常行動に影響を与え、人は恋愛相手の食習慣に影響されることが示唆されている。具体的には、恋愛関係の初期段階では、女性は 男性の食パターン（すなわち、健康／不健康）の影響を受けやすい。しかし、恋愛関係が確立すると、男性は女性の食パターンに影響を受けるようになる [99]。 人間関係の維持[編集］ 国際結婚百科事典[100]のダニエル・カナリアは、関係維持について「最も基本的なレベルでは、関係維持とは、パートナーが一緒にいるために用いるさま ざまな行動を指す」と説明している。関係の安定と質を維持することが、恋愛関係における成功の鍵である。彼はこう言う： 「単に一緒にいるだけでは十分ではなく、関係の質が重要である。研究者にとって、これは関係満足度やその他の質の指標に関連する行動を調べることを意味す る」。カナリーは、40年以上にわたって夫婦関係の安定に関する研究で最もよく知られているアメリカの生理学者であるジョン・ゴットマンの研究を利用する ことを提案しているが、「ゴットマンは、夫婦が離婚するかどうかを決定する行動を重視している」ので、人間関係の結果を予測するための指針として役立つ [101]。 さらに、カナリーは、Stafford and Canary、[102]Communication Monographsの雑誌からのソースも使用している。彼らは、関係の質を維持することに基づいて5つの素晴らしい戦略を作成したため、記事の戦略は提 供することである： 積極性：喜びと楽観性を持ち、互いを批判しない。 確約：自分のコミットメントと愛を証明する。 開放性：関係において何を望んでいるのか、お互いに正直になる。 社会的ネットワーク：友人や家族を活動に巻き込む努力をする。 仕事の分担：日々の仕事をベースに、お互いのニーズを補い合う。 関係維持について、『Choices & Connection』という本の著者であるSteven McCornackとJoseph Ortizは、関係維持とは「関係を強固に保ち、各当事者が関係から満足を引き出し続けるためのコミュニケーション行動の使用を指す」と述べている [103]。 生理学[編集］ フィーニーやノラーなどの研究者は、愛着スタイルを2週間から8ヵ月の時点で測定した研究では、成人の4人に1人の愛着スタイルが変化していることを発見 していることから、生涯にわたる愛着スタイルの安定性に疑問を呈している[104]。 さらに、ロペスとゴームリーによる研究では、大学1年の間に愛着スタイルが変化する可能性があり、より安全な愛着スタイルへの変化は、自信の評価や対処ス タイルの調整と関連していることを発見している[105]。 [105]一方、幼少期の愛着スタイルは成人の恋愛関係で見られるものを反映している[106]。さらに、対人関係の構築は、共感の感情、肯定的な社会的 出来事の享受、ストレス管理に関与する神経調節系を強化することが研究で示されており[107][108]、幼少期の社会的相互作用が成人後の人間関係に 影響を与えることを示す証拠となっている。 恋愛関係の分野で論争になっているもう一つの話題は、家庭内虐待である。恋愛は生存の副産物として進化したという説に従えば、場合によっては不適応に転化 しているともいえる。オキシトシン（OT）は脳内で生成される神経生理学的ホルモンである。ストレス反応を低下させることが知られている。また、愛着の感 情を増大させることもある。恋愛関係の初期段階では、OTの濃度は急上昇し、その後関係が続く間は比較的安定している。OTは、信頼、利他主義、共感な ど、肯定的な対人行動を増加させる上で重要な役割を果たしている[110]。拒絶感受性が高い人は攻撃的傾向を示し、協力意欲が低下することから、オキシ トシンと関係維持の関連性が示されている[111]。 ロマンチックな愛に関連する感情は、個体の繁殖適性を高めるために機能する。恋愛関係にある個体がこのような絆を維持する義務は、血縁淘汰理論に基づいて いる。攻撃的な行動を示すことで、交尾相手は威嚇と優位性を使って他の潜在的な捕食者を追い払うことができ、ペアの絆と実際のまたは潜在的な子孫を守るこ とができる。しかしこれは、個体のフィットネスにとって有害なものへと進化してきた。関係性の中で愛着が生じる原因となっていたものが、今では一方のパー トナーが他方のパートナーに危害を加える原因となっているのだ。 親密なパートナーからの暴力（IPV）の根源を探るため、オキシトシン経鼻投与が対照群と攻撃的傾向のある参加者群に行われた。その後、参加者は恋愛相手 に対して5つの行動を取るかどうか調査された。その結果、オキシトシンは、攻撃的傾向の素因を持つ参加者においてのみ、IPV傾向を増加させることがわ かった[112]。 |
リ ンク
文 献
そ の他の情報
Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
☆
☆