シェリー・タークルの研究
Study on Sherry Turkle, (b.1948)
Joshua 1:1 as recorded in the Aleppo Codex;
主のしもべモーセが死んだ後、主はモーセの従者、ヌンの子ヨシュアに言われた
シェリー・タークルの研究
Study on Sherry Turkle, (b.1948)
Joshua 1:1 as recorded in the Aleppo Codex;
主のしもべモーセが死んだ後、主はモーセの従者、ヌンの子ヨシュアに言われた
シェリー・タークル（Sherry Turkle, 1948年6月18日生まれ）は、マサチューセッツ工科大学のア ビー・ロックフェラー・マウゼ教授（科 学と技術の社会学）である。ハーバード大学で社会学の学士号を取得後、社会学と人格心理学の博士号を取得。現在は、精神分析と人間とテクノロジーの相互作 用に焦点を当てた研究を行っている。テクノロジーと人間との関係の心理学、特に、人が計算対象物とどのように関わるかという領域に焦点を当てた本を数冊執 筆している。
| Writings |
In The Second Self,
originally published in 1984, Turkle writes about how computers are not
tools as much as they are a part of our social and psychological lives.
“‘Technology,’ she writes, ‘catalyzes changes not only in what we do
but in how we think.’”[3] She goes on using Jean Piaget's psychology
discourse to discuss how children learn about computers and how this
affects their minds. The Second Self was received well by critics and
was praised for being “a very thorough and ambitious study.”[4] In Life on the Screen, Turkle discusses how emerging technology, specifically computers, affect the way we think and see ourselves as humans. She presents to us the different ways in which computers affect us, and how it has led us to the now prevalent use of "cyberspace." Turkle suggests that assuming different personal identities in a MUD (i.e. computer fantasy game) may be therapeutic. She also considers the problems that arise when using MUDs. Turkle discusses what she calls women's "non-linear" approach to the technology, calling it "soft mastery" and "bricolage" (as opposed to the "hard mastery" of linear, abstract thinking and computer programming). She discusses problems that arise when children pose as adults online. Turkle also explores the psychological and societal impact of such "relational artifacts" as social robots, and how these and other technologies are changing attitudes about human life and living things generally. One result may be a devaluation of authentic experience in a relationship. Together with Seymour Papert she wrote the influential paper "Epistemological Pluralism and the Revaluation of the Concrete."[5] Turkle has written numerous articles on psychoanalysis and culture and on the "subjective side" of people's relationships with technology, especially computers. She is engaged in active study of robots, digital pets, and simulated creatures, particularly those designed for children and the elderly as well as in a study of mobile cellular technologies. Profiles of Turkle have appeared in such publications as The New York Times, Scientific American, and Wired Magazine. She is a featured media commentator on the effects of technology for CNN, NBC, ABC, and NPR, including appearances on such programs as Nightline and 20/20. Turkle has begun to assess the adverse effects of rapidly advancing technology on human social behavior. Alone Together: Why We Expect More from Technology and Less from Each Other was published in 2011 and when discussing the topic she speaks about the need to limit the use of popular technological devices because of these adverse effects.[6] |
1984年に出版された『第二の自己』の中で、タークルは、コンピュー
タが道具ではなく、我々の社会的、心理的生活の一部であることについて書いている。「そして、ジャン・ピアジェの心理学的言説を用いて、子どもたちがコン
ピュータについてどのように学び、それが彼らの心にどのような影響を与えるのかについて論じている[3]。第二の自己』は批評家から好評を博し、「非常に
徹底的で野心的な研究」であると賞賛された[4]。 『Life on the Screen』においてタークルは、新しいテクノロジー、特にコンピュータが、人間としての私たちの考え方や捉え方にどのような影響を与えるかを論じてい る。彼女は、コンピュータがわれわれに影響を与えるさまざまな方法を提示し、それがどのように現在普及している「サイバースペース」の使用へとわれわれを 導いてきたかを示している。タークルは、MUD（＝コンピュータ・ファンタジー・ゲーム）の中で異なる個人的なアイデンティティを仮定することが、治療的 である可能性を示唆している。彼女はまた、MUDを使うときに生じる問題についても考察している。Turkleは、女性の技術に対する「非線形」アプロー チを「ソフト・マスタリー」「ブリコラージュ」と呼び、（直線的、抽象的思考やコンピュータ・プログラミングの「ハード・マスタリー」とは対照的に）論じ ている。また、子供がネット上で大人を装うことで発生する問題についても言及している。 また、ソーシャル・ロボットのような「関係性の人工物」が心理的、社会的に与える影響や、これらの技術や他の技術が、人間の生活や生物一般に対する考え方 をどのように変えているのかについても探求している。その結果、人間関係における本物の体験が軽んじられることになるかもしれない。彼女はセイモア・パ パートとともに「認識論的多元主義と具象の再評価」という影響力のある論文を書いた[5]。タークルは精神分析と文化について、また人々とテクノロジー、 特にコンピュータとの関係の「主観的側面」について多くの論文を書いている。また、ロボット、デジタルペット、擬似生物、特に子供や高齢者向けにデザイン されたもの、携帯電話技術に関する研究にも積極的に取り組んでいる。タークルのプロフィールは、ニューヨークタイムズ、サイエンティフィック・アメリカ ン、ワイアード・マガジンなどの出版物に掲載されている。また、CNN、NBC、ABC、NPRなどのメディアでテクノロジーの影響に関するコメンテー ターとして活躍しており、Nightlineや20/20といった番組にも出演している。 Turkleは、急速に進歩するテクノロジーが人間の社会行動に及ぼす悪影響の評価に着手している。アローン・トゥギャザー Why We Expect More from Technology and Less from Each Other』は2011年に出版され、このテーマについて語る中で、こうした悪影響のために人気のある技術的デバイスの使用を制限する必要性を語っている [6]。 |
| Early life and education |
Sherry Turkle was born in
Brooklyn on June 18, 1948. After she graduated as a valedictorian from
Abraham Lincoln High School in 1965, she began her studies at Radcliffe
College, graduating in 1969 with a bachelors degree in Social Studies.
She then obtained a masters in Sociology in 1973 and a doctorate in
Sociology and Personality Psychology in 1976, both from Harvard
University. Inspired by her time in
France during her undergraduate
years, she did her dissertation research in France, "writing about the
relationship between Freudian thought and the modern French
revolutionary movements."[1] This relationship was also the subject of
her first book, Psychoanalytic Politics: Jacques Lacan and Freud's
French Revolution. Turkle has been married twice, first to MIT
researcher Seymour Papert
(1928-2016), and then to consultant Ralph Willard. Both marriages ended
in divorce. |
シェリー・タークルは1948年6月18日、ブルックリンに生まれた。
1965年にエイブラハム・リンカーン高校を首席で卒業後、ラドクリフ大学で学び始め、1969年に社会学の学士号を取得する。1973年に社会学修士
号、1976年に社会学・人格心理学博士号を取得した。学部時代にフランスで過ごし
たことに触発され、彼女はフランスで学位研究を行い、「フロイトの思想
と近代フランスの革命運動との関係について書いた」[1]
この関係は、彼女の最初の著書『精神分析の政治学』の主題でもあった。ジャック・ラカンとフロイトのフランス革命』（Psychchoanalytic
Politics: Jacques Lacan and Freud's French
Revolution）。タークルは2度結婚しており、最初はMITの研究者であるシーモア・パパートと、次にコンサルタントのラルフ・
ウィラードと結婚
している。いずれも離婚に至っている。 |
| The Second Self |
In The Second Self (1984),
Turkle defines the computer as more than just a tool, but part of our
everyday personal and psychological lives. She looks at how computers
affect the way we look at ourselves and our relationships with others,
claiming that technology defines the way we think and act. Turkle's
book allows us to view and reevaluate our own relationships with
technology. In her process of evaluating our relationships with computers, Turkle interviews children, college students, engineers, AI scientists, hackers and personal computer owners in order to further understand our relationships with computers and how we interact with them on a personal level. The interviews showed that computers are both a part of our selves as well as part of the external world. In this book, Turkle tries to figure out why we think of computers in such psychological terms, how this happens and what this means for all of us.[7] |
タークルは『第二の自己』（1984年）の中で、コンピュータを単なる
道具ではなく、日常の個人的・心理的生活の一部であると定義している。彼女は、コンピュータが私たち自身の見方や他者との関係にどのような影響を与えるか
に注目し、テクノロジーが私たちの考え方や行動の仕方を規定すると主張している。タークルの本は、私たち自身とテクノロジーとの関係を見つめ直し、再評価
することを可能にしてくれます。 タークルは、私たちとコンピュータの関係を評価する過程で、子供、大学生、エンジニア、AI科学者、ハッカー、パーソナルコンピュータの所有者にインタ ビューを行い、私たちとコンピュータの関係や個人レベルでの付き合い方をさらに理解しようとします。インタビューの結果、コンピュータは私たち自身の一部 であると同時に、外界の一部であることがわかった。本書でタークルは、私たちがなぜコンピュータをこのような心理学的な言葉で考えるのか、それがどうして 起こるのか、そしてそれが私たち全員にとって何を意味するのかを解明しようと試みている[7]。 |
| Life on the Screen |
In Life on the Screen (1995),
Turkle presents a study of how people's use of the computer has evolved
over time, and the profound effect that this machine has on its users.
The computer, which connects millions of people across the world
together, is changing the way we think and see ourselves. Although it
was originally intended to serve as a tool to help us to write and
communicate with others, it has more recently transformed into a means
of providing us with virtual worlds which we can step into and interact
with other people. The book discusses how our everyday interactions
with computers affect our minds and the way we think about ourselves. Turkle also discusses the way our human identity is changing due to the fading boundary between humans and computers, and how people now have trouble distinguishing between humans and machines. It used to be thought that humans were nothing like machines, because humans had feelings and machines did not. However, as technology has improved, computers have become more and more human-like, and these boundaries had to be redrawn. People now compare their own minds to machines, and talk to them freely without any shame or embarrassment. Turkle questions our ethics in defining and differentiating between real life and simulated life.[8] |
『ライフ・オン・ザ・スクリーン』（1995年）でタークルは、人々の
コンピュータの使い方が時代とともにどのように進化してきたか、そしてこの機械がそのユーザーに与える深い影響についての研究を紹介している。世界中の何
百万人もの人々を結びつけるコンピュータは、私たちの考え方や自分自身に対する見方を変えつつある。元来、文章を書き、他者とコミュニケーションをとるた
めの道具であったコンピュータは、近年、仮想世界に足を踏み入れ、他者と交流するための手段へと変貌を遂げました。本書は、私たちの日常的なコンピュータ
とのやりとりが、私たちの心や自分自身についての考え方にどのような影響を与えるかを論じている。 また、タークルは、人間とコンピュータの境界が薄れつつあることによって、私たち人間のアイデンティティが変化していること、そして、人々が今、人間と機 械の区別をつけることがいかに難しいかを論じている。かつては、人間には感情があり、機械には感情がないため、人間は機械と何も変わらないと考えられてい ました。しかし、技術の進歩に伴い、コンピューターがどんどん人間に近づいてきたため、その境界線を引き直す必要が出てきたのです。人々は自分の心を機械 になぞらえ、恥も外聞もなく、自由に機械と語り合うようになった。タークルは、現実の生活とシミュレーションされた生活を定義し、区別する私たちの倫理観 に疑問を投げかけている[8]。 |
| Alone Together |
In Alone Together (2011), Turkle
explores how technology is changing the way we communicate. In
particular, Turkle raises concerns about the way in which genuine,
organic social interactions become degraded through constant exposure
to illusory meaningful exchanges with artificial intelligence.
Underlying Turkle's central argument is the fact that the technological
developments which have most contributed to the rise of
inter-connectivity have at the same time bolstered a sense of
alienation between people. The alienation involves links between social
networks favouring those of proper conversations. Turkle's main argument in the first part of the book is that our interactions with robots that simulate emotion pose serious threats to our ability to relate to one another properly. Turkle discusses robots that have been designed to interact with humans on an emotional level; she fears that they may then replace other humans and animals in these emotional roles. Turkle is concerned that we often attribute certain qualities to robots that the robots do not in fact possess, and that our emotional interactions with other humans become eroded as a direct result. Turkle's concern is that our appreciation for human interaction may become eroded. The second part of the book examines the nature of online social interactions, and the way in which social media has changed how people, particularly younger people, connect with one another. Turkle argues that because people in interpersonal social situations, particularly young people, are often distracted by their phones, they will pay insufficient attention to one another, creating increasingly shallow relationships. Turkle argues that teenagers' reliance on friends' advice prevents self-reflection, leading to less personal independence. Turkle talks about the nature of privacy in the post 9/11 world, arguing that privacy was sacrificed in exchange for safety. Turkle argues that because they have grown up as part of a world in which privacy is regarded as increasingly tenuous, children do not always appreciate the full value of privacy, which in turn causes them to share even more personal details on the web. This further depreciates the value of privacy in a self-perpetuating cycle. Using her 15 year of experience, Turkle uses Alone Together to explore the question of whether or not technology is bringing quality to our lives. Turkle argues people use technology to escape from reality and emotions, which weakens genuine relationships.[9] In 2011, Turkle was interviewed by Stephen Colbert on The Colbert Report, where she spoke briefly about Alone Together, and the impact that technology has on communication skills.[10] Turkle gave a TED talk on the subject of Alone Together in February 2012, under the title “Connected, but alone?”[11] |
Alone
Together』（2011年）の中で、Turkleはテクノロジーが私たちのコミュニケーションのあり方をどのように変えつつあるのかを探っている。
特に、人工知能との幻想的な意味のある交流に常にさらされることによって、本物の有機的な社会的相互作用が劣化してしまうことについて、タークルは懸念し
ている。タークルの主張の根底にあるのは、相互接続性の高まりに最も貢献した技術開発が、同時に人々の間の疎外感を強めているという事実である。この疎外
感には、ソーシャルネットワーク間のつながりが、きちんとした会話に有利に働くことが含まれている。 本書の第一部におけるタークルの主な主張は、感情をシミュレートするロボットとの相互作用が、私たちが互いに適切に関わり合う能力に対して深刻な脅威を与 えているというものである。タークルは、人間と感情的なレベルで対話するように設計されたロボットについて論じている。彼女は、ロボットが他の人間や動物 に代わって、こうした感情的な役割を担うようになることを恐れているのである。タークルは、私たちがしばしば、実際にはロボットが持っていないある種の性 質をロボットに与えてしまい、その結果、他の人間との感情的な相互作用が損なわれてしまうことを懸念している。タークルの懸念は、人間との交流に対する我 々の評価が損なわれるかもしれないということだ。 本書の第2部では、オンラインでの社会的相互作用の性質と、ソーシャルメディアによって人々、特に若い人々のつながり方がどのように変化したかを考察して いる。タークルは、対人社会的な状況にある人々、特に若者は、携帯電話に気を取られることが多いため、お互いに十分な注意を払わず、ますます浅い人間関係 を作ることになると主張している。タークルは、ティーンエイジャーが友人のアドバイスに依存することで、自己反省が妨げられ、個人の自立度が低下すると論 じている。 Turkleは、9.11以降の世界におけるプライバシーのあり方について語り、安全と引き換えにプライバシーが犠牲になったと主張している。 Turkleは、プライバシーがますます希薄になっているとみなされる世界の一部として成長してきたため、子どもたちは必ずしもプライバシーの価値を十分 に理解しておらず、その結果、ウェブ上でさらに多くの個人情報を共有することになると論じている。そうすると、さらにプライバシーの価値が下がり、自己増 殖的なサイクルに陥ってしまうのです。 Turkleは15年の経験を生かし、「Alone Together」を使って、テクノロジーが私たちの生活に質をもたらしているかどうかという問題を探求しています。Turkleは、人々は現実や感情か ら逃避するためにテクノロジーを利用し、それが真の人間関係を弱めていると主張している[9]。 2011年、TurkleはThe Colbert ReportでStephen Colbertにインタビューされ、『Alone Together』について、またテクノロジーがコミュニケーション能力に与える影響について短く話した[10]。 タークルは2012年2月、『Alone Together』を題材に、"Connected, but alone?" というタイトルでTEDトークを行った[11]。 |
| Reclaiming Conversation |
Reclaiming Conversation (2015)
is Turkle's examination of evolving interpersonal and intrapersonal
communications, and The Power of Talk in A Digital Age. In the
preamble, Turkle cites Henry David Thoreau's Walden as providing
guidance for the structure of the book: "I had three chairs in my
house; one for solitude, two for friendship, three for society."[12]
This book is thus divided into three general parts: a single chair for
intrapersonal communication, two chairs concerning the importance of
conversations in friendships, families and romances, and three chairs
for interpersonal communication such as in school, work, and
politics.[13] Turkle gathered data from schools, companies, families,
and articulates the statistical and psychoanalytic barriers that have
forced users to "sacrifice conversation for mere connection".[14] This
trade-off in interwoven intimacies and apps ultimately withholds the
necessary "face-to-face experiences that are needed for generating
authentic connection".[15] The capacity to interact on a personal or private basis is the cornerstone to empathy, and Turkle argues that loneliness is also essential to this.[16] Paradoxically, Turkle presents the blossoming of technologies role in our reconciliation of lonely experiences and maintaining close social interactions.[15] While access to mobile devices can empower connections with pre-existing relationships, it can also harm the general sense of solitude and ability to meet personal and social standards on a grander scale. The ability to connect through technology then becomes the compromise that chatting online is "better than nothing".[15] Turkle gave a talk for Google about her book Reclaiming Conversation.[17] Aziz Ansari responded to Reclaiming Conversation by saying, "In a time in which the ways we communicate and connect are constantly changing, and not always for the better, Sherry Turkle provides a much needed voice of caution and reason to help explain what the f*** is going on."[18] |
『Reclaiming
Conversation』（2015年）は、進化する対人・対人コミュニケーションについてタークルが考察した『The Power of Talk
in A Digital
Age』である。前文でタークルは、本書の構成の指針としてヘンリー・デイヴィッド・ソローの『ウォールデン』を引用している。「1つは孤独のための椅
子、2つは友情のための椅子、3つは社会のための椅子だ」[12]。このように本書は、個人内コミュニケーションのための1つの椅子、友情、家族、恋愛に
おける会話の重要性に関する2つの椅子、学校、仕事、政治などの対人コミュニケーションのための3つの椅子という、大まかに3つの部分に分かれている。
[13]
タークルは、学校、会社、家庭からデータを集め、ユーザーが「単なるつながりのために会話を犠牲にする」ことを余儀なくされている統計的・精神分析的障壁
を明示する[14]。織りなす親密さとアプリのこのトレードオフは、結局、「本物のつながりを生み出すために必要な対面経験」を差し控えている[15]。 個人的あるいは私的なベースで交流する能力は共感の礎であり、孤独もまたこれに不可欠であるとTurkleは主張する[16]。逆説的に、孤独な経験の調 整と密接な社会的交流の維持においてテクノロジーの役割が開花しているとTurkleは提示する[15]。モバイル機器へのアクセスが既存の関係とのつな がりを強化できる一方で、孤独の一般感覚と個人と社会の基準をより大規模に満たす能力を害する可能性もある。そして、テクノロジーによってつながる能力 は、オンラインでチャットすることは「何もしないよりはましだ」という妥協になる[15]。 タークルはGoogleのために彼女の著書『Reclaiming Conversation』について講演を行った[17]。 アジズ・アンサリは『Reclaiming Conversation』に対して、「私たちのコミュニケーションやつながりの方法が常に変化しており、必ずしも良い方向に向かっているとは言えない時 代に、シェリー・タークルは何が起こっているのかを説明するために、大いに必要とされる注意と理性の声を提供している」と発言した[18]。 |
| 著作 |
Psychoanalytic Politics: Jacques
Lacan and Freud's French Revolution (1978) ISBN 0-89862-474-6 The Second Self: Computers and the Human Spirit (1984). ISBN 0-262-70111-1 Life on the Screen: Identity in the Age of the Internet (1995) (paperback ISBN 0-684-83348-4)[19] Evocative Objects: Things We Think With, (Ed.), MIT Press (2007). ISBN 0-262-20168-2 Falling for Science: Objects in Mind, (Ed.), MIT Press (2008). ISBN 978-0-262-20172-8 The Inner History of Devices, (Ed.), MIT Press (2008). ISBN 978-0-262-20176-6 Simulation and Its Discontents (Ed.),, MIT Press (2009). ISBN 978-0-262-01270-6 Alone Together, Basic Books (2011). ISBN 978-0-465-01021-9 Reclaiming Conversation: The Power of Talk in a Digital Age, Penguin Press (2015). ISBN 978-1-594-20555-2 The younger generation is becoming too consumed in their digital lives resulting in lack of communication with family, friends, and teachers. In addition, technology impacts our lives resulting in negative consequences and outcomes in our relationships.[14] The Empathy Diaries: A Memoir, Penguin Press (2021). ISBN 978-0-525-56009-8 |
・『精神分析の政治学：ジャック・ラカンとフロイトのフランス革命』
1978年 ・『第二の自己：コンピュータと人間の精神』1984年（邦題「インティメイトマシン」の可能性大） ・『スクリーン上の生命：インターネット時代のアイデンティティ』（邦題「接続された心」）1995年 ・『』 ・シェリー・タークルの著作研究. |
| リポーツ |
Sherry Turkle, Will Taggart,
Cory D. Kidd, and Olivia Dasté. (December 2006). "Relational Artifacts
with Children and Elders: The Complexities of Cybercompanionship,"
Connection Science, 18(4):347-361. Sherry Turkle, (July 2006). "A Nascent Robotics Culture: New Complicities for Companionship," AAAI Technical Report Series. Sherry Turkle. (January 1996). "Who Am We? : We are moving from modernist calculation toward postmodernist simulation, where the self is a multiple, distributed system," Wired Magazine, Issue 4.01, January 1996. |
|
| Interviews |
Liz Else, Sherry Turkle. "Living
online: I'll have to ask my friends", New Scientist, issue 2569, 20
September 2006. (interview; subscription needed for full article) Colbert Report, Jan. 17th, 2011. Fischetti, M. (2014). THE NETWORKED PRIMATE. Scientific American, 311 (3). 82–85. [1] Russ Roberts. EconTalk Podcast 15 March 2021. |
|
| ソース |
https://en.wikipedia.org/wiki/Sherry_Turkle |
https://www.deepl.com/ja/translator |
◎シーモア・パパート（Seymour Papert, 1928 -2016）のコンストラクショニズム
| At MIT, Papert went
on to create the Epistemology and Learning Research Group at the MIT
Architecture Machine Group which later became the MIT Media Lab.[14]
Here, he was the developer of a theory on learning called
constructionism, built upon the work of Jean Piaget in constructivist
learning theories. Papert had worked with Piaget at the University of
Geneva from 1958 to 1963[15] and was one of Piaget's protégés; Piaget
himself once said that "no one understands my ideas as well as
Papert".[16] Papert has rethought how schools should work, based on
these theories of learning. |
MITでは、パパートは後にMITメディアラボとなるMITアーキテク
チャーマシングループで認識論と学習研究グループを創設し、ここでジャン・ピアジェの構成主義学習理論の仕事を基に構築主義という学習に関する理論の開発
者となった[14]。1958年から1963年までジュネーブ大学でピアジェと仕事をしたこともあり[15]、彼はピアジェの弟子の一人とみなすことがで
きる。ピアジェ自身、「私の考えをパパートほど理解している者はいない」と語っている[16]。パパートはこれらの学習理論に基づいて、学校のあり方を考
え直した。 |
14. "Lifelong
Kindergarten :: Homepage".
15. "Seymour Papert". mit.edu. MIT. Archived from the original on
8 March 2015.
16. Thornburg, David (2013). From the campfire to the holodeck :
creating engaging and powerful 21st century learning environments. San
Francisco, CA: Jossey-Bass. p. 78. ISBN 9781118748060.
ミュラクラとは、オリジナルがなかったか、もはや オリジナルがないものを描いたコピーである。 シミュレーションとは、現実世界のプロセスやシステムの動作を時間経過とともに模倣することである。シミュ ラクルは決して真実を隠すものではない-それは何もないことを隠す真実である。シミュラクルは真である。シミュラクルは決して真実を隠すものではない-そ れは何もないことを隠す真実である。シミュラクルは真である。シミュラクラは現在の我々の生活理解に関連していないことを隠すだけである [citation needed] ボードリヤールが言及するシミュラクラは、知覚した現実、我々の生活や共有した存在が読み取れるようにする後天な理解を構築する文化やメ ディアの意義や象徴主義を指す。大量に再現可能なアイテムのコピーの増殖により、表象と現実の間の区別が崩壊し、それらを商品に変えてしまう。シミュラク ルがオリジナルに先行し、現実と表象の区別が消滅する。そこにはシミュレーションしかなく、オリジナリティはまったく意味のない概念となる。それゆえ、シ ミュラクラを表現する。言語はますます社会集団間の権力関係の生産に巻き込まれるようになる（→「シミュラークルとシミュレーション」）。
●以下のジジェクの説明を読むと、シェリー・タークルは、自分の学位論文で、フロイトやラカ ンを勉強しているにも、かかわらず、その後に、デジタル化による主体の位置の凋落に啓蒙をならし、「対話」による主体の復権を謳っているが、それは言い方 を変えると、タークルはフロイトやラカンを理解していないことになる。
「したがって、今日のデジタル化が自律的な人間の主体性を脅かしているという説は丸ごと捨て去るべきである。 デジタル化が脅かしているのは人間の（人間中心主義的な）主体性ではなく、脱中心化されたフロイト的主体な のだ。人間の自律的／本来的主体性なのか、それともポストヒューマン（主義）の（とりわけ〔フェリックス・〕 ガタリが称揚したような）欲望機械が発生させる流れなのか、という二者択一は誤りであり、大〈他者〉のあり／ 方の変化を見えにくくしてしまう。鍵となるのは以下の問いである。デジタルな〈他者〉（われわれの生を記録し 規制する機械）は象徴的大〈他者〉を「飲み込んで」しまうのか、それとも二つの〈他者〉のギャップは残り続 けるのだろうか。コンピューターはラヴレターを書けるのだろうか——まさにその手紙における失敗、混乱、動 揺を通じて、不可能な対象としての〈女性--物〉を取り囲むようなラヴレターを。問題は、「コンピューターは X ができるだろうか」ではなく、「コンピューターは正しいやり方でX をしそこなうことができるだろうか、そ してその失敗が、触れそこねたものの輪郭を浮き上がらせているだろうか」という問いなのだ」——ジジェク『性と頓挫する絶対』中山徹・鈴木英明訳、pp.239-240 、青土社、2021年
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文献（和訳）
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