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象徴人類学

Symbolic anthropology

池田光穂

★象 徴人類学、あるいはより広義には象徴人類学や解釈人類学は、文化的象徴の研究であり、特定の社会をよりよく理解するためにそれらの象徴をどのように利用で きるかを研究するものである。

☆ 解釈民族学または象徴人類学(interpretative Ethnologie oder symbolische Anthropologie)は、民族学（エスノロジー）の科学理論的な教義を述べた もので、分析民族学とは区別される——ドイツ語ウィキペディア。

Die interpretative Ethnologie oder symbolische Anthropologie bezeichnet eine wissenschaftstheoretische Lehrmeinung der Ethnologie (Völkerkunde) und grenzt sich ab gegen die analytische Ethnologie.
 解釈民族学または象徴人類学は、民族学（エスノロジー）の科学理論的な 教義を述べたもので、分析民族学とは区別される。
Symbolic anthropology or, more broadly, symbolic and interpretive anthropology, is the study of cultural symbols and how those symbols can be used to gain a better understanding of a particular society. According to Clifford Geertz, "[b]elieving, with Max Weber, that man is an animal suspended in webs of significance he himself has spun, I take culture to be those webs, and the analysis of it to be therefore not an experimental science in search of law but an interpretive one in search of meaning".[1] In theory, symbolic anthropology assumes that culture lies within the basis of the individuals’ interpretation of their surrounding environment, and that it does not in fact exist beyond the individuals themselves. Furthermore, the meaning assigned to people's behavior is molded by their culturally established symbols. Symbolic anthropology aims to thoroughly understand the way meanings are assigned by individuals to certain things, leading then to a cultural expression.[2] There are two majorly recognized approaches to the interpretation of symbolic anthropology, the interpretive approach, and the symbolic approach. Both approaches are products of different figures, Clifford Geertz (interpretive) and Victor Turner (symbolic).[3] There is also another key figure in symbolic anthropology, David M. Schneider, who does not particularly fall into either of the schools of thought. Symbolic anthropology follows a literary basis instead of an empirical one meaning there is less of a concern with objects of science such as mathematics or logic, instead of focusing on tools like psychology and literature. That is not to say fieldwork is not done in symbolic anthropology, but the research interpretation is assessed in a more ideological basis.[2]

Prominent figures in symbolic anthropology include Clifford Geertz, David M. Schneider, Victor Turner and Mary Douglas.[citation needed]

https://en.wikipedia.org/wiki/Symbolic_anthropology
 象徴人類学、あるいはより広義には象徴人類学や解釈人類学は、文化的象 徴の研究であり、特定の社会をよりよく理解するためにそれらの象徴をどのように利用できるかを研究するものである。クリフォード・ギアーツによれば、 「マックス・ウェーバーとともに、人間は彼自身が紡いだ意義の網の中に吊るされた動物であり、私は文化をそれらの網であると考え、その分析はそれゆえ、法 則を探求する実験科学ではなく、意味を探求する解釈科学であると考える」[1]。理論的には、象徴人類学は、文化は周囲の環境に対する個人の解釈の基礎の 中にあり、それは実際には個人自身を越えて存在しないと仮定している。さらに、人々の行動に割り当てられる意味は、文化的に確立されたシンボルによって形 成される。象徴人類学は、ある物事に対して個人がどのように意味を付与し、文化的な表現へと導くのかを徹底的に理解することを目的としている[2]。象徴 人類学の解釈には、解釈的アプローチと象徴的アプローチの2つのアプローチが主に認識されている。どちらのアプローチも、クリフォード・ギアーツ（解釈的 アプローチ）とヴィクター・ターナー（象徴的アプローチ）という異なる人物によって生み出されたものである。象徴人類学は、経験的なものではなく、文学的 な基盤に従っている。つまり、心理学や文学のような道具に焦点を当てる代わりに、数学や論理学のような科学の対象にはあまり関心がない。象徴人類学におい てフィールドワークが行われないというわけではないが、研究の解釈はよりイデオロギー的な基盤の中で評価される[2]。

象徴人類学の著名人には、クリフォード・ギアーツ、デヴィッド・M・シュナイダー、ヴィクター・ターナー、メアリー・ダグラスなどがいる[要出典]。
Different perspectives
Clifford Geertz's interpretive approach asserts that humans are in need of symbolic “sources of illumination” to orient themselves to the system of meaning in a particular culture. Geertz was influenced largely by sociologist Max Weber and concerned himself more with overall cultural operation. Victor Turner believed that symbols initiate social actions, and are “determinable influences inclining persons and groups to action.” Turner's influence came largely from Emile Durkheim, caring more about the way symbols functioned within society.[3] The two different schools of perspective on symbolic anthropology also have their roots in different cultures, the work of Victor Turner traditionally being recognized as the British way of thought, while the work of Clifford Geertz is viewed as the American way.
 異なる視点
クリフォード・ギアーツの解釈的アプローチは、人間は特定の文化における意味の体系に自らを方向づけるために、象徴的な「光源」を必要としていると主張す る。ギアーツは社会学者マックス・ウェーバーの影響を大きく受けており、文化的営み全体に関心を寄せていた。ヴィクター・ターナーは、象徴が社会的行動を 開始し、「人や集団を行動に向かわせる決定可能な影響 」であると考えた。ターナーの影響は主にエミール・デュルケームから受け、象徴が社会の中でどのように機能するかをより重視していた[3]。象徴人類学に 関する2つの異なる学派の視点もまた、異なる文化に根ざしたものであり、ヴィクター・ターナーの研究は伝統的にイギリス的な考え方として認識され、クリ フォード・ギアーツの研究はアメリカ的な考え方とみなされている
Conceptual Terminology
The purpose of symbolic and interpretive anthropology can be described through a term used often by Geertz that originated from Gilbert Ryle, "Thick Description." By this what is conveyed, is that since culture and behavior can only be studied as a unit, studying culture and its smaller sections of the structure, thick description is what details the interpretation of those belonging to a certain culture.[3] Victor Turner proposed the concept of  “Social Drama” to describe social interactions that entail some sort of conflict in society, proposing their symbolic significance. His model suggests that there are four phases to any conflictive interaction 1 - Breach; 2 - Crisis; 3 - Redress; 4 - Reintegration; each of these can describe the sequence of events that occurs from a drama in any given social relation. In this way Turner displays his theory of this linear ritual in society involving several exhibits of symbolism. Turner states that his theory was derived after observing the Ndembu people's interactions in West-Central Angola in Africa, then later perceiving it among most other people.[4]
 概念的な用語
象徴人類学と解釈人類学の目的は、ギルバート・ライルに由来するギアーツがよく使う用語、「厚い記述 」によって説明することができる。これによって伝えられるのは、文化と行動は一つの単位としてしか研究できないため、文化とその構造の小さな部分を研究す ることで、厚みのある記述こそが、ある文化に属する人々の解釈を詳述するものであるということである[3]。ヴィクター・ターナーは、社会におけるある種 の対立を伴う社会的相互作用を記述するために、「社会的ドラマ」という概念を提唱し、その象徴的意義を提案した。彼のモデルは、あらゆる葛藤を伴う相互作 用には4つの段階があることを示唆している。このようにしてターナーは、社会におけるこの直線的な儀式について、いくつかの象徴の展示物を含む彼の理論を 示したのである。ターナーは、アフリカの西中央アンゴラでンデンブ族の相互作用を観察した後に、他の多くの人々の間でもこのような現象が見られるように なったことから、彼の理論が導き出されたと述べている[4]。
Symbolic anthropology and psychology
Anthropology and psychology have influenced one another from very early on, especially due to the influence different figures such as Sigmund Freud, Carl Jung and Claude Lévi-Strauss had on one another. French anthropologist Lévi-Strauss, much like Swiss psychiatrist Jung, wanted to understand the mind through understanding myth. Symbolic or interpretive anthropology emphasizes the individual's interpretation of events, and how that interpretation enhances the more collectively perceived characteristics or rituals of a group. Furthermore, this is the only real difference in the aims of the two fields: one focuses on the collective and the other on the individual. However, one can't draw a clear line between mind culture and the mind, since they both contribute to one another. The two fields involve different data sets and settings, but require similar approaches, in whichever schools of thought is used. There was early hesitation among major figures to integrate the two fields, despite clear overlap in thought, such as Durkheim's and Jung's indirect influence on some of each other's theories. Some dismiss the connection between these two fields, believing that symbolic anthropology cannot be condensed down into psychology in any way, or that culture alone determines behavior, disregarding the role the individual psyche plays in collective traits expressed through thick description.[5]


 象徴人類学と心理学
人類学と心理学は、ジークムント・フロイト、カール・ユング、クロード・レヴィ＝ストロースといった異なる人物が互いに与えた影響により、特に非常に早い 時期から互いに影響を与え合ってきた。フランスの人類学者レヴィ＝ストロースは、スイスの精神科医ユングと同様、神話を理解することで心を理解しようとし た。象徴人類学や解釈人類学は、出来事に対する個人の解釈を重視し、その解釈が集団の特徴や儀式をより集団的に認識させることを強調する。さらに、これが 2つの分野の目的における唯一の実質的な差延である。一方は集団に焦点を当て、もう一方は個人に焦点を当てる。しかし、マインドカルチャーとマインドの間 に明確な線を引くことはできない。この2つの分野は異なるデータセットと設定を伴うが、どちらの流派を使うにしても、同様のアプローチを必要とする。デュ ルケームとユングが互いの理論に間接的な影響を与えたように、思想の重なりは明らかであるにもかかわらず、この2つの分野を統合することに、主要な人物の 間では早くからためらいがあった。象徴人類学はどのような形であれ心理学に凝縮することはできない、あるいは文化のみが行動を決定すると考え、厚みのある 記述によって表現される集団的特質において個人の精神が果たす役割を軽視して、この2つの分野のつながりを否定する者もいた[5]。
Key publications
Geertz, Clifford (1973) The interpretation of cultures, Basic Books, New York
Geertz, Clifford. (Ed.) (1974) Myth, symbol, and culture, W. W. Norton, New York
Sahlins, Marshall (1976) Culture and practical reason, University of Chicago Press, Chicago
Schneider, David (1968) American kinship: A cultural account. Prentice-Hall, New Jersey
Turner, Victor (1967) The forest of symbols: Aspects of Ndembu ritual, Cornell University Press, Ithaca
Turner, Victor (1974) Dramas, fields and metaphors: Symbolic action in human society, Cornell University Press, Ithaca

 主な出版物
Geertz, Clifford (1973) The interpretation of cultures, Basic Books, New York.
Geertz, Clifford. (Ed.) (1974) Myth, symbol, and culture, W. W. Norton, New York.
Sahlins, Marshall (1976) Culture and Practical Reason, University of Chicago Press, Chicago.
Schneider, David (1968) American kinship： A cultural account. Prentice-Hall, New Jersey
Turner, Victor (1967) The forest of symbols： Ndembu ritual, Cornell University Press, Ithaca.
Turner, Victor (1974) Dramas, fields and metaphor： 人間社会における象徴作用, Cornell University Press, Ithaca.
Collective unconscious
Interpretive sociology
Semiotic anthropology
Max Weber

 集合的無意識
解釈社会学
記号論的人類学
マックス・ウェーバー
https://en.wikipedia.org/wiki/Symbolic_anthropology
Interpretive sociology (verstehende Soziologie) is the study of society that concentrates on the meanings people associate to their social world.[4] Interpretive sociology strives to show that reality is constructed by people themselves in their daily lives.[4]

Verstehen roughly translates to "meaningful understanding" or "putting yourself in the shoes of others to see things from their perspective." Interpretive sociology differs from positivist sociology in three ways:[4]

1. It deals with the meaning attached to action, unlike positivist sociology which focuses on behavior;
2. It sees reality as being constructed by people, unlike positivist sociology which sees an objective reality "out there;" and
3. It relies on qualitative data, unlike positivist sociology which tends to make use of quantitative data.
 解釈社会学（verstehende Soziologie）とは、人々が自分たちの社会世界に関連付ける意味に焦点を当てた社会研究のことである[4]。解釈社会学は、現実が日常生活の中で 人々自身によって構築されていることを示そうと努めている[4]。

Verstehenは大まかに訳すと、「意味のある理解 」あるいは 「他者の立場に立って物事を見ること 」である。解釈社会学は次の3つの点で実証主義社会学とは異なる[4]。

1. 行動に焦点を当てる実証主義社会学とは異なり、行動に付随する意味を扱う；
2. 2.客観的な現実が「そこにある」と考える実証主義社会学とは異なり、現実は人々によって構築されると考える。
3. 量的データを利用する傾向のある実証主義社会学とは異なり、質的データに依拠する。
Dilthey and hermeneutics
Verstehen was introduced into philosophy and the human sciences (Geisteswissenschaften) by the German historist philosopher Johann Gustav Droysen. Droysen first made a distinction between nature and history in terms of the categories of space and time. The method of the natural sciences (Naturwissenschaften) is explanation (erklären), while that of history is understanding (verstehen).[5][6][7][8]

The concept of Verstehen was later used by the German philosopher Wilhelm Dilthey[9][10] to describe the first-person participatory perspective that agents have on their individual experience as well as their culture, history, and society. In this sense, it is developed in the context of the theory and practice of interpretation (as understood in the context of hermeneutics) and contrasted with the external objectivating third-person perspective of explanation (das Erklären) in which human agency, subjectivity, and its products are analyzed as effects of impersonal natural forces in the natural sciences and social structures in sociology.[citation needed]

Twentieth-century philosophers such as Martin Heidegger and Hans-Georg Gadamer[11] were critical of what they considered to be the romantic and subjective character of Verstehen in Dilthey, although both Dilthey and the early Heidegger were interested in the "facticity" and "life-context" of understanding, and sought to universalize it as the way humans exist through language on the basis of ontology.[12][13] Verstehen also played a role in Edmund Husserl and Alfred Schutz's analysis of the "lifeworld." Jürgen Habermas and Karl-Otto Apel further transformed the concept of Verstehen, reformulating it on the basis of a transcendental-pragmatic philosophy of language and the theory of communicative action.[citation needed]
 ディルタイと解釈学
Verstehenは、ドイツの歴史哲学者ヨハン・グスタフ・ドライセンによって哲学と人間科学（Geisteswissenschaften）に導入さ れた。ドロイセンはまず、空間と時間というカテゴリーの観点から自然と歴史を区別した。自然科学（Naturwissenschaften）の方法は説明 （erklären）であり、歴史学の方法は理解（verstehen）である[5][6][7][8]。

Verstehenという概念は、後にドイツの哲学者ヴィルヘルム・ディルタイによって[9][10]、主体が個人の経験や文化、歴史、社会について持つ 一人称的な参加型の視点を説明するために使用された。この意味で、それは解釈の理論と実践（解釈学の文脈で理解される）の文脈で展開され、人間の主体性、 主観性、およびその産物が自然科学では非人格的な自然の力の影響として、社会学では社会構造の影響として分析される説明（das Erklären）の外的客観化的な三人称的視点と対比される[要出典]。

マルティン・ハイデガーやハンス＝ゲオルク・ガダマー[11]のような20世紀の哲学者たちは、ディルタイにおけるVerstehenのロマンティックで 主観的な性格と考えられるものに対して批判的であったが、ディルタイも初期のハイデガーも理解の「事実性」と「生命文脈」に関心を持っており、存在論に基 づいて言語を通じて人間が存在する方法として普遍化しようとしていた。ユルゲン・ハーバーマスとカール・オットー・アペルは、超越論的語用論的言語哲学と コミュニケーション行為論に基づいてそれを再定義し、Verstehenの概念をさらに変容させた[要出典]。
Weber and the social sciences
Max Weber and Georg Simmel[14] introduced interpretive understanding (Verstehen) into sociology, where it has come to mean a systematic interpretive process in which an outside observer of a culture (such as an anthropologist or sociologist) relates to an indigenous people or sub-cultural group on their own terms and from their own point of view, rather than interpreting them in terms of the observer's own culture.[15] Verstehen can mean either a kind of empathic or participatory understanding of social phenomena. In anthropological terms this is sometimes described as cultural relativism, especially by those that have a tendency to argue toward universal ideals. In sociology it is an aspect of the comparative-historical approach, where the context of a society like twelfth century "France" can be potentially better understood (besserverstehen) by the sociologist than it could have been by people living in a village in Burgundy. It relates to how people in life give meaning to the social world around them and how the social scientist accesses and evaluates this "first-person perspective." This concept has been both expanded and criticized by later social scientists. Proponents laud this concept as the only means by which researchers from one culture can examine and explain behaviors in another. While the exercise of Verstehen has been more popular among social scientists in Europe, such as Habermas, Verstehen was introduced into the practice of sociology in the United States by Talcott Parsons, an American sociologist influenced by Max Weber. Parsons used his structural functionalism to incorporate this concept into his 1937 work, The Structure of Social Action.[16]

Weber had more specific beliefs than Marx where he put value to understanding and meaning of key elements—not just with intuition or sympathy with the individual but also the product of "systematic and rigorous research". The goal is to identify human actions and interpreting them as observable events leading us to believe that it not only provides for a good explanation for individual actions but also for group interactions. The meaning attached needs to include constraints and limitations and analyze the motivation for action. Weber believed that this gives the sociologist an advantage over a natural scientist because "We can accomplish something which is never attainable in the natural sciences, namely the subjective understanding of the action of the component individuals."[17]
 ウェーバーと社会科学
マックス・ウェーバーとゲオルク・ジンメル[14]は解釈的理解（Verstehen）を社会学に導入した。この解釈的理解とは、（人類学者や社会学者の ような）文化の外部観察者が、観察者自身の文化の観点から彼らを解釈するのではなく、彼ら自身の条件と視点から、先住民やサブカルチャー集団に関わる体系 的な解釈プロセスを意味するようになった。人類学的な用語では、これは文化相対主義と表現されることがあり、特に普遍的な理想を主張する傾向のある人々に よって用いられる。社会学においては、これは比較歴史的アプローチの一側面であり、12世紀の「フランス」のような社会の文脈は、ブルゴーニュの村に住む 人々によって理解されるよりも、社会学者によってよりよく理解される（besserverstehen）可能性がある。これは、生活者がどのように周囲の 社会世界に意味を与えるか、そして社会科学者がどのようにこの 「一人称の視点 」にアクセスし、評価するかに関係している。この概念は、後の社会科学者たちによって拡張され、また批判されてきた。この概念の支持者は、ある文化圏の研 究者が別の文化圏の行動を調査し説明できる唯一の手段として、この概念を称賛している。ハーバーマスのようなヨーロッパの社会科学者の間では、 Verstehenの行使はよりポピュラーであったが、Verstehenはマックス・ウェーバーの影響を受けたアメリカの社会学者タルコット・パーソン ズによって、アメリカにおける社会学の実践に導入された。パーソンズは1937年の著作『社会的行為の構造』（The Structure of Social Action）にこの概念を取り入れるために彼の構造的機能主義（structural functionalism）を用いた[16]。

ヴェーバーはマルクスよりも具体的な信念を持っており、そこでは重要な要素の理解と意味に価値を置いていた。直感や個人への共感だけでなく、「体系的で厳 密な調査」の成果も重要視していた。その目的は、人間の行動を特定し、それを観察可能な出来事として解釈することであり、それが個人の行動だけでなく、集 団の相互作用についても適切な説明を提供すると考えるに至った。その際、制約や限界、行動の動機を分析する必要がある。ヴェーバーは、「われわれは自然科 学では決して達成できないこと、すなわち構成する個人の行為の主観的な理解を達成することができる」ので、このことが社会学者に自然科学者に対する優位性 を与えると考えた[17]。
Verstehen (German pronunciation: [fɛɐˈʃteːən] ⓘ, lit. transl. "to understand"), in the context of German philosophy and social sciences in general, has been used since the late 19th century – in English as in German – with the particular sense of the "interpretive or participatory" examination of social phenomena.[1] The term is closely associated with the work of the German sociologist Max Weber, whose antipositivism established an alternative to prior sociological positivism and economic determinism, rooted in the analysis of social action.[2] In anthropology, Verstehen has come to mean a systematic interpretive process in which an outside observer of a culture attempts to relate to it and understand others.

Verstehen is now seen as a concept and a method central to a rejection of positivist social science (although Weber appeared to think that the two could be united). Verstehen refers to understanding the meaning of action from the actor's point of view. It is entering into the shoes of the other, and adopting this research stance requires treating the actor as a subject, rather than an object of your observations. It also implies that unlike objects in the natural world human actors are not simply the product of the pulls and pushes of external forces. Individuals are seen to create the world by organizing their own understanding of it and giving it meaning. To do research on actors without taking into account the meanings they attribute to their actions or environment is to treat them like objects.[3]
 Verstehen（ドイツ語発音：[fɛɐteˈʃteˈ、直訳する と「理解する」）は、ドイツ哲学や社会科学全般の文脈で、19世紀後半から、ドイツ語と同様に英語でも、社会現象の「解釈的または参加型」考察という特別 な意味で使われてきた。 [1］この用語はドイツの社会学者マックス・ウェーバーの仕事と密接に関連しており、彼の反実証主義は、社会的行為の分析に根ざし、先行する社会学的実証 主義や経済的決定論に代わるものを確立した［2］。人類学において、Verstehenは、ある文化の外部の観察者がその文化に関わり、他者を理解しよう とする体系的な解釈プロセスを意味するようになった。

Verstehenは現在、実証主義的な社会科学を否定する中心的な概念であり方法であると考えられている（ウェーバーはこの2つを統合できると考えてい たようだが）。Verstehenとは、行為者の視点から行為の意味を理解することである。それは他者の立場に立つことであり、この研究スタンスを採用す るには、行為者を観察の対象としてではなく、主体として扱う必要がある。また、自然界の物体とは異なり、人間の行為者は単に外力による引っ張りや押しつけ の産物ではないということを意味している。個人は、自分自身の理解を組織化し、世界に意味を与えることによって、世界を創造していると考えられる。行為者 が自分の行為や環境に与える意味を考慮に入れずに行為者の研究を行うことは、彼らをモノのように扱うことである[3]。
https://en.wikipedia.org/wiki/Verstehen


リ ンク

文 献

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Mitzub'ixi Quq Chi'j

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