フーコー主義者はなぜ挫折するのか
Foucauldian error ? or
ant-existencialist's fault?
☆フーコー派反-実存主義者の失敗——実存主義者が唱導する「固定化されたアイデン ティティ」を逃れて、ひっきりなしに自己の再発見と再 創造をおこなうことは、ポストモダン資本主義のお先棒を担ぐことになる
「反実存主義」のフーコー信者たちが「固定化されたアイデン ティティ」を 不安視して、絶えず〈大文字の自己〉の管理を迫られ、ひっきりなしに自己の再発見と再 創造をおこなうことは、「ポストモダン」資本主義の発達のパターンと奇妙に呼応する。 むろん古き良き実存主義はとうの昔に、人は自らを創りだすものと主張し、この根源的な 自由を実存的不安と結びつけていた。ここでは自由を経験する不安、堅固な決断の欠如は、 不変のイデオロギー世界への主体の統合が損なわれる確かな契機だった。だが実存主義が 予見できなかったことは、アドルノが、ハイデガーについての著書の題名で要約を試みて いる——『本来性という隠語』と。すなわち、支配的イデオロギーは、もはや固定化した アイデンティティの欠如を抑圧しないで、その欠如をまるごと使って、消費者中心主義の 「自己再創造」の終わりなき過程を支えている。
★実存主義者の失敗——自らが消費者中心主義のイデオロギーの再生産に加担すること
実存主義が 予見できなかったことは、アドルノが、ハイデガーについての著書の題名で要約を試みて いる——『本来性という隠語』と。すなわち、支配的イデオロギーは、もはや固定化した アイデンティティの欠如を抑圧しないで、その欠如をまるごと使って、消費者中心主義の 「自己再創造」の終わりなき過程を支えている。
☆
| Herein resides the
terrorizing dimension of the pressure to choosewhat
resonates even in the most innocent inquiry when one reserves a
hotel room ("Soft or hard pilows? Double or twin beds?") is the much
more radical probing: "Tell me who you are? What kind of an object do
you want to be? What would fil in the gap of your desire?" This is why
the
"anti-essentialist" Foucauldian apprehension about "fixed identities"
-the
incessant urge to practise the "care of the Self,' to continuously re-
invent and
re- create oneself-finds a strange echo in the dynamics of "postmodern"
capitalism. Of course, good old existentialism had already claimed that
man is what he makes of himself, and had linked this radical freedom
to existential anxiety. Here the anxiety of experiencing one's freedom,
the lack of one's substantial determination, was the authentic moment
at
which the subject's integration into the fixity of its ideological
universe is
shattered. But what existentialism was not able to envisage is what
Adorno
endeavored to encapsulate with the title of his book on Heidegger,
Jargon
of Authenticity; namely how, by no longer simply repressing the lack of
a fixed identity, the hegemonic ideology directly mobilizes that lack
to
sustain the endless process of consumerist "self-re-creation:' (p.64-65) |
ここに、選択の重圧の恐るべき特質がある。ホテルの部屋を予約するときの、まった＜
他意のない質問にも（「柔らかい枕と固い枕、どちらにしますか？ダブルベッド、それ
ともツィンベッド？」）、もっとずっと根源的な探索の響きがかぶさって聞こえてくる——
「あなたは何者？どんな対象になりたい？あなたの欲望の差異を埋めるものは何？」
このため、「反実存主義」のフーコー信者たちが「固定化されたアイデン
ティティ」を
不安視して、絶えず〈大文字の自己〉の管理を迫られ、ひっきりなしに自己の再発見と再
創造をおこなうことは、「ポストモダン」資本主義の発達のパターンと奇妙に呼応する。
むろん古き良き実存主義はとうの昔に、人は自らを創りだすものと主張し、この根源的な
自由を実存的不安と結びつけていた。ここでは自由を経験する不安、堅固な決断の欠如は、
不変のイデオロギー世界への主体の統合が損なわれる確かな契機だった。だが実存主義が
予見できなかったことは、アドルノが、ハイデガーについての著書の題名で要約を試みて
いる——『本来性という隠語』と。すなわち、支配的イデオロギーは、もはや固定化した
アイデンティティの欠如を抑圧しないで、その欠如をまるごと使って、消費者中心主義の
「自己再創造」の終わりなき過程を支えている。 (p.112) |
| This is why Lacan claimed that
Marxhad already invented the (Freudian)
notion of a symptom: for both Marx and Freud, the way to the truth of a
system (of society, of the psyche) leads through what necessarily
appears
as a "pathological" marginal and accidental distortion of this system:
slips
of tongue, dreams, symptoms, economic crises. The Freudian Unconscious
is thus "invisible" in an exactly homologous way, which is why there is
no
place for it in Foucault's edifice. This is why Foucault's rejection of
what
he calls the Freudian "repression hypothesis" -his notion of regulatory
power discourses which generate sexuality in the very act of describing
and regulating it-misses the (Freudian) point. Freud and Lacan were
well aware that there is no repression without the return of the
repressed;
they were well aware that the repressive discourse generates what it
represses. However, what this discourse represses is not what it
appears to
repress, not what it itself takes to be the threatening X it seeks to
control.
The figures of "sexuality" it portrays as the threat to be
controlled-such
as the figure of the Woman, whose uncontrolled sexuality is a threat to
the
masculine order-are themselves fantasmatic mystifications. Rather,
what this discourse "represses" is ( among other things) its own
contamination
by what it tries to control-say, the way the sacrifice of sexuality
sexualizes sacrifice itself, or the manner in which the effort to
control
sexuality sexualizes this controlling activity itself. Sexuality is
thus, of
course, not "invisible" -it is controlled and regulated. What is
"invisible" is
the sexualization of this very work of control: not the elusive object
we try
to control, but the mode of our own participation within it.(p.101-102) |
だ
からこそラカンは、マルクスがすでに（フロイト的な）症状の概念を発明していたと主張したのだ。マルクスとフロイトにとって、ある体系（社会体系、精神体
系）の真実へと至る道は、必ず「病理的」な境界的・偶発的歪みとして現れるもの――言い間違い、夢、症状、経済危機――を通って進む。フロイト的無意識
は、まさに同等の方法で「見えない」存在である。だからこそ、フーコーの体系にはその居場所がないのだ。これが、フーコーがフロイトの「抑圧仮説」と呼ぶ
もの―すなわち、性欲を記述し規制する行為そのものによって性欲を生産する規制的権力言説の概念―を拒絶したことが、（フロイト的）要点を外している理由
である。フロイトとラカンはよく知っていた。抑圧は抑圧されたものの帰還なしには存在し得ないことを。抑圧的言説が自ら抑圧するものを生み出すことを。し
かし、この言説が抑圧するものは、表向き抑圧しているものとは異なる。言説自身が脅威のXと見なし制御しようとするものとも異なる。この言説が制御すべき
脅威として描く「性」の形象―例えば、制御不能な性によって男性的秩序を脅かす「女」の形象―それ自体が幻想的な神秘化である。むしろこの言説が「抑圧」
するのは（他の要素も含むが）、制御しようとする対象による自らの汚染である。例えば、セクシュアリティの犠牲が犠牲そのものを性化させる方法、あるいは
セクシュアリティを制御しようとする努力が、この制御行為自体を性化させる様式といったものだ。したがって、性欲は当然「見えない」ものではない——それ
は制御され、規制されている。見えないのは、この制御作業そのものの性化である。我々が制御しようとする捉えどころのない対象ではなく、我々自身がその中
に参加する様式こそが、見えないのだ。 |
リ ンク
文 献
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CC
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CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099