観念論と唯物論
Idealism
and Materialism
以下の文章は、マルクスのドイツ・イデオロギー （1845）の第一部「フォイエルバッハ」による解説の一節である。
持続的過程としての歴史, History as a Continuous
Process
| In history up to the present it is certainly an empirical fact that separate individuals have, with the broadening of their activity into world-historical activity, become more and more enslaved under a power alien to them (a pressure which they have conceived of as a dirty trick on the part of the so-called universal spirit, etc.), a power which has become more and more enormous and, in the last instance, turns out to be the world market. But it is just as empirically established that, by the overthrow of the existing state of society by the communist revolution (of which more below) and the abolition of private property which is identical with it, this power, which so baffles the German theoreticians, will be dissolved; and that then the liberation of each single individual will be accomplished in the measure in which history becomes transformed into world history. From the above it is clear that the real intellectual wealth of the individual depends entirely on the wealth of his real connections. Only then will the separate individuals be liberated from the various national and local barriers, be brought into practical connection with the material and intellectual production of the whole world and be put in a position to acquire the capacity to enjoy this all-sided production of the whole earth (the creations of man). All-round dependence, this natural form of the world-historical co-operation of individuals, will be transformed by this communist revolution into the control and conscious mastery of these powers, which, born of the action of men on one another, have till now overawed and governed men as powers completely alien to them. Now this view can be expressed again in speculative-idealistic, i.e. fantastic, terms as “self-generation of the species” (“society as the subject”), and thereby the consecutive series of interrelated individuals connected with each other can be conceived as a single individual, which accomplishes the mystery of generating itself. It is clear here that individuals certainly make one another, physically and mentally, but do not make themselves. - German Ideology, 1845 | 現在に至るまでの歴史において、個々の個人が、その活動を世
界史的な活動へと拡大するにつれて、自分とは異質な力（いわゆる普遍精神の側からの汚い策略などと考えられてきた圧力）の下でますます奴隷になり、その力
はますます巨大になり、最後の例では世界市場であることが判明したことは、確かに経験的な事実である。しかし、共産主義革命（これについては後述する）に
よって既存の社会状態が打倒され、それと同一の私有財産が廃止されることによって、ドイツの理論家たちを困惑させているこの権力は解消され、そのとき、歴
史が世界史に変容する尺度において、一人一人の個人の解放が達成されることが、同様に経験的に立証されている。以上のことから、個人の真の知的豊かさは、
その真の人脈の豊かさに完全に依存していることは明らかである。そうして初めて、個別的な個人は、さまざまな国民的・地域的障壁から解放され、全世界の物
質的・知的生産と実際的なつながりを持ち、この全地球の全面的生産（人間の創造物）を享受する能力を獲得する立場に置かれるのである。全方位的な依存、す
なわち、個人の世界史的な協力のこの自然な形態は、この共産主義革命によって、人間が互いに作用することによって生まれ、これまで人間を完全に異質な力と
して圧倒し、支配してきたこれらの力の支配と意識的な支配へと変容するであろう。さて、この見解は、「種の自己生成」（「主体としての社会」）という、思
弁的・観念論的、すなわち幻想的な言葉で再び表現することができ、それによって、互いに結びついた連続する一連の個体は、自己生成の神秘を達成する一つの
個体として考えられる。ここで明らかなように、個人は肉体的にも精神的にも確かに互いを作り上げるが、自分自身を作り上げることはない。-
『ドイツ・イデオロギー』1845年 |
| Chapter
I: A Critique of The German Ideology Written: Fall 1845 to mid-1846 First Published: 1932 (in full) Source: Progress Publishers, 1968 Language: German Transcription: Tim Delaney, Bob Schwartz, Brian Baggins Online Version: Marx/Engels Internet Archive (marxists.org) 2000 |
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| Preface I. Feuerbach: Opposition of the Materialist and Idealist Outlooks A. Idealism and Materialism The Illusions of German Ideology First Premises of the Materialist Method History: Fundamental Conditions Private Property and Communism B. The Illusion of the Epoch Civil Society — and the Conception of History Feuerbach: Philosophic, and Real, Liberation Ruling Class and Ruling Ideas C. The Real Basis of Ideology Division of Labor: Town and Country The Rise of Manufacturing The Relation of State and Law to Property D. Proletarians and Communism Individuals, Class, and Community Forms of Intercourse Conquest Contradictions of Big Industry: Revolution |
序文 I. フォイエルバッハ 唯物論的展望と観念論的展望の対立 A. 観念論と唯物論 ドイツ・イデオロギーの幻想 唯物論的方法の第一前提 歴史 基本的条件 私有財産と共産主義 B. エポックの幻想（時代の幻想） 市民社会と歴史観 フォイエルバッハ 哲学的、そして現実的解放 支配階級と支配思想 C. イデオロギーの現実的基礎 労働の分業 町と田舎 製造業の勃興 国家と法律と財産の関係 D. プロレタリアと共産主義 個人、階級、共同体 交通の形態 征服 大企業の矛盾 革命 |
| Hitherto men have constantly
made up for themselves false conceptions about themselves, about what
they are and what they ought to be. They have arranged their
relationships according to their ideas of God, of normal man, etc. The
phantoms of their brains have got out of their hands. They, the
creators, have bowed down before their creations. Let us liberate them
from the chimeras, the ideas, dogmas, imaginary beings under the yoke
of which they are pining away. Let us revolt against the rule of
thoughts. Let us teach men, says one, to exchange these imaginations
for thoughts which correspond to the essence of man; says the second,
to take up a critical attitude to them; says the third, to knock them
out of their heads; and -- existing reality will collapse. These innocent and childlike fancies are the kernel of the modern Young-Hegelian philosophy, which not only is received by the German public with horror and awe, but is announced by our philosophic heroes with the solemn consciousness of its cataclysmic dangerousness and criminal ruthlessness. The first volume of the present publication has the aim of uncloaking these sheep, who take themselves and are taken for wolves; of showing how their bleating merely imitates in a philosophic form the conceptions of the German middle class; how the boasting of these philosophic commentators only mirrors the wretchedness of the real conditions in Germany. It is its aim to debunk and discredit the philosophic struggle with the shadows of reality, which appeals to the dreamy and muddled German nation. Once upon a time a valiant fellow had the idea that men were drowned in water only because they were possessed with the idea of gravity. If they were to knock this notion out of their heads, say by stating it to be a superstition, a religious concept, they would be sublimely proof against any danger from water. His whole life long he fought against the illusion of gravity, of whose harmful results all statistics brought him new and manifold evidence. This valiant fellow was the type of the new revolutionary philosophers in Germany. https://www.marxists.org/archive/marx/works/1845/german-ideology/preface.htm |
これまで人間は、自分自身について、自分とは何か、自分はどうあるべき
かについて、常に誤った概念を作り上げてきた。神について、普通の人間についてなど、自分の考えに従って人間関係を整えてきた。脳内の幻影は彼らの手を離
れてしまった。創造主である彼らは、創造物の前にひれ伏している。キメラ、観念、教義、想像上の存在から彼らを解放しよう。思想の支配に反旗を翻そう。あ
る人は言う、これらの空想と人間の本質に対応する思考とを交換するように、ある人は言う、これらの空想に対して批判的な態度をとるように、ある人は言う、
これらの思想を頭から叩き出すように。 これらの無邪気で幼稚な空想こそ、現代の若きヘーゲル哲学の核心であり、それはドイツ国民に恐怖と畏怖をもって受け止められているだけでなく、われわれの 哲学的英雄たちによって、その破滅的な危険性と犯罪的冷酷さを厳粛に意識しながら発表されている。本書の第1巻の目的は、自らを狼だと思い込み、狼だと思 われているこれらの羊たちの正体を暴くことである。彼らの鳴き声が、いかにドイツの中産階級の観念を哲学的な形で模倣しているにすぎないか、哲学的な論客 たちの自慢話が、いかにドイツの現実の状況の惨めさを映し出しているにすぎないかを示すことである。夢見がちで混乱したドイツ国民にアピールする、現実の 影との哲学的闘争を論破し、信用を失墜させることがその目的である。 むかしむかし、ある勇敢な仲間は、人が水の中で溺れるのは、彼らが重力の観念を持っているからにほかならないという考えを持っていた。もし彼らがこの考え を頭から叩き落とし、迷信であり、宗教的概念であるとしてしまえば、水による危険から身を守ることができるだろう。彼は生涯、重力の幻想と闘い続けた。そ の有害な結果について、あらゆる統計が彼に新たな無数の証拠をもたらした。この勇敢な人物は、ドイツにおける新しい革命的哲学者の典型であった。 |
| Part I: Feuerbach. Opposition of the Materialist and Idealist Outlook A. Idealism and Materialism The Illusions of German Ideology As we hear from German ideologists, Germany has in the last few years gone through an unparalleled revolution. The decomposition of the Hegelian philosophy, which began with Strauss, has developed into a universal ferment into which all the “powers of the past” are swept. In the general chaos mighty empires have arisen only to meet with immediate doom, heroes have emerged momentarily only to be hurled back into obscurity by bolder and stronger rivals. It was a revolution beside which the French Revolution was child’s play, a world struggle beside which the struggles of the Diadochi [successors of Alexander the Great] appear insignificant. Principles ousted one another, heroes of the mind overthrew each other with unheard-of rapidity, and in the three years 1842-45 more of the past was swept away in Germany than at other times in three centuries. All this is supposed to have taken place in the realm of pure thought. Certainly it is an interesting event we are dealing with: the putrescence of the absolute spirit. When the last spark of its life had failed, the various components of this caput mortuum began to decompose, entered into new combinations and formed new substances. The industrialists of philosophy, who till then had lived on the exploitation of the absolute spirit, now seized upon the new combinations. Each with all possible zeal set about retailing his apportioned share. This naturally gave rise to competition, which, to start with, was carried on in moderately staid bourgeois fashion. Later when the German market was glutted, and the commodity in spite of all efforts found no response in the world market, the business was spoiled in the usual German manner by fabricated and fictitious production, deterioration in quality, adulteration of the raw materials, falsification of labels, fictitious purchases, bill-jobbing and a credit system devoid of any real basis. The competition turned into a bitter struggle, which is now being extolled and interpreted to us as a revolution of world significance, the begetter of the most prodigious results and achievements. If we wish to rate at its true value this philosophic charlatanry, which awakens even in the breast of the honest German citizen a glow of national pride, if we wish to bring out clearly the pettiness, the parochial narrowness of this whole Young-Hegelian movement and in particular the tragicomic contrast between the illusions of these heroes about their achievements and the actual achievements themselves, we must look at the whole spectacle from a standpoint beyond the frontiers of Germany. |
第一部：フォイエルバッハ 唯物論的展望と観念論的展望の対立 A. 観念論と唯物論 ドイツ・イデオロギーの幻想 ドイツのイデオロギー学者たちから聞くところによると、ドイツはここ数年、比類ない革命を経験している。シュトラウスから始まったヘーゲル哲学の分解は、 あらゆる「過去の権力」が押し寄せる普遍的な発酵へと発展した。一般的な混乱の中で、強大な帝国が誕生したが、すぐに破滅を迎えるだけであり、英雄は一瞬 姿を現したが、より大胆で強力なライバルによって無名に追いやられただけであった。それは、フランス革命が子供の遊びであったような革命であり、ディアド チ（アレキサンダー大王の後継者たち）の闘争が取るに足らないものに見えるような世界闘争であった。原則は互いに追い出しあい、心の英雄たちは前代未聞の 速さで互いを打倒しあい、1842年から45年の3年間で、ドイツでは過去3世紀で最も多くの過去が一掃された。 これらはすべて、純粋な思想の領域で起こったと考えられている。 絶対的精神の腐敗である。その生命の最後の火花が消えたとき、この死体のさまざまな構成要素は分解し始め、新しい組み合わせに入り、新しい物質を形成し た。それまで絶対精神の搾取で生きてきた哲学の産業家たちは、今度は新しい組み合わせに取りかかった。各自が可能な限りの熱意をもって、割り当てられた分 け前の小売りに乗り出した。これは当然のことながら競争を引き起こしたが、当初は控えめなブルジョア的やり方で行われた。その後、ドイツ市場が飽和状態に なり、この商品があらゆる努力にもかかわらず、世界市場で何の反応も示さなくなると、捏造や架空生産、品質の劣化、原材料の不純物混入、ラベルの偽造、架 空仕入れ、請求書偽造、実質的な根拠のない信用制度などによって、ドイツ流のやり方でビジネスは台無しになった。競争は苛烈な闘争へと変貌したが、それは 今、世界的に重要な革命であり、驚異的な業績と成果をもたらしたと称賛され、解釈されている。 誠実なドイツ国民の胸にさえ民族の誇りの輝きを呼び覚ますこの哲学的な茶番劇の真価を評価しようとするならば、このヤング・ヘーゲル運動全体の情けなさ、 偏狭な狭さ、とりわけ、英雄たちの業績に対する幻想と実際の業績そのものとの間の悲劇的な対比をはっきりと浮き彫りにしようとするならば、ドイツの国境を 越えた立場からこの光景全体を見なければならない。 |
| Ideology in General, German
Ideology in Particular German criticism has, right up to its latest efforts, never quitted the realm of philosophy. Far from examining its general philosophic premises, the whole body of its inquiries has actually sprung from the soil of a definite philosophical system, that of Hegel. Not only in their answers but in their very questions there was a mystification. This dependence on Hegel is the reason why not one of these modern critics has even attempted a comprehensive criticism of the Hegelian system, however much each professes to have advanced beyond Hegel. Their polemics against Hegel and against one another are confined to this – each extracts one side of the Hegelian system and turns this against the whole system as well as against the sides extracted by the others. To begin with they extracted pure unfalsified Hegelian categories such as “substance” and “self-consciousness,” later they desecrated these categories with more secular names such as species “the Unique,” “Man,” etc. The entire body of German philosophical criticism from Strauss to Stirner is confined to criticism of religious conceptions. [The following passage is crossed out in the manuscript:] claiming to be the absolute redeemer of the world from all evil. Religion was continually regarded and treated as the arch-enemy, as the ultimate cause of all relations repugnant to these philosophers. The critics started from real religion and actual theology. What religious consciousness and a religious conception really meant was determined variously as they went along. Their advance consisted in subsuming the allegedly dominant metaphysical, political, juridical, moral and other conceptions under the class of religious or theological conceptions; and similarly in pronouncing political, juridical, moral consciousness as religious or theological, and the political, juridical, moral man – “man” in the last resort – as religious. The dominance of religion was taken for granted. Gradually every dominant relationship was pronounced a religious relationship and transformed into a cult, a cult of law, a cult of the State, etc. On all sides it was only a question of dogmas and belief in dogmas. The world was sanctified to an ever-increasing extent till at last our venerable Saint Max was able to canonise it en bloc and thus dispose of it once for all. The Old Hegelians had comprehended everything as soon as it was reduced to an Hegelian logical category. The Young Hegelians criticised everything by attributing to it religious conceptions or by pronouncing it a theological matter. The Young Hegelians are in agreement with the Old Hegelians in their belief in the rule of religion, of concepts, of a universal principle in the existing world. Only, the one party attacks this dominion as usurpation, while the other extols it as legitimate. Since the Young Hegelians consider conceptions, thoughts, ideas, in fact all the products of consciousness, to which they attribute an independent existence, as the real chains of men (just as the Old Hegelians declared them the true bonds of human society) it is evident that the Young Hegelians have to fight only against these illusions of consciousness. Since, according to their fantasy, the relationships of men, all their doings, their chains and their limitations are products of their consciousness, the Young Hegelians logically put to men the moral postulate of exchanging their present consciousness for human, critical or egoistic consciousness, and thus of removing their limitations. This demand to change consciousness amounts to a demand to interpret reality in another way, i.e. to recognise it by means of another interpretation. The Young-Hegelian ideologists, in spite of their allegedly “world-shattering" statements, are the staunchest conservatives. The most recent of them have found the correct expression for their activity when they declare they are only fighting against “phrases.” They forget, however, that to these phrases they themselves are only opposing other phrases, and that they are in no way combating the real existing world when they are merely combating the phrases of this world. The only results which this philosophic criticism could achieve were a few (and at that thoroughly one-sided) elucidations of Christianity from the point of view of religious history; all the rest of their assertions are only further embellishments of their claim to have furnished, in these unimportant elucidations, discoveries of universal importance. It has not occurred to any one of these philosophers to inquire into the connection of German philosophy with German reality, the relation of their criticism to their own material surroundings. |
一般的なイデオロギー、特にドイツのイデオロギー ドイツ批評は、その最新の取り組みに至るまで、哲学の領域を離れることはなかった。その一般的な哲学的前提を検討するどころか、その探求の総体は、ヘーゲ ルの哲学体系という明確な哲学体系の土壌から生じている。その回答だけでなく、質問そのものにも神秘化があった。このようなヘーゲルへの依存が、現代の批 評家たちが、いかにヘーゲルを超えたと公言しようとも、ヘーゲル体系に対する包括的な批判を試みた者さえ一人もいない理由である。彼らのヘーゲルに対す る、また互いに対する極論は、この点に限られている--それぞれがヘーゲル体系の一面を抽出し、これを体系全体に対して、また他の者が抽出した一面に対し て反旗を翻すのである。まず最初に、彼らは「実体」や「自己意識」のような、純粋に改竄されていないヘーゲル的カテゴリーを抽出し、後に、これらのカテゴ リーを、「唯一なるもの」、「人間」などのような、より世俗的な名前で冒涜した。 シュトラウスからシュティルナーに至るドイツ哲学批評の全体は、宗教的観念に対する批判に限定されている。[次の一節は原稿では消されている：]あらゆる 悪から世界を救済する絶対的な存在であると主張する。宗教は絶えず宿敵とみなされ、これらの哲学者にとって忌まわしいすべての関係の究極的な原因として扱 われた。批評家たちは、現実の宗教と実際の神学から出発した。宗教的意識と宗教的観念が本当に意味するものは何かは、彼らが進むにつれて様々に決定されて いった。彼らの前進は、支配的とされる形而上学的、政治的、法学的、道徳的、その他の概念を、宗教的、神学的概念という分類に包含させることであり、同様 に、政治的、法学的、道徳的意識を宗教的、神学的とし、政治的、法学的、道徳的人間-最後の手段としての「人間」-を宗教的とすることであった。宗教の優 位は当然のこととされた。次第に、あらゆる支配的関係が宗教的関係とされ、カルト、法のカルト、国家のカルトなどへと変容していった。あらゆる面におい て、ドグマとドグマへの信仰だけが問題となった。世界はますます神聖化され、ついには敬愛すべき聖人マックスが、世界を一挙に神聖化し、一掃するまでに 至った。 古いヘーゲル派は、ヘーゲルの論理的カテゴリーに還元されるやいなや、すべてを理解した。若いヘーゲル主義者たちは、宗教的観念や神学的問題であるとする ことによって、あらゆるものを批判した。若いヘーゲル主義者たちは、現存する世界における宗教、概念、普遍的原理の支配を信じるという点では、古いヘーゲ ル主義者たちと一致している。ただ、一方はこの支配を簒奪として攻撃し、他方は正当なものとして称賛する。 若いヘーゲル主義者たちは、概念、思考、観念、事実、彼らが独立した存在であるとする意識のすべての産物を、人間の真の鎖とみなしている（ちょうど、古い ヘーゲル主義者たちが、それらを人間社会の真の絆であると宣言したように）ので、若いヘーゲル主義者たちが、これらの意識の幻想と闘うだけでよいことは明 らかである。彼らの幻想によれば、人間の関係、すべての行為、鎖、限界は、彼らの意識の産物であるから、若きヘーゲル人は、論理的に、現在の意識を人間 的、批判的、あるいはエゴイスティックな意識と交換し、その結果、彼らの限界を取り除くという道徳的命題を人間に突きつけるのである。意識を変えよという この要求は、現実を別の方法で解釈せよ、すなわち別の解釈によって現実を認識せよという要求に等しい。ヤング・ヘーゲル的なイデオロギー主義者たちは、 「世界を揺るがす」と言われる発言にもかかわらず、最も頑固な保守主義者である。最近の彼らは、自分たちは 「フレーズ 」と戦っているだけだと宣言するとき、自分たちの活動に対する正しい表現を見つけた。しかし、彼らは、これらのフレーズに対して、彼ら自身が他のフレーズ に対抗しているだけであり、この世のフレーズに対抗しているだけでは、現実に存在する世界に対抗していることにはならないことを忘れている。この哲学的批 評が達成できた唯一の成果は、宗教史の観点からキリスト教を解明したわずかな（それも徹底的に一方的な）ものであり、それ以外の主張はすべて、これらの重 要でない解明の中に普遍的な重要性のある発見をもたらしたという彼らの主張をさらに装飾したものにすぎない。 これらの哲学者の誰一人として、ドイツ哲学とドイツの現実とのつながりや、彼らの批評と自らの物質的環境との関係を調べることは思いつかなかった。 |
| First Premises of Materialist
Method The premises from which we begin are not arbitrary ones, not dogmas, but real premises from which abstraction can only be made in the imagination. They are the real individuals, their activity and the material conditions under which they live, both those which they find already existing and those produced by their activity. These premises can thus be verified in a purely empirical way. The first premise of all human history is, of course, the existence of living human individuals. Thus the first fact to be established is the physical organisation of these individuals and their consequent relation to the rest of nature. Of course, we cannot here go either into the actual physical nature of man, or into the natural conditions in which man finds himself – geological, hydrographical, climatic and so on. The writing of history must always set out from these natural bases and their modification in the course of history through the action of men. Men can be distinguished from animals by consciousness, by religion or anything else you like. They themselves begin to distinguish themselves from animals as soon as they begin to produce their means of subsistence, a step which is conditioned by their physical organisation. By producing their means of subsistence men are indirectly producing their actual material life. The way in which men produce their means of subsistence depends first of all on the nature of the actual means of subsistence they find in existence and have to reproduce. This mode of production must not be considered simply as being the production of the physical existence of the individuals. Rather it is a definite form of activity of these individuals, a definite form of expressing their life, a definite mode of life on their part. As individuals express their life, so they are. What they are, therefore, coincides with their production, both with what they produce and with how they produce. The nature of individuals thus depends on the material conditions determining their production. This production only makes its appearance with the increase of population. In its turn this presupposes the intercourse [Verkehr] of individuals with one another. The form of this intercourse is again determined by production. |
唯物論的方法の第一前提 我々が始める前提は、恣意的なものではなく、教義でもなく、想像の中でしか抽象化できない現実の前提である。それは現実の個人であり、彼らの活動であり、 彼らが生きている物質的条件である。これらの前提は、純粋に経験的な方法で検証することができる。 すべての人類史の最初の前提は、もちろん、生きている人間の存在である。したがって、最初に立証されるべき事実は、これらの個体の物理的組織と、その結果 としての他の自然との関係である。もちろん、ここで人間の実際の物理的性質や、人間が置かれている自然条件（地質学的、水文学的、気候学的など）に踏み込 むことはできない。歴史の記述は、常にこれらの自然的基礎と、歴史の過程における人間の行動によるそれらの変化から出発しなければならない。 人間は、意識によって、あるいは宗教によって、あるいはその他何でも好きなものによって、動物と区別することができる。人間自身が動物から区別され始める のは、生計手段を生産し始めるときからである。生計手段を生産することによって、人間は間接的に実際の物質的生活を生産しているのである。 人間が生計手段を生産する方法は、まず第一に、人間が現存し、再生産しなければならない実際の生計手段の性質に依存する。この生産様式は、単に個人の物理 的存在の生産とみなしてはならない。むしろそれは、これらの個人の活動の明確な形態であり、彼らの生活を表現する明確な形態であり、彼らの側の明確な生活 様式である。個人が自分の人生を表現するように、彼らもまた存在する。したがって、彼らが何であるかということは、彼らが何を生産するかということと、ど のように生産するかということと一致する。こうして個人の本性は、その生産を決定する物質的条件に依存する。 この生産は、人口の増加によって初めて姿を現す。そしてこのことは、個人相互の交際［Verkehr］を前提とする。この交際の形態はまた生産によって決 定される。 |
| [3. Production and Intercourse.
Division of Labour and Forms of Property – Tribal, Ancient, Feudal] The relations of different nations among themselves depend upon the extent to which each has developed its productive forces, the division of labour and internal intercourse. This statement is generally recognised. But not only the relation of one nation to others, but also the whole internal structure of the nation itself depends on the stage of development reached by its production and its internal and external intercourse. How far the productive forces of a nation are developed is shown most manifestly by the degree to which the division of labour has been carried. Each new productive force, insofar as it is not merely a quantitative extension of productive forces already known (for instance the bringing into cultivation of fresh land), causes a further development of the division of labour. The division of labour inside a nation leads at first to the separation of industrial and commercial from agricultural labour, and hence to the separation of town and country and to the conflict of their interests. Its further development leads to the separation of commercial from industrial labour. At the same time through the division of labour inside these various branches there develop various divisions among the individuals co-operating in definite kinds of labour. The relative position of these individual groups is determined by the methods employed in agriculture, industry and commerce (patriarchalism, slavery, estates, classes). These same conditions are to be seen (given a more developed intercourse) in the relations of different nations to one another. The various stages of development in the division of labour are just so many different forms of ownership, i.e. the existing stage in the division of labour determines also the relations of individuals to one another with reference to the material, instrument, and product of labour. The first form of ownership is tribal [Stammeigentum] ownership. It corresponds to the undeveloped stage of production, at which a people lives by hunting and fishing, by the rearing of beasts or, in the highest stage, agriculture. In the latter case it presupposes a great mass of uncultivated stretches of land. The division of labour is at this stage still very elementary and is confined to a further extension of the natural division of labour existing in the family. The social structure is, therefore, limited to an extension of the family; patriarchal family chieftains, below them the members of the tribe, finally slaves. The slavery latent in the family only develops gradually with the increase of population, the growth of wants, and with the extension of external relations, both of war and of barter. The second form is the ancient communal and State ownership which proceeds especially from the union of several tribes into a city by agreement or by conquest, and which is still accompanied by slavery. Beside communal ownership we already find movable, and later also immovable, private property developing, but as an abnormal form subordinate to communal ownership. The citizens hold power over their labouring slaves only in their community, and on this account alone, therefore, they are bound to the form of communal ownership. It is the communal private property which compels the active citizens to remain in this spontaneously derived form of association over against their slaves. For this reason the whole structure of society based on this communal ownership, and with it the power of the people, decays in the same measure as, in particular, immovable private property evolves. The division of labour is already more developed. We already find the antagonism of town and country; later the antagonism between those states which represent town interests and those which represent country interests, and inside the towns themselves the antagonism between industry and maritime commerce. The class relation between citizens and slaves is now completely developed. With the development of private property, we find here for the first time the same conditions which we shall find again, only on a more extensive scale, with modern private property. On the one hand, the concentration of private property, which began very early in Rome (as the Licinian agrarian law proves) and proceeded very rapidly from the time of the civil wars and especially under the Emperors; on the other hand, coupled with this, the transformation of the plebeian small peasantry into a proletariat, which, however, owing to its intermediate position between propertied citizens and slaves, never achieved an independent development. The third form of ownership is feudal or estate property. If antiquity started out from the town and its little territory, the Middle Ages started out from the country. This different starting-point was determined by the sparseness of the population at that time, which was scattered over a large area and which received no large increase from the conquerors. In contrast to Greece and Rome, feudal development at the outset, therefore, extends over a much wider territory, prepared by the Roman conquests and the spread of agriculture at first associated with it. The last centuries of the declining Roman Empire and its conquest by the barbarians destroyed a number of productive forces; agriculture had declined, industry had decayed for want of a market, trade had died out or been violently suspended, the rural and urban population had decreased. From these conditions and the mode of organisation of the conquest determined by them, feudal property developed under the influence of the Germanic military constitution. Like tribal and communal ownership, it is based again on a community; but the directly producing class standing over against it is not, as in the case of the ancient community, the slaves, but the enserfed small peasantry. As soon as feudalism is fully developed, there also arises antagonism to the towns. The hierarchical structure of land ownership, and the armed bodies of retainers associated with it, gave the nobility power over the serfs. This feudal organisation was, just as much as the ancient communal ownership, an association against a subjected producing class; but the form of association and the relation to the direct producers were different because of the different conditions of production. This feudal system of land ownership had its counterpart in the towns in the shape of corporative property, the feudal organisation of trades. Here property consisted chiefly in the labour of each individual person. The necessity for association against the organised robber-nobility, the need for communal covered markets in an age when the industrialist was at the same time a merchant, the growing competition of the escaped serfs swarming into the rising towns, the feudal structure of the whole country: these combined to bring about the guilds. The gradually accumulated small capital of individual craftsmen and their stable numbers, as against the growing population, evolved the relation of journeyman and apprentice, which brought into being in the towns a hierarchy similar to that in the country. Thus the chief form of property during the feudal epoch consisted on the one hand of landed property with serf labour chained to it, and on the other of the labour of the individual with small capital commanding the labour of journeymen. The organisation of both was determined by the restricted conditions of production – the small-scale and primitive cultivation of the land, and the craft type of industry. There was little division of labour in the heyday of feudalism. Each country bore in itself the antithesis of town and country; the division into estates was certainly strongly marked; but apart from the differentiation of princes, nobility, clergy and peasants in the country, and masters, journeymen, apprentices and soon also the rabble of casual labourers in the towns, no division of importance took place. In agriculture it was rendered difficult by the strip-system, beside which the cottage industry of the peasants themselves emerged. In industry there was no division of labour at all in the individual trades themselves, and very little between them. The separation of industry and commerce was found already in existence in older towns; in the newer it only developed later, when the towns entered into mutual relations. The grouping of larger territories into feudal kingdoms was a necessity for the landed nobility as for the towns. The organisation of the ruling class, the nobility, had, therefore, everywhere a monarch at its head. |
[3.
生産と交通.労働の分業と財産の形態-部族的、古代的、封建的]。 異なる国民間の関係は、それぞれがその生産力、労働の分業、国内交際をどの程度発展させたかによって決まる。このことは一般に認められている。しかし、あ る国民と他の国民との関係だけでなく、国民自身の内部構造全体も、その生産と内外の交際が到達した発展段階に左右される。国民の生産力がどこまで発達して いるかは、分業がどの程度まで進んだかによって、最も明白に示される。新しい生産力は、それがすでに知られている生産力（たとえば、新しい土地の耕作）の 量的拡大でない限り、分業のさらなる発展をもたらす。 国民内部での分業は、まず工業的・商業的労働と農業的労働の分離、ひいては町と田舎の分離、両者の利害の対立につながる。それがさらに発展すると、商業労 働と工業労働の分離につながる。同時に、こうしたさまざまな部門内部での労働の分業を通じて、特定の種類の労働に協力する個人の間にさまざまな分裂が生じ る。これらの個々の集団の相対的地位は、農業、工業、商業で採用されている方法（家父長制、奴隷制、地所、階級）によって決定される。このような同じ条件 は、（より発達した相互関係があれば）異なる国民同士の関係にも見られる。 すなわち、分業における既存の段階は、労働の材料、道具、生産物に関する個人の相互の関係をも決定する。 所有の第一の形態は、部族的所有である。これは生産の未発達段階に対応するものであり、その段階では、民衆は狩猟と漁労、獣の飼育、あるいは最も高い段階 では農業によって生活している。後者の場合、未耕地の広大な土地が前提となる。この段階では、労働の分業はまだごく初歩的なもので、家族の中に存在する自 然な分業をさらに拡大したものにすぎない。したがって、社会構造は家族の延長に限られる。家父長的な家族の長、その下の部族、そして最終的には奴隷であ る。家族に潜在する奴隷制は、人口の増加、欲求の増大、戦争や物々交換といった対外関係の拡大とともに、徐々に発展していくだけである。 第二の形態は、古代の共同体的所有と国家的所有であり、これは特に、いくつかの部族が協定によって、あるいは征服によって都市に統合されたことに起因し、 現在でも奴隷制を伴っている。共同体的所有権の傍らには、動産的所有権、後には不動私有財産の発展が見られるが、これは共同体的所有権に従属する異常な形 態である。市民は自分たちの共同体においてのみ、自分たちの労働奴隷に対する権力を握っており、それゆえ、この点だけで、共同体所有という形態に縛られて いるのである。共同体的私有財産こそが、活動的な市民を、彼らの奴隷に対して、このような自然発生的な結合形態にとどまらせるのである。このような理由か ら、この共同体的所有権に基づく社会の構造全体は、それとともに人民の権力も、特に不動私有財産が発展するのと同じ程度に衰退する。労働の分業はすでに いっそう進んでいる。町の利益を代表する国家と田舎の利益を代表する国家との間の拮抗、そして町の内部では工業と海洋商業との間の拮抗がすでに見られる。 市民と奴隷の間の階級関係は、今や完全に発展した。 私有財産の発展とともに、われわれはここで初めて、現代の私有財産によって、より広範な規模でのみ、再び見出されることになる同じ条件を見出した。一方で は、私有財産の集中が、（リシニア農地法が証明しているように）ローマでは非常に早い時期に始まり、内乱の時代から、とりわけ皇帝のもとで非常に急速に進 んだ。他方では、これと相まって、平民の小農民がプロレタリアートへと変貌したが、この小農民は、しかし、有産市民と奴隷との中間の立場にあるために、独 立した発展を遂げることはなかった。 所有権の第三の形態は、封建的所有権または地所所有権である。古代が町とその小さな領土から出発したとすれば、中世は田舎から出発した。このように出発点 が異なるのは、当時の人口が広大な地域に散在し、征服者から大きな増加を受けなかったためである。ギリシアやローマとは対照的に、封建的発展の出発点は、 ローマの征服とそれに伴う農業の普及によって準備された、はるかに広い領土に及んでいた。ローマ帝国の衰退と蛮族による征服の最後の数世紀は、多くの生産 力を破壊した。農業は衰退し、工業は市場を求めて衰退し、交易は途絶え、あるいは激しく中断し、農村と都市の人口は減少した。こうした条件と、それによっ て決定された征服の組織形態から、ゲルマン人の軍事的体質の影響下で封建的所有権が発展した。部族所有や共同体所有のように、それは再び共同体に基礎を置 くが、それに対峙する直接生産階級は、古代の共同体の場合のように奴隷ではなく、奴隷化された小農民である。封建制が完全に発展すると、町に対する反感も 生じる。土地所有の階層構造とそれに付随する家来の武装組織が、貴族に農奴に対する権力を与えた。この封建的組織は、古代の共同体所有と同様に、被支配生 産階級に対抗する連合体であったが、生産条件が異なるため、連合体の形態と直接生産者との関係は異なっていた。 この土地所有の封建的制度は、企業的財産、すなわち商工業の封建的組織という形で、町においてその対をなしていた。ここでは、財産は主として各個人の労働 力によって成り立っていた。組織化された強盗貴族に対抗するための組合の必要性、工業家が同時に商人であった時代における共同体の屋根付き市場の必要性、 勃興する町に押し寄せる逃亡農奴の競争の激化、国全体の封建的構造、これらが組み合わさってギルドが生まれた。個々の職人の小資本が徐々に蓄積され、その 数が人口の増加に反して安定していたため、職工と見習いの関係が発展し、田舎と同様の階層が町に生まれた。 このように、封建時代における財産の主な形態は、一方では、農奴の労働力につながれた土地所有権から成り、他方では、小資本で職人の労働力を指揮する個人 の労働力から成っていた。両者の組織は、小規模で原始的な土地耕作と手工業という限定された生産条件によって決定された。封建制の全盛期には分業はほとん どなかった。それぞれの国が、それ自体で町と田舎の対極をなしていた。領地への分割は確かに顕著であったが、田舎では王侯、貴族、聖職者、農民が、町では 主人、職工、見習い、そしてやがて非正規労働者の有象無象が区別されたことを除けば、重要な分業は行われなかった。農業では、ストリップ制度によって分業 が困難となり、農民自身による家内工業が生まれた。工業では、各業務の分業はまったく行われず、各業務間の分業もほとんど行われなかった。工業と商業の分 離は、古い町ではすでに存在していたが、新しい町では、町が相互関係を結ぶようになってから、初めて発展した。 より大きな領土を封建王国としてまとめることは、町と同様に土地貴族にとっても必要なことであった。したがって、支配階級である貴族の組織は、どこでも君 主を頂点としていた。 |
| [4. The Essence of the
Materialist Conception of History.Social Being and Social Consciousness] The fact is, therefore, that definite individuals who are productively active in a definite way enter into these definite social and political relations. Empirical observation must in each separate instance bring out empirically, and without any mystification and speculation, the connection of the social and political structure with production. The social structure and the State are continually evolving out of the life-process of definite individuals, but of individuals, not as they may appear in their own or other people’s imagination, but as they really are; i.e. as they operate, produce materially, and hence as they work under definite material limits, presuppositions and conditions independent of their will. The production of ideas, of conceptions, of consciousness, is at first directly interwoven with the material activity and the material intercourse of men, the language of real life. Conceiving, thinking, the mental intercourse of men, appear at this stage as the direct efflux of their material behaviour. The same applies to mental production as expressed in the language of politics, laws, morality, religion, metaphysics, etc., of a people. Men are the producers of their conceptions, ideas, etc. – real, active men, as they are conditioned by a definite development of their productive forces and of the intercourse corresponding to these, up to its furthest forms. Consciousness can never be anything else than conscious existence, and the existence of men is their actual life-process. If in all ideology men and their circumstances appear upside-down as in a camera obscura, this phenomenon arises just as much from their historical life-process as the inversion of objects on the retina does from their physical life-process. In direct contrast to German philosophy which descends from heaven to earth, here we ascend from earth to heaven. That is to say, we do not set out from what men say, imagine, conceive, nor from men as narrated, thought of, imagined, conceived, in order to arrive at men in the flesh. We set out from real, active men, and on the basis of their real life-process we demonstrate the development of the ideological reflexes and echoes of this life-process. The phantoms formed in the human brain are also, necessarily, sublimates of their material life-process, which is empirically verifiable and bound to material premises. Morality, religion, metaphysics, all the rest of ideology and their corresponding forms of consciousness, thus no longer retain the semblance of independence. They have no history, no development; but men, developing their material production and their material intercourse, alter, along with this their real existence, their thinking and the products of their thinking. Life is not determined by consciousness, but consciousness by life. In the first method of approach the starting-point is consciousness taken as the living individual; in the second method, which conforms to real life, it is the real living individuals themselves, and consciousness is considered solely as their consciousness. This method of approach is not devoid of premises. It starts out from the real premises and does not abandon them for a moment. Its premises are men, not in any fantastic isolation and rigidity, but in their actual, empirically perceptible process of development under definite conditions. As soon as this active life-process is described, history ceases to be a collection of dead facts as it is with the empiricists (themselves still abstract), or an imagined activity of imagined subjects, as with the idealists. Where speculation ends – in real life – there real, positive science begins: the representation of the practical activity, of the practical process of development of men. Empty talk about consciousness ceases, and real knowledge has to take its place. When reality is depicted, philosophy as an independent branch of knowledge loses its medium of existence. At the best its place can only be taken by a summing-up of the most general results, abstractions which arise from the observation of the historical development of men. Viewed apart from real history, these abstractions have in themselves no value whatsoever. They can only serve to facilitate the arrangement of historical material, to indicate the sequence of its separate strata. But they by no means afford a recipe or schema, as does philosophy, for neatly trimming the epochs of history. On the contrary, our difficulties begin only when we set about the observation and the arrangement – the real depiction – of our historical material, whether of a past epoch or of the present. The removal of these difficulties is governed by premises which it is quite impossible to state here, but which only the study of the actual life-process and the activity of the individuals of each epoch will make evident. We shall select here some of these abstractions, which we use in contradistinction to the ideologists, and shall illustrate them by historical examples. |
[4. 社会的存在と社会的意識]。 したがって、事実とは、生産的に活動する明確な個人が、このような明確な社会的・政治的関係に入り込むということである。経験的観察は、それぞれの個別の 事例において、社会的・政治的構造と生産との結びつきを、いかなる神秘化も思索もなしに、経験的に明らかにしなければならない。社会構造と国家は、確定的 な個人の生活過程から絶えず発展しているのであるが、その個人は、自分自身や他人の想像の中で見えるような個人ではなく、実際にそうであるような個人であ る。 観念、概念、意識の生産は、最初、人間の物質的な活動や物質的な交わり、現実の生活の言語と直接的に結びついている。観念、思考、人間の精神的交際は、こ の段階では、彼らの物質的行動の直接的な流出として現れる。民衆の政治、法律、道徳、宗教、形而上学などの言葉で表現される精神的生産も同様である。人間 は、自分たちの概念や思想などの生産者である。- 現実の、活動的な人間は、その生産力の明確な発達と、これらに対応する交際の、最も遠い形態までの発達によって条件づけられているのである。意識は意識的 存在以外の何ものでもありえず、人間の存在は彼らの実際の生活過程である。すべてのイデオロギーにおいて、人間とその境遇がカメラ・オブスキュラのように 逆さまに見えるとすれば、この現象は、網膜上の対象が反転するのと同じように、彼らの歴史的な生命過程から生じている。 天から地へと下降するドイツ哲学とは正反対に、ここでは地から天へと上昇する。つまり、生身の人間に到達するために、人間が語ること、想像すること、思い 描くことから出発するのではない。われわれは、現実の、活動的な人間から出発し、彼らの現実の生活過程に基づいて、この生活過程のイデオロギー的反射と反 響の発展を実証するのである。人間の脳の中で形成される幻影もまた、必然的に、経験的に検証可能で物質的な前提に縛られた物質的な生命過程の昇華である。 道徳、宗教、形而上学、その他すべてのイデオロギーと、それらに対応する意識の形態は、このように、もはや独立の面影を保っていない。しかし人間は、物質 的生産と物質的交際を発展させながら、現実の存在、思考、思考の産物をも変化させる。人生は意識によって決まるのではなく、意識は人生によって決まるので ある。第一のアプローチ方法では、出発点は、生きている個人としてとらえられた意識である。現実の生活に適合する第二の方法では、それは現実の生きている 個人そのものであり、意識はもっぱら彼らの意識として考えられる。 このアプローチ法には前提がないわけではない。現実の前提から出発し、それを片時も放棄しない。その前提は、幻想的な孤立や硬直の中にあるのではなく、明 確な条件下での実際の、経験的に知覚可能な発展過程の中にある人間である。この活動的な生活過程が記述されるやいなや、歴史は経験主義者（彼ら自身は依然 として抽象的である）のように死んだ事実の集まりではなくなるし、観念論者のように想像上の主体の想像上の活動でもなくなる。 思索が終わるところ、つまり現実の生活の中で、現実の、積極的な科学が始まる。意識についての空論は終わり、現実の知識がその代わりとなる。現実が描かれ るとき、知の独立した一分野としての哲学は、その存在媒体を失う。せいぜい、人間の歴史的発展の観察から生じる最も一般的な結果の要約、抽象化によっての み、その地位を占めることができる。現実の歴史から切り離せば、こうした抽象的なものはそれ自体何の価値もない。歴史的資料を整理しやすくし、個別の地層 の順序を示すのに役立つだけである。しかし、哲学のように、歴史のエポックをきれいに切り取るためのレシピやスキーマを与えてくれるわけではない。それど ころか、私たちの困難は、過去のエポックであれ現在のものであれ、歴史的資料を観察し、整理し、実際に描写しようとするときに初めて始まるのである。これ らの困難を取り除くには、ここで述べることはとてもできないが、各時代の実際の生活過程と個人の活動を研究することによってのみ明らかになる前提に支配さ れている。ここでは、イデオロギー論者とは対照的に使用するこれらの抽象論をいくつか選び、歴史的な例によって説明することにする。 |
| History: Fundamental Conditions Since we are dealing with the Germans, who are devoid of premises, we must begin by stating the first premise of all human existence and, therefore, of all history, the premise, namely, that men must be in a position to live in order to be able to “make history.” But life involves before everything else eating and drinking, a habitation, clothing and many other things. The first historical act is thus the production of the means to satisfy these needs, the production of material life itself. And indeed this is an historical act, a fundamental condition of all history, which today, as thousands of years ago, must daily and hourly be fulfilled merely in order to sustain human life. Even when the sensuous world is reduced to a minimum, to a stick as with Saint Bruno [Bauer], it presupposes the action of producing the stick. Therefore in any interpretation of history one has first of all to observe this fundamental fact in all its significance and all its implications and to accord it its due importance. It is well known that the Germans have never done this, and they have never, therefore, had an earthly basis for history and consequently never an historian. The French and the English, even if they have conceived the relation of this fact with so-called history only in an extremely one-sided fashion, particularly as long as they remained in the toils of political ideology, have nevertheless made the first attempts to give the writing of history a materialistic basis by being the first to write histories of civil society, of commerce and industry. The second point is that the satisfaction of the first need (the action of satisfying, and the instrument of satisfaction which has been acquired) leads to new needs; and this production of new needs is the first historical act. Here we recognise immediately the spiritual ancestry of the great historical wisdom of the Germans who, when they run out of positive material and when they can serve up neither theological nor political nor literary rubbish, assert that this is not history at all, but the “prehistoric era.” They do not, however, enlighten us as to how we proceed from this nonsensical “prehistory” to history proper; although, on the other hand, in their historical speculation they seize upon this “prehistory” with especial eagerness because they imagine themselves safe there from interference on the part of “crude facts,” and, at the same time, because there they can give full rein to their speculative impulse and set up and knock down hypotheses by the thousand. The third circumstance which, from the very outset, enters into historical development, is that men, who daily remake their own life, begin to make other men, to propagate their kind: the relation between man and woman, parents and children, the family. The family, which to begin with is the only social relationship, becomes later, when increased needs create new social relations and the increased population new needs, a subordinate one (except in Germany), and must then be treated and analysed according to the existing empirical data, not according to “the concept of the family,” as is the custom in Germany. [1] These three aspects of social activity are not of course to be taken as three different stages, but just as three aspects or, to make it clear to the Germans, three “moments,” which have existed simultaneously since the dawn of history and the first men, and which still assert themselves in history today. The production of life, both of one’s own in labour and of fresh life in procreation, now appears as a double relationship: on the one hand as a natural, on the other as a social relationship. By social we understand the co-operation of several individuals, no matter under what conditions, in what manner and to what end. It follows from this that a certain mode of production, or industrial stage, is always combined with a certain mode of co-operation, or social stage, and this mode of co-operation is itself a “productive force.” Further, that the multitude of productive forces accessible to men determines the nature of society, hence, that the “history of humanity” must always be studied and treated in relation to the history of industry and exchange. But it is also clear how in Germany it is impossible to write this sort of history, because the Germans lack not only the necessary power of comprehension and the material but also the “evidence of their senses,” for across the Rhine you cannot have any experience of these things since history has stopped happening. Thus it is quite obvious from the start that there exists a materialistic connection of men with one another, which is determined by their needs and their mode of production, and which is as old as men themselves. This connection is ever taking on new forms, and thus presents a “history” independently of the existence of any political or religious nonsense which in addition may hold men together. Only now, after having considered four moments, four aspects of the primary historical relationships, do we find that man also possesses “consciousness,” but, even so, not inherent, not “pure” consciousness. From the start the “spirit” is afflicted with the curse of being “burdened” with matter, which here makes its appearance in the form of agitated layers of air, sounds, in short, of language. Language is as old as consciousness, language is practical consciousness that exists also for other men,[A] and for that reason alone it really exists for me personally as well; language, like consciousness, only arises from the need, the necessity, of intercourse with other men. Where there exists a relationship, it exists for me: the animal does not enter into “relations” with anything, it does not enter into any relation at all. For the animal, its relation to others does not exist as a relation. Consciousness is, therefore, from the very beginning a social product, and remains so as long as men exist at all. Consciousness is at first, of course, merely consciousness concerning the immediate sensuous environment and consciousness of the limited connection with other persons and things outside the individual who is growing self-conscious. At the same time it is consciousness of nature, which first appears to men as a completely alien, all-powerful and unassailable force, with which men’s relations are purely animal and by which they are overawed like beasts; it is thus a purely animal consciousness of nature (natural religion) just because nature is as yet hardly modified historically. (We see here immediately: this natural religion or this particular relation of men to nature is determined by the form of society and vice versa. Here, as everywhere, the identity of nature and man appears in such a way that the restricted relation of men to nature determines their restricted relation to one another, and their restricted relation to one another determines men’s restricted relation to nature.) On the other hand, man’s consciousness of the necessity of associating with the individuals around him is the beginning of the consciousness that he is living in society at all. This beginning is as animal as social life itself at this stage. It is mere herd-consciousness, and at this point man is only distinguished from sheep by the fact that with him consciousness takes the place of instinct or that his instinct is a conscious one. This sheep-like or tribal consciousness receives its further development and extension through increased productivity, the increase of needs, and, what is fundamental to both of these, the increase of population. With these there develops the division of labour, which was originally nothing but the division of labour in the sexual act, then that division of labour which develops spontaneously or “naturally” by virtue of natural predisposition (e.g. physical strength), needs, accidents, etc. etc. Division of labour only becomes truly such from the moment when a division of material and mental labour appears. (The first form of ideologists, priests, is concurrent.) From this moment onwards consciousness can really flatter itself that it is something other than consciousness of existing practice, that it really represents something without representing something real; from now on consciousness is in a position to emancipate itself from the world and to proceed to the formation of “pure” theory, theology, philosophy, ethics, etc. But even if this theory, theology, philosophy, ethics, etc. comes into contradiction with the existing relations, this can only occur because existing social relations have come into contradiction with existing forces of production; this, moreover, can also occur in a particular national sphere of relations through the appearance of the contradiction, not within the national orbit, but between this national consciousness and the practice of other nations, i.e. between the national and the general consciousness of a nation (as we see it now in Germany). Moreover, it is quite immaterial what consciousness starts to do on its own: out of all such muck we get only the one inference that these three moments, the forces of production, the state of society, and consciousness, can and must come into contradiction with one another, because the division of labour implies the possibility, nay the fact that intellectual and material activity – enjoyment and labour, production and consumption – devolve on different individuals, and that the only possibility of their not coming into contradiction lies in the negation in its turn of the division of labour. It is self-evident, moreover, that “spectres,” “bonds,” “the higher being,” “concept,” “scruple,” are merely the idealistic, spiritual expression, the conception apparently of the isolated individual, the image of very empirical fetters and limitations, within which the mode of production of life and the form of intercourse coupled with it move. |
歴史 基本的条件 前提を欠くドイツ人を相手にしているのだから、すべての人間存在、ひいてはすべての歴史の最初の前提、すなわち、人間が 「歴史を作る 」ことができるためには、人間が生きる立場になければならないという前提を述べることから始めなければならない。しかし、生きるということは、食べるこ と、飲むこと、住むこと、着ること、その他多くのことを、あらゆることの前に含んでいる。従って、最初の歴史的行為は、これらの欲求を満たす手段の生産で あり、物質的生活そのものの生産である。そして実際、これは歴史的行為であり、すべての歴史の基本的条件である。何千年も前と同様に、今日も、人間の生命 を維持するためには、毎日、毎時、これを満たさなければならない。聖ブルーノ［バウアー］のように、感覚的世界が最小限の棒に還元されるときでさえ、それ は棒を生み出す行為を前提としている。したがって、歴史を解釈する際には、まず、この基本的な事実を、その意味するところと、その意味するところのすべて において観察し、正当な重要性を与えなければならない。ドイツ人がこのようなことを決してしなかったことはよく知られている。それゆえ、彼らは歴史の地上 的基礎を持たず、その結果、歴史家を持たなかった。フランス人とイギリス人は、たとえこの事実といわゆる歴史との関係をきわめて一方的にしか考えなかった としても、特に政治的イデオロギーの苦役にとどまっている限りは、それでも、市民社会、商業、工業の歴史を最初に書いたことによって、歴史の記述に唯物論 的基礎を与える最初の試みを行ったのである。 第二のポイントは、最初の欲求の充足（充足する行為と、獲得した充足の道具）が、新たな欲求を生み出すということである。肯定的な材料が尽き、神学的でも 政治的でも文学的でもないゴミを出すことができなくなると、これはまったく歴史ではなく「先史時代」であると断言するドイツ人の偉大な歴史的知恵の精神的 祖先が、ここに直ちに認識される。しかし、彼らは、この無意味な「前史時代」から、どのようにして本来の歴史へと進むのかについては、教えてくれない。他 方で、彼らは歴史的思索において、この「前史時代」を特別に熱望している。 第三の事情は、歴史的発展に最初から入り込んでいることである。それは、人間は、自分自身の生活を日々作り変えながら、他の人間を作り始め、自分たちの同 類を繁殖させるということである。当初は唯一の社会関係であった家族も、ニーズの増大が新たな社会関係を生み出し、人口の増加が新たなニーズを生み出すよ うになると、（ドイツを除いては）従属的なものとなり、ドイツでの慣習である「家族の概念」に従ってではなく、既存の経験的データに従って扱われ、分析さ れなければならなくなる。[社会活動のこれら3つの側面は、もちろん3つの異なる段階としてとらえられるべきものではなく、3つの側面、あるいはドイツ人 にわかりやすく言えば3つの「瞬間」としてとらえられるべきものである。 生命の生産は、労働における自分の生命と、子孫繁栄における新鮮な生命の両方が、今や二重の関係として現れている。社会的関係とは、どのような条件下で、 どのような方法で、どのような目的のためにであれ、複数の個人が協力することを意味する。このことから、一定の生産様式、すなわち産業段階は、常に一定の 協力様式、すなわち社会段階と結合しており、この協力様式はそれ自体 「生産力 」である。さらに、人間がアクセスできる生産力の多寡が社会の性質を決定するのであり、したがって、「人類の歴史」は常に産業と交換の歴史との関連におい て研究され、扱われなければならないのである。なぜなら、ドイツ人には、必要な理解力や物質的なものだけでなく、「感覚の証拠」も欠けているからである。 このように、人間と人間との間に物質主義的な結びつきが存在することは最初から明らかであり、それは人間のニーズと生産様式によって決定され、人間そのも のと同じくらい古いものである。この結びつきは常に新しい形をとっており、その結果、人間を結びつける政治的・宗教的な無意味さとは無関係に、「歴史」を 示すことになる。 主要な歴史的関係の4つの瞬間、4つの側面を考察した今になって初めて、人間もまた「意識」を持っていることがわかる。最初から「精神」は、物質によって 「重荷」を負わされるという呪いに悩まされているのであり、それはここで、攪拌された空気の層、音、つまり言語の形で姿を現す。言語は意識と同じくらい古 いものであり、言語は他の人間にも存在する実践的な意識である。関係が存在するところでは、それは私のために存在する。動物は何ものとも「関係」を結ばな い。動物にとって、他者との関係は関係として存在しない。したがって、意識は最初から社会的な産物であり、人間が存在する限りそうである。もちろん、意識 とは、最初は、単に直接的な感覚的環境に関する意識であり、自意識を高めている個人の外部にある他の人や物との限られたつながりに関する意識である。同時 に、それは自然に対する意識であり、それは最初、人間にとって完全に異質で、万能で、難攻不落の力として現れ、人間との関係は純粋に動物的であり、それに よって人間は獣のように圧倒される。(この自然宗教、あるいは自然に対する人間の特殊な関係は、社会の形態によって決定され、その逆もまた然りである。自 然に対する人間の制限された関係が、自然に対する人間の制限された関係を決定し、自然に対する人間の制限された関係が、自然に対する人間の制限された関係 を決定するのである)。他方、人間が周囲の個人と付き合う必要性を意識することは、自分が社会の中で生きているという意識の始まりである。この始まりは、 現段階では社会生活そのものと同様に動物的なものである。単なる群れ意識であり、この時点で人間が羊と区別されるのは、意識が本能に取って代わるか、本能 が意識的なものであるという事実によってのみである。この羊のような、あるいは部族のような意識は、生産性の向上、ニーズの増大、そしてこれら両方の根底 にあるのは人口の増加によって、さらに発展し、拡大する。これによって分業が発展する。分業はもともと性行為における分業にすぎず、その後、生まれつきの 素質（体力など）、ニーズ、事故などによって自然発生的に、あるいは「自然に」発展する分業となる。分業が真にそのようなものになるのは、物質的・精神的 労働の分業が現れた瞬間からである。(イデオロギストの最初の形態である司祭は同時である）この瞬間から、意識は、既存の実践の意識以外の何かである、実 在する何かを表象することなく、本当に何かを表象しているのだ、と自惚れることができる。しかし、この理論、神学、哲学、倫理などが既存の諸関係と矛盾す るようになったとしても、それは、既存の社会諸関係が既存の生産諸力と矛盾するようになったからこそ起こりうることであり、さらに、このことは、特定の国 民的諸関係圏においても、国民的軌道の内部ではなく、この国民的意識と他国の実践との間、すなわち、国民的意識と国民の一般的意識との間（現在ドイツで見 られるように）の矛盾の出現によって起こりうることである。 なぜなら、分業は、知的活動と物質的活動--享受と労働、生産と消費--が異なる個人に帰属する可能性、いや、事実を意味し、それらが矛盾しない唯一の可 能性は、分業の否定にあるからである。さらに、「妖怪」、「束縛」、「高次の存在」、「概念」、「呵責」は、理想主義的、精神主義的な表現にすぎず、孤立 した個人の見かけ上の観念であり、きわめて経験的な束縛と限界のイメージであり、その中で生活の生産様式とそれに結びついた交際の形態が動いていることは 自明である。 |
| Private Property and Communism With the division of labour, in which all these contradictions are implicit, and which in its turn is based on the natural division of labour in the family and the separation of society into individual families opposed to one another, is given simultaneously the distribution, and indeed the unequal distribution, both quantitative and qualitative, of labour and its products, hence property: the nucleus, the first form, of which lies in the family, where wife and children are the slaves of the husband. This latent slavery in the family, though still very crude, is the first property, but even at this early stage it corresponds perfectly to the definition of modern economists who call it the power of disposing of the labour-power of others. Division of labour and private property are, moreover, identical expressions: in the one the same thing is affirmed with reference to activity as is affirmed in the other with reference to the product of the activity. Further, the division of labour implies the contradiction between the interest of the separate individual or the individual family and the communal interest of all individuals who have intercourse with one another. And indeed, this communal interest does not exist merely in the imagination, as the “general interest,” but first of all in reality, as the mutual interdependence of the individuals among whom the labour is divided. And finally, the division of labour offers us the first example of how, as long as man remains in natural society, that is, as long as a cleavage exists between the particular and the common interest, as long, therefore, as activity is not voluntarily, but naturally, divided, man’s own deed becomes an alien power opposed to him, which enslaves him instead of being controlled by him. For as soon as the distribution of labour comes into being, each man has a particular, exclusive sphere of activity, which is forced upon him and from which he cannot escape. He is a hunter, a fisherman, a herdsman, or a critical critic, and must remain so if he does not want to lose his means of livelihood; while in communist society, where nobody has one exclusive sphere of activity but each can become accomplished in any branch he wishes, society regulates the general production and thus makes it possible for me to do one thing today and another tomorrow, to hunt in the morning, fish in the afternoon, rear cattle in the evening, criticise after dinner, just as I have a mind, without ever becoming hunter, fisherman, herdsman or critic. This fixation of social activity, this consolidation of what we ourselves produce into an objective power above us, growing out of our control, thwarting our expectations, bringing to naught our calculations, is one of the chief factors in historical development up till now. [2] The social power, i.e., the multiplied productive force, which arises through the co-operation of different individuals as it is determined by the division of labour, appears to these individuals, since their co-operation is not voluntary but has come about naturally, not as their own united power, but as an alien force existing outside them, of the origin and goal of which they are ignorant, which they thus cannot control, which on the contrary passes through a peculiar series of phases and stages independent of the will and the action of man, nay even being the prime governor of these. How otherwise could, for instance, property have had a history at all, have taken on different forms, and landed property, for example, according to the different premises given, have proceeded in France from parcellation to centralisation in the hands of a few, in England from centralisation in the hands of a few to parcellation, as is actually the case today? Or how does it happen that trade, which after all is nothing more than the exchange of products of various individuals and countries, rules the whole world through the relation of supply and demand – a relation which, as an English economist says, hovers over the earth like the fate of the ancients, and with invisible hand allots fortune and misfortune to men, sets up empires and overthrows empires, causes nations to rise and to disappear – while with the abolition of the basis of private property, with the communistic regulation of production (and, implicit in this, the destruction of the alien relation between men and what they themselves produce), the power of the relation of supply and demand is dissolved into nothing, and men get exchange, production, the mode of their mutual relation, under their own control again? |
私有財産と共産主義 このような矛盾がすべて暗黙のうちに含まれている労働の分業は、家族における自然な分業と、互いに対立する個々の家族への社会の分離とに基づいており、同 時に、労働とその生産物の量的にも質的にも不平等な分配、すなわち財産が与えられる。家族におけるこの潜在的な奴隷制は、まだ非常に粗いものではあるが、 最初の財産であり、この初期の段階においてさえ、他人の労働力を処分する力と呼ぶ近代経済学者の定義に完全に対応している。さらに、分業と私有財産は同一 の表現であり、一方では活動に関して、他方では活動の生産物に関して肯定されるのと同じことが肯定される。 さらに、分業は、個別的な個人または家族の利益と、互いに交わるすべての個人の共同の利益との間の矛盾を意味する。そして実際、この共同利益は、単に「一 般的利益」として想像の中に存在するのではなく、まず第一に、分業される個人の相互依存として現実に存在するのである。そして最後に、分業は、人間が自然 社会にとどまる限り、つまり、特定の利益と共同の利益との間に分断が存在する限り、したがって、活動が自発的にではなく、自然に分業される限り、人間自身 の行為が、いかにして彼に敵対する異質な力となり、彼に支配されるかわりに彼を奴隷化するかを示す最初の例をわれわれに提供する。労働の分配が実現するや いなや、各人は特定の排他的な活動領域を持つことになり、それは彼に強制され、そこから逃れることはできない。猟師、漁師、牧畜業者、あるいは批評家であ り、生活の糧を失いたくなければ、そうあり続けなければならない； 一方、共産主義社会では、誰も一つの排他的な活動領域を持たず、各自が望むどの分野でも熟達することができるが、社会は一般的な生産を規制し、その結果、 今日はあることをし、明日は別のことをする、朝は狩りをし、午後は漁をし、夕方は牛を飼い、夕食の後は批評をする、といったことが可能になる。このような 社会的活動の固定化、つまり、われわれ自身が生み出すものが、われわれのコントロールの及ばないところで成長し、われわれの期待を裏切り、われわれの計算 を無に帰す、われわれの頭上にある客観的な力へと統合されることは、これまでの歴史的発展における主要な要因のひとつである。[2] 社会的な力、すなわち、分業によって決定されるように、さまざまな個人の協力によって生じる倍加された生産力は、その協力が自発的なものではなく、自然に 生じたものである以上、これらの個人にとっては、彼ら自身の団結した力としてではなく、彼らの外部に存在し、その起源と目標について彼らが無知であり、し たがって彼らが制御することのできない異質な力として見える。 そうでなければ、たとえば、財産がまったく歴史を持たず、さまざまな形態をとり、たとえば、土地財産が、与えられたさまざまな前提に従って、フランスでは 小区画化から少数の手に集中化へ、イギリスでは少数の手に集中化から小区画化へと進み、今日実際にそうなっているなどということがありうるだろうか。ある いは、貿易とは結局のところ、さまざまな個人や国の生産物の交換にほかならないが、需要と供給の関係を通じて全世界を支配しているのはなぜなのだろうか。 あるイギリスの経済学者が言うように、この関係は、古代人の運命のように地上に漂い、見えざる手によって人間に幸と不幸を割り振り、帝国を樹立し、帝国を 転覆させる、 一方、私有財産の基礎が廃止され、共産主義的な生産規制（そして、これには、人間と人間自身が生産するものとの間の異質な関係の破壊が暗黙のうちに含まれ ている）が行われると、需給関係の力は無に帰し、人間は、交換、生産、相互関係の様式を、再び自分たちの支配下に置くことになる。 |
| History as a Continuous Process In history up to the present it is certainly an empirical fact that separate individuals have, with the broadening of their activity into world-historical activity, become more and more enslaved under a power alien to them (a pressure which they have conceived of as a dirty trick on the part of the so-called universal spirit, etc.), a power which has become more and more enormous and, in the last instance, turns out to be the world market. But it is just as empirically established that, by the overthrow of the existing state of society by the communist revolution (of which more below) and the abolition of private property which is identical with it, this power, which so baffles the German theoreticians, will be dissolved; and that then the liberation of each single individual will be accomplished in the measure in which history becomes transformed into world history. From the above it is clear that the real intellectual wealth of the individual depends entirely on the wealth of his real connections. Only then will the separate individuals be liberated from the various national and local barriers, be brought into practical connection with the material and intellectual production of the whole world and be put in a position to acquire the capacity to enjoy this all-sided production of the whole earth (the creations of man). All-round dependence, this natural form of the world-historical co-operation of individuals, will be transformed by this communist revolution into the control and conscious mastery of these powers, which, born of the action of men on one another, have till now overawed and governed men as powers completely alien to them. Now this view can be expressed again in speculative-idealistic, i.e. fantastic, terms as “self-generation of the species” (“society as the subject”), and thereby the consecutive series of interrelated individuals connected with each other can be conceived as a single individual, which accomplishes the mystery of generating itself. It is clear here that individuals certainly make one another, physically and mentally, but do not make themselves. |
連続過程としての歴史 現在に至るまでの歴史において、個々の個人が、その活動を世界史的な活動へと拡大するにつれて、自分とは異質な力（いわゆる普遍的精神の側からの汚い策略 などと考えられてきた圧力）の下でますます奴隷になり、その力はますます巨大になり、最後の例では世界市場であることが判明したことは、確かに経験的な事 実である。しかし、共産主義革命（これについては後述する）によって既存の社会状態が打倒され、それと同一の私有財産が廃止されることによって、ドイツの 理論家たちを困惑させているこの権力は解消され、そのとき、歴史が世界史に変容する尺度において、一人一人の個人の解放が達成されることが、同様に経験的 に立証されている。以上のことから、個人の真の知的豊かさは、その真の人脈の豊かさに完全に依存していることは明らかである。そうして初めて、個別的な個 人は、さまざまな国民的・地域的障壁から解放され、全世界の物質的・知的生産と実際的なつながりを持ち、この全地球の全面的生産（人間の創造物）を享受す る能力を獲得する立場に置かれるのである。全方位的な依存、すなわち、個人の世界史的な協力のこの自然な形態は、この共産主義革命によって、人間が互いに 作用することによって生まれ、これまで人間を完全に異質な力として圧倒し、支配してきたこれらの力の支配と意識的な支配へと変容するであろう。さて、この 見解は、「種の自己生成」（「主体としての社会」）という、思弁的・観念論的、すなわち幻想的な言葉で再び表現することができ、それによって、互いに結び ついた連続する一連の個体は、自己生成の神秘を達成する一つの個体として考えられる。ここで明らかなように、個人は肉体的にも精神的にも確かにお互いを作 り上げるが、自分自身を作り上げることはない。 |
| [5. Development of the
Productive Forces as a Material Premise of Communism] This “alienation” (to use a term which will be comprehensible to the philosophers) can, of course, only be abolished given two practical premises. For it to become an “intolerable” power, i.e. a power against which men make a revolution, it must necessarily have rendered the great mass of humanity “propertyless,” and produced, at the same time, the contradiction of an existing world of wealth and culture, both of which conditions presuppose a great increase in productive power, a high degree of its development. And, on the other hand, this development of productive forces (which itself implies the actual empirical existence of men in their world-historical, instead of local, being) is an absolutely necessary practical premise because without it want is merely made general, and with destitution the struggle for necessities and all the old filthy business would necessarily be reproduced; and furthermore, because only with this universal development of productive forces is a universal intercourse between men established, which produces in all nations simultaneously the phenomenon of the “propertyless” mass (universal competition), makes each nation dependent on the revolutions of the others, and finally has put world-historical, empirically universal individuals in place of local ones. Without this, (1) communism could only exist as a local event; (2) the forces of intercourse themselves could not have developed as universal, hence intolerable powers: they would have remained home-bred conditions surrounded by superstition; and (3) each extension of intercourse would abolish local communism. Empirically, communism is only possible as the act of the dominant peoples “all at once” and simultaneously, which presupposes the universal development of productive forces and the world intercourse bound up with communism. Moreover, the mass of propertyless workers – the utterly precarious position of labour – power on a mass scale cut off from capital or from even a limited satisfaction and, therefore, no longer merely temporarily deprived of work itself as a secure source of life – presupposes the world market through competition. The proletariat can thus only exist world-historically, just as communism, its activity, can only have a “world-historical” existence. World-historical existence of individuals means existence of individuals which is directly linked up with world history. Communism is for us not a state of affairs which is to be established, an ideal to which reality [will] have to adjust itself. We call communism the real movement which abolishes the present state of things. The conditions of this movement result from the premises now in existence. |
[5.共産主義の物質的前提としての生産力の発展］。 この「疎外」（哲学者に理解しやすい言葉を使えば）は、もちろん、二つの実際的な前提がなければ廃止できない。共産主義が「耐え難い」権力、すなわち、人 間が革命を起こすような権力になるためには、必然的に、人類の大部分を「無財産」にし、同時に、富と文化の現存する世界という矛盾を生み出さなければなら ない。そして他方で、この生産力の発展（それ自体、人間が、局所的な存在ではなく、世界史的な存在として、実際に経験的に存在することを意味する）は、絶 対的に必要な実践的前提であり、それなしには、単に欠乏が一般化されるだけであり、困窮とともに、必需品をめぐる闘争とあらゆる古い不潔な事業が必然的に 再生産されるからである； さらに、この生産力の普遍的な発展によってのみ、人間相互の普遍的な交際が確立されるからである。この交際は、すべての国民に「財産をもたない」大衆の現 象（普遍的な競争）を同時に生み出し、それぞれの国民を他の国民の革命に依存させ、ついには、世界史的、経験的に普遍的な個人を、地域的な個人の代わりに 置くことになる。これがなければ、(1)共産主義は局地的な出来事としてしか存在しえず、(2)交易の力そのものは、普遍的な、したがって耐え難い力とし て発展しえず、迷信に囲まれた自国育ちの条件のままであっただろう。経験的に、共産主義は、支配的な諸民族が「いっせいに」同時に行う行為としてのみ可能 であり、それは、生産力の普遍的な発展と共産主義と結びついた世界的な交際を前提とする。さらに、財産のない大量の労働者、すなわち、労働の全く不安定な 立場、すなわち、資本から、あるいは、限定された満足からさえ切り離された大衆的規模の力、したがって、もはや、生活の安全な源泉としての労働そのものを 一時的に奪われたにすぎない力、は、競争による世界市場を前提とする。したがって、プロレタリアートは、その活動である共産主義が「世界史的」存在しか持 ち得ないのと同様に、世界史的にしか存在し得ない。個人の世界史的存在とは、世界史と直結した個人の存在を意味する。 共産主義は、われわれにとって、確立されるべき状態、現実が自らを適応させなければならない理想ではない。われわれは共産主義を、現在の状態を廃止する現 実の運動と呼んでいる。この運動の条件は、現在存在する前提から生じる。 |
| Footnotes Contradiction between Individuals and their conditions of life 1. The building of houses. With savages each family has as a matter of course its own cave or hut like the separate family tent of the nomads. This separate domestic economy is made only the more necessary by the further development of private property. With the agricultural peoples a communal domestic economy is just as impossible as a communal cultivation of the soil. A great advance was the building of towns. In all previous periods, however, the abolition of individual economy, which is inseparable from the abolition of private property, was impossible for the simple reason that the material conditions governing it were not present. The setting-up of a communal domestic economy presupposes the development of machinery, of the use of natural forces and of many other productive forces – e.g. of water-supplies, of gas-lighting, steam-heating, etc., the removal [of the antagonism] of town and country. Without these conditions a communal economy would not in itself form a new productive force; lacking any material basis and resting on a purely theoretical foundation, it would be a mere freak and would end in nothing more than a monastic economy – What was possible can be seen in the towns brought about by condensation and the erection of communal buildings for various definite purposes (prisons, barracks, etc.). That the abolition of individual economy is inseparable from the abolition of the family is self-evident. 2. [This paragraph appears as a marginal note in the manuscript – Ed.] And out of this very contradiction between the interest of the individual and that of the community the latter takes an independent form as the State, divorced from the real interests of individual and community, and at the same time as an illusory communal life, always based, however, on the real ties existing in every family and tribal conglomeration – such as flesh and blood, language, division of labour on a larger scale, and other interests – and especially, as we shall enlarge upon later, on the classes, already determined by the division of labour, which in every such mass of men separate out, and of which one dominates all the others. It follows from this that all struggles within the State, the struggle between democracy, aristocracy, and monarchy, the struggle for the franchise, etc., etc., are merely the illusory forms in which the real struggles of the different classes are fought out among one another (of this the German theoreticians have not the faintest inkling, although they have received a sufficient introduction to the subject in the Deutsch-Französische Jahrbücher and Die heilige Familie). Further, it follows that every class which is struggling for mastery, even when its domination, as is the case with the proletariat, postulates the abolition of the old form of society in its entirety and of domination itself, must first conquer for itself political power in order to represent its interest in turn as the general interest, which in the first moment it is forced to do. Just because individuals seek only their particular interest, which for them does not coincide with their communal interest (in fact the general is the illusory form of communal life), the latter will be imposed on them as an interest “alien” to them, and “independent” of them as in its turn a particular, peculiar “general” interest; or they themselves must remain within this discord, as in democracy. On the other hand, too, the practical struggle of these particular interests, which constantly really run counter to the communal and illusory communal interests, makes practical intervention and control necessary through the illusory “general” interest in the form of the State. A. Marx struck out: “Mein Verhältnis zu meiner Umgebung ist mein Bewußtsein,” My relation to my environment is my consciousness. – See MEGA1 I.5 S. 571, Textvarianten 20. https://www.marxists.org/archive/marx/works/1845/german-ideology/ch01a.htm |
脚注 個人とその生活条件の矛盾 1. 家を建てる。未開人は、遊牧民の独立した家族のテントのように、それぞれの家族が当然のように自分の洞穴や小屋を持っている。このような独立した家庭経済 は、私有財産のさらなる発展によって、いっそう必要とされるようになった。農耕民族では、共同耕作と同様に、共同家庭経済も不可能である。大きな進歩は町 の建設であった。しかし、それ以前のすべての時代において、私有財産の廃止と不可分の関係にある個人経済の廃止は、それを支配する物質的条件が存在しな かったという単純な理由から不可能であった。共同体的な家庭経済の確立は、機械の発達、自然力の利用、その他多くの生産力、たとえば水道、ガス灯、蒸気暖 房などの発達、町と田舎の拮抗関係の解消を前提とする。このような条件がなければ、共同体経済はそれ自体で新しい生産力を形成することはできない。物質的 な基礎を欠き、純粋に理論的な基礎の上に成り立っている共同体経済は、単なる見掛け倒しにすぎず、修道院的な経済に終わるだけであろう。個人経済の廃止が 家族の廃止と不可分であることは自明である。 2. [この段落は原稿の余白にある。 そして、個人の利益と共同体の利益とのまさにこの矛盾から、後者は、個人と共同体の真の利益から切り離された国家という独立した形態をとり、同時に、幻想 的な共同生活という形態をとる、 特に、後で詳しく述べるが、労働の分業によってすでに決定されている階級は、そのような人間の集団ごとに分離し、そのうちの一つが他のすべてを支配する。 このことから、国家内のすべての闘争、民主主義、貴族制、君主制の間の闘争、選挙権をめぐる闘争などは、さまざまな階級の真の闘争が互いに争われるための 幻想的な形態にすぎないことがわかる（このことについて、ドイツの理論家たちは、『ドイチュ・フランツォーシッシェ・ヤールビュッヒャー』や『神聖なる家 族』において十分な紹介を受けてはいるが、かすかな理解もしていない）。さらに、たとえプロレタリアートの場合のように、その支配が社会の古い形態全体と 支配そのものの廃止を前提としている場合でも、支配のために闘争しているすべての階級は、最初の瞬間にはそうせざるをえないが、自分の利益を一般的利益と して代弁するために、まず自分自身のために政治的権力を征服しなければならないということになる。個人が自分の特定の利益のみを追求し、それが彼らにとっ て共同体の利益と一致しない（事実、一般的な利益とは共同体生活の幻想的な形態である）ために、後者は、彼らにとって「異質な」利益として、また彼らから 「独立した」特殊で特異な「一般的な」利益として、彼らに押しつけられることになる。他方で、これらの特殊な利害の実際的な闘争は、共同体的な利害や幻想 的な共同体的利害と絶えず実際に対立しているため、国家という形の幻想的な「一般」利害を通じて、実際的な介入と統制が必要となる。 A. マルクスはこう述べている： 「私の環境との関係が私の意識である。- MEGA1 I.5 S. 571, Textvarianten 20. |
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