パラダイムと共約不可能性
Paradigm and Incommensurability
☆【パラダイム】パ
ラダイムとは、ある科学のコミュニティのメンバーが共通にもつ考え方の枠組
み、あるいは「常識（＝共通の感覚：コモンセンス）」のこと。トーマス・クーン（1962）が『科学革命の構造』の中で定式化して、人口に膾炙した。パ
ラ
ダイムとは、もともと、文法における品詞の活用を示した表のことである。そこからクーンは、「ルール・法則性がつまった一覧」すなわち、共通の理解や感覚
を、示す用語として転用し、科学者集団は共通のパラダイムのもとに活動して科学的知識の生産に従事していると考えた。このパラダイムを破壊することから
「科学革命（scientific revolution）」は始まる（→「パラダイム」）。
☆ 【共約不可能性 】クーンによれば、パラダイムシフトに先行する科学的パラダイムとそれを継承する科学的パラダイムは非常に異なっており、その理論は共約不可能性（新しい パラダイムを古いパラダイムのルールで証明することも反証することもできない）を持つ。(つまり、共約可能な言語における言明は、一方から他方へ完全に翻 訳可能であるが、共約不可能な言語においては、厳密な翻訳は不可能である。 [パラダイムシフトは、単に個々の理論の修正や変容を伴うだけでなく、用語の定義の仕方や、その分野の科学者が自分たちの対象をどのように見ているか、そ しておそらく最も重要なこととして、どのような疑問が有効であるとみなされるか、特定の理論の真理を決定するためにどのようなルールが用いられるかをも変 えるのである。新しい理論は、科学者たちがそれまで考えていたような、古い理論の延長線上にあるものではなく、まったく新しい世界観なのである。このよう な共約不可能性は、パラダイムシフトの前後だけでなく、相反するパラダイムの間に存在する。クーンによれば、相反するパラダイム間で中立的な比較を行うた めに使用できる公平な言語を構築することは、単純に不可能である。互いに排他的なパラダイムの提唱者は、難しい立場に立たされている：
「それぞれが、科学とその問題に対する自分の見方に相手を変えることを望むかもしれないが、どちらも自分の主張を証明することは望めない。パラダイム間の競争は、証明によって解決できるような戦いではない」[22] 。
クー ンは、検証主義者が使用する確率論的なツールは、彼らが比較しようとするパラダイムそのものに属するものであるため、対立する理論間を決定する作業には本 質的に不適切であると述べている。同様に、ある言明を反証するための観察も、比較に役立つはずのパラダイムのいずれかに該当するため、この作業には不適切 である。クーンによれば、科学がなぜ、どのように発展してきたかを理解する上で、反証可能性の概念は役に立たない。科学の実践において、科学者が理論が反 証された可能性を考慮するのは、自分たちが信頼できると判断する代替理論がある場合だけである。そうでない場合、科学者は確立された概念的枠組みに固執し 続ける。パラダイムシフトが起こった場合、教科書はそれまでの理論が反証されたと書き直される。 クーンは1980年代から1990年代にかけて、共約不可能性に関する考えをさらに発展させた。
未 発表の原稿『世界の複数性』（The Plurality of Worlds）の中で、クーンは「種類概念」（kind concepts）の理論を紹介している。これらの異なる構造は物事やプロセスの異なる「分類法」を意味し、この分類法の違いは共約可能性を構成している [23]。この理論は強く自然主義的であり、「経験と現実の準超越論的理論を見出す」ために発達心理学を利用している[23]。 模範 クーンは『科学革命の構造』第2版（1970年）のあとがきで模範という概念を導入した。彼は「模範」という用語を「パラダイム」に置き換えていると述べ ており、その意味するところは、ある分野の学生が教育の初期から学ぶ問題や解決策である。例えば、物理学者は傾斜面やケプラーの惑星運動の法則、あるいは 熱量計のような機器を模範としているのかもしれない[24][25]。 クーンによれば、科学的実践は通常の科学の時期と革命的な科学の時期とで交互に繰り返される。通常の科学の時期には、科学者たちは、支配的なパラダイム （パラダイムシフトを参照）を構成する、相互に関連する知識、方法、仮定の大きな体を支持する傾向がある。通常の科学は、科学者がその分野を探求する過程 で解決される一連の問題を提示する。これらの問題のいくつかの解決策はよく知られるようになり、その分野の模範となる。 ある科学分野を研究する者は、その模範を知ることが期待されている。定まった模範解答はないが、今日の物理学者にとっては、力学の調和振動子や量子力学の 水素原子などがそれにあたるだろう[26]。
https://en.wikipedia.org/wiki/The_Structure_of_Scientific_Revolutions
| Concept of paradigm Stephen Toulmin defined paradigm as "the set of common beliefs and agreements shared between scientists about how problems should be understood and addressed". In his 1972 work, Human Understanding, he argued that a more realistic picture of science than that presented in The Structure of Scientific Revolutions would admit the fact that revisions in science take place much more frequently, and are much less dramatic than can be explained by the model of revolution/normal science. In Toulmin's view, such revisions occur quite often during periods of what Kuhn would call "normal science". For Kuhn to explain such revisions in terms of the non-paradigmatic puzzle solutions of normal science, he would need to delineate what is perhaps an implausibly sharp distinction between paradigmatic and non-paradigmatic science.[52] |
パラダイムの概念 スティーブン・トゥールミンは、パラダイムを「問題をどのように理解し、対処すべきかについて、科学者の間で共有されている共通の信念と合意の集合」と定 義した。彼は、1972年の著作『人間理解』の中で、『科学革命の構造』で提示されたものよりも現実的な科学の姿は、科学における改訂が革命／通常の科学 のモデルで説明できるよりもはるかに頻繁に行われ、劇的なものではないという事実を認めるものであると主張した。トゥールミンの見解では、そのような改訂 は、クーンが「通常の科学」と呼ぶような時期に、かなり頻繁に起こっている。クーンがこのような改訂を通常の科学の非パラダイム的なパズルの解法という観 点から説明するためには、パラダイム的な科学と非パラダイム的な科学との間のおそらくあり得ないほど鋭い区別を明確にする必要がある[52]。 |
| Incommensurability of paradigms In a series of texts published in the early 1970s, Carl R. Kordig asserted a position somewhere between that of Kuhn and the older philosophy of science. His criticism of the Kuhnian position was that the incommensurability thesis was too radical, and that this made it impossible to explain the confrontation of scientific theories that actually occurs. According to Kordig, it is in fact possible to admit the existence of revolutions and paradigm shifts in science while still recognizing that theories belonging to different paradigms can be compared and confronted on the plane of observation. Those who accept the incommensurability thesis do not do so because they admit the discontinuity of paradigms, but because they attribute a radical change in meanings to such shifts.[53] Kordig maintains that there is a common observational plane. For example, when Kepler and Tycho Brahe are trying to explain the relative variation of the distance of the sun from the horizon at sunrise, both see the same thing (the same configuration is focused on the retina of each individual). This is just one example of the fact that "rival scientific theories share some observations, and therefore some meanings". Kordig suggests that with this approach, he is not reintroducing the distinction between observations and theory in which the former is assigned a privileged and neutral status, but that it is possible to affirm more simply the fact that, even if no sharp distinction exists between theory and observations, this does not imply that there are no comprehensible differences at the two extremes of this polarity. At a secondary level, for Kordig there is a common plane of inter-paradigmatic standards or shared norms that permit the effective confrontation of rival theories.[53] In 1973, Hartry Field published an article that also sharply criticized Kuhn's idea of incommensurability.[54] In particular, he took issue with this passage from Kuhn: Newtonian mass is immutably conserved; that of Einstein is convertible into energy. Only at very low relative velocities can the two masses be measured in the same way, and even then they must not be conceived as if they were the same thing.— Kuhn (1970) |
パラダイムの共約不可能性 1970年代初頭に出版された一連のテキストの中で、カール・R・コーディグは、クーンと旧来の科学哲学の中間の立場を主張した。クーンの立場に対する彼 の批判は、共約不可能性テーゼが急進的すぎるというものであり、そのために実際に起こっている科学理論の対立を説明できないというものであった。コー ディッヒによれば、科学における革命やパラダイムシフトの存在を認めつつ、異なるパラダイムに属する理論が観測の平面上で比較され、対立しうることを認識 することは、実際に可能であるという。共約不可能性テーゼを受け入れる人々は、パラダイムの不連続性を認めるからそうするのではなく、そのようなシフトに 意味の根本的な変化を帰結させるからそうするのである[53]。 コーディグは、共通の観測平面が存在すると主張している。例えば、ケプラーとティコ・ブラーエが日の出の地平線からの太陽の距離の相対的な変化を説明しよ うとしているとき、両者は同じものを見ている（同じ配置がそれぞれの網膜に焦点を合わせている）。これは、「対立する科学理論が、いくつかの観察結果を共 有し、したがっていくつかの意味を共有している」という事実の一例にすぎない。コルディヒは、このアプローチによって、前者が特権的で中立的な地位を与え られるような観察と理論の区別を再び導入しているのではなく、理論と観察の間に鋭い区別が存在しないとしても、この両極端に理解可能な差異が存在しないこ とを意味するわけではない、という事実をより単純に肯定することが可能であることを示唆している。 二次的なレベルでは、コルディグにとって、対立する理論の効果的な対立を可能にするパラダイム間の基準や共有された規範という共通の平面が存在する [53]。 1973年、ハートリー・フィールドはクーンの共約不可能性の考え方を鋭く批判する論文を発表した[54]。 特に彼はクーンのこの一節を問題にしていた： ニュートンの質量は不変に保存され、アインシュタインの質量はエネルギーに変換される。ニュートンの質量は不変に保存され、アインシュタインの質量はエネ ルギーに変換される。この2つの質量を同じように測定できるのは、相対速度が非常に低い場合だけであり、その場合でも、あたかも同じものであるかのように 考えてはならない。 |
| Field takes this idea of
incommensurability between the same terms in different theories one
step further. Instead of attempting to identify a persistence of the
reference of terms in different theories, Field's analysis emphasizes
the indeterminacy of reference within individual theories. Field takes
the example of the term "mass", and asks what exactly "mass" means in
modern post-relativistic physics. He finds that there are at least two
different definitions: Relativistic mass: the mass of a particle is equal to the total energy of the particle divided by the speed of light squared. Since the total energy of a particle in relation to one system of reference differs from the total energy in relation to other systems of reference, while the speed of light remains constant in all systems, it follows that the mass of a particle has different values in different systems of reference. "Real" mass: the mass of a particle is equal to the non-kinetic energy of a particle divided by the speed of light squared. Since non-kinetic energy is the same in all systems of reference, and the same is true of light, it follows that the mass of a particle has the same value in all systems of reference. Projecting this distinction backwards in time onto Newtonian dynamics, we can formulate the following two hypotheses: HR: the term "mass" in Newtonian theory denotes relativistic mass. Hp: the term "mass" in Newtonian theory denotes "real" mass. According to Field, it is impossible to decide which of these two affirmations is true. Prior to the theory of relativity, the term "mass" was referentially indeterminate. But this does not mean that the term "mass" did not have a different meaning than it now has. The problem is not one of meaning but of reference. The reference of such terms as mass is only partially determined: we do not really know how Newton intended his use of this term to be applied. As a consequence, neither of the two terms fully denotes (refers). It follows that it is improper to maintain that a term has changed its reference during a scientific revolution; it is more appropriate to describe terms such as "mass" as "having undergone a denotional refinement".[54] In 1974, Donald Davidson objected that the concept of incommensurable scientific paradigms competing with each other is logically inconsistent.[55] In his article Davidson goes well beyond the semantic version of the incommensurability thesis: to make sense of the idea of a language independent of translation requires a distinction between conceptual schemes and the content organized by such schemes. But, Davidson argues, no coherent sense can be made of the idea of a conceptual scheme, and therefore no sense may be attached to the idea of an untranslatable language."[56] |
フィールドは、異なる理論における同じ用語間の非整合性というこの考え
方をさらに一歩進めた。フィールドの分析は、異なる理論における用語の参照の持続性を特定しようとする代わりに、個々の理論における参照の不確定性を強調
する。フィールドは「質量」という用語を例にとり、現代のポスト相対論的物理学において「質量」とは一体何を意味するのかを問う。彼は、少なくとも2つの
異なる定義があることを発見した： 相対論的質量：粒子の質量は、粒子の全エネルギーを光速の2乗で割ったものに等しい。ある参照系における粒子の全エネルギーは、他の参照系における全エネ ルギーとは異なるが、光速はすべての参照系で一定であるため、粒子の質量は参照系によって異なる値を持つことになる。 「本当の "質量：粒子の質量は、粒子の非運動エネルギーを光速の2乗で割ったものに等しい。非運動エネルギーはすべての参照系で同じであり、光についても同じこと が言えるので、粒子の質量はすべての参照系で同じ値を持つことになる。 この区別をニュートンの力学に遡及させると、次の2つの仮説を立てることができる： HR: ニュートン理論の「質量」という用語は相対論的質量を表す。 Hp：ニュートン理論における「質量」という用語は、「現実の」質量を表す。 フィールドによれば、この2つの主張のどちらが正しいかを決めることは不可能である。相対性理論以前は、「質量」という用語は参照的に不確定であった。し かし、これは「質量」という用語が現在とは異なる意味を持っていなかったことを意味しない。問題は意味の問題ではなく、参照の問題である。質量のような用 語の参照は部分的にしか決定されない。ニュートンがこの用語をどのように適用することを意図していたのか、実際にはわからないのである。その結果、2つの 用語のどちらも完全に示す（参照する）ことはできない。その結果、ある用語が科学革命の間にその参照を変えたと主張することは不適切であり、「質量」のよ うな用語を「否定的な洗練を経た」と表現する方が適切である[54]。 1974年、ドナルド・デイヴィッドソン（Donald Davidson）は、互いに競合する非保有可能な科学的パラダイムという概念は論理的に矛盾していると異議を唱えた[55]。デイヴィッドソンはその論 文において、非保有可能性テーゼの意味論的なバージョンをはるかに超えている。しかしデイヴィッドソンは、概念スキームという考え方に首尾一貫した意味を 持たせることはできず、したがって翻訳不可能な言語という考え方に意味を持たせることもできないと主張している」[56]。 |
| Incommensurability and perception The close connection between the interpretationalist hypothesis and a holistic conception of beliefs is at the root of the notion of the dependence of perception on theory, a central concept in The Structure of Scientific Revolutions. Kuhn maintained that the perception of the world depends on how the percipient conceives the world: two scientists who witness the same phenomenon and are steeped in two radically different theories will see two different things. According to this view, our interpretation of the world determines what we see.[57] Jerry Fodor attempts to establish that this theoretical paradigm is fallacious and misleading by demonstrating the impenetrability of perception to the background knowledge of subjects. The strongest case can be based on evidence from experimental cognitive psychology, namely the persistence of perceptual illusions. Knowing that the lines in the Müller-Lyer illusion are equal does not prevent one from continuing to see one line as being longer than the other. This impenetrability of the information elaborated by the mental modules limits the scope of interpretationalism.[58] In epistemology, for example, the criticism of what Fodor calls the interpretationalist hypothesis accounts for the common-sense intuition (on which naïve physics is based) of the independence of reality from the conceptual categories of the experimenter. If the processes of elaboration of the mental modules are in fact independent of the background theories, then it is possible to maintain the realist view that two scientists who embrace two radically diverse theories see the world exactly in the same manner even if they interpret it differently. The point is that it is necessary to distinguish between observations and the perceptual fixation of beliefs. While it is beyond doubt that the second process involves the holistic relationship between beliefs, the first is largely independent of the background beliefs of individuals. Other critics, such as Israel Scheffler, Hilary Putnam and Saul Kripke, have focused on the Fregean distinction between sense and reference in order to defend scientific realism. Scheffler contends that Kuhn confuses the meanings of terms such as "mass" with their referents. While their meanings may very well differ, their referents (the objects or entities to which they correspond in the external world) remain fixed.[59] |
共約不可能性と知覚 解釈主義的仮説と信念の全体論的概念との密接な関係は、『科学革命の構造』の中心概念である「知覚の理論への依存」という概念の根底にある。同じ現象を目 撃しても、根本的に異なる2つの理論に浸っている2人の科学者は、2つの異なるものを見ることになる。この見解によれば、私たちの世界に対する解釈が、私 たちが見るものを決定するのである[57]。 ジェリー・フォドーは、知覚が被験者の背景知識に対して不可侵であることを示すことによって、この理論的パラダイムが誤りであり、誤解を招くものであるこ とを立証しようと試みている。最も強力なケースは、実験的認知心理学からの証拠、すなわち知覚の錯覚の持続性に基づくことができる。ミュラー・リヤー錯視 の線が等しいことを知っていても、一方の線が他方の線より長く見え続けることを妨げることはない。精神モジュールによって精緻化された情報のこの不可解さ は、解釈主義の範囲を限定する[58]。 例えば認識論においては、フォーダーが解釈論的仮説と呼ぶものに対する批判は、現実が実験者の概念カテゴリーから独立しているという常識的直観（ナイーブ な物理学が基礎としている）を説明するものである。もし心的モジュールの精緻化の過程が実際には背景理論から独立しているのであれば、2つの根本的に異な る理論を抱く2人の科学者が、たとえ解釈は異なっていても、世界をまったく同じように見ているという現実主義的な見方を維持することが可能になる。重要な のは、観察と信念の知覚的固定化を区別する必要があるということである。第二のプロセスが信念間の全体的な関係を含むことは疑いないが、第一のプロセスは 個人の背景にある信念とはほとんど無関係である。 イスラエル・シェフラー、ヒラリー・パットナム、ソウル・クリプキといった他の批評家たちは、科学的実在論を擁護するために、感覚と参照の間のフレーゲ的 区別に注目している。シェフラーは、クーンは「質量」のような用語の意味とその参照とを混同していると主張する。それらの意味が異なることは大いにありう るが、それらの参照（外界においてそれらが対応する対象や実体）は固定されたままである[59]。 |
| Incommensurability According to Kuhn, the scientific paradigms preceding and succeeding a paradigm shift are so different that their theories are incommensurable—the new paradigm cannot be proven or disproven by the rules of the old paradigm, and vice versa. (A later interpretation by Kuhn of "commensurable" versus "incommensurable" was as a distinction between "languages", namely, that statements in commensurable languages were translatable fully from one to the other, while in incommensurable languages, strict translation is not possible.[21] The paradigm shift does not merely involve the revision or transformation of an individual theory, it changes the way terminology is defined, how the scientists in that field view their subject, and, perhaps most significantly, what questions are regarded as valid, and what rules are used to determine the truth of a particular theory. The new theories were not, as the scientists had previously thought, just extensions of old theories, but were instead completely new world views. Such incommensurability exists not just before and after a paradigm shift, but in the periods in between conflicting paradigms. It is simply not possible, according to Kuhn, to construct an impartial language that can be used to perform a neutral comparison between conflicting paradigms, because the very terms used are integral to the respective paradigms, and therefore have different connotations in each paradigm. The advocates of mutually exclusive paradigms are in a difficult position: "Though each may hope to convert the other to his way of seeing science and its problems, neither may hope to prove his case. The competition between paradigms is not the sort of battle that can be resolved by proofs."[22] Scientists subscribing to different paradigms end up talking past one another. Kuhn states that the probabilistic tools used by verificationists are inherently inadequate for the task of deciding between conflicting theories, since they belong to the very paradigms they seek to compare. Similarly, observations that are intended to falsify a statement will fall under one of the paradigms they are supposed to help compare, and will therefore also be inadequate for the task. According to Kuhn, the concept of falsifiability is unhelpful for understanding why and how science has developed as it has. In the practice of science, scientists will only consider the possibility that a theory has been falsified if an alternative theory is available that they judge credible. If there is not, scientists will continue to adhere to the established conceptual framework. If a paradigm shift has occurred, the textbooks will be rewritten to state that the previous theory has been falsified. Kuhn further developed his ideas regarding incommensurability in the 1980s and 1990s. In his unpublished manuscript The Plurality of Worlds, Kuhn introduces the theory of kind concepts: sets of interrelated concepts that are characteristic of a time period in a science and differ in structure from the modern analogous kind concepts. These different structures imply different "taxonomies" of things and processes, and this difference in taxonomies constitutes incommensurability.[23] This theory is strongly naturalistic and draws on developmental psychology to "found a quasi-transcendental theory of experience and of reality."[23] Exemplar Kuhn introduced the concept of an exemplar in a postscript to the second edition of The Structure of Scientific Revolutions (1970). He noted that he was substituting the term "exemplars" for "paradigm", meaning the problems and solutions that students of a subject learn from the beginning of their education. For example, physicists might have as exemplars the inclined plane, Kepler's laws of planetary motion, or instruments like the calorimeter.[24][25] According to Kuhn, scientific practice alternates between periods of normal science and revolutionary science. During periods of normalcy, scientists tend to subscribe to a large body of interconnecting knowledge, methods, and assumptions which make up the reigning paradigm (see paradigm shift). Normal science presents a series of problems that are solved as scientists explore their field. The solutions to some of these problems become well known and are the exemplars of the field.[25] Those who study a scientific discipline are expected to know its exemplars. There is no fixed set of exemplars, but for a physicist today it would probably include the harmonic oscillator from mechanics and the hydrogen atom from quantum mechanics.[26] |
共約不可能性 クーンによれば、パラダイムシフトに先行する科学的パラダイムとそれを継承する科学的パラダイムは非常に異なっており、その理論は共約不可能性（新しいパ ラダイムを古いパラダイムのルールで証明することも反証することもできない）を持つ。(つまり、共約可能な言語における言明は、一方から他方へ完全に翻訳 可能であるが、共約不可能な言語においては、厳密な翻訳は不可能である。 [パラダイムシフトは、単に個々の理論の修正や変容を伴うだけでなく、用語の定義の仕方や、その分野の科学者が自分たちの対象をどのように見ているか、そ しておそらく最も重要なこととして、どのような疑問が有効であるとみなされるか、特定の理論の真理を決定するためにどのようなルールが用いられるかをも変 えるのである。新しい理論は、科学者たちがそれまで考えていたような、古い理論の延長線上にあるものではなく、まったく新しい世界観なのである。このよう な共約不可能性は、パラダイムシフトの前後だけでなく、相反するパラダイムの間に存在する。クーンによれば、相反するパラダイム間で中立的な比較を行うた めに使用できる公平な言語を構築することは、単純に不可能である。互いに排他的なパラダイムの提唱者は、難しい立場に立たされている： 「それぞれが、科学とその問題に対する自分の見方に相手を変えることを望むかもしれないが、どちらも自分の主張を証明することは望めない。パラダイム間の 競争は、証明によって解決できるような戦いではない」[22] 。 クーンは、検証主義者が使用する確率論的なツールは、彼らが比較しようとするパラダイムそのものに属するものであるため、対立する理論間を決定する作業に は本質的に不適切であると述べている。同様に、ある言明を反証するための観察も、比較に役立つはずのパラダイムのいずれかに該当するため、この作業には不 適切である。クーンによれば、科学がなぜ、どのように発展してきたかを理解する上で、反証可能性の概念は役に立たない。科学の実践において、科学者が理論 が反証された可能性を考慮するのは、自分たちが信頼できると判断する代替理論がある場合だけである。そうでない場合、科学者は確立された概念的枠組みに固 執し続ける。パラダイムシフトが起こった場合、教科書はそれまでの理論が反証されたと書き直される。 クーンは1980年代から1990年代にかけて、共約不可能性に関する考えをさらに発展させた。未発表の原稿『世界の複数性』（The Plurality of Worlds）の中で、クーンは「種類概念」（kind concepts）の理論を紹介している。これらの異なる構造は物事やプロセスの異なる「分類法」を意味し、この分類法の違いは共約可能性を構成している [23]。この理論は強く自然主義的であり、「経験と現実の準超越論的理論を見出す」ために発達心理学を利用している[23]。 模範 クーンは『科学革命の構造』第2版（1970年）のあとがきで模範という概念を導入した。彼は「模範」という用語を「パラダイム」に置き換えていると述べ ており、その意味するところは、ある分野の学生が教育の初期から学ぶ問題や解決策である。例えば、物理学者は傾斜面やケプラーの惑星運動の法則、あるいは 熱量計のような機器を模範としているのかもしれない[24][25]。 クーンによれば、科学的実践は通常の科学の時期と革命的な科学の時期とで交互に繰り返される。通常の科学の時期には、科学者たちは、支配的なパラダイム （パラダイムシフトを参照）を構成する、相互に関連する知識、方法、仮定の大きな体を支持する傾向がある。通常の科学は、科学者がその分野を探求する過程 で解決される一連の問題を提示する。これらの問題のいくつかの解決策はよく知られるようになり、その分野の模範となる。 ある科学分野を研究する者は、その模範を知ることが期待されている。定まった模範解答はないが、今日の物理学者にとっては、力学の調和振動子や量子力学の 水素原子などがそれにあたるだろう[26]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/The_Structure_of_Scientific_Revolutions |
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