フランツ・ファノン『黒い肌・白い仮面』
BY WAY OF CONCLUSION of Frantz Fanon's
"Black Skin White Masks," 1967
☆おお、わたしの身体よ、いつまでもわたしを、問い続ける人間たらしめよ（ファノン 1998:250）
☆ 『黒い肌、白い仮面』は、1952年に『Peau noire, masques blancs』としてフランス語で出版されたファノンの最も重要な作品のひとつである。黒い肌、白い仮面』の中でファノンは、抑圧された黒人が、自分たち の住む白人の世界では劣った生き物でなければならないと認識されることを精神分析し、彼らが白人性のパフォーマンスを通してどのように世界をナビゲートす るかを研究している。 [最終的に彼は、「白人として認識されるための（白人／植民者の）言語の習得は、黒人の人間性を従属させる依存を反映している」と結論付けている [37]。 博士論文を含む彼の未発表の著作はほとんど注目されていない一方で、彼の著作の受容は、多くの脱落や誤りを含むと認識されている英訳によって影響を受けて いる。その結果、ファノンはしばしば暴力の擁護者として描かれ（非暴力の弁証法的反対者というのがより正確だろう）、彼の思想は極端に単純化されすぎてい ると論じられてきた。ファノンの著作に対するこのような還元主義的な見方は、植民地体制に対する彼の理解の繊細さを無視している。例えば、『黒い肌、白い 仮面』の第5章は、文字どおり「黒人の生きた経験」（"L'expérience vécue du Noir"）と訳されているが、マークマンの訳は「黒人の事実」であり、ファノンの初期の仕事に現象学が与えた多大な影響を省いている[38]。 （出典：フランツ・ファノン）※以下同様
★英語版ウィキペディア
| Black Skin, White Masks
(French: Peau noire, masques blancs) is a 1952 book by
philosopher-psychiatrist Frantz Fanon. The book is written in the style
of autoethnography, with Fanon sharing his own experiences while
presenting a historical critique of the effects of racism and
dehumanization, inherent in situations of colonial domination, on the
human psyche.[1] The violent overtones in Fanon can be broken down into two categories: The violence of the colonizer through annihilation of body, psyche, culture, along with the demarcation of space, and secondly, the violence of the colonized as an attempt to retrieve dignity, sense of self, and history through anti-colonial struggle.[2] |
『黒い肌、白い仮面』（フランス語：Peau noire,
masques
blancs）は、哲学者・精神医学者のフランツ・ファノンが1952年に発表した著作。この本は、ファノンが自身の経験を語りながら、植民地支配に内在
する人種主義や非人間化が人間の精神に与える影響について歴史的に批判した、オートエスノグラフィー（自己民族誌）のスタイルで書かれている。[1] ファノンの暴力的な表現は、2つのカテゴリーに分類できる。1つ目は、身体、精神、文化の破壊、そして空間の区分による植民地支配者の暴力、2つ目は、反植民地闘争を通じて尊厳、自己意識、歴史を取り戻そうとする被植民地者の暴力だ。[2] |
| Summary Black Skin, White Masks applies a historical critique on the complex ways in which identity, particularly Blackness, is constructed and produced. Fanon confronts complex formations of colonized psychic constructions of Blackness. He applies psychoanalysis to explain the feelings of dependency and inadequacy that black people experience. Fanon portrays white people as having a deep-seated fear of educated blacks. He argues that, no matter how assimilated to white norms a black person may become, whites will always exercise a sense of 'inferiority.' This way of thinking was designed to keep 'Blacks' stuck in an "inferior status within a colonial order." The divided self-perception of a Black Subject who has lost his native cultural origin, and embraced the culture of the Mother Country, produces an inferior sense of self in the "Black Man." The Black Man will try to appropriate and imitate the culture of the colonizer—donning the "white masks" of the book's title. Such behavior is more readily evident in upwardly mobile and educated Black people who can afford to acquire status symbols within the world of the colonial ecumene, such as an education abroad and mastery of the language of the colonizer. |
要約 『黒い皮膚、白い仮面』は、アイデンティティ、特に黒人としてのアイデンティティが構築され、生成される複雑な過程について、歴史的な批判を行っている。 ファノンは、植民地化によって形成された、黒人としてのアイデンティティの複雑な構造と対峙している。彼は、黒人が経験する依存感や無力感を説明するため に、精神分析を適用している。ファノンは、白人は教育を受けた黒人を深く恐れていると描写している。彼は、黒人がどれほど白人の規範に同化しても、白人は 常に「劣等感」を抱き続けると主張している。この考え方は、「黒人」を「植民地秩序における劣等な地位」に留めておくために設計されたものだ。 自分の文化の起源を失い、母国の文化を受け入れた黒人主体の分裂した自己認識は、「黒人」に劣等感を生み出す。黒人男性は、この本のタイトルにある「白い 仮面」を被って、植民者の文化を模倣し、それを自分のものにしていこうとする。このような行動は、海外留学や植民者の言語の習得など、植民地世界でのス テータスシンボルを手に入れる余裕のある、社会的に上昇志向の強い、教育を受けた黒人たちに顕著に見られる。 |
| Based upon, and derived from, the concepts of the collective unconscious and collective catharsis, the sixth chapter, "The Negro and Psychopathology", presents brief, deep psychoanalyses of colonized black people, and thus proposes the inability of black people to fit into the norms (social, cultural, racial) established by white society (the colonizer). That "a normal Negro child, having grown up in a normal Negro family, will become abnormal on the slightest contact of the white world."[3] That, in a white society, such an extreme psychological response originates from the unconscious and unnatural training of black people, from early childhood, to associate "blackness" with "wrongness". That such unconscious mental training of black children is effected with comic books and cartoons, which are cultural media that instil and affix, in the mind of the white child, the society's cultural representations of black people as villains. Moreover, when black children are exposed to such images of villainous black people, the children will experience a psychopathology (psychological trauma), which mental wound becomes inherent to their individual, behavioral make-up: a part of the child's personality. That the early-life suffering of said psychopathology – black skin associated with villainy – creates a collective nature among the men and women who were reduced to colonized populations. In Black Skin, White Masks, Fanon speaks about Mayotte Capécia and Abdoulaye Sadji, writers contemporary with him. Fanon describes I Am a Martinican Woman and Nini, mulâtresse du Sénégal as examples of some of the cultural damage of colonization. Capécia, a black woman, wants to marry a white man despite the social and cultural boundaries in place. Fanon believes Capécia is desperate for white approval. The colonial culture has left an impression on black Martinican women to believe that "whiteness is virtue and beauty" and that they can in turn "save their race by making themselves whiter." | 集団的無意識と集団的カタルシスの概念に基づいて、第 6
章「ニグロと精神病理」では、植民地化された黒人について簡潔かつ深い精神分析を行い、黒人は白人社会（植民者）が確立した（社会的、文化的、人種的な）
規範に順応できないと主張している。「通常のニグロの家庭で育った通常のニグロの子供は、白人の世界と少しでも接触すると、異常になる」ということだ。
[3]
白人社会では、このような極端な心理的反応は、幼少期から「黒人であること」を「間違っていること」と関連付けるよう、黒人に無意識のうちに、不自然な訓
練が施されていることに起因している。このような黒人の子供たちに対する無意識の精神的な訓練は、白人の子供たちに、社会が黒人を悪役として表現する文化
的なイメージを植え付け、定着させる文化メディアである漫画やアニメによって行われている。さらに、黒人の子供たちがこのような悪役としての黒人のイメー
ジにさらされると、子供たちは精神障害（心理的トラウマ）を経験し、その精神的な傷は、子供たちの個々の人格、行動の構成に固有の、人格の一部となる。こ
の精神障害（黒人の肌は悪と関連付けられている）による幼少期の苦悩が、植民地民に貶められた男性と女性たちに集団的性質を生み出している。『黒人の皮
膚、白人の仮面』で、ファノンは同時代の作家であるマヨット・カペシアとアブドゥライ・サジについて言及している。ファノンは『私はマルティニークの女
性』と『セネガルのムラトレッセ、ニニ』を植民地化の文化的損害の例として挙げている。カペシアは黒人女性であり、社会的・文化的境界にもかかわらず白人
男性と結婚したいと考えている。ファノンは、カペシアは白人の承認を必死に求めているのだと考えている。植民地文化は、黒人のマルティニークの女性たち
に、「白さは美徳であり、美しさである」と信じ込ませ、その結果、「自分たちを白くすることで、自分たちの人種を救うことができる」と信じ込ませた。 |
| In section B of chapter seven,
on "The Black Man and Hegel", Fanon examines the dialectics of the
philosopher and conveys his suspicions of the black man being under the
rubric of a philosophy modeled after whiteness. According to Fanon
there is a conflict that takes form internally as self-deprecation
because of this white philosophical affirmation. |
第7章の「黒人とヘーゲル」というセクションBで、ファノンは哲学者の
弁証法を考察し、黒人が白人中心の哲学の枠組みに組み込まれていることに対する疑念を表明している。ファノンによれば、この白人中心の哲学的肯定のため
に、自己卑下という形で内部的に葛藤が生じているという。 |
| Reception First published in French in Paris, Black Skin, White Masks (1952) did not attract much mainstream attention in English-speaking countries. It explored the effects of colonialism and imposing a servile psychology upon the colonized man, woman, and child. The adverse effects were assessed as part of the post-colonial cultural legacy of the Mother Country to former imperial subjects. The book was translated into English by Charles L. Markmann, and published by Grove Press in 1967. In 2008 Grove published a new translation of the book, by Richard Philcox, which, it claims, "updates its language for a new generation of readers" (although opinions are mixed as to which translation is preferable).[4] Together with Fanon's The Wretched of the Earth, it received wider attention during cultural upheavals starting in the 1960s, in the United States as well as former colonial countries in the Caribbean and Africa. It is considered an important anti-colonial, anti-racist, and Afro-pessimist work in Anglophone countries. But in Francophone countries, the book is ranked as a relatively minor Fanon work in comparison to his later, more radical works. The topic is explicitly connected culturally to the societies of the ethnic African and other peoples of color living within the French Colonial Empire (1534–1980).[5] The psychological and psychiatric insights remain valid, especially as applied by peoples of diverse colonial and imperial histories, such as the Palestinians and Kurds in the Middle East, the Tamils in Sri Lanka, the African Americans in the US, and Puerto Ricans, in their contemporary struggles for cultural and political autonomy. Contemporary theorists of nationalism and of anti-colonialism, of liberation theology and of cultural studies, have preferred Frantz Fanon's later culturally and politically revolutionary works, such as The Wretched of the Earth (1962).[6] Nevertheless, Black Skin, White Masks continues to generate debate. In 2015, leading African studies scholar Lewis R. Gordon published a book titled What Fanon Said: A Philosophical Introduction To His Life And Thought.[7] Anthony Elliott writes that Black Skin, White Masks is a seminal work.[8] |
評価 パリでフランス語で最初に出版された『黒い肌、白いマスク』（1952年）は、英語圏ではあまり注目されませんでした。この本は、植民地主義と、植民地の 人々に服従的な心理を植え付けた影響について考察したものです。その悪影響は、旧帝国臣民に対する母国のポストコロニアル文化遺産の一部として評価されま した。この本は、チャールズ・L・マークマンによって英語に翻訳され、1967年にグローブ・プレスから出版された。2008年、グローブはリチャード・ フィルコックスによる新訳を出版し、「新しい世代の読者に合わせて言語を刷新した」と主張している（ただし、どちらの翻訳が優れているかについては、意見 が分かれている）。[4] ファノンの『地に呪われたる者たち』とともに、1960年代から始まった文化の激動の中で、米国だけでなく、カリブ海やアフリカの旧植民地諸国でも広く注 目された。英語圏諸国では、反植民地主義、反人種差別主義、アフリカ悲観主義の重要な作品とみなされている。しかし、フランス語圏諸国では、この作品は、 ファノンの後年のより過激な作品に比べ、比較的マイナーな作品と評価されている。この主題は、フランス植民地帝国（1534年～1980年）に属していた アフリカ系民族やその他の有色人種社会と文化的に明示的に関連している。[5] 心理学的および精神医学的な洞察は、特に、中東のパレスチナ人やクルド人、スリランカのタミル人、米国のアフリカ系アメリカ人、プエルトリコ人など、多様 な植民地支配や帝国主義の歴史を持つ人々が、文化や政治の自治を求めて現代でも闘争を続けている状況において、依然として有効である。ナショナリズムや反 植民地主義、解放の神学、文化研究に関する現代の理論家たちは、フランツ・ファノンの文化・政治的に革命的な後期の作品、例えば『地に呪われたる者たち』 （1962年）を好んでいる[6]。それにもかかわらず、『黒い皮膚、白い仮面』は依然として議論を呼んでいる。2015年、アフリカ研究の第一人者であ るルイス・R・ゴードンは、『ファノンが言ったこと：彼の生涯と思想の哲学的入門』という本を出版した[7]。 アンソニー・エリオットは、『黒い皮膚、白い仮面』は画期的な作品であると述べている[8]。 |
| Freedom and Blackness Freedom and Blackness, according to Sidney Mintz, is not a culture deliberately set upon breaking "cultural rules and norms"; instead, its focus is to be free. Free to express themselves in a way that is authentic to the Caribbean culture, and free to be able to live free from those who were once called master. A culture separate from that of their European colonizers yet still be recognized on an equal level. This movement of freedom and blackness requires knowledge on multiple interdisciplinary studies, such as politics for emancipation, racial inequalities and post-emancipation, all within the context of a post-colonial world. Colonization, instead of helping countries, has destroyed culture all over the world. Colonization has enforced the thought process of "white supremacy" and has suppressed/eradicated cultures all over the Caribbean. An example of this, according to Fanon, is the Malagasy culture. He explains that the Malagasy culture has been colonized so much that if they were to be liberated, they would be left with nothing. Fanon regulates imagination of Blackness by his willingness to merely "envisage" through a rubric of epidermalization, which is yet another form of enclosure.[9] |
Freedom and Blackness Freedom and Blackness, according to Sidney Mintz, is not a culture deliberately set upon breaking "cultural rules and norms"; instead, its focus is to be free. Free to express themselves in a way that is authentic to the Caribbean culture, and free to be able to live free from those who were once called master. A culture separate from that of their European colonizers yet still be recognized on an equal level. This movement of freedom and blackness requires knowledge on multiple interdisciplinary studies, such as politics for emancipation, racial inequalities and post-emancipation, all within the context of a post-colonial world. Colonization, instead of helping countries, has destroyed culture all over the world. Colonization has enforced the thought process of "white supremacy" and has suppressed/eradicated cultures all over the Caribbean. An example of this, according to Fanon, is the Malagasy culture. He explains that the Malagasy culture has been colonized so much that if they were to be liberated, they would be left with nothing. Fanon regulates imagination of Blackness by his willingness to merely "envisage" through a rubric of epidermalization, which is yet another form of enclosure.[9] |
| Body Schema Fanon reworks phenomenologist Maurice Merleau-Ponty's concept of the "body schema" in the fifth chapter of Black Skin, White Masks. For Merleau-Ponty, the body schema refers to the set of tendencies or habits a body acquires in its interaction with the world, typically operating at a preconscious or nonconscious level. He famously claims that "acquiring a habit [is] the reworking and renewal of the body schema."[10] However, Fanon challenges this understanding by arguing that the body schema is not simply shaped by habitual bodily action but by an "implicit knowledge" of the world that is inherently social and racialized. For Fanon, the formation of one's bodily awareness is from the outset marked by sociogenesis, that is, by social and historical forces. On this basis, Fanon introduces the concept of the historical racial schema, emphasizing that Black individuals acquire their body schema under the white gaze within a white-dominated world. The racist discourses and practices that saturate this world shape how Black bodies are perceived and lived. This schema offers an account of how the lived experience of Blackness, always positioned as inferior and cast as a phobic or hated object—is inseparable from the long history of racism, slavery, and colonialism. These historical processes are woven into the very conditions of Black being-in-the-world, such that the experience of Black existence is haunted by a structural and inescapable alienation. From this, Fanon develops a third schema: the epidermal racial schema. This concept articulates the lived experience of self-alienation specific to Black existence. In this schema, the Black subject is forced to adopt the white gaze, perceiving themselves as the object constructed by racist stereotypes. As Fanon writes, "disoriented, incapable of confronting the Other, … I transported myself on that particular day far, very far, from myself and gave myself up as an object" (92).[11] By focusing on the epidermis, the surface of the skin, Fanon highlights how racism is not only discursive but deeply embodied. He implies that any critique of racism that overlooks its phenomenological and affective dimensions is ultimately insufficient. Fanon's theorization of the body schema, historical racial schema, and epidermal racial schema has deeply influenced later thinkers in Black Studies and critical race theory. Scholars such as Hortense Spillers, Fred Moten, Calvin Warren, and Rizvana Bradley have taken up his emphasis on the visceral experience of racial objectification and the body as a site where racism is enacted. The notion of the "epidermal" also inspires Simone Browne's concept of digital epidermalization, which explores how the mechanisms Fanon described continue to operate in contemporary digital surveillance technologies.[12] |
身体スキーマ ファノンは、『黒人の皮膚、白人の仮面』の第 5 章で、現象学者モーリス・メルロ＝ポンティの「身体スキーマ」の概念を再構築している。メルロ＝ポンティにとって、身体スキーマとは、身体が世界と相互作 用する中で獲得する一連の傾向や習慣を指し、通常は前意識的または無意識的なレベルで機能している。彼は「習慣を獲得することは、身体スキーマの再構築と 更新である」と有名な主張をしている[10]。しかし、ファノンは、身体スキーマは単なる習慣的な身体行動によって形作られるのではなく、本質的に社会的 で人種化された「暗黙の知識」によって形作られると主張し、この理解に異議を唱えている。ファノンにとって、身体意識の形成は、最初から社会生成、つまり 社会的・歴史的力によって特徴づけられる。 この考えに基づいて、ファノンは「歴史的人種スキーマ」という概念を導入し、黒人は白人が支配する世界の中で、白人の視線の下で身体スキーマを獲得すると 強調している。この世界を飽和させている人種差別的な言説や慣行が、黒人の身体の見方や生き方を形作っている。このスキーマは、常に劣った存在として位置 付けられ、嫌悪や憎悪の対象として扱われる黒人としての生きた経験が、人種主義、奴隷制、植民地主義の長い歴史と切り離せないものであることを説明してい る。これらの歴史的過程は、黒人がこの世界において存在するための条件そのものに織り込まれているため、黒人の存在の経験は、構造的で逃れようのない疎外 感に悩まされている。 このことから、ファノンは 3 つ目のスキーム、すなわち「表皮の人種スキーム」を展開している。この概念は、黒人の存在に特有の自己疎外という生きた経験を明確に表現している。このス キームでは、黒人の主体は白人の視線を強制的に受け止め、自分たちを人種差別的な固定観念によって構築された対象として認識せざるを得ない。ファノンは、 「混乱し、他者と対峙することができない私は、その日、自分自身から遠く、とても遠くへ移動し、自分自身を物として放棄した」と書いている[11]。表 皮、つまり皮膚の表面に着目することで、ファノンは人種主義が言説上の問題ではなく、深く身体化されていることを強調している。彼は、人種主義の現象学 的、感情的な側面を見落とした人種主義批判は、結局不十分であることを示唆している。 ファノンの身体スキーマ、歴史的人種スキーマ、表皮人種スキーマに関する理論は、後のブラック・スタディーズや批判的人種理論の思想家に深い影響を与え た。ホートンス・スピラーズ、フレッド・モーテン、カルビン・ウォーレン、リズヴァナ・ブラッドリーなどの学者は、人種的客観化の直感的な体験と、人種主 義が実行される場としての身体という彼の強調を取り上げている。「表皮」という概念は、ファノンの記述したメカニズムが現代のデジタル監視技術においてど のように機能し続けているかを探求する、シモーヌ・ブラウンの「デジタル表皮化」の概念にも影響を与えている[12]。 |
| Phobogenesis Phobogenesis is a term derived from psychiatry and psychoanalysis, and is specifically obtained from the concept of the phobic object.[13] This is a thing or person that elicits "irrational feelings of dread, fear, and hate" in a subject, and whose threat is often exaggerated.[14] In the context of race, Fanon postulates that the black person is a phobogenic object, sparking anxiety in the eyes of white subjects. Fanon's definition of phobia is based on that of French psychologist Angelo Hesnard, who defined phobia as a "neurosis characterized by the anxious fear of an object (in the broadest sense of anything outside the individual) or, by extension, of a situation".[15] Thus, black people as a phobogenic object elicit insecurity in white people. Fanon follows Hesnard's definition to assert that this insecurity causes both fear and hatred of the phobogenic object at the same time. Therefore, in Fanon's theory, the white subject finds the black person both revolting and threatening simultaneously. The reaction induced by the phobogenic object is extremely irrational and exaggerated, as is the danger posed by it. The object is attributed "evil intentions and … a malefic power", giving excessive weight to its threat to the white subject.[16] This reaction prioritizes emotion and affect in a manner that "defies all rational thinking", Fanon's words, highlighting that the psychiatric aspect of racial hatred is not clearly or rationally explicable.[17] As described by Fanon,the whole ideology sticks to one principle of perspective (the picture or illusion in one's mind) about something to convey a feeling or attitude. |
恐怖症の発生 恐怖症の発生は、精神医学および精神分析学から派生した用語で、具体的には恐怖対象という概念から派生したものです。[13] これは、対象者に「非合理的な恐怖、恐れ、憎悪」を引き起こし、その脅威がしばしば誇張される物または人格のことです。[14] 人種という文脈では、ファノンは、黒人は恐怖症の対象であり、白人の被験者に不安を引き起こす、と仮定している。ファノンの恐怖症の定義は、恐怖症を「対 象（最も広い意味で、個人以外のあらゆるもの）または、さらに言えば状況に対する不安的な恐怖を特徴とする神経症」と定義したフランスの心理学者、アン ジェロ・エズナールの定義に基づいている[15]。したがって、恐怖の対象である黒人は、白人に不安を引き起こします。 ファノンは、エズナールの定義に従って、この不安は恐怖の対象に対する恐怖と憎悪を同時に引き起こす、と主張しています。したがって、ファノンの理論で は、白人の主体は黒人を嫌悪と脅威の両方として同時に認識します。恐怖の対象によって引き起こされる反応は、その対象がもたらす危険性と同様に、非常に非 合理的で誇張されています。その対象には「悪意と…悪意のある力」が帰属され、白人主体に対する脅威が過大評価される[16]。この反応は、ファノンの言 葉によれば「あらゆる合理的な思考を無視する」形で感情や感情を優先し、人種的憎悪の精神医学的側面は明確かつ合理的に説明できないことを強調している。 [17] ファノンが説明するように、全体的なイデオロギーは、何かを伝えるための感情や態度を表現する一つの視点の原則（心の中の画像や幻想）に固執している。 |
| Afro-pessimism Cultural studies Inversion in post-colonial theory Pan-Africanism Post-colonial literature Post-colonialism The Colonizer and the Colonized (1965), by Albert Memmi The Wretched of the Earth (1961), by Frantz Fanon Culture of Martinique |
アフロ・ペシミズム 文化研究 ポストコロニアル理論における反転 パン・アフリカ主義 ポストコロニアル文学 ポストコロニアリズム アルベール・メミ『植民者と被植民者』（1965年 フランツ・ファノン『地に呪われたる者たち』（1961年 マルティニークの文化 |
| 1. "Frantz Fanon", Grolier Encyclopedia of Knowledge, volume 7, p. 208. 2. "Nayar, Pramod", Frantz Fanon, Routledge, p. 70. 3. Fanon, Franz (1952). "The Negro and Psychopathology", in Black Skin, White Masks. France: Éditions du Seuil. 4. "The Platypus Affiliated Society – Book Review: Frantz Fanon, Black Skin, White Masks". 5. Silverman, Maxim; Max Silverman (2006). Frantz Fanon's 'Black Skin, White Masks': New Interdisciplinary Essays. Manchester University Press. p. 1. 6. Bergner 1995, 75–76 7. Gordon, Lewis R.; Cornell, Drucilla (2015-01-01). What Fanon Said: A Philosophical Introduction to His Life and Thought. Fordham University Press. ISBN 9780823266081. 8. Elliott, Anthony (2002). Psychoanalytic Theory: An Introduction. New York: Palgrave. p. 56. ISBN 0-333-91912-2. 9. "Moten, Fred", Black and Blur, Duke, p. 234. 10. Merleau-Ponty, Maurice; Landes, Donald A.; Carman, Taylor; Lefort, Claude; Merleau-Ponty, Maurice (2014). Phenomenology of perception (This ed. 1. publ. in paperback ed.). London New York: Routledge. ISBN 978-0-203-72071-4. 11. Fanon, Frantz (2008). Black Skin, White Masks. Richard Philcox, Kwame Anthony Appiah. Erscheinungsort nicht ermittelbar: Grove/Atlantic, Incorporated. ISBN 978-0-8021-4300-6. 12. Browne, Simone (2015). Dark matters: on the surveillance of blackness. Durham: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-5919-7. 13. Fanon, Frantz. Peau Noire, Masques Blancs. Éditions Points, 2015, 235. 14. Hook, Derek. “Fanon and the Psychoanalysis of Racism,” n.d., 25. 15. Fanon, Frantz. Peau Noire, Masques Blancs. Éditions Points, 2015, 234. 16. Fanon, Frantz. Peau Noire, Masques Blancs. Éditions Points, 2015, 239. 17. Fanon, Frantz. Peau Noire, Masques Blancs. Éditions Points, 2015, 235. |
1. 「フランツ・ファノン」、Grolier Encyclopedia of Knowledge、第 7 巻、208 ページ。 2. 「ナヤール、プラモッド」、フランツ・ファノン、Routledge、70 ページ。 3. ファノン、フランツ (1952)。「ニグロと精神病理」、Black Skin, White Masks に収録。フランス：Éditions du Seuil。 4. 「The Platypus Affiliated Society – 書評：フランツ・ファノン、黒い皮膚、白い仮面」。 5. シルバーマン、格律、マックス・シルバーマン (2006)。フランツ・ファノンの『黒い皮膚、白い仮面』：新しい学際的エッセイ。マンチェスター大学出版。1 ページ。 6. バーグナー 1995、75-76 7. ゴードン、ルイス R.、コーネル、ドルシラ (2015-01-01)。ファノンの言葉：その生涯と思想の哲学的紹介。フォードハム大学出版。ISBN 9780823266081。 8. エリオット、アンソニー (2002)。『精神分析理論：入門』。ニューヨーク：パームグレイブ。56 ページ。ISBN 0-333-91912-2。 9. 「モテン、フレッド」、Black and Blur、デューク、234 ページ。 10. メルロ＝ポンティ、モーリス、ランデス、ドナルド A.、カーマン、テイラー、ルフォール、クロード、メルロ＝ポンティ、モーリス (2014)。『知覚の現象学』 (この版は 1. ペーパーバック版)。ロンドン、ニューヨーク：Routledge。ISBN 978-0-203-72071-4。 11. ファノン、フランツ（2008）。『黒い肌、白い仮面』。リチャード・フィルコックス、クワメ・アンソニー・アピア。出版地不明：グローブ/アトランティック社。ISBN 978-0-8021-4300-6。 12. ブラウン、シモーネ（2015）。『ダーク・マターズ：黒人監視の真実』。ダーラム：デューク大学出版局。ISBN 978-0-8223-5919-7。 13. ファノン、フランツ。Peau Noire, Masques Blancs。Éditions Points、2015年、235ページ。 14. フック、デレク。「ファノンと人種主義の精神分析」、n.d.、25ページ。 15. ファノン、フランツ。『黒い肌、白い仮面』. Éditions Points, 2015, 234. 16. ファノン, フランツ. 『黒い肌、白い仮面』. Éditions Points, 2015, 239. 17. ファノン, フランツ. 『黒い肌、白い仮面』. Éditions Points, 2015, 235. |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Black_Skin,_White_Masks |
★ノート
| 序——フランシス・ジャクソン |
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| はじめに |
・この本は臨床研究である（36） |
| 1. 黒人と言語 |
・劣等コンプレックスを植えつけられる植民地化されたネーション ・ビタコ（41）——穴から（つまりアンティール諸島）から出たこともない人 ・チバンド（42） ・『黒い肌、白い仮面』の第1章のタイトルは「黒人と言語」である。彼は、黒人には二つの次元があると言う： ひとつは仲間との関係、もうひとつは白人との関係である。黒人は白人と接するときと、他の黒人と接するときとでは、異なる行動をとる。ファノンは、この自 己分裂が植民地支配の直接的な結果であるかどうかは疑問の余地がないと主張する。ある言語を話すことは、ある世界、ある文化を引き受けることである。白人 になりたいと願うアンティル黒人は、言語という文化的道具をより使いこなすことで、より白くなる。ファノンは理論化の最後をこう締めくくっている： 「歴史的に見れば、黒人がフランス語を話したいと思うのは、それが50年前にはまだ閉ざされていた扉を開く鍵だからである。この研究の対象であるアンティ ル黒人の中には、繊細さや洗練された言語への探求が見られる。 （出典：フランツ・ファノン） |
| 2. 黒い皮膚の女と白人の男 |
・『黒い肌、白い仮面』の第2章は「有色人種の女性と白人男性」と題されている[39]。この章の焦点は、有色人種の女性とヨーロッパ人男性との間の本物の 愛 が、無意識の緊張によってどの程度妨げられているかにある。植民地主義のせいで、有色人種の女性にどのような劣等感が現れているかを論じている。ファノン は、マヨット・カペシアの半自伝的作品『私はマルティニカの女』（1948年）と、アブドゥライェ・サジの『セネガルの女、ニニ』（1954年）という小 説から、二人の女性のケースを読者に紹介する。マヨット・カペシアは、ファノンが白人性を理想化したと主張する黒人女性である。彼女は何よりも白人男性と 一緒になることを望み、白人の共同体にできるだけ近づこうと努力する。ファノンはまた、混血の女性が黒人男性よりも自分たちの方が優れていると考えている ことについても論じている。黒人男性マクターがニニ（混血女性）に宛てたラブレターがそうで、彼は黒人男性としての劣等感を認めながらも、彼女への献身は 自分を選ぶ十分な理由になると主張している。白人と有色人種の両方における白人の理想化について論じている。 （出典：フランツ・ファノン） |
| 3. 黒い皮膚の男と白人の女 |
・『黒い肌、白い仮面』の第3章は「有色人種の男と白い女」と題されている。まず、アンティル諸島に到着したときに、白人女性と寝るという一つの目標を持っ たア ンティル諸島の男性の話をする。黒人にとって、自分の価値が白人と同じであることを証明したいという無意識の欲求は、白人女性との性的交流によって満たさ れる。続いてファノンは、ルネ・マランが書いた自伝的作品とされる『ジャン・ヴェヌーズ』の物語を分析する。ジャン・ヴェヌーズはブルドーに住むアンティ ル諸島出身の黒人男性である。彼は社会的、文化的エリートの一員であり、白人女性と恋に落ちる。彼は、黒人は白人女性と寝たがるというステレオタイプに気 づいており、そのため黒人の仲間になることをためらい、ステレオタイプを確認する。ファノンはさらに、ヴェヌースの性格タイプ（否定的-攻撃的放棄-神経 症）の心理力学を探求し、彼の性格タイプが恋愛関係においてどのような役割を果たすかを考察する。否定的攻撃的放棄神経症の人は、幼少期に見捨てられた経 験があるため、ありのままの自分を愛せるのかという疑念から、「ありのままの自分を見せることへの恐れ」を示す。この章の終わりでファノンは、ジャン・ ヴェヌーズに関する発見が、フランスにおけるすべての黒人男性の経験に一般化できるわけではないことを強調している。ファノンが書いているように、 「......我々は、ジャン・ヴェヌーズの失敗を表皮のメラニンの量と結びつけるいかなる試みも思いとどまらせたと思いたい」。 （出典：フランツ・ファノン） |
| 4. 植民地原住民のいわゆる依存コンプレックスについて |
・『黒い肌、白い仮面』の第4章は「被植民者のいわゆる依存コンプレックス」と題されている： 植民地化の心理学』である。マンノニ（マノーニ）は、植民地化されたマラガ人は劣等コンプレックスに苦しみ、それがさらに依存コンプレックスにつながると いう説を展開している。ファノンは、この劣等コンプレックスが植民地化された人々に生まれつき備わっているという含意を批判し、人間の態度の影響を主張す る。彼はこのコンプレックスを植民地での相互作用の影響と見ている： 「被植民者の劣等感は、ヨーロッパ人の優越感と相関している。劣等感を作り出しているのは人種差別主義者なのだ」と書いている。マンノーニはさらに、マラ ガ人の主体性や自立のための行動を選択する能力を考慮していないと批判している。 （出典：フランツ・ファノン） |
| 5. 黒人のなまの体験 |
・ママ、見て、ニグロだよ、僕こわい！（131）——Maman, regarde le nègre, j'ai peur !(90) ・『黒 い肌、白い仮面』の第5章のタイトルは「黒さの事実」である。彼が取り上げた理論の一つは、人の中に存在すると言われるさまざまなスキーマであり、それが 黒人にとってどのように異なる存在であるかということである。彼は人の「身体的スキーマ」(83)について語り、「歴史的-人種的スキーマ」(84)-- 人種差別の歴史のために存在し、黒人に付随する文脈のために一つの身体的スキーマが存在しないようにするもの--と人の「表皮的-人種的スキーマ」 (84)--の両方があるためだと理論化している、 -- 黒人はその人種と歴史を象徴していると見なされるため、その単一の身体的スキーマを見ることができず、その肉体を超えて見ることはできない。彼はこの経験 を、「もはや自分の身体を三人称で意識するのではなく、三人称で意識することが問題なのだ」と表現している。ファノンはこの理論化をこう結んでいる： 「黒人が自分自身の中にいる限り、些細な内的葛藤を除いて、他者を通して自分の存在を経験する機会はない。ファノンはまた、存在論を取り上げ、「黒人の存 在を理解することはでき ない」(82)と述べている。黒人は白人性に対して否定される中で生まれ、否定される中で存在し続けているのだから、存在論は黒人の経験を理解するために 使える哲学ではないと言うのである。ファノンは、この存在論は「生きた経験」を無視しているため、黒人の経験を理解するためには使えないと述べる。彼は、 黒人は黒人であると同時に、白人との関係においても黒人でなければならないと主張する。 （出典：フランツ・ファノン） |
| 6. ニグロと精神病理学 |
・『黒い肌、白い仮面』の第6章は「黒人と精神病理学」と題されている[39] 。彼は黒人の扱いが感情的なトラウマを引き起こすことを明らかにしている。ファノンは、肌の色が黒人であることの結果として、黒人はこのトラウマを真に処 理することができない、あるいは「無意識にする」ことができないと論じている（466）。黒人は、自分が黒人であるという事実と、それに伴う歴史的・現在 のスティグマについて考えないことができないのだ。この章におけるファノンの仕事は、ジークムント・フロイトのような心理学の主要人物の欠点を具体的に示 している。しかし、ファノンはジャック・ラカンの言語理論の重要性に繰り返し言及している。ファノンは黒人の精神衛生について論じ、「伝統的な」心理学が 黒人とその経験について考えることなく創造され、創設されたことを示す。ファノンはフランス滞在中に『黒い肌、白い仮面』を執筆したが、作品の大半は北ア フリカで書かれた。1959年の『アルジェリア革命の5年目』（L'An Cinq, de la Révolution Algérienne）、後に『革命の社会学』（Sociology of a Revolution）、さらに後に『滅びゆく植民地主義』（A Dying Colonialism）として再出版された『アルジェリア革命の5年目』（L'An Cinq, de la Révolution Algérienne）などはこの時期の作品である。ファノンの原題は "Reality of a Nation "であったが、出版社のフランソワ・マスペロはこのタイトルを拒否した。 （出典：フランツ・ファノン） |
| 7. ニグロと認知 |
・La
conscience de soi est en soi et pour soi quand et parce qu'elle est en
soi et pour soi pour une autre conscience de soi ;c'est-à-dire qu'elle
n 'est qu'en tant qu'êlre reconnu.
(155)——自己意識は、他の自己意識のために、そして他の自己意識のために、自己の中に、そして自己のために存在する場合にのみ、自己の中に、そして
自己のために存在する。つまり、自己意識は、認識された存在としてのみ存在する。（→「主人と奴隷」） |
| 結論に代えて |
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| ファノンの認知——フランシス・ジャクソン |
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| 注 |
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| あとがきにかえて |
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リ ンク
文 献
そ の他の情報
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