はじめによんでください

フランツ・ファノン『黒い肌・白い仮面』結論

BY WAY OF CONCLUSION of Frantz Fanon's "Black Skin White Masks," 1967

池田光穂

☆ 『黒い肌、白い仮面』は、1952年に『Peau noire, masques blancs』としてフランス語で出版されたファノンの最も重要な作品のひとつである。黒い肌、白い仮面』の中でファノンは、抑圧された黒人が、自分たち の住む白人の世界では劣った生き物でなければならないと認識されることを精神分析し、彼らが白人性のパフォーマンスを通してどのように世界をナビゲートす るかを研究している。 [最終的に彼は、「白人として認識されるための(白人/植民者の)言語の習得は、黒人の人間性を従属させる依存を反映している」と結論付けている [37]。 博士論文を含む彼の未発表の著作はほとんど注目されていない一方で、彼の著作の受容は、多くの脱落や誤りを含むと認識されている英訳によって影響を受けて いる。その結果、ファノンはしばしば暴力の擁護者として描かれ(非暴力の弁証法的反対者というのがより正確だろう)、彼の思想は極端に単純化されすぎてい ると論じられてきた。ファノンの著作に対するこのような還元主義的な見方は、植民地体制に対する彼の理解の繊細さを無視している。例えば、『黒い肌、白い 仮面』の第5章は、文字どおり「黒人の生きた経験」("L'expérience vécue du Noir")と訳されているが、マークマンの訳は「黒人の事実」であり、ファノンの初期の仕事に現象学が与えた多大な影響を省いている[38]。 (出典:フランツ・ファノン)※以下同様

★ 『黒い肌、白い仮面』の第1章のタイトルは「黒人と言語」である。彼は、黒人には二つの次元があると言う: ひとつは仲間との関係、もうひとつは白人との関係である。黒人は白人と接するときと、他の黒人と接するときとでは、異なる行動をとる。ファノンは、この自 己分裂が植民地支配の直接的な結果であるかどうかは疑問の余地がないと主張する。ある言語を話すことは、ある世界、ある文化を引き受けることである。白人 になりたいと願うアンティル黒人は、言語という文化的道具をより使いこなすことで、より白くなる。ファノンは理論化の最後をこう締めくくっている: 「歴史的に見れば、黒人がフランス語を話したいと思うのは、それが50年前にはまだ閉ざされていた扉を開く鍵だからである。この研究の対象であるアンティ ル黒人の中には、繊細さや洗練された言語への探求が見られる。 (出典:フランツ・ファノン

★ 『黒い肌、白い仮面』の第2章は「有色人種の女性と白人男性」と題されている[39]。この章の焦点は、有色人種の女性とヨーロッパ人男性との間の本物の 愛 が、無意識の緊張によってどの程度妨げられているかにある。植民地主義のせいで、有色人種の女性にどのような劣等感が現れているかを論じている。ファノン は、マヨット・カペシアの半自伝的作品『私はマルティニカの女』(1948年)と、アブドゥライェ・サジの『セネガルの女、ニニ』(1954年)という小 説から、二人の女性のケースを読者に紹介する。マヨット・カペシアは、ファノンが白人性を理想化したと主張する黒人女性である。彼女は何よりも白人男性と 一緒になることを望み、白人の共同体にできるだけ近づこうと努力する。ファノンはまた、混血の女性が黒人男性よりも自分たちの方が優れていると考えている ことについても論じている。黒人男性マクターがニニ(混血女性)に宛てたラブレターがそうで、彼は黒人男性としての劣等感を認めながらも、彼女への献身は 自分を選ぶ十分な理由になると主張している。白人と有色人種の両方における白人の理想化について論じている。 (出典:フランツ・ファノン

★ 『黒い肌、白い仮面』の第3章は「有色人種の男と白い女」と題されている。まず、アンティル諸島に到着したときに、白人女性と寝るという一つの目標を持っ たア ンティル諸島の男性の話をする。黒人にとって、自分の価値が白人と同じであることを証明したいという無意識の欲求は、白人女性との性的交流によって満たさ れる。続いてファノンは、ルネ・マランが書いた自伝的作品とされる『ジャン・ヴェヌーズ』の物語を分析する。ジャン・ヴェヌーズはブルドーに住むアンティ ル諸島出身の黒人男性である。彼は社会的、文化的エリートの一員であり、白人女性と恋に落ちる。彼は、黒人は白人女性と寝たがるというステレオタイプに気 づいており、そのため黒人の仲間になることをためらい、ステレオタイプを確認する。ファノンはさらに、ヴェヌースの性格タイプ(否定的-攻撃的放棄-神経 症)の心理力学を探求し、彼の性格タイプが恋愛関係においてどのような役割を果たすかを考察する。否定的攻撃的放棄神経症の人は、幼少期に見捨てられた経 験があるため、ありのままの自分を愛せるのかという疑念から、「ありのままの自分を見せることへの恐れ」を示す。この章の終わりでファノンは、ジャン・ ヴェヌーズに関する発見が、フランスにおけるすべての黒人男性の経験に一般化できるわけではないことを強調している。ファノンが書いているように、 「......我々は、ジャン・ヴェヌーズの失敗を表皮のメラニンの量と結びつけるいかなる試みも思いとどまらせたと思いたい」。 (出典:フランツ・ファノン

★ 『黒い肌、白い仮面』の第4章は「被植民者のいわゆる依存コンプレックス」と題されている: 植民地化の心理学』である。マンノニ(マノーニ)は、植民地化されたマラガ人は劣等コンプレックスに苦しみ、それがさらに依存コンプレックスにつながると いう説を展開している。ファノンは、この劣等コンプレックスが植民地化された人々に生まれつき備わっているという含意を批判し、人間の態度の影響を主張す る。彼はこのコンプレックスを植民地での相互作用の影響と見ている: 「被植民者の劣等感は、ヨーロッパ人の優越感と相関している。劣等感を作り出しているのは人種差別主義者なのだ」と書いている。マンノーニはさらに、マラ ガ人の主体性や自立のための行動を選択する能力を考慮していないと批判している。 (出典:フランツ・ファノン

★ 『黒 い肌、白い仮面』の第5章のタイトルは「黒さの事実」である。彼が取り上げた理論の一つは、人の中に存在すると言われるさまざまなスキーマであり、それが 黒人にとってどのように異なる存在であるかということである。彼は人の「身体的スキーマ」(83)について語り、「歴史的-人種的スキーマ」(84)-- 人種差別の歴史のために存在し、黒人に付随する文脈のために一つの身体的スキーマが存在しないようにするもの--と人の「表皮的-人種的スキーマ」 (84)--の両方があるためだと理論化している、 -- 黒人はその人種と歴史を象徴していると見なされるため、その単一の身体的スキーマを見ることができず、その肉体を超えて見ることはできない。彼はこの経験 を、「もはや自分の身体を三人称で意識するのではなく、三人称で意識することが問題なのだ」と表現している。ファノンはこの理論化をこう結んでいる: 「黒人が自分自身の中にいる限り、些細な内的葛藤を除いて、他者を通して自分の存在を経験する機会はない。ファノンはまた、存在論を取り上げ、「黒人の存 在を理解することはでき ない」(82)と述べている。黒人は白人性に対して否定される中で生まれ、否定される中で存在し続けているのだから、存在論は黒人の経験を理解するために 使える哲学ではないと言うのである。ファノンは、この存在論は「生きた経験」を無視しているため、黒人の経験を理解するためには使えないと述べる。彼は、 黒人は黒人であると同時に、白人との関係においても黒人でなければならないと主張する。 (出典:フランツ・ファノン

★ 『黒い肌、白い仮面』の第6章は「黒人と精神病理学」と題されている[39] 。彼は黒人の扱いが感情的なトラウマを引き起こすことを明らかにしている。ファノンは、肌の色が黒人であることの結果として、黒人はこのトラウマを真に処 理することができない、あるいは「無意識にする」ことができないと論じている(466)。黒人は、自分が黒人であるという事実と、それに伴う歴史的・現在 のスティグマについて考えないことができないのだ。この章におけるファノンの仕事は、ジークムント・フロイトのような心理学の主要人物の欠点を具体的に示 している。しかし、ファノンはジャック・ラカンの言語理論の重要性に繰り返し言及している。ファノンは黒人の精神衛生について論じ、「伝統的な」心理学が 黒人とその経験について考えることなく創造され、創設されたことを示す。ファノンはフランス滞在中に『黒い肌、白い仮面』を執筆したが、作品の大半は北ア フリカで書かれた。1959年の『アルジェリア革命の5年目』(L'An Cinq, de la Révolution Algérienne)、後に『革命の社会学』(Sociology of a Revolution)、さらに後に『滅びゆく植民地主義』(A Dying Colonialism)として再出版された『アルジェリア革命の5年目』(L'An Cinq, de la Révolution Algérienne)などはこの時期の作品である。ファノンの原題は "Reality of a Nation "であったが、出版社のフランソワ・マスペロはこのタイトルを拒否した。 (出典:フランツ・ファノン

フランツ・オマール・ファノン


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BY WAY OF CONCLUSION

 The social revolution . . . cannot draw its poetry from the past, but only from the future. It cannot begin with itself before it has stripped itself of all its superstitions concerning the past. Earlier revolutions relied on memories out of world history in order to drug themselves against their own content. In order to fi nd their own content, the revolutions of the nineteenth century have to let the dead bury the dead. Before, the expression exceeded the content; now, the content exceeds the expression. —Karl Marx, The Eighteenth Brumaire.

 I can already see the faces of all those who will ask me to be precise on this or that point, to denounce this or that mode of conduct.

It is obvious—and I will never weary of repeating this—that the quest for disalienation by a doctor of medicine born in Guadeloupe can be understood only by recognizing motivations basically different from those of the Negro laborer building the port facilities in Abidjan. In the fi rst case, the alienation is of an almost intellectual character. Insofar as he conceives of European culture as a means of stripping himself of his race, he becomes alienated. In the second case, it is a question of a victim of a system based on the exploitation of a given race by another, on the contempt in which a given branch of humanity is held by a form of civilization that pretends to superiority.

I do not carry innocence to the point of believing that appeals to reason or to respect for human dignity can alter reality. For the Negro who works on a sugar plantation in Le Robert, there is only one solution: to fi ght. He will embark on this struggle, and he will pursue it, not as the result of a Marxist or idealistic analysis but quite simply because he cannot conceive of life otherwise than in the form of a battle against exploitation, misery, and hunger.
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結論として

 社会革命は......過去から詩を汲み上げることはできない。社会革命は、過去に関する迷信をすべて取り払う前に、それ自体から始めること はできない。それ以前の革命は、自分自身の内容に対して自分自身を薬漬けにするために、世界史の記憶を頼りにしていた。19世紀の革命は、自らの内容を見 出すために、死者に死者を埋葬させなければならない。以前は、表現が内容を上回っていたが、今は、内容が表現を上回っている。-カール・マルクス『18ブ ルメール』。

 私はすでに、あれやこれやの点について正確であることを求め、これやこれやの行動様式を非難する人々の顔が見えている。

グアドループ生まれの医学博士による権利剥奪の探求は、アビジャンの港湾施設を建設する黒人労働者とは基本的に異なる動機を認識することによってのみ理解 できることは明らかであり、私はこのことを繰り返し飽きることはないだろう。第一の場合、疎外はほとんど知的な性格のものである。ヨーロッパ文化を、人種 から自分を剥奪する手段だと考える限り、彼は疎外される。第二の場合は、ある民族が他の民族から搾取されること、またある文明の優越性をふりかざすことに よって、ある民族が軽蔑されることに基づくシステムの犠牲者という問題である。

私は、理性に訴えたり、人間の尊厳を尊重したりすることで現実が変わると信じるほど無邪気ではない。ル・ロベールの砂糖プランテーションで働く黒人にとっ て、解決策はただ一つ、闘うことである。彼は、マルクス主義や理想主義的な分析の結果としてではなく、搾取、悲惨、飢餓との闘いという形以外には人生を考 えられないという極めて単純な理由から、この闘いに乗り出し、それを追求するのである。
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It would never occur to me to ask these Negroes to change their conception of history. I am convinced, however, that without even knowing it they share my views, accustomed as they are to speaking and thinking in terms of the present, The few working-class people whom I had the chance to know in Paris never took it on themselves to pose the problem of the discovery of a Negro past. They knew they were black, but, they told me, that made no difference in anything. In which they were absolutely right.

In this connection, I should like to say something that I have found in many other writers: Intellectual alienation is a creation of middle-class society. What I call middle-class society is any society that becomes rigidifi ed in predetermined forms, forbidding all evolution, all gains, all progress, all discovery. I call middleclass a closed society in which life has no taste, in which the air is tainted, in which ideas and men are corrupt. And I think that a man who takes a stand against this death is in a sense a revolutionary.

The discovery of the existence of a Negro civilization in the fi fteenth century confers no patent of humanity on me. Like it or not, the past can in no way guide me in the present moment.

The situation that I have examined, it is clear by now, is not a classic one. Scientifi c objectivity was barred to me, for the alienated, the neurotic, was my brother, my sister, my father. I have ceaselessly striven to show the Negro that in a sense he makes himself abnormal; to show the white man that he is at once the perpetrator and the victim of a delusion.

There are times when the black man is locked into his body. Now, “for a being who has acquired consciousness of himself and of his body, who has attained to the dialectic of subject and object, the body is no longer a cause of the structure of consciousness, it has become an object of consciousness.”1

1. Maurice Merleau-Ponty, La Phénoménologie de la perception (Paris, Gallimard, 1945), p. 277.


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黒人たちに歴史観を変えろとは決して言わない。パリで知り合う機会のあった数少ない労働者階級の人々は、黒人の過去の発見という問題を自ら提起することは なかった。彼らは自分が黒人であることを知っていたが、だからといって何も変わらないと私に言った。それはまったく正しかった。

これに関連して、私は他の多くの作家にも見られることを言いたい: 知的疎外は中流社会が生み出したものである。私が中流社会と呼んでいるのは、あらかじめ決められた形で硬直化し、あらゆる進化、あらゆる利益、あらゆる進 歩、あらゆる発見を禁じている社会のことである。私が中流社会と呼ぶのは、人生に味わいがなく、空気が汚れ、思想と人間が腐敗した閉鎖的な社会である。そ して私は、この死に対して立ち上がる人間は、ある意味で革命家であると考える。

15世紀に黒人文明が存在したという発見は、私に人間性の特許を与えるものではない。好むと好まざるとにかかわらず、過去は現在の私を導くことはできない。

私が検証した状況は、古典的なものではないことはもう明らかである。科学的な客観性は、疎外された、神経症的な、私の兄弟であり、妹であり、父であった私 には禁じ手であった。私は、ある意味で黒人が自分自身を異常な存在にしていることを示すために、また白人が妄想の加害者であると同時に被害者であることを 示すために、絶え間ない努力を続けてきた。

黒人が自分の肉体に閉じこもっているときがある。自分自身と自分の身体に対する意識を獲得し、主体と客体の弁証法に到達した存在にとって、身体はもはや意識構造の原因ではなく、意識の客体となった」1。

1. Maurice Merleau-Ponty, La Phénoménologie de la perception (Paris, Gallimard, 1945), p. 277.
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The Negro, however sincere, is the slave of the past. None the less I am a man, and in this sense the Peloponnesian War is as much mine as the invention of the compass. Face to face with the white man, the Negro has a past to legitimate, a vengeance to exact; face to face with the Negro, the contemporary white man feels the need to recall the times of cannibalism. A few years ago, the Lyon branch of the Union of Students From Overseas France asked me to reply to an article that made jazz music literally an irruption of cannibalism into the modern world. Knowing exactly what I was doing, I rejected the premises on which the request was based, and I suggested to the defender of European purity that he cure himself of a spasm that had nothing cultural in it. Some men want to fi ll the world with their presence. A German philosopher described this mechanism as the pathology of freedom. In the circumstances, I did not have to take up a position on behalf of Negro music against white music, but rather to help my brother to rid himself of an attitude in which there was nothing healthful.

The problem considered here is one of time. Those Negroes and white men will be disalienated who refuse to let themselves be sealed away in the materialized Tower of the Past. For many other Negroes, in other ways, disalienation will come into being through their refusal to accept the present as defi nitive.

I am a man, and what I have to recapture is the whole past of the world. I am not responsible solely for the revolt in Santo Domingo.

Every time a man has contributed to the victory of the dignity of the spirit, every time a man has said no to an attempt to subjugate his fellows, I have felt solidarity with his act. In no way should I derive my basic purpose from the past of the peoples of color.

In no way should I dedicate myself to the revival of an unjustly unrecognized Negro civilization. I will not make myself the man of any past. I do not want to exalt the past at the expense of my present and of my future.

It is not because the Indo-Chinese has discovered a culture of his own that he is in revolt. It is because “quite simply” it was, in more than one way, becoming impossible for him to breathe. When one remembers the stories with which, in 1938, old regular sergeants described the land of piastres and rickshaws, of cut-rate boys and women, one understands only too well the rage with which the men of the Viet-Minh go into battle.
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どんなに誠実であろうと、黒人は過去の奴隷である。この意味で、ペロポネソス戦争はコンパスの発明と同じくらい私のものである。白人と顔を合わせれば、黒 人には正当化すべき過去があり、復讐しなければならない復讐がある。数年前、フランス海外留学生連合のリヨン支部から、ジャズ音楽を文字通り現代世界への カニバリズムの侵入とする記事への返信を求められた。私は自分のしていることをよく理解していたので、その依頼の根拠となった前提を否定し、ヨーロッパの 純粋さを擁護する人物に、文化的なものは何もない痙攣を治すよう提案した。自分の存在で世界を満たしたいと思う人がいる。ドイツの哲学者は、このメカニズ ムを自由の病理と表現した。このような状況において、私は黒人音楽を代表して白人音楽に対抗する立場を取る必要はなかった。

ここで考えているのは時間の問題である。物質化された「過去の塔」に封印されることを拒否する黒人や白人は、権利を剥奪されるだろう。他の多くの黒人にとっては、他の方法で、現在を定義的なものとして受け入れることを拒否することによって、権利を剥奪されることになる。

私は人間であり、私が取り戻さなければならないのは、世界の過去全体なのだ。私はサント・ドミンゴの反乱だけに責任があるのではない。

人間が精神の尊厳の勝利に貢献するたびに、人間が仲間を隷属させようとする試みにノーと言うたびに、私はその行為に連帯を感じてきた。決して有色人種の過去から私の基本的な目的を導き出してはならない。

不当に認識されていない黒人文明の復興に身を捧げるべきではない。私は自分をいかなる過去の人間にもしない。自分の現在と未来を犠牲にしてまで、過去を称揚したくはない。

インド系中国人が反旗を翻しているのは、独自の文化を発見したからではない。それは、"ごく単純に"、彼にとって息苦しくなってきたからである。1938 年当時、年老いた正規兵曹がピアストルや人力車の国、薄給の少年や女について語った話を思い出せば、ベト・ミンの男たちが戦いに赴くときの怒りがよくわか る。
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An acquaintance with whom I served during the Second World War recently returned from Indo-China. He has enlightened me on many things. For instance, the serenity with which young Vietnamese of sixteen or seventeen faced fi ring squads. “On one occasion,” he told me, “we had to shoot from a kneeling position: The soldiers’ hands were shaking in the presence of those young ‘fanatics.’” Summing up, he added: “The war that you and I were in was only a game compared to what is going on out there.”

Seen from Europe, these things are beyond understanding. There are those who talk of a so-called Asiatic attitude toward death. But these basement philosophers cannot convince anyone. This Asiatic serenity, not so long ago, was a quality to be seen in the “bandits” of Vercors and the “terrorists” of the Resistance.

The Vietnamese who die before the fi ring squads are not hoping that their sacrifi ce will bring about the reappearance of a past. It is for the sake of the present and of the future that they are willing to die.

If the question of practical solidarity with a given past ever arose for me, it did so only to the extent to which I was committed to myself and to my neighbor to fi ght for all my life and with all my strength so that never again would a people on the earth be subjugated. It was not the black world that laid down my course of conduct. My black skin is not the wrapping of specifi c values. It is a long time since the starry sky that took away Kant’s breath revealed the last of its secrets to us. And the moral law is not certain of itself.

As a man, I undertake to face the possibility of annihilation in order that two or three truths may cast their eternal brilliance over the world.

Sartre has shown that, in the line of an unauthentic position, the past “takes” in quantity, and, when solidly constructed, informs the individual. He is the past in a changed value. But, too, I can recapture my past, validate it, or condemn it through my successive choices.
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第二次世界大戦中に従軍した知人が、最近インドシナから帰国した。彼は私に多くのことを教えてくれた。例えば、16、17歳の若いベトナム人が、銃弾を浴 びせる部隊に平然と立ち向かったことだ。「あるとき、私たちは膝をついて撃たなければなりませんでした: 若い "狂信者 "を前にして、兵士たちの手は震えていました」。あなたや私がいた戦争は、向こうで起こっていることに比べれば、ただのゲームにすぎなかった。

ヨーロッパから見れば、これらのことは理解を超えている。死に対するいわゆるアジア的な態度を語る人々がいる。しかし、この地下哲学者たちは誰も納得させ ることができない。このアジア的な穏やかさは、少し前までは、ヴェルコールの「盗賊」やレジスタンスの「テロリスト」に見られる性質だった。

戦闘部隊の前で死ぬベトナム人は、自分の犠牲が過去の再来をもたらすことを望んでいるのではない。彼らが死を選ぶのは、現在と未来のためなのだ。

ある過去との実際的な連帯という問題が私に生じたとすれば、それは、地球上のある民族が二度と服従させられることのないよう、全生涯をかけ、全力を尽くし て闘うことを、自分自身と隣人に対して誓った程度においてのみであった。私の行動指針を定めたのは黒い世界ではない。私の黒い肌は、特別な価値観を包んで いるのではない。カントの息の根を止めた星空が、最後の秘密を明かしてからずいぶん経つ。そして道徳律は、それ自身確かなものではない。

二、三の真理が世界に永遠の輝きを投げかけるために、私は一人の人間として、消滅の可能性に立ち向かう。

サルトルは、真正でない立場の線上で、過去が量的に「取り込まれ」、強固に構築されたとき、個人に情報を与えることを示した。彼は価値を変えた過去なの だ。しかし、私もまた、自分の連続的な選択によって、自分の過去を取り戻すことも、それを検証することも、非難することもできる。
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The black man wants to be like the white man. For the black man there is only one destiny. And it is white. Long ago the black man admitted the unarguable superiority of the white man, and all his efforts are aimed at achieving a white existence.

Have I no other purpose on earth, then, but to avenge the Negro of the seventeenth century?

In this world, which is already trying to disappear, do I have to pose the problem of black truth?

Do I have to be limited to the justification of a facial conformation?

I as a man of color do not have the right to seek to know in what respect my race is superior or inferior to another race.

I as a man of color do not have the right to hope that in the white man there will be a crystallization of guilt toward the past of my race.

I as a man of color do not have the right to seek ways of stamping down the pride of my former master.

I have neither the right nor the duty to claim reparation for the domestication of my ancestors.

There is no Negro mission; there is no white burden.

I find myself suddenly in a world in which things do evil; a world in which I am summoned into battle; a world in which it is always a question of annihilation or triumph.

I find myself—I, a man—in a world where words wrap themselves in silence; in a world where the other endlessly hardens himself.

No, I do not have the right to go and cry out my hatred at the white man. I do not have the duty to murmur my gratitude to the white man.

My life is caught in the lasso of existence. My freedom turns me back on myself. No, I do not have the right to be a Negro.

I do not have the duty to be this or that. . . .

If the white man challenges my humanity, I will impose my whole weight as a man on his life and show him that I am not that “sho’ good eatin’” that he persists in imagining.
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黒人は白人のようになりたがっている。黒人にとって運命は一つしかない。それは白人である。とっくの昔に黒人は白人の議論の余地のない優位性を認めており、彼のあらゆる努力は白人の存在を達成することを目的としている。

ならば私には、17世紀の黒人の仇を討つこと以外に、この世での目的があるのだろうか?

すでに消え去ろうとしているこの世界で、私は黒人の真実という問題を提起しなければならないのだろうか。

顔の造形の正当性だけにとらわれなければならないのだろうか?

私は有色人種として、自分の人種が他の人種よりどの点で優れているのか劣っているのかを知ろうとする権利はない。

有色人種である私には、白人の中に私の人種の過去に対する罪の意識の結晶があることを望む権利はない。

有色人種である私には、かつての主人の誇りを踏みつける方法を模索する権利はない。

私には、先祖の家畜化に対する賠償を要求する権利も義務もない。

黒人の使命もなければ、白人の重荷もない。

私は突然、物事が悪を行う世界に身を置くことになった。戦いに召喚される世界に身を置くことになった。

言葉が沈黙に包まれ、他者が果てしなく自らを硬化させる世界に、私という人間がいる。

いや、私には白人に向かって憎しみを叫ぶ権利はない。白人への感謝をつぶやく義務もない。

私の人生は存在の投げ縄に捕らわれている。私の自由は、私自身に背を向ける。いや、私には黒人である権利はない。

私にはあれこれする義務はない。. . .

もし白人が私の人間性に挑戦してきたら、私は男としての全重量を彼の人生に課し、彼がしつこく想像しているような "sho' good eatin'"ではないことを彼に示すだろう。
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I find myself suddenly in the world and I recognize that I have one right alone: That of demanding human behavior from the other.

One duty alone: That of not renouncing my freedom through my choices.

I have no wish to be the victim of the Fraud of a black world.

My life should not be devoted to drawing up the balance sheet of Negro values.

There is no white world, there is no white ethic, any more than there is a white intelligence.

There are in every part of the world men who search.

I am not a prisoner of history. I should not seek there for the meaning of my destiny.

I should constantly remind myself that the real leap consists in introducing invention into existence.

In the world through which I travel, I am endlessly creating myself.

I am a part of Being to the degree that I go beyond it.

And, through a private problem, we see the outline of the problem of Action. Placed in this world, in a situation, “embarked,” as Pascal would have it, am I going to gather weapons? Am I going to ask the contemporary white man to answer for the slave-ships of the seventeenth century?

Am I going to try by every possible means to cause Guilt to be born in minds?

Moral anguish in the face of the massiveness of the Past? I am a Negro, and tons of chains, storms of blows, rivers of expectoration flow down my shoulders.

But I do not have the right to allow myself to bog down. I do not have the right to allow the slightest fragment to remain in my existence. I do not have the right to allow myself to be mired in what the past has determined.

I am not the slave of the Slavery that dehumanized my ancestors.

To many colored intellectuals European culture has a quality of exteriority. What is more, in human relationships, the Negro may feel himself a stranger to the Western world. Not wanting to live the part of a poor relative, of an adopted son, of a bastard child, shall he feverishly seek to discover a Negro civilization?
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私は突然この世界に身を置き、自分にはたった一つの権利があることを認識した: それは、相手に人間としての振る舞いを要求すること。

義務はただひとつ: 自分の選択によって自由を放棄しないこと。

私は黒い世界の詐術の犠牲者になりたいとは思わない。

私の人生は、黒人の価値観のバランスシートを作成することに捧げるべきではない。

白人の世界も、白人の倫理も、白人の知性も存在しない。

世界のあらゆる場所に、探求する人々がいる。

私は歴史の囚人ではない。そこに自分の運命の意味を求めてはならない。

真の飛躍は、発明を存在に導入することにあるのだと、常に自分に言い聞かせていなければならない。

私が旅する世界で、私は限りなく自分自身を創造している。

私は、それを超える限りにおいて、存在の一部なのだ。

そして、私的な問題を通して、「行為」の問題の輪郭が見えてくる。この世界に置かれ、パスカルが言うところの「船出」をした私は、武器を集めようとしているのだろうか?現代の白人に、17世紀の奴隷船の責任を問うつもりだろうか。

あらゆる手段を使って、心に罪の意識を芽生えさせようとするのか。

過去の巨大な歴史を前にして、道徳的苦悩を抱くのか?私は黒人であり、何トンもの鎖、打撃の嵐、吐息の川が私の肩を流れている。

しかし私には、自分自身を停滞させる権利はない。私の存在にわずかな欠片が残ることを許す権利はない。私には、過去が決めたことに浸ることを許す権利はない。

私は、私の祖先の人間性を奪った奴隷制度の奴隷ではない。

多くの有色人種知識人にとって、ヨーロッパ文化は外面的なものである。さらに言えば、人間関係において、黒人は自分自身を西洋世界のよそ者と感じるかもしれない。貧しい親戚、養子、私生児として生きたくない彼は、黒人文明を発見しようと躍起になるのだろうか?
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Let us be clearly understood. I am convinced that it would be of the greatest interest to be able to have contact with a Negro literature or architecture of the third century before Christ. I should be very happy to know that a correspondence had fl ourished between some Negro philosopher and Plato. But I can absolutely not see how this fact would change anything in the lives of the eight-year-old children who labor in the cane fi elds of Martinique or Guadeloupe.

No attempt must be made to encase man, for it is his destiny to be set free.

The body of history does not determine a single one of my actions.

I am my own foundation.

And it is by going beyond the historical, instrumental hypothesis that I will initiate the cycle of my freedom.

The disaster of the man of color lies in the fact that he was enslaved.

The disaster and the inhumanity of the white man lie in the fact that somewhere he has killed man.

And even today they subsist, to organize this dehumanization rationally. But I as a man of color, to the extent that it becomes possible for me to exist absolutely, do not have the right to lock myself into a world of retroactive reparations.

I, the man of color, want only this:

That the tool never possess the man. That the enslavement of man by man cease forever. That is, of one by another. That it be possible for me to discover and to love man, wherever he may be.

The Negro is not. Any more than the white man.

Both must turn their backs on the inhuman voices which were those of their respective ancestors in order that authentic communication be possible. Before it can adopt a positive voice, freedom requires an effort at disalienation. At the beginning of his life a man is always clotted, he is drowned in contingency. The tragedy of the man is that he was once a child.
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はっきりと理解しよう。私は、キリスト前3世紀の黒人の文学や建築に接することができれば、最大の関心事であると確信している。ある黒人の哲学者とプラト ンの間に往復書簡が交わされたことを知ったら、私はとても喜ぶだろう。しかし、この事実が、マルティニークやグアドループのサトウキビ畑で働く8歳の子供 たちの生活にどのような変化をもたらすのか、私にはまったく理解できない。

人間を包み込もうとしてはならない。

歴史は私の行動のひとつひとつを決定するものではない。

私は私自身の基盤なのだ。

そして、歴史的、道具的な仮説を超えることによって、私は自由のサイクルを開始するのである。

有色人種の災難は、奴隷にされたという事実にある。

白人の災難と非人間性は、どこかで人間を殺したという事実にある。

そして今日でさえ、彼らはこの非人間性を合理的に組織するために存続している。しかし、有色人種である私は、絶対的に存在することが可能である限りにおいて、遡及的な賠償の世界に自らを閉じ込める権利はない。

有色人種の私が望むのはただこれだけだ:

道具が人間を所有しないこと。人間による人間の奴隷化が永遠になくなること。つまり、人による人への奴隷化がなくなること。人間がどこにいようとも、それを発見し、愛することができるようになること。

黒人は違う。白人と同じだ。

両者とも、真のコミュニケーションを可能にするためには、それぞれの祖先が発してきた非人間的な声に背を向けなければならない。肯定的な声を採用する前 に、自由は権利剥奪の努力を必要とする。人生の始まりにおいて、人間は常に凝り固まり、不測の事態に溺れている。人間の悲劇は、彼がかつて子供だったとい うことだ。
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It is through the effort to recapture the self and to scrutinize the self, it is through the lasting tension of their freedom that men will be able to create the ideal conditions of existence for a human world.

Superiority? Inferiority?

Why not the quite simple attempt to touch the other, to feel the other, to explain the other to myself?

Was my freedom not given to me then in order to build the world of the You?

At the conclusion of this study, I want the world to recognize, with me, the open door of every consciousness.

My final prayer:

O my body, make of me always a man who questions!
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自己を取り戻し、自己を精査する努力を通してこそ、人間は人間世界の理想的な存在条件を創造することができるのだ。

優越性?劣等感?

なぜ、他者に触れ、他者を感じ、他者を自分に説明するという、きわめて単純な試みではないのか。

私の自由は、「あなた」の世界を構築するために与えられたのではなかったのか?

この研究の結論として、私は世界が私とともに、あらゆる意識の開かれた扉を認識することを望む。

私の最後の祈り:

私の身体よ、私を常に問いかける人間にしてください!




リ ンク

文 献

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