はじめによんでください

啓蒙の弁証法

Dialectic of Enlightenment

Dialektik der Aufklärung, 1947/ Horkheimer, Theodor W. Adorno, and Habermas at Heidelberg /

池田光穂

☆ 『啓蒙の弁証法』は、フランクフルト学派の哲学者マックス・ホルクハイマーとテオドール・W・アドルノによって書かれた哲学と社会批評の著作であ る。1947年に出版されたこのテキストは、著者らが1944年に『哲学的断片』（ドイツ語：Philosophische Fragmente）というタイトルで友人や同僚の間で回覧していたものを改訂したものである。

Dialectic of Enlightenment (German: Dialektik der Aufklärung) is a work of philosophy and social criticism written by Frankfurt School philosophers Max Horkheimer and Theodor W. Adorno.[1] The text, published in 1947, is a revised version of what the authors originally had circulated among friends and colleagues in 1944 under the title of Philosophical Fragments (German: Philosophische Fragmente).[2] One of the core texts of critical theory, Dialectic of Enlightenment explores the socio-psychological status quo that had been responsible for what the Frankfurt School considered the failure of the Enlightenment. They argue that its failure culminated in the rise of Fascism, Stalinism, the culture industry and mass consumer capitalism. Rather than liberating humanity as the Enlightenment had promised, they argue it had resulted in the opposite: in totalitarianism, and new forms of barbarism and social domination.[3] Together with Adorno's The Authoritarian Personality (1950) and fellow Frankfurt School member Herbert Marcuse's One-Dimensional Man (1964), it has had a major effect on 20th-century philosophy, sociology, culture, and politics, especially inspiring the New Left of the 1960s and 1970s.[4]	『啓蒙の弁証法』は、フランクフルト学派の哲学者マックス・ホルクハイマーとテオドール・W・アドルノによって書かれた哲学と社会批評の著作であ る[1]。1947年に出版されたこのテキストは、著者らが1944年に『哲学的断片』（ドイツ語：Philosophische Fragmente）というタイトルで友人や同僚の間で回覧していたものを改訂したものである[2]。 啓蒙の弁証法』は、フランクフルト学派が啓蒙主義の失敗とみなした社会心理学的現状を探求している。彼らは、その失敗がファシズム、スターリニズム、文化 産業、大量消費資本主義の台頭に結実したと主張する。彼らは、啓蒙主義が約束したように人類を解放するどころか、全体主義、野蛮と社会支配の新たな形態と いう逆の結果をもたらしたと主張している[3]。 アドルノの『権威主義的人格』（1950年）やフランクフルト学派の仲間であるヘルベルト・マルクーゼの『一次元人間』（1964年）とともに、20世紀 の哲学、社会学、文化、政治に大きな影響を与え、特に1960年代と1970年代の新左翼を刺激した[4]。
Historical context Frankfurt School In the 1969 preface to the 2002 publication, Horkheimer and Adorno wrote that the original was written, "when the end of the National Socialist terror was in sight."[5]: xi  One of the distinguishing characteristics of the new critical theory, as Adorno and Horkheimer set out to elaborate it in Dialectic of Enlightenment, is a certain ambivalence concerning the ultimate source or foundation of social domination.[5]: 229  Such would give rise to the "pessimism" of the new critical theory over the possibility of human emancipation and freedom.[5]: 242  Furthermore, this ambivalence was rooted in the historical circumstances in which Dialectic of Enlightenment was originally produced: the authors saw National Socialism, Stalinism, state capitalism, and culture industry as entirely new forms of social domination that could not be adequately explained within the terms of traditional theory.[6][7] For Adorno and Horkheimer (relying on the economist Friedrich Pollock's thesis[8] on National Socialism),[9] state intervention in the economy had effectively abolished the tension in capitalism between the "relations of production" and the "material productive forces of society," a tension that, according to traditional theory, constituted the primary contradiction within capitalism. The market (as an "unconscious" mechanism for the distribution of goods) had been replaced by centralized planning.[5]: 38  [G]one are the objective laws of the market which ruled in the actions of the entrepreneurs and tended toward catastrophe. Instead the conscious decision of the managing directors executes as results (which are more obligatory than the blindest price-mechanisms) the old law of value and hence the destiny of capitalism.— Dialectic of Enlightenment, p. 38 Because of this, contrary to Marx's famous prediction in his preface to A Contribution to the Critique of Political Economy, this shift did not lead to "an era of social revolution," but rather to fascism and totalitarianism. As such, traditional theory was left, in Jürgen Habermas' words, without "anything in reserve to which it might appeal; and when the forces of production enter into a baneful symbiosis with the relations of production that they were supposed to blow wide open, there is no longer any dynamism upon which critique could base its hope."[10]: 118  For Adorno and Horkheimer, this posed the problem of how to account for the apparent persistence of domination in the absence of the very contradiction that, according to traditional critical theory, was the source of domination itself.[4]	歴史的背景 フランクフルト学派 2002年に出版された『啓蒙の弁証法』の1969年の序文で、ホルクハイマーとアドルノは、原著が「国家社会主義の恐怖の終焉が目前に迫っていた時」に 書かれたものであると書いている[5]: xi アドルノとホルクハイマーが『啓蒙の弁証法』で詳述しようとした新しい批判理論の際立った特徴の一つは、社会的支配の究極的な源泉や基盤に関するある種の 両義性である[5]: 229。  さらにこの両義性は、『啓蒙の弁証法』がもともと制作された歴史的状況に根ざしていた。著者たちは、国家社会主義、スターリン主義、国家資本主義、文化産 業を、伝統的な理論の用語の中では適切に説明することができない、まったく新しい社会支配の形態と見なしていた[6][7]。 アドルノとホルクハイマーにとって（経済学者であるフリードリヒ・ポロックの国家社会主義に関する論文[8]に依拠して）[9]、経済への国家の介入は、 「生産関係」と「社会の物質的生産力」との間の資本主義における緊張、すなわち伝統的な理論によれば資本主義における主要な矛盾を構成していた緊張を効果 的に消滅させていた。市場は（財の分配のための「無意識の」メカニズムとして）中央集権的な計画に取って代わられた[5]： 38  [企業家の行動を支配し、破局に向かう傾向にあった市場の客観的な法則が、中央集権的な計画に取って代わられたのである。その代わりに、経営責任者の意識 的な決定が、（盲目的な価格メカニズムよりも義務的な）古い価値法則を結果として実行し、それゆえに資本主義の運命を決定するのである。- 啓蒙の弁証法』38頁 このため、『政治経済学批判への貢献』の序文にあるマルクスの有名な予言に反して、この転換は「社会革命の時代」をもたらすものではなく、むしろファシズ ムと全体主義をもたらすものであった。そのため、伝統的な理論は、ユルゲン・ハーバーマスの言葉を借りれば、「訴えうる予備的な何ものもないまま残された のであり、生産力が、それが大きく吹き飛ばすはずであった生産関係との忌まわしい共生に入るとき、批評がその希望を基礎づけることのできるダイナミズムは もはや存在しないのである」[10]： 118 アドルノとホルクハイマーにとって、このことは、伝統的な批評理論によれば支配それ自体の源であった矛盾がまさに存在しない状況において、支配が見かけ上 持続していることをどのように説明するかという問題を提起していた[4]。
Topics and themes The problems posed by the rise of fascism with the demise of the liberal state and the market (together with the failure of a social revolution to materialize in its wake) constitute the theoretical and historical perspective that frames the overall argument of the book—the two theses that "Myth is already enlightenment, and enlightenment reverts to mythology."[5]: xviii  The history of human societies, as well as that of the formation of individual ego or self, is re-evaluated from the standpoint of what Horkheimer and Adorno perceived at the time as the ultimate outcome of this history: the collapse or "regression" of reason, with the rise of National Socialism, into something (referred to as merely "enlightenment" for the majority of the text) resembling the very forms of superstition and myth out of which reason had supposedly emerged as a result of historical progress or development. Horkheimer and Adorno believe that in the process of "enlightenment," modern philosophy had become over-rationalized and an instrument of technocracy. They characterize the peak of this process as positivism, referring to both the logical positivism of the Vienna Circle and broader trends that they saw in continuity with this movement.[11] Horkheimer and Adorno's critique of positivism has been criticized as too broad; they are particularly critiqued for interpreting Ludwig Wittgenstein as a positivist—at the time only his Tractatus Logico-Philosophicus had been published, not his later works—and for failing to examine critiques of positivism from within analytic philosophy.[12] To characterize this history, Horkheimer and Adorno draw on a wide variety of material, including the philosophical anthropology contained in Marx's early writings, centered on the notion of "labor;" Nietzsche's genealogy of morality, and the emergence of conscience through the renunciation of the will to power; Freud's account in Totem and Taboo of the emergence of civilization and law in murder of the primordial father;[13] and ethnological research on magic and rituals in primitive societies;[14] as well as myth criticism, philology, and literary analysis.[15] Theodor Adorno and Max Horkheimer argue that antisemitism is a deeply rooted, irrational phenomenon that stems from the failure of the Enlightenment project and the inherent contradictions of bourgeois society. They argue that Jews serve as a universal scapegoat onto which individuals and societies project their deepest fears, anxieties, and neuroses. According to their analysis, the complex and often contradictory nature of modern life generates a sense of alienation, powerlessness, and psychological distress. Unable to confront these feelings directly, people seek to externalize them by identifying a tangible "other" to blame for their problems. The Jews, with their historically marginalized status and perceived association with the disruptive forces of modernity, become an ideal target for this projection.[1] Adorno and Horkheimer suggest that antisemitic stereotypes, such as the Jews' alleged greed, cunning, and rootlessness, are not based on any objective reality but rather reflect the unconscious fears and desires of the antisemites themselves. By attributing their own negative impulses to the Jews, they are able to maintain a sense of psychological coherence and moral purity. This irrational, projective hatred is further reinforced by economic resentment and nationalistic ideology, which provide a broader social framework for antisemitism. Ultimately, Adorno and Horkheimer see the persecution of the Jews as a symptom of the unresolved contradictions and pathologies of modern society, which can only be addressed through a radical critique of the Enlightenment project and the social conditions that sustain it.[1] The authors coined the term culture industry, arguing that in a capitalist society, mass culture is akin to a factory producing standardized cultural goods—films, radio programmes, magazines, etc.[16] These homogenized cultural products are used to manipulate mass society into docility and passivity.[17] The introduction of the radio, a mass medium, no longer permits its listener any mechanism of reply, as was the case with the telephone. Instead, listeners are not subjects anymore but passive receptacles exposed "in authoritarian fashion to the same programs put out by different stations."[18] By associating the Enlightenment and Totalitarianism with Marquis de Sade's works—especially Juliette, in excursus II—the text also contributes to the pathologization of sadomasochist desires, as discussed by historian of sexuality Alison Moore.[19]	トピックとテーマ 自由主義国家と市場の終焉とともにファシズムが台頭したことによってもたらされた問題（それに伴う社会革命の失敗）は、本書の全体的な議論を構成する理論 的・歴史的視点を構成している。  人間社会の歴史は、個人の自我や自己の形成の歴史と同様に、ホルクハイマーとアドルノが当時、この歴史の究極的な帰結として認識していたもの、すなわち、 国家社会主義の台頭によって理性が崩壊あるいは「退行」し、歴史的進歩や発展の結果として理性が出現したとされていた迷信や神話の形態そのものに似たもの （本文の大部分では単に「啓蒙」と呼ばれている）になるという観点から再評価されている。 ホルクハイマーとアドルノは、「啓蒙」の過程で近代哲学は過剰に合理化され、テクノクラシーの道具になったと考える。ホルクハイマーとアドルノの実証主義 批判は広範すぎると批判されており、特にルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインを実証主義者として解釈したこと、当時は彼の『論理哲学綱要』のみが出版され ており、それ以降の著作は出版されていなかったこと、そして分析哲学内部からの実証主義批判を検証していないことが批判されている[12]。 この歴史を特徴づけるために、ホルクハイマーとアドルノは、「労働」の概念を中心としたマルクスの初期の著作に含まれる哲学的人間学、ニーチェの道徳の系 譜、権力への意志の放棄を通じた良心の出現など、多種多様な材料を用いている； フロイトの『トーテムとタブー』における、原初の父を殺害することで文明と法が出現したという説明[13]、原始社会における魔術と儀式に関する民族学的 研究[14]、さらには神話批評、言語学、文学分析。 [15] テオドール・アドルノとマックス・ホルクハイマーは、反ユダヤ主義は深く根ざした非合理的な現象であり、啓蒙主義プロジェクトの失敗とブルジョア社会に内 在する矛盾に由来すると主張している。ユダヤ人は、個人や社会が最も深い恐怖、不安、神経症を投影する普遍的なスケープゴートとして機能していると主張す る。彼らの分析によれば、現代生活の複雑でしばしば矛盾した性質が、疎外感、無力感、心理的苦痛を生み出している。このような感情に直接向き合うことがで きない人々は、自分の問題を非難する具体的な「他者」を特定することで、その感情を外在化しようとする。ユダヤ人は、歴史的に疎外された地位にあり、近代 の破壊的な力と結びついていると認識されているため、この投影の理想的なターゲットとなる[1]。 アドルノとホルクハイマーは、ユダヤ人の貪欲さ、狡猾さ、根無し草といった反ユダヤ主義的なステレオタイプは、客観的な現実に基づいているのではなく、む しろ反ユダヤ主義者自身の無意識的な恐怖や欲望を反映していると指摘する。自分自身の否定的な衝動をユダヤ人に帰することで、彼らは心理的な一貫性と道徳 的な純粋さを保つことができる。この非合理的で投影的な憎悪は、経済的憤慨や民族主義的イデオロギーによってさらに強化され、反ユダヤ主義のより広範な社 会的枠組みとなる。結局のところ、アドルノとホルクハイマーは、ユダヤ人迫害を現代社会の未解決の矛盾と病理の徴候とみなしており、それは啓蒙主義的プロ ジェクトとそれを支える社会状況に対する急進的な批判を通じてのみ対処可能であるとしている[1]。 著者たちは文化産業という言葉を作り、資本主義社会では大衆文化は標準化された文化商品-映画、ラジオ番組、雑誌など-を生産する工場に似ていると主張し た。その代わりに、リスナーはもはや主体ではなく、「権威主義的なやり方で、異なる放送局が出す同じ番組にさらされる」受動的な受け皿となる[18]。 啓蒙主義と全体主義をサド侯爵の作品、とりわけ『ジュリエット』（解説Ⅱ）と関連づけることによって、セクシュアリティの歴史家アリソン・ムーアが論じて いるように、このテキストはサドマゾヒストの欲望を病理化することにも寄与している[19]。
Editions The book was first published as Philosophische Fragmente in New York in 1944, by the Institute for Social Research, which had relocated from Frankfurt am Main ten years earlier. A revised version was published as Dialektik der Aufklärung in Amsterdam by Querido in 1947. It was reissued in Frankfurt by S. Fischer in 1969, with a new preface by the authors. There have been two English translations: the first by John Cumming (New York: Herder and Herder, 1972; reissues by Verso from 1979 reverse the order of the authors' names), and another, based on the definitive text from Horkheimer's collected works, by Edmund Jephcott (Stanford: Stanford University Press, 2002).	エディション 本書は1944年、フランクフルト・アム・マインから10年前に移転した社会研究所によって、ニューヨークで『Philosophische Fragmente』として初めて出版された。改訂版は1947年、アムステルダムでクエリド社から『アウフクラングの哲学』（Dialektik der Aufklärung）として出版された。1969年、フランクフルトでS.フィッシャーにより、著者らによる新たな序文とともに再版された。 ジョン・カミング（John Cumming）による最初の英訳（New York: Herder and Herder, 1972；1979年からは著者名の順序を逆にVersoから再刊）と、エドマンド・ジェフコット（Edmund Jephcott）による英訳（Stanford: Stanford University Press, 2002）がある。
Counter-Enlightenment Das Kapital
https://en.wikipedia.org/wiki/Dialectic_of_Enlightenment
Dialektik der Aufklärung ist eine im Untertitel als Philosophische Fragmente bezeichnete Sammlung von Essays von Max Horkheimer und Theodor W. Adorno aus dem Jahr 1944 und gilt als eines der grundlegenden und meistrezipierten Werke der Kritischen Theorie der Frankfurter Schule. Angesichts des Triumphs von Faschismus und Monopolkapitalismus als neue Herrschaftsformen, denen die Gesellschaft keinen wirksamen Widerstand entgegensetzte, unterzogen die Autoren den Vernunftbegriff der Aufklärung einer radikalen Kritik. Sie formulierten die These, dass sich bereits zu Beginn der Menschheitsgeschichte mit der Selbstbehauptung des Subjekts gegenüber einer bedrohlichen Natur eine instrumentelle Vernunft durchgesetzt habe, die sich als Herrschaft über die äußere und innere Natur und schließlich in der institutionalisierten Herrschaft von Menschen über Menschen verfestigte. Ausgehend von diesem „Herrschaftscharakter“ der Vernunft beobachteten Horkheimer und Adorno einen Aufschwung der Mythologie, die „Rückkehr der aufgeklärten Zivilisation zur Barbarei in der Wirklichkeit“,[1] die sich in der gegenwärtigen Gesellschaft auf unterschiedliche Weise manifestiere. Diese „Verschlingung von Mythos und Aufklärung“ (Habermas)[2] habe nicht einen Befreiungs-, sondern einen universellen Selbstzerstörungsprozess der Aufklärung in Gang gesetzt. Diesem Prozess durch „Selbstbesinnung“ und Selbstkritik der Aufklärung Einhalt zu gebieten, war ein zentrales Motiv der Autoren.	『啓蒙の弁証法』は、マックス・ホルクハイマーとテオドール・W・アド ルノによる1944年のエッセイ集で、『哲学的断片』という副題がついている。 社会が効果的に抵抗できない新しい支配形態としてのファシズムと独占資本主義の勝利に鑑み、著者たちは啓蒙主義の理性の概念を根本的な批判にさらした。彼 らは、道具的な理性は、人類史の始まりにおいて、脅威的な自然に対する主体の自己主張によってすでに自己を主張しており、それは外的・内的自然に対する支 配として、最終的には制度化された人による人に対する支配として定着した、というテーゼを打ち出した。理性のこの「支配的性格」に基づいて、ホルクハイ マーとアドルノは、神話の高揚、すなわち「現実における野蛮への啓蒙文明の回帰」を観察した。この「神話と啓蒙のもつれ」（ハーバーマス）は、解放のプロ セスではなく、啓蒙の普遍的な自己破壊のプロセスを動かしている。啓蒙主義に対する「自己反省」と自己批判を通じて、このプロセスに歯止めをかけること が、著者たちの中心的なモチーフであった。
Inhaltsverzeichnis 1    Entstehung und Adressat 2    Veröffentlichung 3    Grundthese 4    Stellenwert in der Entwicklung der Kritischen Theorie 5    Einflüsse 6    Gliederung 6.1    Begriff der Aufklärung 6.2    Exkurs I: Odysseus oder Mythos und Aufklärung 6.3    Exkurs II: Juliette oder Aufklärung und Moral 6.4    Kulturindustrie – Aufklärung als Massenbetrug 6.5    Elemente des Antisemitismus 7    Rezeption 8    Literatur 8.1    Textausgaben 8.2    Sekundärliteratur 9    Weblinks	目次 1 起源と宛先 2 出版 3 基本論文 4 批評理論の発展における意義 5 影響 6 構造 6.1 啓蒙の概念 6.2 序論I：オデュッセウス、あるいは神話と啓蒙主義 6.3 回想II：ジュリエット、啓蒙と道徳 6.4 文化産業-大衆欺瞞としての啓蒙主義 6.5 反ユダヤ主義の要素 7 レセプション 8 文献 8.1 テキスト版 8.2 二次文献 9 ウェブリンク
Entstehung und Adressat Das Buch entstand in den Jahren 1939–1944[3] unter Mitwirkung von Gretel Adorno, die die Gespräche zwischen den beiden Verfassern protokollierte und ihnen – nach den Worten Horkheimers – bei der Fortbildung ihrer Theorie „im schönsten Sinn geholfen [hat]“.[4] Entstehungskontext ist das Exil der Verfasser in Los Angeles, während sich in der Hauptphase ihrer Arbeit bereits das Ende der nationalsozialistischen Herrschaft in Deutschland abzeichnete. In einem Memorandum aus dem Jahr 1938 hatte Horkheimer den Plan zu einem umfangreichen Werk über eine „dialektische Logik“ skizziert. Das geplante Buch sollte die Logik in ähnlicher Weise „wie Hegel in seinem großen Werke“ auffassen, nicht als Aufzählung abstrakter Denkformen, sondern als „Bestimmung der wichtigsten inhaltlichen Kategorien des fortgeschrittensten Bewußtseins der Gegenwart“.[5] Ursprünglich hatte er intendiert, wie er in einem Brief an Felix Weil darlegte, dass Weil und Pollock „an der Ausgestaltung der prinzipielleren Partien“ beteiligt werden sollten. „[U]nsere Deutung der gegenwärtigen Phase […] muß mit historischem und ökonomischem Material bis zum Platzen gefüllt sein, sonst wirkt sie als Raisonnement.“[6] Zu dieser Mitarbeit kam es indessen nicht. Bis Ende 1941 war neben Adorno auch Herbert Marcuse als möglicher Mitarbeiter Horkheimers im Gespräch.[7] Adorno und Horkheimer betonten stets ihre gemeinsame Verfasserschaft, doch manche Textteile lassen sich einem der beiden zuordnen: So stammt der erste Exkurs eindeutig von Adorno, der zweite von Horkheimer. Zu anderen Kapiteln erstellten Horkheimer zum „Begriff der Aufklärung“ und Adorno zur „Kulturindustrie“ erste Entwürfe, die beide Autoren mit gleichgewichtigen Anteilen überarbeiteten.[8] Die „Aufzeichnungen und Entwürfe“ des letzten Kapitels sind eine Sammlung von Horkheimers Aphorismen.[9] Die als „Fragmente“ im Untertitel ausgewiesenen Texte verweisen auf die mikrologische Methode, die insbesondere Adorno von Walter Benjamin übernahm. In einer der vorbereitenden Diskussionen mit Horkheimer betonte Adorno, dass im „fragmentarisch Konkreten“ die „Möglichkeit des Ganzen enthalten“ sei.[10] Der niederländische Philosoph Jan Baars deutet den fragmentarischen Charakter des Buches, der auf jeder Seite präsent sei, als Adornos Dominanz gegenüber Horkheimer, der ja ursprünglich auf ein systematisches Gesamtwerk ausgewesen sei.[11] Um das Institut finanziell zu entlasten, hatte Horkheimer Mittel vom American Jewish Committee (AJC) für ein „Antisemitismus-Projekt“ eingeworben. Diesem Projekt widmeten er und Adorno, neben der gemeinsamen Arbeit an der Dialektik der Aufklärung, auch einen Teil ihrer Arbeit an der Westküste. Während Horkheimer vornehmlich Leitungs- und Organisationsaufgaben für die vom AJC finanzierte Publikationsserie Studies in Prejudice wahrnahm, verfertigte Adorno Inhaltsanalysen öffentlicher Reden antidemokratischer Agitatoren. Im Kapitel „Elemente des Antisemitismus“ der Dialektik der Aufklärung schlug sich die Verschränkung ihrer Arbeiten an beiden Projekten nieder. Ihr Gemeinschaftswerk schlossen sie im Frühjahr 1944 ab; mit dem Titel „Philosophische Fragmente“ und der Widmung „Friedrich Pollock zum 50. Geburtstag“ überreichten sie es als Typoskript dem Geehrten. Hiernach konnte Adorno sich voll der Forschungsarbeit am Antisemitismus-Projekt widmen. In Kooperation mit der von dem Sozialpsychologen R. Nevitt Sanford geleiteten Berkeley Public Opinion Study Group entwickelte er die F-Skala (F steht für Faschismus) zur Messung von Einstellungen und Eigenschaften autoritärer Persönlichkeiten vermittels projektiver Fragen. Aus der Kooperation mit Sanford und seinen beiden Mitarbeitern, Else Frenkel-Brunswik (einer aus Österreich emigrierten Psychoanalytikerin) und Daniel J. Levinson, ging die spätere Publikation The Authoritarian Personality als die erste der fünf Studies in Prejudice hervor.[12] Als Adressaten ihres gemeinsamen Werks nannten die Autoren einen „eingebildeten Zeugen“: „Wenn die Rede heute an einen sich wenden kann, so sind es weder die sogenannten Massen, noch der Einzelne, der ohnmächtig ist, sondern eher ein eingebildeter Zeuge, dem wir es hinterlassen, damit es doch nicht ganz mit uns untergeht.[13]“ Für dieses Bild hat sich in der Rezeption die Metapher der „Flaschenpost“ eingebürgert, die im Kreis der Theoretiker der Frankfurter Schule zur Selbstcharakterisierung, schon vor ihrer ersten gedruckten Fassung in Adornos Philosophie der neuen Musik (1958), gebraucht wurde,[14] wie Willem van Reijen und Gunzelin Schmid Noerr zu belegen wissen, und die vierzig Jahre später keinen Zweifel mehr haben, dass sie ihren Adressaten gefunden hat.[15]	起源と宛先 本書は1939年から1944年にかけて、グレテル・アドルノの協力を得て執筆された[3]。彼は二人の著者間の会話を記録し、ホルクハイマーの言葉を借 りれば、彼らの理論のさらなる発展において「最も美しい意味で」彼らを助けた[4]。 1938年の覚書で、ホルクハイマーは「弁証法的論理学」に関する包括的な著作の計画を概説していた。計画された書物は、論理学を「彼の偉大な著作におけ るヘーゲルと同じような」方法で、抽象的な思考形式の列挙としてではなく、「現代の最も進んだ意識における最も重要な実質的カテゴリーの決定」として構想 するものであった[5]。元々、フェリックス・ヴァイルへの手紙の中で彼が説明しているように、彼はヴァイルとポロックが「より原理的な部分の形成に関わ る」ことを意図していた。「しかし、この共同作業は実現しなかった。1941年の終わりまで、ヘルベルト・マルクーゼもまた、アドルノと並ぶホルクハイ マーの共同執筆者の可能性として議論されていた[7]。アドルノとホルクハイマーは常に共同執筆者であることを強調していたが、テクストのいくつかの部分 は、2人のうちの1人のものとすることができる： 例えば、最初の脱稿は明らかにアドルノによるものであり、2番目の脱稿はホルクハイマーによるものである。他の章では、ホルクハイマーが「啓蒙の概念」に ついて、アドルノが「文化産業」について初期草稿を書き、両著者が均等に改訂している[8]。最終章の「ノートと草稿」はホルクハイマーの格言集である [9]。 副題に「断片」と記されている文章は、特にアドルノがヴァルター・ベンヤミンから取り入れたミクロロジカルな方法を指している。オランダの哲学者ヤン・ バースは、すべてのページに存在する本書の断片的な性格を、もともと体系的な完全著作を目指していたホルクハイマーに対するアドルノの優位性と解釈してい る[10]。 研究所の財政負担を軽減するため、ホルクハイマーはアメリカ・ユダヤ委員会（AJC）から「反ユダヤ主義プロジェクト」のための資金を調達していた。啓蒙 の弁証法』の共同作業に加え、彼とアドルノは西海岸での仕事の一部もこのプロジェクトに捧げた。ホルクハイマーが主に、AJCが資金を提供した『偏見研 究』出版シリーズの管理・運営業務を行ったのに対し、アドルノは反民主主義的扇動家による公然演説の内容分析を行った。啓蒙の弁証法』の「反ユダヤ主義の 諸要素」の章は、この二つのプロジェクトにおける二人の仕事の絡み合いを反映していた。哲学的断片』というタイトルと「フリードリヒ・ポロック生誕50周 年記念」という献辞を添え、タイプスクリプトとして本人に贈った。アドルノはその後、反ユダヤ主義プロジェクトの研究活動に専念することができるように なった。社会心理学者R・ネヴィット・サンフォード率いるバークレー世論研究グループとの協力のもと、投影法による質問によって権威主義的人格の態度や特 徴を測定するF尺度（Fはファシズムの意）を開発した。サンフォードと彼の2人の同僚、エルゼ・フレンケル＝ブランスウィク（オーストリアから移住してき た精神分析学者）、ダニエル・J・レヴィンソンとの協力は、後に『権威主義的パーソナリティ』（5つの『偏見研究』[12]の最初のもの）を出版すること になった。 著者たちは共同研究の対象者として「想像上の証人」を挙げた： 「もし今日、言論がある者に向けられるとすれば、それはいわゆる大衆でも、無力な個人でもなく、むしろ想像上の証人である。 瓶の中のメッセージ」という比喩は、フランクフルト学派の理論家たちのサークルで自分たちを特徴づけるために使われていたこのイメージの受容において確立 された。
Veröffentlichung Die Erstausgabe erschien 1944 im Herstellungsverfahren der Mimeographie unter dem Titel Philosophische Fragmente mit der Widmung „Friedrich Pollock zum 50. Geburtstag“ im New York Institute of Social Research. 1947 wurde das Werk in seiner endgültigen Fassung im Querido Verlag in Amsterdam in Druckform herausgegeben. Die in der Buchfassung vorgenommenen Änderungen ersetzten einige marxsche Termini (wie Kapital, Monopol, Profit) durch „weniger belastete Ausdrücke“, z. B. wird aus Kapital „Wirtschaft“, aus Produktionsverhältnissen „Formen der Wirtschaft“.[16] 1966 erschien eine italienische Ausgabe mit 29 Textänderungen gegenüber der Ausgabe von 1947, die von Pollock aus Bedenken gegen einen allzu offenen marxistischen Soziolekt vorgeschlagen worden waren.[17] Raubdruck von Horkheimers und Adornos Dialektik der Aufklärung, erschienen im Verlag Zerschlagt das bürgerliche Copyright In den 1960er Jahren kursierte der Text, in Raubdrucken verbreitet, in deutschen Studentenkreisen, wo er intensiv rezipiert wurde. Nachdem eine Frankfurter Studentenzeitung die Änderungen in der italienischen Ausgabe publik gemacht und kritisch kommentiert hatte, erschien eine offizielle deutsche Neuausgabe 1969 mit geringfügigen inhaltlichen Eingriffen im Vergleich mit der Ausgabe von 1947, die ja schon die erwähnte Ersetzung marxistischer Begriffe und Formulierungen enthielt.[18] Die Dialektik der Aufklärung gilt als ein Hauptwerk der Kritischen Theorie. Adornos und Horkheimers „spätere Schriften können als Versuche gelesen werden, die Analysen und Erörterungen des gemeinsamen Werkes weiter zu bedenken“.[19] Beispielsweise berichtete Adorno später: „Das Kapitel ‚Elemente des Antisemitismus‘ in der ‚Dialektik der Aufklärung‘, das Horkheimer und ich im strengsten Sinn gemeinsam verfaßten, nämlich buchstäblich zusammen diktierten, war verbindlich für meinen Anteil an den später mit der Berkeley Public Opinion Study Group durchgeführten Untersuchungen. Sie fanden in der ‚Authoritarian Personality‘ [1950] ihren literarischen Niederschlag.“[20]	出版 初版は1944年、ニューヨーク社会研究所から謄写版の製法で「哲学的断片」というタイトルで出版され、「フリードリヒ・ポロック50歳の誕生日に」とい う献辞が添えられた。1947年、この作品の最終版がアムステルダムのQuerido Verlagから印刷出版された。1966年、イタリア語版が出版され、1947年版と比較して29の文章的な変更が加えられたが、これは過度に開かれた マルクス主義的社会学に対する懸念からポロックが提案したものであった。 ホルクハイマーとアドルノ『啓蒙の弁証法』の海賊版（Zerschlagt das bürgerliche Copyright発行 1960年代、海賊版として配布されたこのテキストは、ドイツの学生サークルに出回り、集中的に受け入れられた。フランクフルトの学生新聞がイタリア語版 の変更点を公表し、批判的な論評を行った後、1969年に正式な新ドイツ語版が出版され、1947年版と比較して内容に若干の変更が加えられたが、その中 には前述のようなマルクス主義的な用語や定式化の置き換えがすでに含まれていた[18]。 啓蒙の弁証法』は批評理論の主要な著作とみなされている。アドルノとホルクハイマーの「その後の著作は、共同著作の分析や議論をさらに検討しようとする試 みとして読むことができる」[19]。例えば、アドルノは後にこう報告している： 啓蒙の弁証法』の「反ユダヤ主義の要素」の章は、ホルクハイマーと私が厳密な意味で一緒に書いた、つまり文字通り一緒に口述筆記したものであり、後にバー クレー世論研究グループと行った調査における私の役割を拘束するものであった。それらは『権威主義的人格』［1950年］にその文学的表現を見出した」 ［20］。
Grundthese Horkheimer und Adorno werteten ihre gemeinsame Arbeit als „Selbstvergewisserung über die Prämissen einer Kritischen Theorie unter den gegebenen historischen und gesellschaftlichen Bedingungen“,[21] zu denen zuvorderst die Entstehungsbedingungen des Faschismus zählten. Sie erzählen „die Geschichte vom Glanz und Elend der Aufklärung“.[22] Die Autoren begründen darin die These, dass das Scheitern der Aufklärung in der „Einheit von formaler und instrumenteller Vernunft“ ihres Denkens angelegt sei. Diesen „spezifisch abendländischen, auf Selbsterhaltung und Herrschaft abzielenden Rationalitätstypus“[23] verfolgen die Autoren bis an den Beginn der Menschheitsgeschichte zurück. Der einst mythische Zugang zur Welt werde zwar rational aufgeklärt, aber mit der stufenweisen Vervollkommnung der Naturbeherrschung schlage Aufklärung als „Herrschaft über eine objektivierte äußere und die reprimierte innere Natur“[24] selbst in Mythologie zurück. „Wie die Mythen schon Aufklärung vollziehen, so verstrickt Aufklärung mit jedem ihrer Schritte tiefer sich in Mythologie“,[25] in eine Mythologie, die im Positivismus des Faktischen kulminiert, der die bestehenden gesellschaftlichen Verhältnisse als notwendige darstellt und die den „Einzelnen […] gegenüber den ökonomischen Mächten vollends annulliert“. Horkheimer und Adorno reagierten mit ihrer Schrift auf die „rätselhafte Bereitschaft der technologisch erzogenen Massen“, sich dem Despotismus der totalitären Ideologien und Herrschaftsformen auszuliefern, und werteten dieses Verhalten als „Zusammenbruch der bürgerlichen Zivilisation“ und ein Versinken in eine „neue Art der Barbarei“.[26] Bei aller Radikalität machen sie nicht die „Liquidation von Aufklärung zu ihrer eigensten Sache“.[27] Die an der Aufklärung geübte Kritik verwirft keineswegs deren Idee, sondern will „einen positiven Begriff von ihr vorbereiten, der sie aus ihrer Verstrickung in blinder Herrschaft löst“.[28][29] Kontrovers bleibt nach Rahel Jaeggi, ob dies den Autoren gelingt und nicht Albrecht Wellmers Einschätzung zutrifft, dass ihnen die Dialektik der Aufklärung zur „Theorie einer endgültig verfinsterten Moderne, aus deren Teufelskreis […] es keinen Ausweg mehr zu geben [scheint]“, wird.[30]	基本的テーゼ ホルクハイマーとアドルノは、自分たちの共同作業を「与えられた歴史的・社会的条件の下での批判理論の前提についての自己保証」[21]と考えていた。著 者たちは「啓蒙思想の素晴らしさと悲惨さを語る」[22]。著者は、この「自己保存と支配を目的とした、特にオセアニア的なタイプの合理性」[23]を人 類史の始まりまで遡る。世界に対するかつての神話的なアプローチは合理的に啓蒙されるが、自然の支配が徐々に完成するにつれて、「客体化された外的自然と 抑圧された内的自然に対する支配」[24]としての啓蒙自体が神話に回帰する。「神話がすでに啓蒙を遂行しているように、啓蒙はその一歩一歩が神話のなか に自らをより深く巻き込んでいく」[25]のであり、その神話は、既存の社会条件を必要なものとして提示し、「経済的権力との関係において個人を ［...］完全に打ち消す」事実の実証主義において頂点に達するのである。彼らの執筆において、ホルクハイマーとアドルノは、全体主義的なイデオロギーと 支配形態の専制主義に屈服する「技術的教育を受けた大衆の不可解な意欲」に反応しており、この行動を「ブルジョア文明の崩壊」と「新種の野蛮主義」への沈 没と見なしていた。 [27] 啓蒙主義に向けられた批判は決してその思想を否定するものではなく、むしろ「盲目的な支配のもつれから啓蒙主義を解放する、啓蒙主義に対する肯定的な概念 を準備する」ことを目的としている[28][29]。ラヘル・ジャエギによれば、著者たちがこれに成功したかどうか、また啓蒙主義の弁証法が「決定的に暗 くなった近代の理論であり、その悪循環から[...]もはや出口はないように思われる」というアルブレヒト・ウェルマーの評価が正しいかどうかは、依然と して議論の余地がある。
Stellenwert in der Entwicklung der Kritischen Theorie Dem Herausgeber der Gesammelten Schriften Horkheimers, Gunzelin Schmid Noerr, zufolge mache die Arbeit der beiden Autoren an der Dialektik der Aufklärung im Hinblick auf ihre theoretische Physiognomie divergierende Pfade ihrer Theorieentwicklung erkennbar: Für Adorno reihe sich das Werk weitgehend bruchlos in sein Denken ein, während es für Horkheimer den exponiertesten Ausdruck einer theoretischen Abkehr von seinen Aufsätzen der dreißiger Jahre in der Zeitschrift für Sozialforschung darstelle. Diese waren noch von der Zuversicht getragen, dass die Ideen der philosophischen und politischen Aufklärung materialistisch zu übersetzen und praktisch zu verwirklichen wären, eine Annahme, die die These von der „Universalität des Verblendungszusammenhangs“ radikal in Frage stellte.[31] Mit den politischen Erfahrungen des expandierenden Faschismus, der manipulativen Macht der monopolistischen Massengesellschaft im Westen und des stalinistischen Staatssozialismus im Osten schwand die Hoffnung auf eine Umwälzung der gesellschaftlichen Verhältnisse, mit der Folge, dass die Kritische Theorie „theoretisch radikaler und praktisch konservativer“ wurde.[32]	批評理論の発展における意義 ホルクハイマー著作集』の編者であるグンゼリン・シュミッド・ノアーによれば、『啓蒙の弁証法』に関する二人の著者の仕事は、その理論的な性格の点で、彼 らの理論的発展における異なる道筋を明らかにしている。アドルノにとっては、この仕事は彼の思考にほぼシームレスに適合しているが、一方、ホルクハイマー にとっては、『社会研究』誌における1930年代の彼のエッセイからの理論的な逸脱を最も顕著に表現している。これらの論考は、哲学的・政治的啓蒙思想が 物質的に翻訳され、実践的に実現されうるという確信に基づいていたが、それは「妄想の文脈の普遍性」というテーゼに根本的な疑問を投げかけるものであっ た。 [31] 拡大するファシズム、西側では独占的大衆社会の操作力、東側ではスターリン主義的国家社会主義という政治的経験によって、社会状況における革命の希望は失 われ、その結果、批判理論は「理論的にはより急進的に、実践的にはより保守的に」なっていった。
Einflüsse Horkheimer und Adorno übernehmen in ihrer Aufklärungskritik unter anderem Motive von Friedrich Nietzsche, dem „unerbittlichen Vollender der Aufklärung“,[33] ebenso wie von Max Weber, Siegfried Kracauer und Georg Lukács. Sie finden Nietzsches „mitleidlose Lehren“ von der „Identität von Herrschaft und Vernunft barmherziger als jene der moralischen Lakaien des Bürgertums“.[34] Vorweggenommen hat Nietzsche den Gedanken, dass sich „hinter den Objektivitätsidealen und den Wahrheitsansprüchen des Positivismus, hinter den asketischen Idealen und den Richtigkeitsansprüchen der universalistischen Moral […] Selbsterhaltungs- und Herrschaftsimperative“ verbergen.[35] Nietzsche brachte als Erster „die Gesinnung der ästhetischen Moderne auf den Begriff“ mit der „Rebellion gegen alles Normative“.[36] Ohne Nietzsche wäre Schmid Noerr zufolge die Dialektik der Aufklärung mit ihrer Grundthese der Verschränkung von Rationalität und Mythos nicht möglich gewesen.[37] Der Einfluss Max Webers zeigt sich nach Andreas Hetzel in der Übernahme seines Theorems der abendländischen Entzauberung der Welt durch Rationalisierung und dem damit verbundenen Kohärenz-, Sinn- und Freiheitsverlust.[23] Das „Ineinander von Vernunft und Mythos“ hatte Kracauer in den 1920er Jahren am Beispiel der Massenornamente aufgezeigt, die er als „mythologischen Kult“ bezeichnete.[38] Von dem französischen Philosophen und Soziologen Roger Caillois übernahmen sie den Begriff der „Mimesis“ (le mimétisme).[39] Der frühe Lukács lieferte die kritischen Begriffe der „zweiten Natur“ und der Verdinglichung der menschlichen Beziehungen in der kapitalistischen Warenwelt mit den verheerenden Konsequenzen für das Bewusstsein der Massen. Der Historiker und Pollock-Biograf Philipp Lenhard schreibt auch der Staatskapitalismus-Theorie des Widmungsträgers des Buches, Friedrich Pollock, einen nachhaltigen Einfluss zu.[40] Die Änderungen gegenüber der hektographierten Ausgabe von 1944 (s. oben) machen deutlich, dass die Autoren, im Sinne der pollockschen Analyse, sich „endgültig von einer Form des Marxismus distanzieren, die ein Primat der Ökonomie unterstellt“.[41]	影響 啓蒙主義に対する批判において、ホルクハイマーとアドルノは「啓蒙主義の容赦ない完成者」であるフリードリヒ・ニーチェ[33]やマックス・ウェーバー、 ジークフリート・クラッカウアー、ゲオルク・ルカーチのモチーフを採用している。彼らは「支配と理性の同一性」についてのニーチェの「思いやりのない教 え」を、「ブルジョアジーの道徳的下僕たちの教えよりも慈悲深い」と感じている[34]。ニーチェは、「客観性の理想と実証主義の真実の主張の背後に、禁 欲的な理想と普遍主義道徳の正しさの主張の背後に、［...］自己保存と支配の命令が横たわっている」という考えを先取りしていた。 [ニーチェは「美的近代の態度を概念化」した最初の人物であり、「規範的なものすべてに対する反抗」であった[36]。シュミッド・ノアーによれば、ニー チェがいなければ、合理性と神話のもつれという基本テーゼを持つ啓蒙主義の弁証法は不可能であった。 [アンドレアス・ヘッツェルによれば、マックス・ヴェーバーの影響は、合理化による世界の西洋的脱神秘化とそれに伴う一貫性、意味、自由の喪失という彼の 理論の採用に見ることができる。 クラッカウアーは1920年代に、「神話的カルト」と形容される大衆装飾品の例を用いて「理性と神話の絡み合い」を実証していた。 [彼らはフランスの哲学者であり社会学者でもあるロジェ・カイヨワの「ミメーシス」（le mimétisme）の概念を採用した。初期のルカーチは、「第二の自然」と資本主義的商品世界における人間関係の再定義という批判的概念を提供し、大衆 の意識に壊滅的な結果をもたらした。歴史家でありポロックの伝記作家でもあるフィリップ・レンハードは、本書の献呈者であるフリードリヒ・ポロックの国家 資本主義論にも永続的な影響を与えたとしている[40]。1944年のヘクトグラフィック版（上記参照）と比較した変更点は、ポロックの分析に沿って、著 者たちが「経済学の優位性を前提とするマルクス主義の形態から決定的に距離を置いている」ことを明らかにしている。
Gliederung Das Buch gliedert sich in eine Vorrede, fünf essayistische Abhandlungen und daran anschließende „Aufzeichnungen und Entwürfe“, die schon vor Abschluss der Essays entstanden waren. Vorrede Dargelegt wird darin der Entstehungsanlass des Buches – Friedrich Pollocks fünfzigster Geburtstag – angesichts des „Zusammenbruchs der bürgerlichen Zivilisation“ und der „Selbstzerstörung der Aufklärung“, zu deren Verständnis die nachfolgenden Fragmente beitragen sollen. Dabei soll die an der Aufklärung geübte Kritik „einen positiven Begriff von ihr vorbereiten, der sie aus ihrer Verstrickung in blinder Herrschaft löst“.[42] [1. Kapitel:] Begriff der Aufklärung Hier werden die theoretischen Grundlagen des Begriffs der „Aufklärung“ erörtert, die Dialektik von Natur und Naturbeherrschung, von Mythos und Aufklärung, und es wird die Hypothese formuliert, wie die aufgeklärte Rationalität mit der gesellschaftlichen Wirklichkeit – einer Wirklichkeit von Herrschenden und Beherrschten – verknüpft sei. [2. Kapitel:] (Exkurs I) Odysseus oder Mythos und Aufklärung Anhand der „Odyssee“, einem frühen Zeugnis abendländischer Zivilisation, wird die Dialektik von Mythos und Aufklärung als eine bereits vormoderne Auseinandersetzung mit einer mythisch verstandenen Natur durch elementare Vorformen einer aufgeklärten Naturbeherrschung interpretiert. [3. Kapitel:] (Exkurs II) Juliette oder Aufklärung und Moral In einer Gegenüberstellung von Kant mit de Sade und Nietzsche wird argumentiert, dass die aufgeklärte Vernunft durch die von ihr bewirkte „Unterwerfung alles Natürlichen unter das selbstherrliche Subjekt“ nicht wie von Kant gewünscht moralisch, sondern amoralisch sein könne. [4. Kapitel:] Kulturindustrie – Aufklärung als Massenbetrug Hier wird behauptet, dass die Steigerung der wirtschaftlichen Produktivität in eine Ökonomisierung aller Lebensbereiche fortschreite und damit letztlich in einem „Ausverkauf der Kultur“ ende, wo Sinn durch die kalkulierten Dummheiten des Amüsements ersetzt werde und das Wirtschaftsgeschehen als Ausfluss der objektivierten Macht logischer Rationalisierungsprozesse unreflektiert verherrlicht werde. [5. Kapitel:] Elemente des Antisemitismus. Grenzen der Aufklärung Anhand der Ideengeschichte des Antisemitismus wird thesenhaft dargelegt, dass der herrschenden Vernunft wesensgemäß ein Irrationalismus innewohne, der sich im faschistischen Denken einen antizivilisatorischen Ausdruck verschaffte. Daher wird die Rückkehr zur Barbarei als integraler Teil der Moderne verstanden, der nicht einfach abgespalten werden könne. [6. Kapitel:] Aufzeichnungen und Entwürfe Im Schlusskapitel versammeln sich unvollendete Gedanken, teils aus den vorhergehenden Abschnitten abgeleitet, von denen sich die meisten auf eine „dialektische Anthropologie“ beziehen. Die Gliederung betont den fragmentarischen Charakter der Untersuchungen und lässt erkennen, dass es Horkheimer und Adorno nicht um ein logisch strukturiertes und abgeschlossenes Werk ging. Der Publikation des Buches in Adornos Gesammelten Schriften Band 3 von 1981 ist als Anhang der in seinem Nachlass gefundene dreißigseitige Text aus dem Jahr 1942 beigegeben: „Das Schema der Massenkultur“ mit dem Untertitel „Kulturindustrie (Fortsetzung)“. Begriff der Aufklärung Horkheimer und Adorno rekapitulierten in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, dass im Zeichen der Aufklärung es der Menschheit nicht gelang, „in einen wahrhaft menschlichen Zustand einzutreten“.[43] Sie erörterten die Frage, wie der Rationalitätsglaube in Form einer „instrumentellen Vernunft“ als Verblendung auf die Subjekte des Denkens zurückwirken konnte. Die Anfangssätze der ersten Abhandlung, die dem „Begriff der Aufklärung“ gewidmet ist, lauten: „Seit je hat Aufklärung im umfassendsten Sinn fortschreitenden Denkens das Ziel verfolgt, von den Menschen die Furcht zu nehmen und sie als Herren einzusetzen. Aber die vollends aufgeklärte Erde strahlt im Zeichen triumphalen Unheils. Das Programm der Aufklärung war die Entzauberung der Welt. Sie wollte die Mythen auflösen und Einbildung durch Wissen stürzen.“[44] Zusammengefasst wird die Abhandlung im Vorwort: „Schon der Mythos ist Aufklärung, und: Aufklärung schlägt in Mythologie zurück.“[45] Es scheine nur so, als ob das aufgeklärte Weltbild dem mythischen überlegen sei. In Wahrheit seien diese beiden Ansätze sehr eng miteinander verwandt. Das Ideal der Aufklärung ist die rationale Erklärung der Welt, um die Natur zu beherrschen. In ihr werde der Begriff durch die Formel ersetzt. Durch die argumentative Verteidigung der mythischen Weltdeutung werde das Prinzip der Rationalität der Aufklärung schon anerkannt. Dadurch werde sie in jeder Auseinandersetzung mächtiger. „Als Sein und Geschehen wird von der Aufklärung nur anerkannt, was durch Einheit sich erfassen lässt; ihr Ideal ist das System, aus dem alles und jedes folgt.“[46] Alle Götter und Qualitäten sollen zerstört werden. Dabei übersieht sie, dass die Mythen schon ein Produkt der Aufklärung sind. „Als Gebieter über Natur gleichen sich der schaffende Gott und der ordnende Geist.“[47] Sie haben die gleichen Wurzeln, denn „Mythen wie magische Riten meinen die sich wiederholende Natur.“[48] Nach Horkheimer und Adorno ist die Abstraktion das Werkzeug, mit dem die Logik von der Masse der Dinge geschieden wird. Das Mannigfaltige wird quantitativ unter eine abstrakte Größe gestellt und vereinheitlicht, um es handhabbar zu machen. Das symbolisch Benannte wird formalisiert; in der Formel wird es berechenbar und damit einem Nützlichkeitsaspekt unterzogen, verfügbar und manipulierbar zu sein. Das Schema der Berechenbarkeit wird zum System der Welterklärung. Alles, was sich dem instrumentellen Denken entzieht, wird des Aberglaubens verdächtigt. Der moderne Positivismus verbannt es in die Sphäre des Unobjektiven, des Scheins. Aber diese Logik ist eine Logik des Subjekts, die unter dem Zeichen der Herrschaft, der Naturbeherrschung, auf die Dinge wirkt. Diese Herrschaft tritt dem Einzelnen nunmehr als Vernunft gegenüber, die die objektive Weltsicht organisiert. In der Vereinheitlichung des Denkens auf den Menschen angewendet, werden die gesellschaftlichen Subjekte zum manipulierbaren Kollektiv. Die wissenschaftliche Weltherrschaft wendet sich gegen die denkenden Subjekte und verdinglicht in der Industrie, der Planung, der Arbeitsteilung, der Ökonomie die Menschen zu Objekten. Unter der Herrschaft des Allgemeinen werden die Subjekte nicht nur den Dingen entfremdet, sondern die Menschen selbst versachlicht. Das Allgemeine tritt ihnen als totalitäre Herrschaftsform gegenüber, die sich die Einzelnen nach ihrem Maß zurichtet. Der Fortschritt wird destruktiv; statt Befreiung von den Zwängen der überwältigenden Natur wird Anpassung an die Technik und das Marktgeschehen gefordert, an die Stelle der befreienden Aufklärung aus der Unmündigkeit tritt das wirtschaftliche und politische Interesse, das Bewusstsein der Menschen zu manipulieren. Aufklärung wird zum Massenbetrug. Exkurs I: Odysseus oder Mythos und Aufklärung „Kein Werk […] legt von der Verschlungenheit von Aufklärung und Mythos beredteres Zeugnis ab als das homerische, der Grundtext der europäischen Zivilisation.“[49] In ihrer berühmt gewordenen Lektüre der Odyssee rekonstruieren Horkheimer und Adorno die Geschichte einer Entsagung. Odysseus erscheint auf seiner Irrfahrt über das ägäische Meer und in der Begegnung mit Gestalten und Naturkräften der griechischen Mythologie „als Urbild […] des bürgerlichen Individuums“,[50] das sich listig am Leben erhält und Selbstbehauptung durch Selbstverleugnung betreibt.[51] „Die Irrfahrt von Troja nach Ithaka ist der Weg des leibhaft gegenüber der Naturgewalt unendlich schwachen und im Selbstbewusstsein erst sich bildenden Selbst durch die Mythen. Die Vorwelt ist in den Raum säkularisiert, den er durchmisst, die alten Dämonen bevölkern den fernen Rand und die Inseln des zivilisierten Mittelmeeres“.[52] Das Mittel, seine Reise zu bestehen und sich als Subjekt zu behaupten ist die List, der Betrug an den zunächst übermächtigen Kräften, jedoch auch um den Preis einer Form von Selbstaufgabe: „Das Moment des Betrugs im Opfer [an die Naturgottheiten] ist das Urbild der odysseischen List“.[53] „Der Seefahrer Odysseus übervorteilt die Naturgottheiten wie einmal der zivilisierte Reisende die Wilden, denen er Glasperlen […] bietet“.[54] Jedoch: „Der Listige überlebt nur um den Preis seines eigenen Traums, den er abdingt, indem er wie die Gewalten draußen sich selbst entzaubert. Er eben kann nie das Ganze haben, er muss immer warten können, Geduld haben, verzichten, er darf nicht vom Lotos essen und nicht von den Rindern des heiligen Hyperion, und wenn er durch die Meerenge steuert, muss er den Verlust der Gefährten einkalkulieren, die Szylla aus dem Schiff reißt.“[55] In diesem Tun und Werden bildet sich der „instrumentelle Geist“ im Subjekt heraus, der die abendländische Zivilisation bestimmen wird. „Der listige Einzelgänger ist schon der homo oeconomicus, dem einmal alle Vernünftigen gleichen. […] Dem Zufall des Wellengangs ausgeliefert, hilflos isoliert, diktiert ihnen ihre Isoliertheit die rücksichtslose Verfolgung des atomistischen Interesses.“[56] Auch das unterdrückerische und von verschiedenen Entsagungen begleitete Verhältnis von Frau und Mann in der abendländischen Zivilisation nehme in der Odyssee sichtbare Gestalt an. Die Reise des Odysseus ist die der Heimkehr zu seinem Anwesen und zu seiner Ehefrau. Dabei muss bzw. will er den Verlockungen der Kirke und der Sirenen widerstehen; seine Frau wehrt unterdessen die zudringlichen Freier ab. Es nimmt „der Doppelsinn im Verhältnis des Mannes zur Frau, Sehnsucht und Gebot, bereits die Form eines durch Verträge geschützten Tausches an. Entsagung ist dafür die Voraussetzung. Odysseus widersteht dem Zauber der Kirke.“[57] Und: „Dirne und Ehefrau sind die Komplemente der weiblichen Selbstentfremdung in der patriarchalen Welt: die Ehefrau verrät Lust an die feste Ordnung von Leben und Besitz, während die Dirne, […] nochmals dem Besitzverhältnis unterstellt [ist] und Lust verkauft.“[58] Horkheimer und Adorno spannen in dem Essay Odysseus oder Mythos und Aufklärung den historischen Bogen von der Auseinandersetzung mit den mythologischen Naturgottheiten als ein proto-aufgeklärtes Handeln bis in die Gegenwart: „Furchtbares hat die Menschheit sich antun müssen, bis das Selbst, der identische, zweckgerichtete, männliche Charakter des Menschen geschaffen war, und etwas davon wird noch in jeder Kindheit wiederholt.“[1] Exkurs II: Juliette oder Aufklärung und Moral Der Marquis de Sade wurde als Philosoph erst in den 1930er Jahren entdeckt. Er wurde der Aufklärung, genauer: dem „französischen Materialismus“ zugerechnet. Erich Fromm, als Mitarbeiter des von Horkheimer gegründeten Frankfurter Instituts für Sozialforschung, machte 1934, als sich die dort versammelten Vertreter der Kritischen Theorie noch als Avantgarde der Aufklärung sahen, auf die „sehr fruchtbaren Gedanken de Sades“ aufmerksam.[59] Sades Gedanken waren aber für sie erst brauchbar, als Horkheimer und Adorno ihr Buch Dialektik der Aufklärung schrieben. Darin stellten beide 1944 fest: „Die vollends aufgeklärte Erde strahlt im Zeichen triumphalen Unheils“. Diese Wahrnehmung veranlasste sie zu einer Revision ihrer früheren Position und zur kritischen Reflexion der Aufklärungsidee. Eine wesentliche Rolle dabei spielten die Ideen de Sades. Horkheimer und Adorno befassen sich im Kapitel Juliette oder Aufklärung und Moral ihrer Dialektik der Aufklärung unter Bezugnahme auf de Sades Roman Juliette oder die Vorteile des Lasters ausführlich mit den Ansichten de Sades und Nietzsches und stellen sie den philosophischen Gedanken Immanuel Kants gegenüber. In Kants Schrift Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? heißt es: „Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit“.[60] Der aufgeklärte Mensch bedarf keiner Autorität, keiner Tradition, keines Gottes, sondern nutzt selbständig und unabhängig seinen Verstand. Er beruft sich in seiner wissenschaftlichen Weltsicht auf die Naturgesetze, die er in der Zusammenstimmung seines Denkens mit den sinnlich wahrgenommenen Erscheinungen konstruiert. Das Falsche offenbart sich im Mangel des systematischen Denkens, wenn die Dinge nicht funktionieren, der Funke im Labor nicht zündet, die Brücke einstürzt, der Krieger von der besser funktionierenden Waffe des Gegners getötet wird. Erst mündig, folgt der Bürger in der Gesellschaft dem Prinzip der Selbsterhaltung; in Gestalt „des Sklavenhalters, freien Unternehmers, Administrators“ ist er „das logische Subjekt der Aufklärung“.[61] Die Morallehren der Aufklärung, die der als Aberglaube geschwächten Religionslehre eine Vernunftmoral entgegenzustellen suchten, in der jedermann einem allgemeinen Prinzip zustimmen solle, scheitern, wenn das Selbsterhaltungsinteresse diesen entgegensteht. Der Bürger, der dem kantischen kategorischen Imperativ aus der Kritik der praktischen Vernunft beistimmt, – „Handele so, dass die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne“,[62] – folgt keiner wissenschaftlichen Vernunft, sondern einer Narretei, wenn er sich deswegen einen materiellen Gewinn entgehen lässt. Unlebendiges und Lebendes bis hin zum Menschen werden dem Herrschenden zum Material. Was zählt, ist die „schlaue Selbsterhaltung“ im Kampf um die Macht und für den unterworfenen Einzelnen „die Anpassung ans Unrecht um jeden Preis“. Bei de Sade wie bei Nietzsche wird das „szientifische Prinzip ins Vernichtende“ gesteigert. Juliette „dämonisiert den Katholizismus als jüngste Mythologie und mit ihm Zivilisation überhaupt“. Die Quintessenz formuliert Nietzsche in seinem Werk Der Antichrist: „Die Schwachen und Missrathnen sollen zu Grunde gehen: erster Satz unsrer Menschenliebe. Und man soll ihnen noch dazu helfen.“[63] Doch während Nietzsche das große Ziel der Lehre vom „Übermenschen“ im Blick hat, ist die aufgeklärte Juliette vom „Vorurteil fürs Große“ frei, bei ihr regiert der reine Nihilismus. Alles bleibt sinnfrei der Willkür des verbrecherischen Lustprinzips verhaftet. „Selbst noch Unrecht, Hass, Zerstörung werden zum Betrieb, seitdem durch Formalisierung der Vernunft alle Ziele den Charakter der Notwendigkeit und Objektivität als Blendwerk verloren haben.“ So demontiert Sades Juliette alle Konventionen und Werte – Familie, Religion, Gesetz, Moral –, nichts vermag übrig zu bleiben, was die Gesellschaft ehemals zusammenhielt, alles fällt dem Wirtschaftsbetrieb und der enthemmten Ökonomie der aufgeklärten Verbrechergangs zum Opfer. Nach Horkheimer und Adorno nimmt Juliette mit ihren „privaten Lastern“ die „öffentlichen Tugenden“ der totalitären Ära des 20. Jahrhunderts vorweg: „Die Unmöglichkeit, aus der Vernunft ein grundsätzliches Argument gegen den Mord vorzubringen, nicht vertuscht, sondern in alle Welt geschrien zu haben, hat den Haß entzündet, mit dem gerade die Progressiven Sade und Nietzsche heute noch verfolgen. […] Indem die mitleidlosen Lehren die Identität von Herrschaft und Vernunft verkünden, sind sie barmherziger als jene der moralischen Lakaien des Bürgertums.“[64] Kulturindustrie – Aufklärung als Massenbetrug → Hauptartikel: Kulturindustrie – Aufklärung als Massenbetrug Ein gegenwartsdiagnostischer Kernpunkt der Dialektik der Aufklärung ist die „Aufklärung als Massenbetrug“. Unter Kulturindustrie ist die kommerzielle Vermarktung von Kultur zu verstehen; der Industriezweig, der sich gezielt mit der Herstellung von Kultur beschäftigt. Im Gegensatz dazu steht die authentische Kultur. Nach Auffassung Horkheimers und Adornos raubt industriell hergestellte Kultur dem Menschen die Phantasie, eigene Vorstellungen zu entwickeln, und übernimmt das Nachdenken für ihn. Die „Kulturindustrie“ liefert die „Ware“ so, dass dem Menschen nur noch die Aufgabe des Konsumenten zukommt. Durch Massenproduktion ist alles gleichartig und unterscheidet sich höchstens in Kleinigkeiten. Alles wird in ein Schema gepresst und erwünscht ist es, die reale Welt so gut wie möglich nachzuahmen. Triebe werden so weit geschürt, dass eine Sublimierung nicht mehr möglich ist. Als Beispiel nennen sie den Kinofilm. Prinzipiell sind alle Filme ähnlich. Sie sind darauf ausgelegt, die Wirklichkeit möglichst gut wiederzugeben. Auch Fantasy-Filme, die den Anspruch erheben, nicht realitätsnah zu sein, werden den Anforderungen nicht gerecht. Egal, wie außergewöhnlich sie sein wollen, das Ende ist zumeist schon sehr schnell absehbar, da es nun mal viele Filme gibt, die nach dem gleichen Schema produziert wurden. Des Weiteren werden z. B. durch erotische Darstellungen Triebe so weit gestärkt, dass eine Umwälzung auf anderes nicht mehr möglich ist. Das Ziel der Kulturindustrie ist – wie in jedem Industriezweig – ökonomischer Art. Alles Bemühen ist auf wirtschaftliche Erfolge ausgerichtet. Die authentische Kultur hingegen ist nicht zielgerichtet, sie ist Selbstzweck. Sie fördert die Phantasie des Menschen, indem sie Anregungen gibt, aber anders als die Kulturindustrie, den Freiraum für eigenständiges menschliches Denken lässt. Authentische Kultur will nicht die Wirklichkeit nachstellen, sondern weit über sie hinausgehen. Sie ist individuell und lässt sich nicht in ein Schema pressen. Als Ursachen für die Entstehung von Kulturindustrie führen Horkheimer und Adorno an, dass sich Firmen finden, die Kultur vermarkten und dadurch das ökonomische Ziel der Profitmaximierung verfolgen. Durch diesen Umstand bleibt Kultur nicht, was sie ist beziehungsweise sein soll, sondern wird eine Ware wie jede andere. Elemente des Antisemitismus Das Kapitel über die Elemente des Antisemitismus bezeichnen Horkheimer und Adorno als den Entwurf einer „philosophische[n] Urgeschichte des Antisemitismus“. „Sein ‚Irrationalismus‘ wird aus dem Wesen der herrschenden Vernunft selber und der ihrem Bild entsprechenden Welt abgeleitet.“ (DdA 7[65]) Die Ursachen des Antisemitismus sind nicht eindimensional zu fassen. Es besteht vielmehr ein Feld miteinander verwobener Gründe, warum die Aufklärung sich in ihr Gegenteil verkehrt. Um dieses aufzuzeigen, entwickelten Horkheimer und Adorno sieben Thesen, in denen sie den verschiedenen Aspekten nachgehen. Die Abgrenzung der Juden als homogene Gruppe findet im Faschismus in gleicher Weise statt wie im Liberalismus, wenn auch die Motive äußerst unterschiedlich sind. Während für den Faschismus die Juden biologistisch die „Gegenrasse, das negative Prinzip als solches“ sind, die „vom absolut Bösen als das absolut Böse gebrandmarkt“ werden, mit denen man nur noch als Objekt verfährt und sie „wie Ungeziefer“ vertilgt (DdA 177), bilden auch für den Liberalismus die Juden eine besondere Gemeinschaft, die sich über Religion und Tradition definiert und die eines besonderen Schutzes bedarf. Indem die Juden als „Schutzjuden“ exponiert werden, wird ihre ausgegrenzte Stellung in der Gesellschaft manifestiert. (DdA 178) „Die antisemitische Verhaltensweise wird in den Situationen ausgelöst, in denen verblendete, der Subjektivität beraubte Menschen als Subjekte losgelassen werden.“ (DdA 180) Diese Form des Antisemitismus ist blind und intentionslos. Er ist dann ein Ventil für die Masse, mit dem sie ihre durch die beengenden Begrenzungen der Zivilisation aufgestauten Aggressionen verarbeiten kann. Zur Entlastung von solchen Aggressionen wird der Antisemitismus von den Herrschenden gestützt und kultiviert, indem etwa der Mythos vom jüdischen Bankier, der den Bolschewismus finanziert, geschürt wird. (DdA 181) Aufgrund ihrer Geschichte der Ausgrenzung stehen die Juden als Sinnbild für den Kapitalismus und dessen negative Folgen. Ihnen wird „das ökonomische Unrecht der ganzen Klasse aufgebürdet“. (DdA 183) Der Antisemitismus beinhaltet ein grundsätzlich religiöses Motiv, mit dem sich das Christentum gegenüber der „Vaterreligion“ eifersüchtig in einer 2000 Jahre währenden Geschichte des Antijudaismus abgrenzt. Dieses religiöse Moment wird in den Faschismus mit Massenkultur und Aufmärschen transponiert. (DdA 185) Die fünfte These setzt sich mit der psychologischen Wirkung des Fremden auseinander. Der Mensch schafft sich durch nachahmendes Verhalten (Mimesis) eine vertraute Basis, der Welt zu begegnen. Dieses ursprüngliche Anschmiegen an die Natur wird gebrochen durch die Zivilisation. „Die von Zivilisation Geblendeten erfahren ihre eigenen tabuierten mimetischen Züge erst an manchen Gesten und Verhaltensweisen, die ihnen bei anderen begegnen, und als isolierte Reste, als beschämende Rudimente in der rationalisierten Umwelt auffallen. Was als Fremdes abstößt, ist nur allzu vertraut. Es ist die ansteckende Gestik der von Zivilisation unterdrückten Unmittelbarkeit: Berühren, Anschmiegen, Beschwichtigen, Zureden. Anstößig heute ist das Unzeitgemäße solcher Regungen.“ (DdA 190) Durch das Herausarbeiten besonderer mimetischer Eigenschaften der Juden entsteht die Distanz gegenüber dem Andersartigen. Adorno/Horkheimer nennen als Beispiele mimetischer Chiffren Gestik, den singenden Tonfall oder auch die Nase als Metonymie der „Riechlust“ (DdA 193). Die Abgrenzung ermöglicht dann die Stärkung des eigenen Selbstbewusstseins. „Indem der Verwurzelte an seiner Differenz vom Juden die Gleichheit, das Menschliche, gewahrt, wird in ihm das Gefühl des Gegensatzes, der Fremdheit, induziert. So werden die tabuierten, der Arbeit in ihrer herrschenden Ordnung zuwiderlaufenden Regungen in konformierende Idiosynkrasien umgesetzt.“ (DdA, 194) Der Antisemitismus beruht auch auf einer falschen Projektion, die schließlich in einer gesellschaftlichen Paranoia mündet. „Der als Feind Erwählte wird schon als Feind wahrgenommen. Die Störung liegt in der mangelnden Unterscheidung des Subjekts zwischen dem eigenen und fremden Anteil am projizierten Material.“ (DdA 196) Das Problem liegt darin, dass in der (faschistischen) Gesellschaft die Reflexion auf diese Projektion nicht stattfindet. „Der durchdringende und der vorbeisehende Blick, der hypnotische und der nichtachtende, sind vom gleichen Schlage, in beiden wird das Subjekt ausgelöscht. Weil solchen Blicken die Reflexion fehlt, werden die Reflexionslosen davon elektrisiert.“ (DdA 201) Im Unterschied zu vorhergehenden Formen des Antisemitismus wie etwa dem liberalen Antisemitismus des späten 19. Jahrhunderts wird der zeitgenössische Antisemitismus schließlich dadurch gestützt, dass er nur noch ein „Ticket“ ist, eine Komponente von mehreren, die eine totalitäre Ideologie ausmachen. Das Mitläufertum nimmt den Antisemitismus, ohne ihn zu hinterfragen, hin, weil die Bejahung der Herrschaft auf der Bejahung des Systems als solchem beruht. Die Verantwortung liegt nicht mehr wie in der Aufklärung beim Individuum, sondern ist an die Herrschenden abgetreten. „Was der Einzelne jeweils tun soll, braucht er sich nicht erst mehr in einer schmerzhaften inneren Dialektik von Gewissen, Selbsterhaltung und Trieben abzuringen.“ (DdA 213) Einem solchen Denken ist es egal, ob es überhaupt noch „den Juden“ in der bekämpften Gestalt gibt. Rezeption Ursprünglich waren die Fragmente als „Flaschenpost“ gedacht, die vielleicht in ferner Zeit gefunden und als brauchbar erkannt werden würde. Eine breitere Rezeption der Dialektik der Aufklärung stellte sich auch erst 20 Jahre nach Erscheinen des Buches ein, bewirkt durch die 68er-Bewegung, die jedoch die politisch resignative Tendenz des Buches ignorierte und bei ihren politischen Verlautbarungen stärker auf Horkheimers frühe Aufsätze (Die Juden und Europa, Autoritärer Staat) zurückgriff.[66] Gleichwohl gilt es seither als grundlegendes Werk der Kritik der Rationalität und nach Günter Figal als „Programmschrift“ der Kritischen Theorie,[67] die nach den Worten Schmid Noerrs „zu dem am intensivsten rezipierten und am häufigsten diskutierten Schriften der Kritischen Theorie [gehört]“.[68] Gerhard Schweppenhäuser sieht in ihr eine „negative Universalgeschichte der abendländischen Zivilisation“ mit einer „problematischen Tendenz zur Abgeschlossenheit“, ohne „Benjamins ‚messianische Revolutionshoffnung‘“.[69] Albrecht Wellmer nennt es „das schwärzeste Buch der Frankfurter Schule“.[70] Jan Philipp Reemtsma deutet Motiv und Analyserahmen dahingehend, dass die Autoren das gegenwärtige historische Unheil, das totalitäre Naziregime, „aus seinen historisch fernsten – Mythos – und seinen aktuellsten – Kulturindustrie – Quellen“ analysieren und aufzeigen, wie sich beide verbinden.[71] Im Philosophischen Diskurs der Moderne hält Jürgen Habermas Horkheimer und Adorno vor, sie hätten sich in der Problemlage Anfang der vierziger Jahre einer „hemmungslosen Vernunftsskepsis überlassen, statt die Gründe zu erwägen, die an dieser Skepsis selber zweifeln lassen“.[72] Aus der Sicht Habermas’ übergehen sie die vernünftigen Gehalte der Aufklärung wie die Ausdifferenzierung von Recht, Moral und Wissenschaften und die Institutionalisierung der Demokratie.[73] Ihre nivellierende Darstellung lasse zudem wesentliche Züge der „kulturellen Moderne“ unberücksichtigt, wie „die Produktivität und die sprengende Kraft ästhetischer Grunderfahrungen, die eine von Imperativen der Zwecktätigkeit und von Konventionen der alltäglichen Wahrnehmung freigesetzte Subjektivität ihrer eigenen Dezentrierung abgewinnt“.[74] „Wie können die beiden Aufklärer, die sie immer noch sind, den vernünftigen Gehalt der kulturellen Moderne so unterschätzen, daß sie in allem nur eine Legierung von Vernunft und Herrschaft, Macht und Geltung wahrnehmen?“ – Jürgen Habermas: 1985, Der philosophische Diskurs der Moderne. Zwölf Vorlesungen, S. 146. Weiterhin weist Habermas auf eine Aporie hin: Angesichts des behaupteten totalen Verblendungszusammenhangs können die Autoren ihre Kritik der Aufklärung nicht mit den Mitteln der Dialektik der Aufklärung begründen. Wie die Philosophin Anke Thyen schlussfolgert, bedarf es dazu „Deutungsmuster, die letztlich nicht ihrer Argumentation selbst entstammen“.[75] Laut Habermas praktizieren sie „ad hoc die bestimmte Negation“.[76] Unter den ausländischen Philosophen, die der Dialektik der Aufklärung ihre Reverenz erwiesen, zählt Michel Foucault zu den namhaftesten. Zu den theoretischen Gemeinsamkeiten zwischen ihnen gehört die These, dass Rationalität und Herrschaftsstrukturen bzw. Machtmechanismen eng miteinander verknüpft sind. Seine Wertschätzung bringt Foucault im Jahr 1978 wie folgt zum Ausdruck: „Wenn ich die Verdienste der Philosophen der Frankfurter Schule anerkenne, so tue ich es mit dem schlechten Gewissen von jemanden, der ihre Bücher früher hätte lesen, sie früher hätte verstehen sollen. Hätte ich ihre Bücher gelesen, so hätte ich eine Menge Dinge nicht sagen müssen, und mir wären Irrtümer erspart geblieben. Vielleicht wäre ich, wenn ich die Philosophen dieser Schule in meiner Jugend kennengelernt hätte, von ihnen so begeistert gewesen, daß ich nichts weiter hätte tun können, als sie zu kommentieren.“ – Michel Foucault: 1996, Der Mensch ist ein Erfahrungstier. Gespräch mit Ducio Trombadori. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1996, S. 82. Zu den kritischen Stimmen zählt die des polnischen Philosophen Leszek Kołakowski. Er kritisiert vornehmlich den von den Autoren verwandten Aufklärungsbegriff und ihren elitären Kulturbegriff: „Allgemein gesprochen ist der Begriff der ‚Aufklärung‘ ein phantastisch zusammengeflickter, unhistorischer Bastard, der sich aus allem zusammensetzt, was die Autoren empört: Positivismus, Logik, deduktive Wissenschaften, empirische Wissenschaften, Kapitalismus, Herrschaft des Geldes, Massenkultur, Liberalismus und Faschismus. Ihre Kulturkritik, so sehr sie auch verschiedene […] treffende Bemerkungen über die schädlichen Auswirkungen der Kommerzialisierung der Kunst enthält, ist ganz eindeutig von einer melancholischen Sehnsucht nach einer Zeit erfüllt, als nur eine Elite an der Rezeption der Kunst teilhatte […]“ – Leszek Kolakowski: Die Hauptströmungen des Marxismus. Entstehung – Entwicklung – Verfall. Dritter Band. Piper, München und Zürich 1978, S. 409 Stefan Breuer kritisiert die von den Autoren vorgenommene „naturalistische Deutung von Herrschaft“, die sie mit Macht und Gewalt identifizierten und damit den Differenzierungsgewinn der frühen deutschen Soziologie ignorierten. Schon Georg Simmel habe Herrschaft als eine gesellschaftliche Form der Über- und Unterordnung erklärt, und Max Webers Konzept der Herrschaft setze schließlich eine soziale Beziehung zwischen Herrschenden und Beherrschten voraus, weshalb ein Begriff wie „Naturbeherrschung“ widersprüchlich sei.[77] Auf Widerspruch stieß auch die auf Adorno zurückgehende „welthistorische Generalisierung der Begriffe ‚Bürger‘ und ‚bürgerlich‘“,[78] die eine historische Spannweite von der Sklavenhaltergesellschaft bis zur verwalteten Welt umfasst. So formulierten die Autoren beispielsweise: „Der Bürger in den sukzessiven Gestalten des Sklavenhalters, freien Unternehmers, Administrators, ist das logische Subjekt der Aufklärung“.[79] Vollends die Interpretation der mythischen Figur des Odysseus als Urbild des bürgerlichen Individuums rechnet Stefan Breuer einer modernisierenden Lektüre zu,[80] der Hans-Georg Gadamer einen „Mangel an historischer Reflexion“ bescheinigte.[81] Die aktuelle Rezeption erfolgt im Widerstreit von Kritik und Verteidigung der Vernunftkritik mit den Protagonisten Habermas auf der einen Seite und dem französischen Poststrukturalismus auf der anderen.[82]	構成 本書は序文、5つのエッセイ、それに続く「ノートと草稿」に分かれている。 序文 序文では、フリードリヒ・ポロックの50歳の誕生日である本書がなぜ書かれたのか、「ブルジョア文明の崩壊」と「啓蒙主義の自滅」を考慮してのことであ り、以下の断片はその理解を助けるためのものであると説明されている。啓蒙主義に向けられた批判は、「盲目的な支配のもつれから啓蒙主義を解放する、啓蒙 主義に対する肯定的な概念を準備する」ことを意図している[42]。 [第1章 啓蒙主義の概念 ここでは「啓蒙」の概念の理論的基礎が論じられ、自然と自然の支配、神話と啓蒙の弁証法が論じられ、啓蒙された合理性がどのように社会的現実-支配者と被 支配者の現実-と結びついているかについての仮説が立てられる。 [第2章：（序説I）オデュッセウス、あるいは神話と啓蒙主義 西洋文明の初期の証言である『オデュッセイア』に基づいて、神話と啓蒙の弁証法は、啓蒙的な自然支配の初歩的な予備形態を通じて、神話的に理解された自然 とのすでに前近代的な対決として解釈される。 [第3章：（エクスカリュスII）ジュリエット、あるいは啓蒙と道徳 カントとド・サド、ニーチェとの並置において、啓蒙された理性は、カントが望んだような道徳的なものではありえず、それがもたらす「独裁的主体へのあらゆ る自然の服従」による非道徳的なものであることが論じられる。 [第4章 文化産業-大衆欺瞞としての啓蒙 ここでは、経済的生産性の向上は生活のあらゆる分野の経済化へと進行し、その結果、最終的には「文化の売り渡し」に行き着くと主張される。そこでは、意味 は計算された娯楽という愚かさに取って代わられ、経済的事象は論理的合理化プロセスの客観化された力の流出として、反省することなく美化される。 [第5章：反ユダヤ主義の要素。啓蒙主義の限界 反ユダヤ主義の思想史に基づき、非合理主義が一般的な理性に内在し、ファシズム思想に反文明的な表現を見出したというテーゼが提示される。したがって、野 蛮主義への回帰は、単純に切り離すことのできない近代の不可欠な部分として理解される。 [第6章：メモと草稿 最終章は、未完成の思想をまとめたもので、前の章から派生したものもあるが、そのほとんどは「弁証法的人間学」に関するものである。 この構成は、調査の断片的な性質を強調し、ホルクハイマーとアドルノが論理的に構成された完成された作品に関心がなかったことを示している。 1981年に出版されたアドルノの『Gesammelte Schriften』第3巻には、1942年に書かれた30ページの文章が付録として付いている。 啓蒙の概念 20世紀前半、ホルクハイマーとアドルノは、啓蒙主義という看板の下で、人類が「真に人間的な状態に入る」ことに成功していないという事実を再考した [43]。 啓蒙の概念」に捧げられた最初のエッセイの冒頭にはこうある： 「啓蒙は、進歩的思想の最も包括的な意味において、人間から恐怖を取り除き、彼らを主人として確立するという目標を常に追求してきた。しかし、完全に啓蒙 された地球は、勝利の災いの兆候の下で輝いている。啓蒙思想のプログラムは、世界を解明することだった。知識によって神話を解体し、想像力を打倒しようと したのである」[44]。 神話そのものが啓蒙である： 啓蒙は神話に逆襲する」[45]。 啓蒙的な世界観が神話的な世界観よりも優れているかのように見えるだけだ。実は、この2つのアプローチは非常に密接な関係にある。啓蒙主義の理想は、自然 を支配するために世界を合理的に説明することである。そこでは、概念は公式にとって代わられる。世界の神話的解釈の論証的擁護を通じて、啓蒙主義の合理性 の原理はすでに認識されている。このことは、あらゆる議論において、より強力なものとなる。"統一によって把握できるものだけが、啓蒙主義によって存在と 出来事として認識される。その理想は、あらゆるもの、あらゆるものがそこから導かれる体系である。"[46] すべての神々と特質は破壊されるべきものである。そうすることで、神話がすでに啓蒙主義の産物であるという事実を見落としている。「自然を支配する者とし て、創造神と組織化する精神は互いに似ている」[47]。「神話は魔術的儀式のように、それ自体を繰り返す自然に言及している」[48]から、両者は同じ 根を持っている。 ホルクハイマーとアドルノによれば、抽象化とは論理を事物の塊から切り離すための道具である。管理しやすくするために、多様体は定量的に抽象的な量の下に 置かれ、標準化される。記号的に名づけられたものは形式化され、公式の中で計算可能となり、その結果、利用可能で操作可能であるという有用性の側面にさら される。計算可能性のスキームは、世界を説明するためのシステムとなる。道具的思考から逃れられないものはすべて迷信であると疑われる。近代実証主義は、 それを客観的でないもの、見かけの領域に追放する。 しかし、この論理は、支配、つまり自然の支配という符号のもとに物事に作用する主体の論理である。この支配はいまや、客観的な世界観を組織する理性として 個人に立ちはだかる。 人間に適用される思考の標準化において、社会的主体は操作可能な集団となる。科学的世界支配は、思考する主体に反旗を翻し、人間を産業、計画、分業、経済 における客体に再定義する。将軍の支配下では、主体は物事から疎外されるだけでなく、人間そのものが客体化される。将軍は、個人を自らの尺度に合わせて形 成する全体主義的な支配形態として、人々に立ちはだかる。進歩は破壊的なものとなり、圧倒的な自然の制約からの解放の代わりに、テクノロジーと市場への適 応が求められる。未熟さからの解放をもたらす啓蒙は、人々の意識を操作する経済的・政治的関心に取って代わられる。啓蒙は大衆欺瞞となる。 オデュッセウス、あるいは神話と啓蒙 ヨーロッパ文明の基本テキストである『ホメロス』ほど、啓蒙と神話の絡み合いを雄弁に物語る作品はない。オデュッセウスはエーゲ海を渡るオデッセイにおい て、またギリシャ神話の人物や自然の力との遭遇において、「ブルジョア的個人の原型として」登場し[50]、彼は狡猾に自己を生かし続け、自己否定を通じ て自己主張を追求する。 トロイからイサカへのオデッセイは、自然の力の前では限りなく弱く、自己認識の中で自己を形成しているにすぎない自己の神話を貫く道である。前世界は、彼 が横断する空間へと世俗化され、古い悪魔は、遠い辺境や文明化された地中海の島々に住み着く」[52]。 彼の旅を生き延び、主体として自己を主張するための手段は狡猾さであり、当初は圧倒していた力を欺くことであるが、それは同時に自己放棄の代償でもある： 「［自然の神々への］生け贄における欺瞞の瞬間は、オデュッセウスの狡猾さの原型である」。 [船乗りのオデュッセウスは、文明化された旅人がかつて未開人をだましたように、自然の神々をだます。彼は決してすべてを手に入れることはできず、常に待 つことができなければならず、忍耐を持ち、放棄し、蓮や聖ハイペリオンの家畜を食べてはならず、海峡を進むときには、シッラが船から引き剥がした仲間の損 失を考慮しなければならない」[55]。 このように行い、なることで、西洋文明を決定する「道具的精神」が主体に現れる。「狡猾な一匹狼はすでにホモ・オエコノミクスであり、理性的な人間は皆、 いつかはそれに似てくる。[波に翻弄され、なすすべもなく孤立し、その孤立が原子論的利害の冷酷な追求を指示する」[56]。 西洋文明における女性と男性の抑圧的な関係は、さまざまな放棄を伴って、『オデュッセイア』にも目に見える形で現れている。オデュッセウスの旅は、自分の 領地と妻のもとに帰る旅である。その際、彼はキルケとセイレーンの誘惑に抵抗しなければならないし、抵抗したい。男と女、欲望と戒めの関係における二重の 意味は、すでに契約によって守られた交換の形をとっている。放棄はそのための前提条件である。オデュッセウスはキルケの呪縛に抵抗する」[57]。そして 「娼婦と妻は家父長制的世界における女性の自己疎外の補完物である。妻は欲望を生命と財産の固定された秩序に裏切り、娼婦は［...］再び財産関係に従属 し、欲望を売る」[58]。 ホルクハイマーとアドルノは、『オデュッセウスあるいは神話と啓蒙』というエッセイの中で、原初的な啓蒙行為としての神話的な自然の神々との対決から現代 までの歴史的弧をたどっている。 回顧Ⅱ：ジュリエット、あるいは啓蒙と道徳 サド侯爵が哲学者として発見されたのは1930年代のことである。彼は啓蒙主義の一部、より正確には「フランス唯物論」に分類された。エーリッヒ・フロム は、ホルクハイマーによって設立されたフランクフルト社会研究所の職員として、1934年に「ド・サドの非常に実りある思想」に注目した。しかしながら、 サドの思想が彼らにとって有益であったのは、ホルクハイマーとアドルノが『啓蒙の弁証法』を著したときだけであった。その中で二人は1944年に、「完全 に啓蒙された大地は、勝利の災厄の印の下で輝いている」と述べている。この認識によって、彼らはそれまでの立場を修正し、啓蒙思想について批判的に考える ようになった。これにはド・サドの思想が重要な役割を果たした。 ホルクハイマーとアドルノは、『啓蒙の弁証法』の『ジュリエット』あるいは『啓蒙と道徳』の章において、ド・サドの小説『ジュリエット』あるいは『悪徳の 利点』を参照し、ド・サドとニーチェの見解を詳細に検討し、イマヌエル・カントの哲学的思想と対比している。 カントのエッセイ『問いに答える：啓蒙とは何か』には、「啓蒙とは、人間が自ら招いた未熟さから抜け出すことである」と書かれている[60]。科学的な世 界観において、彼は自然の法則を参照し、それは感覚によって知覚される現象と自分の思考を調和させることによって構築される。物事がうまくいかないとき、 実験室の火花が点火しないとき、橋が崩れるとき、戦士が敵のより優れた機能を持つ武器によって殺されるとき、何が間違っているのかは、体系的思考の欠如に よって明らかになる。成人して初めて、社会の中の市民は自己保存の原則に従うようになる。「奴隷所有者、自由企業家、管理者」という形で、彼は「啓蒙主義 の論理的主体」である[61]。迷信によって弱体化した宗教的教義に対抗するために、誰もが一般原則に同意すべき合理的道徳を求めた啓蒙主義の道徳的教え は、自己保存の利害が反対すると失敗する。実践理性批判』のカント的定言命法に同意する市民は、「自分の意志の最大公約数が常に一般法の原理とみなされる ように行動しなさい」[62]と言っているが、そのために物質的利益を逃すのであれば、科学的理性に従うのではなく、愚行である。人間を含む無生物も生物 も、支配者にとっては物質となる。重要なのは、権力闘争における「狡猾な自己保存」であり、被支配者である個人にとっては「いかなる犠牲を払っても不正に 適応すること」である。 ド・サドとニーチェの両者において、「科学的原理は破壊的なまでに強化される」。ジュリエットは「カトリシズムを最新の神話として悪魔化し、それとともに 文明全体を悪魔化する」。ニーチェはその真髄を『反キリスト』という著作の中でこう述べている。しかし、ニーチェが「超人」の教義という偉大な目標を念頭 に置いているのに対し、覚醒したジュリエットは「偉大なものへの偏見」から自由であり、彼女の目には純粋なニヒリズムが支配している。すべては欲望という 犯罪原理の恣意に縛られたままである。「すべての目的は、理性の形式化によって必然性と客観性を失っているのだから。サドのジュリエットはこうして、家 族、宗教、法律、道徳など、あらゆる慣習や価値観を解体する。かつて社会を支えていたものは何一つ残ることができず、すべてがビジネスと、啓蒙された犯罪 集団の奔放な経済の犠牲となる。 ホルクハイマーとアドルノによれば、ジュリエットの "私的悪徳 "は、20世紀の全体主義時代の "公的美徳 "を先取りしている。[中略）支配と理性の同一性を宣言することによって、慈悲のない教えは、ブルジョアジーの道徳的下僕たちの教えよりも慈悲深いのであ る」[64]。 文化産業-大衆欺瞞としての啓蒙 → 主な記事 文化産業-大衆欺瞞としての啓蒙主義 啓蒙の弁証法の重要な現代的診断点は、「大衆欺瞞としての啓蒙」である。文化産業とは、文化の商業的マーケティングのことであり、文化の生産に特化した産 業の一部門である。これとは対照的なのが本物の文化である。 ホルクハイマーとアドルノによれば、工業的に生産された文化は、人々から自らの考えを発展させる想像力を奪い、彼らのために思考を行う。文化産業」は「商 品」を供給し、人間は消費者としての役割しか持たない。大量生産とは、すべてが同じで、細部に違いがあることを意味する。すべてが型に押し込められ、現実 世界をできるだけ忠実に模倣することが目的となる。本能はもはや昇華が不可能なまでに煽られる。 彼らは映画の例を挙げる。原理的には、どの映画も似ている。可能な限り現実を再現するように作られている。現実的でないと主張するファンタジー映画でさ え、その条件を満たしていない。どんなに非日常的でありたいと思っても、同じパターンで作られた映画がたくさんあるように、結末はたいていすぐに予測でき る。さらに、たとえばエロティックな描写は、本能をもはや変えることができないほど強化してしまう。 文化産業の目的は、あらゆる産業分野と同様、経済的なものである。すべての努力は経済的成功に向けられる。 一方、本物の文化は目標志向ではなく、それ自体が目的である。インスピレーションを提供することで人々の想像力を育むが、文化産業とは異なり、独立した人 間の思考の余地を残している。本物の文化は現実を模倣するのではなく、現実をはるかに超えることを目指す。それは個人的なものであり、分類することはでき ない。 ホルクハイマーとアドルノは、文化産業の出現の理由として、文化を市場化し、それによって利潤の最大化という経済的目標を追求する企業の出現を挙げてい る。その結果、文化はありのままの姿やあるべき姿ではなく、他の商品と同じようになってしまうのだ。 反ユダヤ主義の要素 ホルクハイマーとアドルノは、反ユダヤ主義の要素に関する章を、「反ユダヤ主義の哲学的前史」の概要として説明している。その "非合理主義 "は、優勢な理性そのものと、そのイメージに対応する世界の性質に由来する。(反ユダヤ主義の原因を一面的に要約することはできない。むしろ、啓蒙主義が その正反対に転じる理由には、織り成す分野がある。このことを示すために、ホルクハイマーとアドルノは7つのテーゼを展開し、さまざまな側面を分析してい る。 同質的な集団としてのユダヤ人の疎外は、ファシズムにおいても自由主義においても同じように起こる。ファシズムにとってユダヤ人は生物学的に「正反対の人 種、そのような負の原理」であり、「絶対的な悪によって絶対的な悪の烙印を押され」、対象としてのみ扱われ、「害虫のように」駆除される存在であるが （DdA 177）、自由主義にとってユダヤ人もまた、宗教と伝統によって規定され、特別な保護を必要とする特別な共同体を形成している。ユダヤ人を「保護されたユ ダヤ人」としてさらすことで、社会から疎外された彼らの立場が明らかになる。(DdA 178） "反ユダヤ主義的行動は、主体性を奪われた盲目の人々が主体として解き放たれる状況において引き起こされる。" (DdA 180）このような反ユダヤ主義は盲目的であり、意図的なものではない。反ユダヤ主義は大衆のはけ口となり、文明の制限によって鬱積した攻撃性を処理する ことができる。そのような攻撃性を解消するために、反ユダヤ主義は権力者によって支持され、育成される。例えば、ボリシェヴィズムに資金を提供しているユ ダヤ人銀行家の神話を煽ることによって。(DdA 181） 疎外されてきた歴史から、ユダヤ人は資本主義とその負の結果を象徴している。彼らは「階級全体の経済的不公正を背負っている」のである。(DdA 183） 反ユダヤ主義は、2000年にわたる反ユダヤ主義の歴史の中で、キリスト教が自らを「父なる宗教」から差別化するための、基本的に宗教的なモチーフを含ん でいる。この宗教的瞬間は、大衆文化や行進によってファシズムに転嫁される。(DdA 185） 第五のテーゼは、外国人の心理的効果を扱っている。模倣行動（ミメーシス）を通して、人間は世界と出会うための慣れ親しんだ基盤を作り出す。この自然への 執着は文明によって壊される。「文明によって盲目となった人々は、他人の身振りや振る舞いの中に、自分自身のタブーとされた模倣の特徴を経験するだけであ り、それは、合理化された環境の中で、恥ずべき初歩として、孤立した名残として際立っている。異質で嫌悪感を抱かせるものは、あまりにも身近なものなの だ。触れる、寄り添う、なだめる、なだめる。今日不快なのは、そのような感情の時代遅れの性質である。(DdA 190）ユダヤ人の特別な擬態的特徴を強調することで、他者に対する距離が生まれる。アドルノ／ホルクハイマーは、模倣の暗号の例として、身振り、歌うよ うな声の調子、あるいは「嗅覚的欲望」（DdA 193）のメトニミーとしての鼻を挙げている。そして、その区別は、自分自身の自信を強めることを可能にする。「ユダヤ人との違いの中で、同一性、人間性 を保つことによって、根を下ろした人は、彼に対照的な感覚、異質な感覚を引き起こす。このようにして、一般的な労働秩序に反するタブー視された衝動は、適 合する特殊性へと変容するのである。(DdA, 194） 反ユダヤ主義もまた、最終的には社会的パラノイアにつながる誤った投影に基づいている。「敵として選ばれた人物は、すでに敵として認識されている。妨害 は、主体が投影されたもののうち、自分のものと相手のものとを区別できないことにある」（DdA 196）。(DdA 196) 問題は、この投影に対する反省が（ファシスト）社会では行われないという事実にある。「侵入する視線と通り過ぎる視線、催眠的な視線と非注意的な視線は同 種のものであり、その両方において主体は消滅する。このような視線は反省を欠くので、反省のない者は視線によって感電させられる。(DdA 201） 19世紀末の自由主義的反ユダヤ主義のような以前の反ユダヤ主義の形態とは対照的に、現代の反ユダヤ主義は、結局のところ、全体主義的イデオロギーを構成 するいくつかの構成要素のうちのひとつの「切符」にすぎないという事実によって支えられている。信奉者たちは反ユダヤ主義を疑問視することなく受け入れ る。支配の肯定は、そのようなシステムの肯定に基づいているからだ。啓蒙時代のような責任はもはや個人にはなく、権力者に委ねられる。「個人はもはや、良 心、自己保存、本能の苦痛に満ちた内的弁証法の中で、自分が何をなすべきかを自分自身から探し出す必要はない」（DdA 213）。(DdA 213）このような考え方は、"ユダヤ人 "が闘わされているようなかたちでまだ存在しているかどうかなど、まったく気にしていないのである。 レセプション この断片はもともと「瓶詰めのメッセージ」として意図されたもので、おそらく遠い未来に発見され、有用なものとして認識されるだろう。啓蒙の弁証法』がよ り広く受け入れられるようになったのは、本書が出版されてから20年後、1968年の運動によってもたらされた。 [それにもかかわらず、本書は合理性批判の基本的な作品として、またギュンター・フィガールによれば、批評理論の「プログラム・ペーパー」として評価され ており[67]、シュミッド・ノアールの言葉を借りれば、「批評理論において最も集中的に受容され、最も頻繁に議論される著作のひとつ」である。 [68] ゲルハルト・シュヴェッペンホイザーは、「ベンヤミンの『革命への救世主的希望』」[69]を欠いた、「閉鎖への問題傾向」を持つ「西洋文明の否定的な普 遍史」と見ている。 70] ヤン・フィリップ・リームツマは、このモチーフと分析的枠組みを、著者たちが現在の歴史的災厄である全体主義的ナチス体制を「歴史的に最も遠い-神話-と 最も現在の-文化産業-源泉から」分析し、その2つがどのように結びついているかを示していることを意味していると解釈している[71]。 ユルゲン・ハーバーマスは『近代についての哲学的言説』の中で、ホルクハイマーとアドルノが「1940年代初頭の問題状況において、この懐疑主義自体に疑 いを投げかける理由を考慮する代わりに、理性に対する自由奔放な懐疑主義」に身を投じていることを非難している。 [73］また、彼らの平準化された描写は「文化的近代性」の本質的な特徴、例えば「目的ある活動の命令や日常的な知覚の慣習から解放された主観性がそれ自 身の脱中心化から獲得する基本的な美的経験の生産性や破壊的な力」［74］も無視している。 "啓蒙思想家の二人は、今もそうであるが、どうして文化的近代の合理的な内容を過小評価し、すべてのものに理性と支配、権力と正当性の合金しか認めないの だろうか。" - ユルゲン・ハーバーマス：1985『近代の哲学的言説』。12の講義』146頁。 ハーバーマスもまたアポリアを指摘している： 全盲とされる文脈からすれば、著者は啓蒙の弁証法という手段で啓蒙批判を正当化することはできない。哲学者のアンケ・ティエン（Anke Thyen）が結論づけているように、これには「結局のところ、彼らの議論そのものに由来しない解釈のパターン」が必要なのである[75]。ハーバーマス によれば、彼らは「その場限りの確かな否定」を実践している。 啓蒙の弁証法に敬意を表してきた外国人哲学者の中で、ミシェル・フーコーは最も注目すべき人物の一人である。彼らの理論的共通点のひとつは、合理性と支配 の構造、あるいは権力のメカニズムが密接に結びついているというテーゼである。フーコーは1978年に次のように評価している： 「私がフランクフルト学派の哲学者たちの功績を認めるとき、もっと早く彼らの本を読むべきだった、もっと早く彼らを理解すべきだったという罪の意識を持っ ている。もし彼らの本を読んでいたら、私は多くのことを言わなくて済んだだろうし、間違いを犯さずに済んだだろう。おそらく、若いころにこの学派の哲学者 たちと知り合っていれば、私は彼らに熱狂し、彼らについてコメントする以上のことはできなかっただろう。" - ミシェル・フーコー：1996年、人間は経験の動物である。ドゥシオ・トロンバドリとの対話。Suhrkamp, Frankfurt am Main 1996, p. 82. 批判的な声のひとつは、ポーランドの哲学者レシェク・コワコフスキのものである。彼は主に、著者たちが用いる啓蒙の概念と、彼らのエリート主義的な文化概 念を批判している： 一般的に言って、"啓蒙 "という概念は、著者たちを憤慨させるあらゆるもの、すなわち実証主義、論理学、演繹科学、経験科学、資本主義、貨幣支配、大衆文化、リベラリズム、ファ シズムからなる、ファンタスティックにつぎはぎされた、歴史的でない野郎である。彼らの文化批評は、芸術の商業化の弊害についての様々な適切な指摘を含ん でいるのと同様に、芸術の受容にエリートだけが参加していた時代へのメランコリックな憧れに満ちている。 - Leszek Kolakowski: マルクス主義の主な流れ。起源-発展-衰退。第3巻。Piper, Munich and Zurich 1978, p. 409 シュテファン・ブロイヤーは、著者たちの「支配の自然主義的解釈」を批判している。彼らは支配を権力と暴力と同一視し、その結果、初期のドイツ社会学が獲 得した分化を無視している。ゲオルク・ジンメルはすでに支配を上位支配と下位支配の社会的形態として説明していたし、マックス・ヴェーバーの支配概念は最 終的に支配者と被支配者の社会的関係を前提としている。例えば、著者は「奴隷所有者、自由企業家、管理者という連続的な形態における市民は、啓蒙主義の論 理的主題である」と定式化している[79]。シュテファン・ブロイヤーは、オデュッセウスの神話的人物をブルジョア的個人の原型として解釈することを近代 化的な読解によるものだとしており[80]、それに対してハンス＝ゲオルク・ガダマーは「歴史的反省の欠如」を指摘している[81]。 現在の受容は、一方ではハーバーマス、他方ではフランスのポスト構造主義を主人公とする理性批判に対する批判と擁護の対立の中で行われている[82]。
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https://de.wikipedia.org/wiki/Dialektik_der_Aufkl%C3%A4rung

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