見えるものと見えないもの
Le Visible et
l'Invisible, 1964
☆Le Visible et l'Invisible（目
に見えるものと目に見えないもの）』とは、哲学者モーリス・メルロ＝ポンティが、彼の早すぎる死によって中断された真理の起源に関する将来の著作を視野に
入れて書いた作業メモ集につけられたタイトルである。ルフォールによれば、このノートは、かなりの規模になる可能性のある著作の序章であった。残された指
示は、著者が与えたであろう決定的な著作の計画と構造を想像することを許さないので、クロード・ルフォーは、彼自身のイニシアチブで、いくつかの指示に
照らして、テキストを3つの章で構成することにし、それに続いて、「キアスムス」の概念と様々な作業メモにより特別に捧げられた最後の断片が続く。クロー
ド・ルフォールはこの著作の冒頭に説明的な警告を述べ、解釈的なあとがきでこの著作を完結させている。
| Le Visible et l'Invisible
est le titre attribué au regroupement de notes de travail que le
philosophe Maurice Merleau-Ponty avait rédigées en vue d'un ouvrage
futur sur l'origine de la vérité, interrompu par son décès prématuré.
Ces notes comportant environ 150 pages manuscrites, rassemblées en vue
de leur publication par le philosophe Claude Lefort, correspondaient,
selon celui-ci, à l'introduction d'un ouvrage qui aurait pu avoir des
dimensions considérables. Les indications laissées ne permettant pas
d'imaginer le plan et la structure de l'œuvre définitive qu'aurait pu
lui donner l'auteur, Claude Lefort1 de son propre chef, à la lumière de
quelques indications s'est résolu à structurer le texte en trois
chapitres suivi d'un dernier fragment plus précisément affecté au
concept de « chiasme » et à des notes de travail diverses. Claude
Lefort fait précéder l'œuvre d'un avertissement explicatif et le
parachève d'une postface interprétative. |
Le
Visible et
l'Invisible（目に見えるものと目に見えないもの）』とは、哲学者モーリス・メルロ＝ポンティが、彼の早すぎる死によって中断された真理の起源
に関する将来の著作を視野に入れて書いた作業メモ集につけられたタイトルである。ルフォールによれば、このノートは、かなりの規模になる可能性のある著作
の序章であった。残された指示は、著者が与えたであろう決定的な著作の計画と構造を想像することを許さないので、クロード・ルフォー1は、彼自身のイニシ
アチブで、いくつかの指示に照らして、テキストを3つの章で構成することにし、それに続いて、「キアスムス」の概念と様々な作業メモにより特別に捧げられ
た最後の断片が続く。クロード・ルフォールはこの著作の冒頭に説明的な警告を述べ、解釈的なあとがきでこの著作を完結させている。 |
Mouvement général Maurice Merleau-Ponty Si la Phénoménologie de la perception a une architecture traditionnelle (œuvre académique: sensation, jugement, attention), dans le Visible et l'invisible on a l'impression d'une pensée qui s'improvise, qui cherche à se frayer un chemin. Dans les notes de travail en fin de l'ouvrage (VIp253), Merleau-ponty écrit « Les problèmes posés dans la Phénoménologie de la perception sont insolubles parce que j'y pars de la distinction conscience, objet » remarqué par Marc Richir2. C'est pourquoi Claude Lefort3 peut résumer l'intention de l'ouvrage « À travers ces notes Merleau-Ponty reprend des analyses anciennes sur la chose, le corps, la relation du voyant et du visible pour dissiper leur ambiguïté ». Dans la recherche de la vérité, qui est l'objectif ultime du philosophe, la perception joue traditionnellement un rôle fondamental4. Mais lorsque nous essayons d'articuler cette thèse (« ce qu'est le perçu pour nous, ce que c'est que de voir, ce qu'est une chose ou le monde), nous entrons, d'après l'auteur, dans un labyrinthe de difficultés et de contradictions »(VIp17), c'est pourquoi pour faire face à son apparence indubitable, l'auteur substitue au terme de perception, celui de « foi perceptive ». Avec cet ouvrage il est question d'introduire c'est-à-dire de diriger le lecteur vers un domaine que ses habitudes de pensée ne lui rendent pas immédiatement accessible. Claude Lefort5 écrit : « l'intention devient manifeste (avec) la reprise des analyses anciennes sur la chose, le corps, la relation du voyant et du visible pour dissiper leur ambiguïté, que celles-ci n'acquièrent leur sens que rattachées à une nouvelle ontologie, hors de toute interprétation psychologique ». C'est sur l'analyse des différentes facettes de cette « foi perceptive » que Claude Lefort va s'appuyer pour articuler un plan qui n'avait pu être prévu par son auteur. Une première partie intitulée Réflexion et interrogation est consacrée à la formulation de cette « foi » face à la prétention de vérité de l' « attitude naturelle » et de la science qui croient ensemble à l'objectivité du monde. Une deuxième partie intitulée Interrogation et dialectique, écarte toute possibilité de prouver l'existence du monde à partir de raisons qui par définition présupposent cette existence. La troisième partie, Interrogation et intuition tient acquise l'existence du monde pour étudier son sens d'être. L'ouvrage proprement dit se termine par un texte, sur L'entrelacs et le chiasme , qui constitue un rajout disjoint du mouvement d'ensemble . |
運動全般 モーリス・メルロ＝ポンティ 『知覚の現象学』が伝統的な構成（感覚、判断、注意という学問的な仕事）を持っているのに対して、『見えるものと見えないもの』では、思考が即興的に道を 探ろうとしているような印象を受ける。巻末の作業ノート（VIp253）で、メルロ＝ポンティは「私が意識と対象の区別から出発したために、『知覚の現象 学』で提起された問題は解決不可能である」と書いている。メルロ＝ポンティはこのノートで、物、身体、そして見る者と見えるものの関係についての古い分析 を取り上げ、その曖昧さを払拭しようとしている。 哲学者の究極の目標である真理の探究において、知覚は伝統的に基本的な役割を果たす4。しかし、このテーゼ（「われわれにとって知覚されるものとは何か、 見るとは何か、事物や世界とは何か」）を明確にしようとするとき、著者によれば、われわれは困難と矛盾の迷宮に入り込んでしまう」（VIp17）。この著 作の目的は、読者の思考習慣のためにすぐにはアクセスできない分野に読者を紹介することである。クロード・ルフォール5 は、「物、身体、見る者と見えるものとの関係、それらの曖昧さを払拭するために、古い分析を復活させることで、（その意図が）明らかになる。 クロード・ルフォールは、この「知覚的信仰」のさまざまな側面を分析することで、著者が予見しえなかった計画の基礎を築くことになる。反省と問い」と題さ れた第一部は、世界の客観性を共に信じる「自然的態度」と科学の真実の主張に直面して、この「信仰」を定式化することに費やされている。第2部「問いと弁 証法」は、世界の存在を前提とする理由に基づいて、世界の存在を証明する可能性を否定する。第3部「問いと直観」では、世界の存在を当然視し、その存在感 を研究する。作品そのものは、インターレースとキアスムスに関する文章で締めくくられているが、これは全体的な動きをバラバラにしている。 |
| La foi perceptive La première phrase de l'ouvrage le visible et l'invisible de Merleau-Ponty s'énonce d'une façon condensée, comme un paradoxe « nous voyons les choses mêmes, le monde est cela que nous voyons ». Ce qui veut dire que la sensation nous ouvrirait au monde lui-même, autrement dit à un monde qui ne peut être simplement subjectif alors même (c'est là que réside le paradoxe) qu'il ne saurait nous être étranger, puisqu'il n'est autre que cela que nous percevons souligne Renaud Barbaras6. Dans l'attitude du « doute cartésien » le monde en général est présupposé, ainsi que la possibilité de découvrir dans les choses le vrai en soi. Merleau-Ponty change la problématique, il ne s'interroge plus sur l'existence mais sur le sens d'être du monde, son « phénomène », en écartant les idées naïves d'une alternative indépassable entre l'existence d'un « être en soi » ou d'un être qui ne serait que pour la conscience (VIp21). L'auteur découvre entre moi et le monde, entre mon corps et les choses comme entre mon corps et les autres un « rapport singulier » (VIp23). Pascal Dupond7 résume la conception ultime de Merleau-Ponty « à la fin des années 1950, la perception n'est plus comprise comme relevant par essence d'un sujet, d'un cogito ou d'une intentionnalité, elle est un événement de l'être même de la chair du monde que Merleau-Ponty appelle fission ou deshiscence ». Les limites immédiates de la « foi perceptive » étant posées Merleau-Ponty examine ce qu'il en est de la science et plus généralement de la philosophie réflexive qui y ont leur fondement. |
知覚的信仰 メルロ＝ポンティの『見えるものと見えないもの』の最初の文章は、逆説のように凝縮された形で表現されている。ルノー・バルバラスが指摘するように、感覚 は私たちを世界そのものに、言い換えれば、主観的なものではありえない世界に開いてくれる。デカルト的な疑い」の態度においては、世界一般が前提とされ、 物事の中にそれ自体としての真を発見する可能性も前提とされる。メルロ＝ポンティは問題を変え、もはや存在についてではなく、世界の存在感、その「現象」 について問い、「それ自体に存在するもの」と「意識のためにのみ存在するもの」のどちらか一方しか存在しないという超えられない選択肢というナイーブな考 えを否定する（VIp21）。著者は、私と世界との間、私の身体と事物との間、私の身体と他者との間の「特異な関係」を発見する（VIp23）。パスカ ル・デュポン7は、メルロ＝ポンティの究極的な構想を要約する。「1950年代の終わりには、知覚はもはや本質的に主体やコギトや意図性に属するものとし て理解されるのではなく、メルロ＝ポンティが分裂あるいは脱離と呼ぶ、世界の肉体の存在そのものの出来事なのである」。 メルロ＝ポンティは、「知覚的信仰」の直接的な限界が確立されると、科学、そしてより一般的には、それに基づく反省的哲学への影響を検討する。 |
| La foi perceptive et ses limites Sachant que, selon Merleau-Ponty, la « tentation de construire la perception à partir du perçu, notre contact avec le monde à partir de ce qu'il nous a appris sur lui-même est pratiquement irrésistible »(VIp207)8, il y aura une difficulté pour accomplir la réduction transcendantale que nous commande la « phénoménologie » qui en suspendant le « préjugé du monde» nous donne accès à l'événement pré-empirique de l'ouverture du monde9. Merleau-Ponty étudie les obstacles de fait ou théoriques à la réalisation de cette réduction. Claude Lefort10 écrit dans sa postface « il s'agit de persuader le lecteur que les concepts fondamentaux, de la philosophie moderne, par exemple, les distinctions du sujet et de l'objet, de l'essence et du fait, de l'être et du néant, les notions de conscience, d'image de chose, dont il est fait constamment usage impliquent déjà une interprétation singulière du monde et ne peuvent pas prétendre à une dignité spéciale quand notre propos est justement de nous remettre en face de notre expérience, pour chercher en elle la naissance du sens ». Ainsi, « la pratique de la Réduction phénoménologique ou transcendantale doit, pour Merleau-Ponty, garder conscience de ses limites; le« fait» et le « transcendantal» ne peuvent être séparés radicalement »9. De même Merleau-Ponty (VIp24) met à jour l'indistinction entre le « sentant » et le « senti » « même si la sensation ne peut être thématisée qu'à partir de la dualité du subjectif et de l'objectif c'est l'indistinction entre le sentant et le senti qui la caractérise » relève Renaud Barbaras6. Le philosophe relève deux types de confusion dans l'approche classique : La confusion dans notre rapport aux choses : « quelquefois je reste dans l'apparence quelquefois je vais aux choses mêmes ». « Tout se passe comme si mon pouvoir d'accéder au monde et celui de me retrancher dans les fantasmes n'allaient pas l'un sans l'autre »(VIp23) cité par Étienne Bimbenet11. La confusion dans mon rapport aux autres : La foi perceptive pose l'existence d'un monde objectif et commun, or cette certitude s'avère intellectuellement injustifiable, alors même que « cette certitude d'un monde commun est en nous l'assise de la vérité » (VIp27). Il y a par exemple écrit Merleau-Ponty (VIp90), « une difficulté inextricable de comprendre comment une conscience constituante peut en poser une autre qui soit son égale, et donc constituante aussi, puisque aussitôt la première passe au rang de constituée ». Enfin, la perception ignore le sujet percevant : la pensée objective traditionnelle ignore le sujet concret de la perception. Elle l'ignore parce qu'elle lui substitue un penseur universel, théorique, le « spectateur détaché » note Pascal Dupond8 |
知覚的信仰とその限界 メルロ＝ポンティによれば、「知覚の基礎の上に知覚を構築しようとする誘惑、世界がそれ自身についてわれわれに教えてくれたことの基礎の上にわれわれと世 界との接触を構築しようとする誘惑は、事実上抗しがたいものである」(VIp207)8ことを知っていると、「現象学」がわれわれに要求する超越論的還元 を達成することは困難であろう。メルロ＝ポンティは、この還元を実現するための事実上の、あるいは理論上の障害について考察している。クロード・ルフォー ル10はあとがきで、「現代哲学の基本的な概念、たとえば、主体と客体、本質と事実、存在と無の区別、意識と事物のイメージの概念など、常に使用されてい るものは、すでに世界の特異な解釈を意味しており、意味の誕生をその中に求めるために、われわれを経験に直面させることがわれわれの目的である以上、特別 な威厳を主張することはできない」と書いている。 したがって、「現象学的還元あるいは超越論的還元の実践は、メルロ＝ポンティにとって、その限界を自覚しなければならない。同様に、メルロ＝ポンティ （VIp24）は、「感じること」と「感じられること」の区別のなさを強調している。「感覚は主観的なものと客観的なものの二元性に基づいてのみ主題化さ れうるとしても、それを特徴づけるのは、感じることと感じられることの区別のなさである」とルノー・バルバラ（Renaud Barbaras）は指摘する6。この哲学者は、古典的アプローチには2種類の混乱があると指摘する： 物事との関係における混乱：「外見に留まることもあれば、物事そのものに向かうこともある」。「世界にアクセスする力と空想に引きこもる力が切り離せないかのように、すべてが起こる」（Étienne Bimbenet11の引用によるVIp23）。 他者との関係における混乱：知覚的な信仰は、客観的で共通の世界の存在を前提としているが、「共通の世界というこの確信は、われわれの中で真理の基礎と なっている」（VIp27）にもかかわらず、この確信は知的に正当化できないことが判明する。例えば、メルロ＝ポンティは、「構成する意識が、それと等し く、したがってまた構成する別の意識をどのように提起することができるかを理解することは、抜き差しならない困難がある」と書いている（VIp90）。 伝統的な客観的思考は、知覚の具体的な主体を無視している。伝統的な客観的思考は、知覚の具体的な主体を無視している。知覚を無視するのは、普遍的で理論的な思考者、すなわち「離れた観衆」に置き換えているからである、とパスカル・デュポンは指摘する8。 |
| La foi perceptive et la réflexion Partant de l'exigence de radicalité, l'auteur remarque « que si l'interrogation philosophique se veut radicale elle ne peut se contenter de généraliser le doute » (VIp144). Il lui faut chercher ce qu'est le monde, la vérité et l'être malgré l'enchevêtrement qui nous lie à eux. La réponse n'est pas auprès d'un « Être absolu » inatteignable mais vers « ce qui fait de toutes nos pensées une pensée de quelque chose, ce qui porte le sens universel qui soutient aussi bien les opérations logiques que le langage » (VIp145). L'auteur qui se pose la question conclut que l' « essence » qui dépend de l'expérienceN 1, ne saurait être la question ultime (VIp147). La « philosophie réflexive » ne nous permet pas de comprendre et de justifier la « foi perceptive » qui se veut au-delà des preuves. La philosophie ne peut pas se contenter de décrire, elle doit se donner pour tâche d'expliquer comment il peut y avoir « une « ouverture au monde » qui n'exclut d'ailleurs pas une occultation possible ». En justifiant à la fois la perception comme vision de la chose même et en même temps comme vision nous appartenant en propre différente de celle des autres, la « foi perceptive » entre dans une contradiction insoluble (VIp49). Merleau-Ponty recherche une dimension où cette discordance, entre le sentir et le senti, le sujet et l'objet s'abolirait. La solution phénoménologique qui jusqu'à lui tentait de résoudre ces antinomies par « simple transposition du sujet incarné en sujet transcendantal , et de la réalité du monde en idéalité » est récusée (VIp52). « Le secret du monde que nous cherchons, il faut de toute nécessité qu'il soit contenu dans mon contact avec lui » (VIp53). « Parce que la perception n'est pas entrée du monde en moi, n'est pas centripète, faut-il qu'elle soit centrifuge, comme une pensée que je forme, ou comme la signification que je donne ? » s'interroge l'auteur. Pour la philosophie réflexive il est essentiel pour la clarté de l'analyse de nous replacer en un centre de choses à partir duquel on peut entreprendre de reconquérir après « réduction », tout ce que nous sommes. « Notre lien natal avec le monde (la philosophie réflexive) ne pense pouvoir le comprendre qu'en le défaisant pour le refaire, qu'en le constituant » (VIp54). Cet effort est voué à l'échec dans la mesure où « la réflexion récupère tout sauf elle-même comme effort de récupération, elle éclaire tout sauf son propre rôle » (VIp55).L'analyse réflexive est naïve en ce qu'elle se dissimule son propre ressort et que pour constituer un monde il faut avoir la notion d'un monde préconstitué, révélant ainsi une pensée en cercle(VIp56). |
知覚的な信仰と反省 急進性の必要性から出発して、著者は「哲学的な問いかけが急進的であるためには、一般化された疑いでは満足できない」（VIp144）と指摘する。私たち を縛りつけているもつれにもかかわらず、世界とは何か、真理とは何か、存在とは何かを追求しなければならない。その答えは、到達不可能な「絶対的存在」で はなく、「われわれの思考をすべて何かについて考えさせるもの、論理的操作と言語の両方を支える普遍的意味を担うもの」（VIp145）にある。この問い を立てた著者は、経験N 1に依存する「本質」は究極的な問いにはなりえないと結論づける（VIp147）。 「反省的哲学」は、証明を超越していると主張する「知覚的信仰」を理解し正当化することはできない。哲学は単に記述するだけではだめで、「可能な掩蔽を排 除しない『世界に対する開放性』」がどのようにして存在しうるのかを説明するという課題を自らに課さなければならない。知覚を事物それ自体のヴィジョンと して正当化すると同時に、自分自身のヴィジョンであり、他者のヴィジョンとは異なるヴィジョンとして正当化することによって、「知覚的信仰」は解決不可能 な矛盾に陥る（VIp49）。メルロ＝ポンティは、感覚と感覚、主体と客体の間のこの矛盾が解消される次元を探している。現象学的な解決法は、それまで 「単に身体化された主体を超越論的な主体に、世界の現実を観念性に転置する」ことによってこれらの矛盾を解決しようとしていたが、それは否定される （VIp52）。 「私たちが求める世界の秘密は、必然的に私と世界との接触の中に含まれていなければならない」（VIp53）。「知覚は世界から私の中に入ってきたもので はなく、求心的なものではないから、私が形成する思考のように、あるいは私が与える意味のように、遠心的なものでなければならないのか」と著者は問う。反 省的哲学にとって、自分自身を物事の中心に置くことは分析を明確にするために不可欠であり、そこから「還元」の後、自分自身のすべてを取り戻すことを引き 受けることができる。「われわれが生まれながらにして持っている世界とのつながり（反省的哲学）は、世界を構成することによってそれを作り直すために、世 界を元に戻すことによってのみ、世界を理解することができると考えている」（VIp54）。この努力は、「反省は、それ自身を回復する努力として、それ自 身以外のすべてを回復し、それ自身の役割以外のすべてを啓発する」（VIp55）以上、失敗に終わる運命にある。 反省的分析は、それ自身の春をそれ自身から隠すという点でナイーブであり、世界を構成するためには、あらかじめ構成された世界という概念を持つことが必要 であり、その結果、循環的思考が明らかになる（VIp56）。 |
| La foi perceptive et la science Le paragraphe consacré à ce rapport est explicitement titré « la science suppose la foi perceptive et ne l'éclaire pas »(VIp31). Pour la science, « le vrai c'est l'objectif, ce que j'ai réussi à déterminer par la mesure ou plus généralement par les opérations qu'autorisent les variables ou les entités par moi définies à propos d'un ordre de fait » (VIp31). La science n'arrive pas à se détacher de la « foi perceptive », c'est-à-dire « de la foi en un monde composé de faits naturels rigoureusement lié et continu [...] pouvant s'incorporer toutes choses et jusqu'à la perception elle-même » (VIp46-47). Comme le souligne Claude Lefort12 « la science est impuissante à éclairer l'expérience du monde à laquelle elle puise, sans le dire, et finalement, quand elle rencontre dans ses opérations la trace d'une implication du sujet de connaissance dans le réel » D'autre part, la science d'aujourd'hui peine à intégrer de nouveaux phénomènes liés aux relations entre l'observateur et l'observé ou qui n'ont de sens que pour une certaine situation de l'observateur (VIp32)N 2. C'est d'une manière artificielle qu'on essaie de les ramener à des principes connusN 3. La science s'est construite en excluant les prédicats qui viennent aux choses de notre rencontre avec elles (VIp31). Il s'agit de comprendre en quel sens la nature forme un monde , ce qu'est le monde et « quels peuvent être les rapports du monde visible et du monde invisible » (VIp47). Ce travail qui implique une nouvelle définition de ce qu'est un « corps »N 4., ne peut pas être effectué par la science pour la raison que ce monde elle le présuppose plutôt qu'elle ne le thématise (VIp47). |
知覚的信仰と科学 この関係については、「科学は知覚的信仰を前提とし、それを明確にするものではない」（VIp31）という段落が明示されている。科学にとって、「何が真 実であるかは客観的なものであり、測定によって、より一般的には、ある事実の秩序に関連して私が定義した変数や実体によって許可された操作によって、私が 決定することに成功したものである」（VIp31）。科学は「知覚的な信仰」、すなわち「厳密に結びついた連続的な自然的事実からなる世界［...］への 信仰、万物や知覚そのものさえも取り込むことができる［...］」（VIp46-47）から自らを切り離すことができない。クロード・ルフォール12 が指摘するように、「科学は、その営みの中で、知の主体が現実に関与した痕跡に出会うとき、そう言わずに、ついには、そこから引き出される世界の経験を照 らし出す力を持たない」のである。 他方、今日の科学は、観察者と被観察者の関係に結びついた新しい現象や、観察者の特定の状況においてのみ意味をなす現象を統合しようと苦闘している （VIp32）N 2。私たちは、人為的な方法でそれらを既知の原理に還元しようとするN 3。科学は、事物との出会いから生じる述語を除外することによって構築された（VIp31）。 その目的は、自然がどのような意味で世界を形成しているのか、世界とは何なのか、そして「目に見える世界と目に見えない世界との関係はどのようなものなの か」（VIp47）を理解することである。この作業は、「身体」とは何かという新たな定義を意味するが、科学ではできない。なぜなら、科学はこの世界を主 題化するのではなく、前提としているからである（VIp47）。 |
| L'interrogation et la dialectique Merleau-Ponty demande, si à l'instar des autres croyances, il pourrait être fondé de s'interroger sur les raisons de cette croyance au monde. La croyance aux choses comme au monde, libérée de toute sujétion, et de tout préjugé ne pourrait être que l'apanage d'un « sujet absolu » qui n'aurait aucune part au monde ou d'un Être-sujet qui nous « guiderait dans nos constructions » (VIp76). Merleau-Ponty réfute le projet de vouloir expliquer rationnellement cette vison des choses, cette question ne voulant rien dire puisque le monde et nous sommes donnés en deçà de la distinction du possible et de l'impossible qui implique un dénuement que notre expérience récuse, note Claude Lefort13. Il suffit pour rendre cette réflexion possible d'une « fréquentation naïve du monde » (VIp77). Ce n'est pas mon acte de perception qui est constitutif du sens de la chose « elle est ce qui repose en soi-même, [...] sans aucune virtualité ni puissance, absolument étrangère à toute intériorité »(VIp77). |
問いと弁証法 メルロ＝ポンティは、他の信念と同じように、この世界に対する信念の理由を問うことが正当化されるのではないかと問う。あらゆる主体性や偏見から解放さ れ、世界のように物事を信じることは、世界に何の関わりも持たない「絶対的な主体」、あるいは「われわれの構築においてわれわれを導く」存在主体 （VIp76）の特権でしかありえない。 メルロ＝ポンティは、このようなものの見方を合理的に説明しようとする考えを拒絶している。なぜなら、この問いは無意味だからである。私たちと世界は可能 性と不可能性の区別を超えて与えられており、それはクロード・ルフォールが指摘するように、私たちの経験が拒絶する剥奪を意味するからである13。この考 察を可能にするために必要なのは、「世界の素朴な頻繁さ」（VIp77）である。事物の意味を構成するのは、私の知覚行為ではない。「それはそれ自体にあ るものであり、［...］いかなるヴァーチュリティも力もなく、いかなる内面性ともまったく異質なものである」（VIp77）。 |
| La question du langage Pour Merleau-Ponty, la philosophie ne saurait se ramener à une analyse linguistique qui supposerait que le langage a son évidence en lui-même, et que par exemple la signification du mot « monde » ou « chose » n'offre en principe aucune difficulté (VIp131)N 5. Dans le Visible et l'invisible, le langage qui ambitionne de courir tout droit à l'« Idée » rationnelle (au sens platonicien) de Vérité et par là passe outre nos différences est qualifié par l'auteur, de « coup de force ». « Parler c'est faire comme si; parler c'est postuler, par un coup de force ou un excès constitutif de la raison, que nous sommes tous des êtres rationnels capables de nous entendre autour d'un même monde » écrit Étienne Bimbenet14. Cependant, « Philosopher, ce n'est pas révoquer en doute les choses au nom des mots [...], ni même révoquer le monde en soi ou les choses en soi au profit d'un ordre des phénomènes humains », (au nom de la science par exemple)(VIp132)N 6. |
言語の問題 メルロ＝ポンティにとって、哲学は、言語が自明であり、例えば「世界」や「もの」という語の意味は原理的に問題がないとする言語分析に還元することはでき ない（VIp131）N 5。目に見えるものと目に見えないもの』の中で、著者は言語を「クー・ド・フォース」と表現している。その野心は、真理という理性的な「イデア」（プラト ン的な意味での）へとまっすぐに走り、それによってわれわれの差異を迂回することにある。「語るということは、あたかもそうであるかのように振る舞うこと であり、語るということは、クーデターや理性の構成的過剰によって、われわれは皆、同じ世界をめぐって合意することのできる理性的存在であると仮定するこ とである」とエティエンヌ・ビンブネは書いている14。しかし、「哲学することは、言葉の名の下に物事に疑念を投げかけること［......］で はなく、（例えば科学の名の下に）人間現象の秩序を支持して、世界それ自体や物事それ自体に疑念 を投げかけることでもない」(VIp132)N 6。 |
| La question de la vérité La philosophie n'espère pas dans une vérité car elle est ni une connaissance, ni une prise de conscience mais la poursuite d'une interrogation (VIp137). « Nous avons, non pas une conscience constituante des choses, comme le croit l'idéalisme, ou une pré-ordination des choses à la conscience, comme le croit le réalisme (ils affirment tous deux l'adéquation de la chose et de l'esprit), nous avons avec notre corps, nos sens, notre regard, notre pouvoir de comprendre la parole et de parler, des « mesurants » pour l'Être, des dimensions où nous pouvons le rapporter, mais non pas un rapport d'adéquation ou d'immanence »(VIp140) |
真理への問い 哲学は、知識でも意識でもなく、問いを追求するものだからである。「私たちは、観念論が信じているように、事物の構成的な意識を持っているわけでも、実在 論が信じているように、事物と意識との事前調整を持っているわけでもない（両者とも事物と精神の妥当性を肯定している）。 |
| Le rapport à autrui La certitude d'accéder aux choses s'accompagne de la certitude d'accéder au même monde que perçoivent les autres. La certitude d'un monde qui nous soit commun est en nous l'assise d'une sorte de vérité ». Elle est « lien ombilical » qui nous relie à l'Être15. Même si la perception du monde par les autres ne saurait entrer en compétition avec celle que j'ai moi-même « l'être m'enjoint d'admettre que ma relation avec lui passe par eux »(VIp85). Cette confrontation avec les autres remplace le « pêle-mêle » du monde auquel nous serions solitairement condamné par « un ensemble de consciences parallèles, chacune observant sa loi »(VIp91). L'auteur consacre de longs développements à surmonter l'antinomie que révèle le rapprochement de ces perspectives indépendantes. « Du point de vue d'une philosophie négativiste, c'est-à-dire d'une philosophie qui nie tout poids ontologique propre à l'être que nous sommes, le synchronisme des consciences est donné par leur commune appartenance à un Être (la chair du monde) dont aucune n'a le chiffre et dont elles observent toutes la loi » (VIp91). « Chacun s'éprouve voué à un corps et par ce corps à une situation inscrits au monde de telle manière que chacun sent, ce qu'il vit, ce que les autres sentent et vivent les mêmes rêves et les mêmes illusions. Le monde perçu n'est pas seulement mon monde [...], il est le corrélatif , non seulement de ma conscience, mais encore de toute conscience [...], la maison que je vois est la maison vue de toutes parts » cité Par Étienne Bimbenet16. |
他者との関係 物事へのアクセスの確かさは、他者が知覚する同じ世界へのアクセスの確かさを伴う。私たちに共通する世界の確かさは、ある種の真実の基盤である」。それ は、私たちを「存在」へとつなぐ「臍の緒」である15。たとえ他者の世界認識が私自身の世界認識と対抗できないとしても、「存在することは、私と世界との 関係が他者を通過することを認めることを私に要求する」（VIp85）。このような他者との対決は、私たちが孤独に断罪されることになる世界の「ごちゃま ぜ」を、「並列する意識の集合であり、それぞれが独自の法則を守っている」（VIp91）ことに置き換える。 著者は、これらの独立した視点をひとつにまとめることによって明らかになるアンチノミー（矛盾）を克服するために、多くの時間を割いている。「否定主義哲 学、すなわち私たちが存在することの存在論的な重みを否定する哲学の観点からすれば、意識の同期性は、誰もその数を持たず、その法則を守っている存在（世 界の肉）に共通に属することによって与えられる」（VIp91）。「各自は、自分が身体に捧げられ、この身体を通して、世界に刻まれた状況に捧げられたも のとして経験し、各自が感じ、自分が経験し、他者が感じ、同じ夢や同じ幻想を経験する。知覚される世界は私の世界［...］だけでなく、私の意識 ［...］だけでなく、すべての意識［...］の相関関係であり、私が見る家は、すべての側面から見られる家である。 |
| Le chiasme ou entrelacs De ce dernier chapitre, Marc Richir17 a écrit, « c'est dans ce chapitre, qui clôt l'ouvrage en son état fragmentaire, ainsi que dans quelques indications plus ou moins latérales des « notes de travail » annexées , que nous avons une chance de pouvoir mettre en évidence le sens neuf de la phénoménologie de Merleau-Ponty ». Merleau-Ponty y est toujours guidé par l'espoir d'un retour à l'expérience originaire avec le monde. Marc Richir18, parle d'une recherche de « connivence avec les matins du monde, avec les enfances de notre vie profonde et muette », ce qui implique un regard purifié des préjugés et des évidences. Or nous accordons d'emblée une valeur indubitable au visible en soi, « la vision que nous en prenons nous semble venir de lui » (VI173) alors même que c'est de notre seul regard qu'il tire sa première preuve d'existence (VIp173). La frontière entre mon corps et le monde n'a pas de sens ontologique juge Merleau-Ponty. En raison de cette appartenance du corps au monde, l'auteur, tire cette conclusion essentielle, qu'il est possible d'étendre à l'ensemble de l'être, le mode d'être charnel du corps19. « La chair comme « réversibilité » ou chiasme devient la clef de tout phénomène et par là de toute constitution » écrit Marc Richir20. D'où la formule de Merleau-ponty « ce n'est donc pas moi qui sent mais la chose qui sent en moi »21. La chair « qui n'est pas matière, n'est pas esprit, n'est pas substance » (VIp184), « est ce par quoi le champ phénoménologique découvre sa consistance et son autonomie, elle en est le tissu ou l'élément, la phénoménalité du phénomène »20. |
キアスム、あるいは交錯 この最後の章について、マルク・リシール17 は、「断片的な状態で作品を閉じるこの章においてこそ、また、付録の『作業ノート』において、多少なりとも横方向に示された示唆においてこそ、メルロ＝ポ ンティの現象学の新たな意味を浮き彫りにするチャンスがある」と書いている。メルロ＝ポンティは常に、世界の原体験への回帰という希望に導かれている。マ ルク・リシール18は、「世界の朝、深遠で無言の生の幼さとの共生」の探求について語っているが、それは偏見や自明なものから純化されたまなざしを意味し ている。しかし、私たちは最初から、目に見えるものそれ自体に疑いの余地のない価値を与えている。「私たちが目にする光景は、私たちにはそこからもたらさ れたもののように見える」（VI173）のであり、それが存在することの最初の証拠を得るのは私たちの視線だけであるにもかかわらず（VIp173）。私 の身体と世界との境界には存在論的な意味はない、とメルロ＝ポンティは言う。身体は世界に属しているのだから、身体の肉的存在様式は存在全体に拡張できる という本質的な結論を導き出す19。「可逆性」あるいはキアスムスとしての肉体が、あらゆる現象、ひいてはあらゆる体質への鍵となる」とマルク・リチール は書いている20。それゆえ、メルロ＝ポンティの「感じるのは私ではなく、私の中で感じるものである」という言葉がある21。肉とは、「物質ではなく、精 神でもなく、実体でもない」（VIp184）ものであり、「現象学的場がその一貫性と自律性を発見するものである。 |
| L'ontologie de Merleau-Ponty Avec le Visible et l’Invisible, « le chevauchement des deux ordres et les rapports de la nature et de l’esprit, de la chair et de la pensée ou de l’irréfléchi et de la réflexion, du sensible et du dicible viennent au centre des préoccupations »22. Il s'agit pour Merleau-Ponty d'arriver à penser ensemble l’unité du sentir comme événement avec la dualité qu’il implique écrit Annick Stevens23. Confronté à l'impossibilité pour la perception de surmonter le dualisme philosophique entre le sujet et l'objet et à rendre compte des phénomènes les plus courants de l'expérience humaine, et notamment de la concurrence entre deux ou plusieurs consciences constituantes, Merleau-Ponty récuse le recours à une dialectique qui fait violence aux phénomènes24. C'est en faisant appel à une nouvelle pensée de la « négativité » que Merleau-Ponty tente de surmonter l'antinomie qui résulte du rapprochement des visions perspectives indépendantes entre moi et autrui. « Du point de vue d'une philosophie négativiste, c'est-à-dire d'une philosophie qui nie tout poids ontologique propre à l'être que nous sommes, le synchronisme des consciences est donné par leur commune appartenance à un Être (la chair du monde) dont aucune n'a le chiffre et dont elles observent toutes la loi »*25. Avec le Visible et l'invisible, la « perception » n'est plus un acte de connaissance « elle n'est pas l'œuvre d'un esprit connaissant surplombant son expérience et transformant les processus physiologiques en significations rationnelles ; elle est le fait d'un corps essentiellement agissant, situé au milieu de ce qu'il perçoit, et polarisant tout ce qui lui arrive depuis ses « dimensions » propres et non objectivables (le haut, le bas, la droite et la gauche, le dessous, le dessus, etc. » écrit Étienne Bimbenet26. Thèse à laquelle il faut ajouter cette note d'Annick Stevens27 reçue de Renaud Barbaras, « (pour Merleau-Ponty) ce n’est plus la vie du sujet qui conduit l’Être à la « visibilité », c’est au contraire la « visibilité intrinsèque de l’Être » qui porte en elle la possibilité de la subjectivité : le surgissement du voyant est synonyme d’accomplissement de la visibilité sous la forme d’une apparition déterminée ». Cette thèse prend appui sur l'expérience du peintre (en l'occurrence Cézanne), appelé à dévoiler le monde dans ses dimensions inédites, créateur par fidélité à ce qui est28. Pascal Dupond29 écrit « Merleau-Ponty fait intervenir la notion de « chiasme » à chaque fois qu'il tente de penser non pas l'identité, non pas la différence, mais l'identité dans la différence (ou l'unité par opposition) de termes qui sont habituellement tenus pour séparés, tels que le voyant et le visible, le signe et le sens, l'intérieur et l'extérieur, chacun n'étant lui-même qu'en étant l'autre ». Ce sont les phénomènes correspondants « d’empiétement, d’entrelacement puis de réversibilité qui progressivement donneront à Merleau-Ponty l’idée d’un catégorie qui croise les domaines, les rend réversibles au sens où avoir l’un signifie trouver l’autre, par inversion », on voit sinon le concept du moins la matière apparaître dès la Phénoménologie de la perception avec l'attention portée aux phénomènes de « réversibilité » entre le sentant et le senti30. Étienne Bimbenet31, parle de « (l'étrangeté) d'une réflexion s'accomplissant dans son échec même, d'un soi empiétant par son corps sur le monde et sur autrui, d'un rentrer en soi qui est identiquement sortir de soi »(VIp93_94)N 7. « La pensée merleau-pontienne est animée par une préoccupation ontologique qui s’accomplit dans les dernières années sous la figure d’une philosophie de la « chair » [...] d'où toute réalité prend naissance, au sein de laquelle émerge le corps propre lui-même »32. Présente dès les premières pages de l’ouvrage, l’expression la « chair du monde » exprime cette dimension recherchée de l’analyse phénoménologique. Le concept de chair extraordinairement riche dans l'ouvrage est à découvrir en ligne dans l'article qui lui est consacré par Le vocabulaire de Merleau-Ponty de Pascal Dupond33. « la chair va apparaître chez Merleau-Ponty, comme le « sol » invisible qui soutient et qui rend possible le rapport entre le sujet et le monde. Elle est le milieu originaire dans lequel nous vivons et où nous sommes en contact avec les choses. Elle est ce tissu préalable sur lequel se détache le monde phénoménologique qui est l’objet de nos projets. Cette chair ontologique me renvoie aussi à autrui : moi et autrui nous appartenons au même « tissu charnel ». La manifestation d’autrui prend sa place entre mon corps et la chair du monde »34. Le concept de chair se complexifie encore « dans la mesure où il vise, non pas la différence entre le corps sujet et le corps-objet, mais plutôt, l'étoffe commune du corps voyant et du monde visible, pensés comme inséparables [...]. La chair nomme donc proprement et fondamentalement l'unité de l'être comme « voyant-visible » écrit Pascal Dupond35. L'auteur a recours au concept de « chair » pour accentuer l'union intime du corps et du monde. « Mon corps est fait de la même chair que le monde (c'est un perçu), et de plus cette chair de mon corps est participée par le monde, il la reflète, il empiète sur elle et elle empiète sur lui [...], ils sont dans un rapport de transgression et d'enjambement (VIp302) », texte cité par Étienne Bimbenet36.« Pour Merleau-Ponty, la chair apparaît donc comme le « sol » invisible qui soutient et qui rend possible le rapport entre le sujet et le monde. Elle est le milieu originaire dans lequel nous vivons et où nous sommes en contact avec les choses »34. Il s'agit de penser l'unité du percevant et du perçu. La chair n'est pas une catégorie métaphysique supplémentaire, elle n'est ni matière, ni Esprit, ni substance, elle est en deçà du partage entre la chose et l'idée, l'individualité et l'universalité, elle est chose générale, pure dimension « notion ontologique dernière »33. |
メルロ＝ポンティの存在論 見えるものと見えないもの』によって、「二つの秩序の重なり合い、自然と精神、肉体と思考、あるいは無思考と思考、感覚的なものとディシブルなものの関係 が、われわれの関心の中心に来る」22。メルロ＝ポンティにとって、出来事としての感覚の統一性と、それが含意する二元性を一緒に考えることができるかど うかが問題なのだ、とアニック・スティーヴンスは書いている23。メルロ＝ポンティは、知覚が主体と客体との哲学的二元論を克服し、人間の経験で最も一般 的な現象、とりわけ二つ以上の構成意識間の競合を説明することが不可能であることに直面し、現象に暴力をふるう弁証法に頼ることを拒否した24。メルロ＝ ポンティは、「否定性」についての新しい考え方に訴えることによって、自己と他者という独立した視点を一緒にすることから生じるアンチノミーを克服しよう と試みているのである。「否定主義哲学、つまり、私たちという存在にふさわしい存在論的な重みを否定する哲学の観点からは、意識の同調性は、誰もその数を 持たず、その法則を全員が守っている存在（世界の肉）に共通に属することによって与えられる」*25。 見えるもの」と「見えないもの」によって、「知覚」はもはや知識の行為ではなくなる。「それは、経験を覆い隠し、生理的プロセスを合理的な意味に変換する 知識欲の仕事ではなく、本質的に作用する身体の仕事であり、知覚するものの真ん中に位置し、自身の非対象的な「次元」（上、下、右、左、下、上など）から 自分に起こるすべてのものを分極化する」とエティエンヌ・ビンベネは書いている26。このテーゼには、ルノー・バルバラから受け取ったアニック・スティー ヴンス27の注釈、「（メルロ＝ポンティにとって）存在を『可視性』へと導くのは、もはや主体の生ではなく、それどころか、主体性の可能性を内包する『存 在の内在的可視性』なのである。このテーゼは、画家（この場合はセザンヌ）の経験に基づいている。画家は、前例のない次元の世界を明らかにするよう要請さ れ、在るものに忠実な創造者である28。 パスカル・デュポン29 は、「メルロ＝ポンティは、同一性でも差異でもなく、見るものと見えるもの、記号と意味、内部と外部など、通常は別個であるとされる用語の差異（あるいは 対立による統一）における同一性を考えようとするたびに、『キアスムス』という概念を持ち込む。メルロ＝ポンティに、領域を横断するカテゴリーという観念 を徐々に与えることになるのは、侵食、織り込み、そして可逆性という対応する現象である。エティエンヌ・ビンブネ31 は、「（その奇妙さは）まさにその失敗において達成される内省、自己がその身体を通して世界や他者に侵食すること、自己の中に入ってくることが自己から出 てくることと同一であること」（VIp93_94）N 7について語っている。 「メルロ＝ポンティエンヌの思想は、存在論的な偏執に突き動かされており、晩年には「肉」の哲学という形をとった［......］。この「世界の肉」とい う表現は、この本の最初のページから存在し、現象学的分析に求められるこの次元を表現している。パスカル・デュポンの『Le vocabulaire de Merleau-Ponty』（メルロ＝ポンティの語彙集）33の中で、この作品における肉についての非常に豊かな概念を発見することができる。「メルロ ＝ポンティにとって肉とは、主体と世界との関係を支え、可能にする目に見えない「大地」として現れる。それは、われわれが生活し、事物と接触する本来の環 境である。それは、私たちのプロジェクトの対象である現象学的世界が出現する前の布である。この存在論的な肉体はまた、私を他者へと導く。他者の顕現は、 私の身体と世界の肉体の間に位置する34。 肉という概念は「主体的身体と客体的身体との間の差異を指すのではなく、むしろ、不可分のものとして考えられている、見る身体と見える世界との共通の布を 指す限りにおいて」さらに複雑になる［......］。こうして肉は、「見る者＝見える者」としての存在の統一性を、適切かつ根本的に名づけるのである、 とパスカル・デュポンは書いている35。著者は「肉」という概念を用いて、身体と世界の親密な結合を強調している。「私の身体は世界と同じ肉でできており （それは知覚されるものである）、しかもこの私の身体の肉は世界に参加され、世界を反映し、世界を侵食し、世界を侵食する［......］、両者は侵犯と enjambementの関係にある（VIp302）」（Étienne Bimbenetによる引用文36）。」 メルロ＝ポンティにとって、肉体はこのように、主体と世界との関係を支え、可能にする目に見えない「地」として現れる。肉体は、私たちが生き、物事と接触 する本来の環境なのである34」。それは、知覚するものと知覚されるものの一体性について考える問題である。肉とは、付加的な形而上学的カテゴリーではな く、物質でも精神でも実体でもなく、事物とイデア、個別性と普遍性という区分の下にある。 |
| Analyse et perspective Merleau-Ponty tente dans cette œuvre de résoudre les problèmes relatifs au dualisme, comme l'insoluble compréhension de notre semblable, sur lequel butait son précédent ouvrage, la Phénoménologie de la perception37. « L'analyse de la vie naturelle du corps humain, qui y est conduite, n'est pas reniée dans le Visible et l'invisible [...]; sans les expériences patiemment décrites dans Phénoménologie de la perception, les notions de « chair » ou d'« être brut » resteraient énigmatiques ». Il y aurait, selon Rudolf Bernet38, de l'un à l'autre ouvrage, comme un passage d'une « vie de la nature » à une « vie de l'esprit ». Plutôt qu'à se borner à décrire le phénomène de la perception Merleau-Ponty privilégie dans cet ouvrage la question « du qui ou du qu'est-ce qui perçoit en nous ? ». Merleau-Ponty fait appel à une conception de la nature qui confère à celle-ci le sens d'un soubassement de l'existence spirituelle. « Il y a au-dessous de moi un autre sujet pour qui le monde existe avant que je sois là et qui marquait ma place » (VIp294). Marc Richir39 de son côté, pointe le danger que constitue le recours à la démarche scientifique, à la science en tant que mode ultime d'explication du problème du monde « (explication) qui se fonde sur I'ontologie naïve et implicite d'un vrai en soi corrélatif d'une pure objectivité accessible à un survol absolu ». Renaud Barbaras40 conteste la légitimité du passage opéré par Merleau-Ponty de la « chair propre » à la « chair du monde » Rudolf Bernet41 voit dans cet ouvrage, « une seule et grande meditation sur le sens du concept heideggerien de la vérité ontologique » |
分析と展望 この著作でメルロ＝ポンティは、彼の前作である『知覚の現象学』37が突き当たった、同胞である人間への理解という解決不可能な問題のような、二元論にま つわる問題を解決しようと試みている。知覚の現象学』で辛抱強く説明された実験がなければ、「肉」や「総体的存在」という概念は謎のままであっただろ う」。ルドルフ・ベルネ38によれば、ある作品から他の作品へは、「自然の生」から「精神の生」への一種の移行がある。メルロ＝ポンティはこの作品で、知 覚という現象を単に記述するのではなく、「われわれのなかで誰が、あるいは何が知覚するのか」という問いに焦点を当てている。メルロ＝ポンティは、自然に 精神的存在の基盤という感覚を与える自然観に訴えている。「私の下には、私がそこに存在する以前に世界が存在し、私の居場所を示していたもう一人の主体が いる」（VIp294）。 マルク・リシール39 は、科学的アプローチに頼ることの危険性を指摘し、世界の問題を説明する究極的な方法としての科学について、「（説明は）絶対的な概観にアクセス可能な純 粋な客観性と相関する、それ自体が真理であるという素朴で暗黙的な存在論に基づいている」と述べている。 ルノー・バルバラ40 は、メルロ＝ポンティの「本来の肉」から「世界の肉」への転換の正当性に異議を唱えている。 ルドルフ・ベルネ41は、この作品に「存在論的真理というハイデガー的概念の意味に関する一つの偉大な瞑想」を見ている。 |
| Maurice Merleau-Ponty (préf. Claude Lefort), Le visible et l'invisible, Gallimard, coll. « Tel », 1988 (ISBN 2-07-028625-8). Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 2005, 537 p. (ISBN 2-07-029337-8). Emmanuel Housset, Husserl et l’énigme du monde, Seuil, coll. « Points », 2000, 263 p. (ISBN 978-2-02-033812-7). Renaud Barbaras, Le Tournant de l'expérience : Recherches sur la philosophie de Merleau-Ponty, J.Vrin, coll. « Bibliothèque d'histoire de la philosophie », 1998, 287 p. (ISBN 978-2-7116-1343-4, lire en ligne [archive]). Étienne Bimbenet, Après Merleau-Ponty : étude sur la fécondité d'une pensée, Paris, J.Vrin, coll. « Problèmes et Controverses », 2011, 252 p. (ISBN 978-2-7116-2355-6, lire en ligne [archive]). Rudolf Bernet, « Le sujet dans la nature. Réflexions sur la phénoménologie de la perception chez Merleau-Ponty », dans Marc Richir,Étienne Tassin (directeurs), Merleau-Ponty, phénoménologie et expériences, Jérôme Millon, 1992 (ISBN 978-2905614681), p. 56-77. |
Maurice Merleau-Ponty (pref. Claude Lefort), Le visible et l'invisible, Gallimard, 「Tel」 series, 1988 (ISBN 2-07-028625-8). Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 「Tel」 series, 2005, 537 pp. (ISBN 2-07-029337-8）。 Emmanuel Housset, Husserl et l'énigme du monde, Seuil, 「Points」 series, 2000, 263 pp. (ISBN 978-2-02-033812-7）。 Renaud Barbaras, Le Tournant de l'expérience : Recherches sur la philosophie de Merleau-Ponty, J.Vrin, coll. 「Bibliothèque d'histoire de la philosophie」, 1998, 287 p. (ISBN 978-2-2117-7). (ISBN 978-2-7116-1343-4, オンライン[アーカイブ]で読む). Étienne Bimbenet, Après Merleau-Ponty : étude sur la fécondité d'une pensée, Paris, J.Vrin, coll. 「Problèmes et Controverses」, 2011, 252 p.. (ISBN 978-2-711-134-4, read online [arch]. (ISBN 978-2-7116-2355-6, read online [archive]). Rudolf Bernet, "The subject in nature. Réflexions sur la phénoménologie de la perception chez Merleau-Ponty」, Marc Richir,Étienne Tassin (eds.), Merleau-Ponty, phénoménologie et expériences, Jérôme Millon, 1992 (ISBN 978-2905614681), pp.56-77. |
| https://fr.wikipedia.org/wiki/Le_Visible_et_l%27Invisible |
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| 1961年5月3日、メルロ=ポンティはパリの自宅で大著『見えるもの
と見えないもの』を執筆中、突然襲った心臓麻痺のため、急逝した。「へーゲル以後」を生きる哲学者として、「非・哲学」を自らのスタイルとし、身体・言
語・芸術等を手がかりに、世界のうちに生きながら、世界について考え、世界を語ることの意味を徹底して考えぬいたこの哲学者は、いったい何を語ろうとして
いたのか？ 本書は、『見えるものと見えないもの』の未完の草稿群と、晩年の「研究ノート」から成る。ここで著者は、『行動の構造』や『知覚の現象学』で到達した自ら の思想に根底的批判を加え、新たな存在論を示そうとする。「直接的存在論を形成することなどできるものではない。私の“間接的”方法（存在者のなかでの存 在）だけがただひとり存在に適合する。——“否定神学”と同じような“否定哲学”。」 後期のハイデガーやフッサールに応えながら、野生の存在、交叉配列、転換可能性、蝶つがいなど、独特の用語を駆使しながら、著者は、人間と世界と言語をめぐる逆説を生きた表現にまで高める。その思索の軌跡は、とくに「研究ノート」に生ま生ましい。 ［初版1989年9月29日発行］ 目次 まえがき（クロード・ルフォール） 見えるものと自然［哲学的問いかけ］ 反省と問いかけ ［知覚的信念とそのあいまいさ］ ［科学は知覚的信念を前提するもので、それを解明するものではない］ ［知覚的信念と反省］ 問いかけと弁証法 ［知覚的信念と否定性］ ［知覚的信念と問いかけ］ 問いかけと直観 絡み合い——交叉配列 補遺 前客観的存在：独我論的世界 ［前客観的なものへの還元］ 1 現前 ［物と何ものか］ 研究ノート 1959年1月 真理の起源／真理の起源／真理の起源の第一巻／存在と無限／生まの、あるいは野生の存在（＝知覚される世界）と、それがGebilde〔形成体〕としての λόγος προφορίκος〔顕在的ロゴス〕に対して、われわれが生み出す「論理学」に対してもつ関係——／無言のコーギト 1959年2月 還元——真に超越論的なるもの——Rätsel Ersceinungweisen.〔現象の仕方という謎〕——世界／Einströmen〔流れこみ〕——反省／Wesen〔現成〕（動詞的）——歴史 のWesen／無言のコーギトと語る主体／論理学の系譜。存在の歴史。意味の歴史／Geist〔精神の〕Weltlichkeit〔世界性〕——。「見え ない世界」。対象‐〈存在〉のうちの非存在：Seyn〔存在〕／科学と哲学／〔標題なし〕／時間—— 1959年3月 〔標題なし〕 1959年5月 見えるものと見えないもの 第二部／見えるものと見えないもの／知覚——無意識——ひと——真なるものの遡行運動——沈澱。（真なるものの遡行運動はその 一部をなしている）／フッサールZeitbewußtsein〔時間意識〕——／物の超越と幻影の超越／「思考」、「意識」、……に内属してあること／交 錯する眼差し＝eine Art der Reflexion〔一種の反省〕／（ベルクソン）超越——忘却——時間 1959年6月 哲学と文学／存在と世界、第三章／悟性と暗黙の意味——哲学の歴史／〔標題なし〕 1959年7月 二元論——哲学 1959年8月 〔標題なし〕 1959年9月 知覚する主体、語る主体、思考する主体／〔標題なし〕／分析の問題／Gestalt〔ゲシュタルト〕／プレグナンス、超越——／経験的プレグナンスと幾何学的プレグナンス（E・ブランズウィック）／存在論の原理：不可分な存在／〔標題なし〕／〔標題なし〕 1959年10月 存在論——／〔標題なし〕／野生の知覚——直接的なもの——文化的知覚——learning〔学習〕／知覚と言語 1959年11月 交叉（キアスマ）／〔標題なし〕／見えるものと見えないもの／諸「感官」——次元性——〈存在〉／奥行／〔標題なし〕／私‐他者、不十分な定式／〔標題なし〕／〔標題なし〕 1959年11月 ライプニッツ／「世界」／フッサールのlebendige Gegenwart〔生き生きとした現在〕 1960年1月 科学と存在論／尺度——この概念の存在論的意味。内部存在論（Endo-ontologie）、フッサールの現象学的絶対者を参照／見えないもの、否定的 なもの、垂直の〈存在〉／〔標題なし〕／見えるものと見えないものの問題圏／知覚——運動——感覚野の始元的統一性——受肉の同義語としての超越——内部 存在論——心と身体——質的統合と質的差異化—— 1960年2月 人間の身体 デカルト／フッサール：思考のErwirken〔実現作用〕と歴史性。思考についての「垂直的」な考え方／本質——否定性／否定的なもの、および概念の問題。グラディエント／「表象的」作用と他の諸作用——意識と実存 1960年3月 言葉の哲学と文化の居心地の悪さ／過去の輻（や）。世界の輻。／「世界の輻」（フッサール未刊稿）という概念。（あるいは宇宙（ユニヴェール）の線） 1960年4月 見えるものと見えないもの／「不滅の」過去、と志向的分析論、——および存在論／テレパシー——対他存在——身体性／Ѐγώ〔われ〕とοϋτις〔誰でもない者〕 1960年5月 見えるもの——見えないもの／「意識」の盲目性（punctum caecum〔盲点〕）／世界の肉——身体の肉——〈存在〉／形而上学——無限。世界——Offenheit〔開在性〕／文学とはつまり感覚的なものの哲 学である／「視覚的画像」—→「世界の表象」。Todo y Nada〔すべてにして無〕／触れること‐おのれに触れること。見ること‐おのれを見ること。〈自己〉としての身体、肉／見えるものと見えないもの／見え ない見えるもの 1960年6月 歴史学、超越論的地質学。歴史学的時間、歴史学的空間——哲学／肉——精神 1960年11月 見える‐見るもの／夢。想像的なもの／交叉配列——転換可能性／〔標題なし〕／政治——哲学——文学／想像的なもの／自然／時間と交叉配列／知覚の沈黙。沈黙の、表面的な意味をもたない、だがやはり意味に充ちた言葉（パロール）——言語（ランガージュ）——物／「他者」 1960年12月 身体の肉——。エロス——。フロイト主義の哲学／世界の内にある身体。鏡像——類似／「垂直的なもの」と実存 1961年3月 デカルト／デカルト——Intuitus mentis〔精神の直観〕／肉／私の計画：I 見えるもの II 自然 III ロゴス あとがき（クロード・ルフォール） 訳注 訳者あとがき 索引 |
リ ンク
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