モーリス・ジャン・ジャック・メルロ＝ポンティ[16]（フランス語: [mɔʁis mɛ moʁ - 1961年5月3日）はフランスの現象学の哲学者で、エドマンド・フッサールやマルティン・ハイデガーから強い影響を受けた。人間の経験における意味の構 成に主な関心を寄せ、知覚、芸術、政治、宗教、生物学、心理学、精神分析、言語、自然、歴史について執筆した。1945年にジャン＝ポール・サルトル、シ モーヌ・ド・ボーヴォワールとともに創刊した左翼雑誌『レ・タン・モダン』の主幹編集長を務めた。。科学哲学者ジャック・メルロ＝ポンティの従兄弟にあたる。

Maurice Merleau-Ponty, né le 14 mars 1908 à Rochefort-sur-Mer, mort le 3 mai 1961 à Paris dans le 6e arrondissement1, est un philosophe français. Il est le cousin du philosophe des sciences Jacques Merleau-Ponty.	モーリス・メルロ＝ポンティは1908年3月14日にロシュフォール・シュル・メールで生まれ、1961年5月3日にパリ6区で没した1。科学哲学者ジャック・メルロ＝ポンティの従兄弟にあたる。
Biographie Famille et jeunesse Maurice Merleau-Ponty est né à Rochefort-sur-Mer en mars 19082,3. Son père, Bernard Jean Merleau-Ponty, capitaine d'artillerie coloniale bordelais4, meurt, en 1913, alors qu'il n'a que cinq ans5. Dans ses études, il se lie d'amitié pour Simone de Beauvoir et d'amour pour Élisabeth Lacoin, à qui il passe une bague au doigt quelques jours avant sa mort6. Élevé dans le catholicisme romain, il est ami avec l'auteur et philosophe existentialiste chrétien Gabriel Marcel, écrit des articles pour la revue chrétienne de gauche Esprit, mais quitte l'Église catholique en 1937. Au printemps 1939, il est le premier visiteur étranger des Archives Husserl, rencontre Eugen Fink et le Père Herman Léo Van Breda. À l'été 1939, alors que la France déclare la guerre à l'Allemagne nazie, il sert en première ligne dans l'armée française, où il est blessé au combat en juin 1940. Sollicité par le résistant Pierre Grappin, un ami de Vladimir Jankélévitch qui le loge gracieusement, quai aux Fleurs, sous l'occupation allemande, il décline la proposition7 puis de retour à Paris à l'automne 1940, épouse Suzanne Jolibois8, psychanalyste lacanienne, décédée en 2010, à 96 ans. Il est enterré au cimetière du Père Lachaise à Paris avec elle, sa mère Louise née Barthé et leur fille Marianne (1941-2019), épouse de Michel Butel.	バイオグラフィー 家族と少年時代 モーリス・メルロ＝ポンティは19082年3月、ロシュフォール・シュル・メールに生まれた3。父ベルナール・ジャン・メルロ＝ポンティはボルドー出身の 植民地砲兵大尉であったが4、1913年、彼がわずか5歳の時に亡くなった5。在学中、シモーヌ・ド・ボーヴォワールと親交を深め、エリザベート・ラコワ ンと恋に落ち、彼女が亡くなる数日前に指輪をはめた6。 ローマ・カトリック教徒として育ち、キリスト教実存主義の作家で哲学者のガブリエル・マルセルと親しくなり、左翼キリスト教雑誌『エスプリ』に記事を書い たが、1937年にカトリック教会を離れた。1939年春、彼はフッサール文書館を訪れた最初の外国人訪問者となり、オイゲン・フィンクやヘルマン・レ オ・ヴァン・ブレダ神父に会った。1939年夏、フランスがナチス・ドイツに宣戦布告すると、彼はフランス軍の最前線に従軍し、1940年6月に戦闘で負 傷した。 1940年秋にパリに戻ると、ラカン派の精神分析家で2010年に96歳で亡くなったシュザンヌ・ジョリボワ8と結婚した。彼は彼女、母ルイーズ・旧姓バ ルテ、ミシェル・ビュテルの妻である娘マリアンヌ（1941-2019）とともにパリのペール・ラシェーズ墓地に埋葬されている。
L'enseignant Tombe de Maurice Merleau-Ponty au cimetière du Père-Lachaise (division 52). Après des études secondaires terminées au lycée Louis-le-Grand à Paris, Maurice Merleau-Ponty devient élève de l'École normale supérieure de Paris, à la même époque que Jean-Paul Sartre (avec lequel il entretient des relations d'amitié), et est reçu deuxième à l'agrégation de philosophie en 1930. D’abord professeur à Beauvais (1931-1933), puis au lycée Marceau à Chartres (1934-1935), ensuite répétiteur («caïman») à l’École normale supérieure de Paris (1935-1939) et mobilisé au 5e régiment d'infanterie et à l’état-major de la 59e division légère d’infanterie (1939-1940), il enseigne aussi au lycée Carnot (1940-1944) et en première supérieure au lycée Condorcet (1944-1945). Enfin, il obtient un doctorat en lettres en 1945 avec La Structure du comportement (1942) et la Phénoménologie de la perception (1945) à la Sorbonne. Il est ensuite nommé maître de conférences de philosophie à la faculté des lettres de l'université de Lyon (1945), puis professeur titulaire de la chaire de psychologie (janvier 1948). À la rentrée 1949, il est nommé maître de conférences de psychologie pédagogique, à la faculté des lettres de l'université de Paris et obtient le titre de professeur sans chaire, en janvier 1950. Enfin, il devient titulaire à partir de 1952, jusqu'à sa mort en 1961 de la chaire de philosophie du Collège de France qu'avaient illustrée avant lui Henri Bergson, Édouard Le Roy ou Louis Lavelle2. Sa conférence inaugurale, le 23 janvier 1953 s'intitule « Éloge de la philosophie », et attire un public jeune, qui le connaît comme existentialiste2. Merleau-Ponty fut aussi membre du comité directeur de la revue Les Temps modernes en tant qu'éditorialiste politique, de la fondation de la revue en octobre 1945 jusqu'en décembre 1952, soit à l'époque de la rupture de son amitié avec Jean-Paul Sartre (la « rupture » eut lieu en juillet 1953)9. Merleau-Ponty s'engage aussi politiquement, faisant ainsi partie du bureau national du cartel de l'Union des forces démocratiques (UFD), mis sur pieds pour les élections législatives de 1958 et qui rassemblait la gauche non communiste et anti-gaulliste. À l'âge de cinquante-trois ans, il meurt d'un arrêt cardiaque le soir du 3 mai 19612, assis à son bureau, où la Dioptrique de Descartes était encore ouverte10. « Il laisse une œuvre considérable, inachevée, et singulièrement un livre auquel il travaillait et qui devait constituer son chef-d'œuvre : Le visible et l'invisible »11. Il est inhumé au cimetière du Père-Lachaise (52e division). Claude Lefort est l'exécuteur testamentaire de son œuvre12.	教師 ペール・ラシェーズ墓地にあるモーリス・メルロ＝ポンティの墓（52区画）。 モーリス・メルロ＝ポンティは、パリのリセ・ルイ・ル・グランで中等教育を受けた後、パリの高等師範学校（École normale supérieure）でジャン＝ポール・サルトル（サルトルとは親交があった）と同時期に学び、1930年に哲学のアグレガシオン （agrégation）で2位になった。 ボーヴェ校（1931-1933年）、シャルトル校（1934-1935年）、パリ高等師範学校（1935-1939年）で教鞭をとり、歩兵第5連隊およ び第59軽歩兵師団（1939-1940年）に動員された。 また、リセ・カルノ校（1940-1944年）、リセ・コンドルセ校（1944-1945年）で教鞭をとった。1945年、ソルボンヌ大学でLa Structure du comportement (1942)とPhénoménologie de la perception (1945)により文学博士号を取得。 その後、リヨン大学文学部哲学科講師に任命され（1945年）、心理学の正教授となる（1948年1月）。1949年、パリ大学文学部教育心理学講師とな り、1950年1月に無任所教授となる。1952年から1961年に亡くなるまで、それまでアンリ・ベルクソン、エドゥアール・ルロワ、ルイ・ラヴェル2 が務めていたコレージュ・ド・フランスの哲学講座を受け持った。1953年1月23日に行われた就任講演は、「哲学を讃えて」と題され、実存主義者として 彼を知る若い聴衆を魅了した2。 メルロ＝ポンティはまた、1945年10月の雑誌『レ・タン・モダン』の創刊から1952年12月にジャン＝ポール・サルトルとの友情を断ち切るまで（「決裂」は1953年7月に起こった）、政治コラムニストとして雑誌『レ・タン・モダン』の役員を務めていた9。 メルロ＝ポンティは政治活動にも積極的で、1958年の立法選挙のために設立された反ガウリスト、非共産主義左派を結集するカルテル「UFD（Union des forces démocratiques）」の全国事務局の一部を構成していた。 1963年5月3日夜、53歳の若さで心不全のため、デカルトの『ディオプトリク』を開いたままの机の前で亡くなった10。「デカルトはかなりの未完の仕 事を残し、特に代表作となるはずだった本を書き上げた： 目に見えるものと見えないもの』11である。彼はペール・ラシェーズ墓地（第52師団）に埋葬されている。 クロード・ルフォールが遺言執行人である12。
La rupture avec Sartre À l'époque de la guerre de Corée, Sartre s'était permis de publier son article « Les Communistes et la paix » (1952) sans prévenir quiconque à la revue des Temps modernes. Supportant difficilement l'attitude qu'avait prise Sartre, à partir de 1950, dans la direction de cette revue, Merleau-Ponty l'appela après que Sartre eut fait sauter sans l'avertir un texte qu'il avait rédigé pour coiffer un article marxiste (de Sartre), qu'il estimait ne pas être publiable sans ce texte préliminaire, dans le numéro de décembre 195213. La conversation téléphonique, tendue, dura deux heures14, puis fut suivie de trois longues lettres où s'expriment bien sûr leurs désaccords politiques ainsi que leurs désaccords sur le rôle de l'intellectuel et des divergences philosophiques, voire personnelles. Ces lettres marqueront la rupture de leur amitié qui datait de leurs années d'études à l'École normale supérieure – rupture qui semble ne jamais avoir été acceptée ni par l'un ni par l'autre, selon François Ewald15.	サルトルとの決別 朝鮮戦争が勃発した頃、サルトルは雑誌『レ・タン・モダン』の編集部に内緒で論文『共産主義者と平和』（1952年）を発表した。1950年以降の同誌編 集者としてのサルトルの態度に不満を抱いていたメルロ＝ポンティは、1952年12月号に掲載された（サルトルによる）マルクス主義的論考のキャップのた めに書いた文章を、サルトルが何の前触れもなく吹っ飛ばした後、彼に電話をかけた。緊迫した電話での会話は2時間に及び14、その後、政治的な意見の相 違、知識人の役割に関する意見の相違、哲学的、さらには個人的な相違を表す3通の長い手紙が続いた。フランソワ・エワルド15によれば、二人ともそれを受 け入れなかったようだ。
Philosophie Article connexe : Phénoménologie (philosophie). L'Avant-Propos de la Phénoménologie de la perception Article connexe : Phénoménologie de la perception. Dans l'avant-propos de la Phénoménologie de la perception, Merleau-Ponty tente de répondre à la question : « Qu’est-ce qu’est la phénoménologie ? »16. Il observe initialement que même un demi-siècle après les premiers écrits de Husserl, une définition univoque est loin de faire l’unanimité. De plus, beaucoup des propositions centrales semblent aller dans des directions différentes. Une première proposition soutient que la phénoménologie est caractérisée par un essentialisme, donc qu'elle ne s’intéresse pas à une interprétation empiriste des phénomènes, mais qu'elle veut éclairer les déterminations essentielles[Quoi ?] de la perception, de la conscience et de la corporéité. Elle est donc aussi une philosophie de la facticité. Une seconde proposition est que la phénoménologie se veut transcendantale, donc tente de réfléchir sur les conditions de possibilités de l’expérience et de la cognition en suspendant nos présupposés métaphysiques mondains, pour les évaluer de manière critique. Une troisième proposition explique que la phénoménologie se veut strictement scientifique, mais tente aussi de parler de l’expérience préscientifique du monde, du temps et de l’espace. Une quatrième proposition établit que souvent appréhendée comme une discipline purement descriptive, la phénoménologie vise à décrire l’expérience telle que donnée, elle ne s’intéresse pas à l’origine biologique ou neurobiologique, même si Husserl vers la fin de sa vie traite de l’importance du développement d’une phénoménologie génétique17. Ensuite, Merleau-Ponty explique qu’il semblerait tentant de simplement caser les travaux de Husserl et sa philosophie transcendantale comme étant une philosophie complètement à part de celle de Heidegger, qui lui traite plutôt de phénoménologie de l’existence et herméneutique. Cela est cependant trop simpliste pour Merleau-Ponty, ces points de vue ne s’opposent pas nécessairement, avec une analyse minutieuse ils peuvent s’incorporer18. C’est pourquoi dans la préface, Merleau-Ponty tente d’établir les points communs de la phénoménologie telle un tout et non spécifiquement la doctrine propre à chaque philosophe qui se dit de la tradition phénoménologique. Voici quelques concepts, notés par Merleau-Ponty, qui sont propres à la méthode phénoménologique. D’abord, l'invitation de Husserl : « il faut retourner aux choses mêmes » serait interprétée comme une critique du scientisme qui vise un retour au monde perçu tel qu’il est expérimenté avant toute théorisation scientifique18. Il est important de ne jamais oublier que ce savoir scientifique est ancré dans une perspective à la première personne. Ensuite, l’idéalisme et le réalisme ne sont que le revers d’une médaille et tous deux s’avèrent erronés. À l’aide d’une analyse phénoménologique précise, il est possible de s’apercevoir que le sujet n’existe pas uniquement pour lui-même, autrui est aussi présent et le savoir passe parfois par les autres, tout n’est pas accessible par son propre entendement. Aussi, la subjectivité est nécessairement implantée dans un contexte social, historique et naturel19. Le concept de l’intentionnalité est une des grandes réalisations de la phénoménologie. L’analyse de l’intentionnalité révèle que la conscience est toujours à propos de quelque chose. Peu importe si ce qui est évoqué est la perception, un jugement, une pensée, un doute, une fantaisie ou un souvenir, toutes ces formes de conscience sont caractérisées par un objet intentionnel et celui-ci ne peut pas être adéquatement compris sans une analyse de son corrélat objectif, soit ce qui est perçu, douté, rappelé.	哲学 関連記事：現象学（哲学）。 知覚の現象学への序文 関連記事：知覚の現象学。 メルロ＝ポンティは『知覚の現象学』の序文で、「現象学とは何か」という問いに答えようとしている16。彼はまず、フッサールの最初の著作から半世紀を経 てもなお、一義的な定義について一致した合意がないことを指摘する。さらに、中心的な命題の多くは異なる方向を向いているように見える。 第一の命題は、現象学は本質主義によって特徴づけられ、したがって現象の経験主義的解釈に関心があるのではなく、知覚、意識、身体性の本質的な決定[What?]に光を当てたいと主張している。したがって、現象学は事実性の哲学でもある。 第二の命題は、現象学は超越論的であることを目指しており、それゆえ、経験や認識の可能性の条件を批判的に評価するために、私たちの世俗的な形而上学的前提を保留することによって考察しようとする、というものである。 第三の命題は、現象学は厳密に科学的であることを目指すと同時に、世界、時間、空間についての科学以前の経験についても語ろうとするものであることを説明する。 第4の命題は、純粋に記述的な学問として理解されることが多い現象学は、経験を所与のものとして記述することを目的としており、フッサールが晩年、遺伝的 現象学を発展させることの重要性を語っていたとしても、生物学的あるいは神経生物学的な起源には関心がないことを立証する17。 第二に、メルロ＝ポンティは、フッサールの仕事と彼の超越論的哲学を、存在の現象学と解釈学をより多く扱うハイデガーのそれとは完全に別個のものとして単 純に分類したくなるようだと説明している。しかし、メルロ＝ポンティにとって、これは単純すぎる。これらの視点は必ずしも対立するものではなく、注意深く 分析すれば組み入れることができる18。だからこそメルロ＝ポンティは序文で、現象学の伝統に属すると主張する各哲学者の教義を具体的に示すのではなく、 現象学全体としての共通点を確立しようと試みているのである。 ここでは、メルロ＝ポンティが指摘した、現象学的方法に特有の概念をいくつか紹介する。まず第一に、フッサールの「事物そのものに立ち戻れ」という誘い は、科学的理論化の前に経験されるような知覚された世界に立ち戻ることを目指す科学主義への批判として解釈されるだろう18。科学的知識が一人称の視点に 根ざしていることを決して忘れてはならない。第二に、観念論と実在論は同じコインの裏表に過ぎず、どちらも間違っている。正確な現象学的分析の助けを借り れば、主体は自分自身のためだけに存在するのではなく、他者もまた存在し、知識は時に他者を介してもたらされる。つまり、主体性は必然的に社会的、歴史 的、自然的文脈に組み込まれているのである19。意図性の概念は、現象学の偉大な成果のひとつである。意図性を分析することで、意識は常に何かに関連して いることが明らかになる。喚起されるものが知覚であれ、判断であれ、思考であれ、疑念であれ、空想であれ、記憶であれ、こうした意識の形態はすべて意図的 な対象によって特徴づけられる。
Le primat de la perception Avec La Structure du comportement et la Phénoménologie de la perception (1944), Merleau-Ponty a voulu montrer que la perception n'était pas la résultante d'atomes causaux de sensations, contrairement à ce que véhiculait la tradition issue de John Locke dont la conception atomiste causale était perpétuée dans certains courants psychologiques de l'époque (par exemple le béhaviorisme). La perception a plutôt, selon Merleau-Ponty, une dimension active en tant qu'ouverture primordiale au monde vécu (au Lebenswelt)20. Cette ouverture primordiale est à la base de sa thèse du primat de la perception. Selon une formule de la phénoménologie d'Edmund Husserl, « toute conscience est conscience de quelque chose », ce qui implique une distinction entre « actes de pensée » (la noèse) et « objets intentionnels de la pensée » (le noème), faisant de la « corrélation » noético-noématique le premier socle de la constitution des analyses de la conscience. Or, en étudiant les manuscrits posthumes d'Edmund Husserl, qui demeure une de ses influences majeures, Merleau-Ponty remarque que dans leur évolution, ses travaux mettent eux-mêmes à jour des données qui ne sont pas assimilables à la corrélation noético-noématique21. C'est notamment le cas en ce qui a trait aux données sur le corps (qui est à la fois corps-sujet et corps-objet), sur le temps subjectif (la conscience du temps n'est ni un acte de conscience ni un objet de pensée) et sur autrui (les premières considérations d'autrui chez Husserl menaient au solipsisme). La distinction entre « actes de pensée » (noèse) et « objets intentionnels de la pensée » (noème) ne semble donc pas constituer une base irréductible, elle semble plutôt apparaître à un niveau supérieur de l'analyse. Ainsi, Merleau-Ponty ne postule pas que « toute conscience est conscience de quelque chose », ce qui suppose d'emblée un socle noético-noématique, il développe plutôt la thèse selon laquelle « toute conscience est conscience perceptive »22. Ce faisant, il instaure un tournant significatif23 dans le développement de la phénoménologie, indiquant que les conceptualisations doivent être réexaminées à l'aune du primat de la perception, en soupesant ses conséquences philosophiques.	知覚の優位性 メルロ＝ポンティは『行動の構造と知覚の現象学』（1944年）で、ジョン・ロックに始ま る伝統に反して、知覚は感覚の因果的な原子の結果ではないことを示そうとした。その代わりに、メルロ＝ポンティによれば、知覚は、生かされている世界 （Lebenswelt）20 への根源的な開放として能動的な側面を持つ。 この根源的な開放性が、知覚の優位性という彼のテーゼの基礎となっている。エドムント・フッサールの現象学の定式によれば、「すべての意識は何かの意識で ある」。これは、「思考の行為」（ノエティック）と「思考の意図的対象」（ノエメ）の区別を意味し、ノエティックとノエメの「相関関係」が意識分析の構成 の主要な基礎となる。 しかし、メルロ＝ポンティは、大きな影響を受けたエドムント・フッサールの遺稿を研究する中で、フッサールの研究そのものが、その発展の過程で、ノエ ティック-ノネマティック相関関係には同化できないデータを明るみに出したと指摘している21。特に、身体に関するデータ（身体-主体であると同時に身体 -客体でもある）、主観的時間に関するデータ（時間の意識は意識行為でも思考対象でもない）、他者に関するデータ（フッサールの他者に関する最初の考察は 独在論につながった）がそうである。 したがって、「思考行為」（ノエシス）と「意図的な思考対象」（ノエメ）の区別は、還元不可能な基礎を構成しているようには見えない。したがって、メルロ ＝ポンティは、「すべての意識は何かの意識である」と仮定するのではなく、むしろ「すべての意識は知覚的意識である」というテーゼを展開している22。そ うすることで、彼は現象学の発展において重要な転換点23を築き、知覚の優位性に照らして概念化を再検討し、その哲学的帰結を重く見なければならないこと を示したのである。
La corporéité René Descartes. En prenant comme point de départ l'étude de la perception, Merleau-Ponty est amené à reconnaître que le « corps propre » n'est pas seulement une chose, un objet potentiel d'étude pour la science, mais qu'il est aussi une condition permanente de l'expérience, qu'il est constituant de l'ouverture perceptive au monde et à son investissement. Il souligne alors qu'il y a une inhérence de la conscience et du corps dont l'analyse de la perception doit tenir compte. Pour ainsi dire, le primat de la perception signifie un primat de l'expérience, dans la mesure où la perception revêt une dimension active et constitutive24. Le développement de ses travaux instaure donc une analyse marquant la reconnaissance autant d'une corporalité de la conscience que d'une intentionnalité corporelle25, contrastant ainsi avec l'ontologie dualiste des catégories corps/esprit de René Descartes, un philosophe auquel Merleau-Ponty est demeuré attentif malgré les divergences importantes qui les séparent26. Il amorce alors une étude de l'incarnation de l'individu dans le monde, tentant de surmonter l'alternative entre une pure liberté et un pur déterminisme, tout comme le clivage entre le corps-pour-soi et le corps-pour-autrui.	身体性 ルネ・デカルト 知覚の研究を出発点とすることで、メルロ＝ポンティは、「適切な身体」は単なるモノ、科学の潜在的な研究対象ではなく、経験の永続的な条件でもあり、世界 に対する知覚的な開放性とそれへの投資の構成要素であることを認識するようになる。彼は、知覚の分析が考慮に入れなければならない、意識と身体との不可分 性が存在することを強調する。いわば、知覚の優位性とは、知覚が能動的で構成的な次元を持つ限りにおいて、経験の優位性を意味するのである24。 メルロ＝ポンティは、ルネ・デカルトの心／身体の二元論的存在論とは対照的に、意識の身体性と身体的意図性の両方を認識する分析を確立した。メルロ＝ポン ティは、純粋な自由と純粋な決定論との間の対立や、自己のための身体と他者のための身体との間の対立を乗り越えようと、世界における個人の身体化について の研究を始めた。
Le langage Ferdinand de Saussure. Article connexe : philosophie du langage. La mise en lumière du fait que la corporéité a intrinsèquement une dimension d'expressivité qui s'avère fondamentale à la constitution de l'ego est l'une des conclusions de La Structure du comportement27 constamment réinvesties dans ses travaux ultérieurs. En suivant ce filon de l'expressivité, il va examiner comment un sujet incarné est en mesure de réaliser des activités qui dépassent le niveau organique du corps, tel que c'est le cas lors des opérations intellectuelles et en ce qui relève de la vie culturelle. Il considère alors attentivement le langage, en tant que noyau de la culture, en examinant notamment les liens entre le déploiement de la pensée et du sens, tout en enrichissant sa perspective non seulement par l'analyse de l'acquisition du langage et de l'expressivité du corps, mais aussi en prenant en compte les pathologies du langage, de même que la peinture, le cinéma, les usages littéraires du langage et la poésie. Tout comme, à la même époque, Gilbert Ryle, il rejette alors explicitement la conception cartésienne ou mentaliste du langage, qui en ferait la simple expression de représentations mentales. Les mots ne sont pas, pour Merleau-Ponty, le reflet de la pensée: « la parole n'est pas le « signe » de la pensée »28. On ne peut en effet dissocier la parole et la pensée : les deux sont « enveloppées l'une dans l'autre, le sens est pris dans la parole et la parole est l'existence extérieure du signe »28. Le langage implique d'abord une activité intentionnelle, qui passe par le corps propre. « La pensée n'est rien d'« intérieur », elle n'existe pas hors du monde et hors des mots. »28 Cette préoccupation pour le langage inclut dès le départ une considération des expressions relevant de la sphère artistique, comme en témoigne La Structure du comportement (1942) qui contient notamment un passage sur le Greco29 préfigurant les propos qu'il développe en 1945 dans Le Doute de Cézanne30, à la suite des considérations de la Phénoménologie de la perception31. Dans cette mesure, le travail qu'il réalise lorsqu'il occupe la Chaire de psychologie de l'enfant et de pédagogie à l'Université de La Sorbonne n'est pas un intermède à ses préoccupations philosophiques et phénoménologiques, il représente plutôt un moment significatif du développement de ses réflexions32. Tel que l'indiquent ses résumés de cours à l'Université de La Sorbonne, il maintient durant cette période un dialogue entre la phénoménologie et les divers travaux réalisés en psychologie, tout en revenant sur l'étude de l'acquisition du langage chez l'enfant, en plus d'être l'un des premiers philosophes à exploiter largement l'apport des travaux de linguistique de Ferdinand de Saussure et de travailler sur la notion de structure par l'entremise d'une discussion des travaux en psychologie, en linguistique et en anthropologie sociale33.	言語 フェルディナン・ド・ソシュール 関連記事：言語哲学 行動の構造』27の結論のひとつで、その後の彼の著作に絶えず再投入されたのは、身体性は自我の構成にとって基本的な表現性の次元を本質的に持っていると いうことであった。この表現性という糸をたどりながら、知的活動や文化的生活においてそうであるように、身体化された主体がいかにして身体の有機的レベル を超えた活動を行うことができるかを考察する。 彼は、文化の核としての言語を綿密に観察し、特に思考の展開と意味との関連を検証しながら、言語の習得や身体の表現力を分析するだけでなく、言語の病理学、絵画、映画、言語の文学的使用、詩なども考慮に入れることで、その視点を豊かにしていった。 同時代のギルバート・ライル同様、彼は、言語を単なる心的表象の表現とするデカルト的あるいは精神主義的な概念を明確に否定した。メルロ＝ポンティにとっ て、言葉は思考の反映ではない。「発話は思考の『記号』ではない」28。発話と思考を切り離すことはできない。両者は「互いに包み込まれ、意味は発話に取 り込まれ、発話は記号の外的存在である」28。言語は何よりもまず、身体そのものを通過する意図的な活動を意味する。思考は 「内面的 」なものではなく、世界の外にも、言葉の外にも存在しない」28。 このような言語への関心には、当初から芸術領域における表現の考察も含まれていた。『行動の構造』（1942年）には、『知覚の現象学』31 での考察に続き、1945年に『セザンヌの疑惑』30 で展開した考えを予感させるエル・グレコ29 に関する一節がある。この意味で、彼がソルボンヌ大学で児童心理学・教育学の講座を開いていたときの仕事は、彼の哲学的・現象学的関心に対する幕間ではな く、むしろ彼の考察の発展における重要な瞬間であった32。 ソルボンヌ大学での講義概要が示すように、この時期、彼は現象学と心理学のさまざまな研究との対話を続けながら、子どもの言語習得の研究に立ち戻った。 彼はまた、フェルディナン・ド・ソシュールの言語学の研究を幅広く利用し、心理学、言語学、社会人類学の研究の議論を通じて構造の概念に取り組んだ最初の 哲学者の一人でもある33。
Les arts Les Joueurs de cartes, Paul Cézanne. Il importe de préciser que l'attention que Merleau-Ponty porte aux diverses formes d'arts (visuels, plastiques, littéraires, poétiques, etc.) n'est pas tributaire d'un questionnement sur le beau, ni orientée en vue de l'élaboration de critères normatifs sur l'art. Ainsi, on ne retrouve pas dans ses travaux un effort de théorisation tentant de cerner ce qui constituerait un chef-d'œuvre, une œuvre d'art ou encore de l'artisanat. Son objectif est d'abord et avant tout d'analyser les structures à la base de l'expressivité, qui se révèlent invariantes, en enrichissant les considérations sur le langage par une attention au travail des artistes, poètes et écrivains34. Cependant, bien qu'il n'établisse pas de critères normatifs sur l'art en tant que tel, il y a néanmoins chez lui une distinction prévalant entre « expression première » et « expression seconde ». Cette distinction apparaît dans la Phénoménologie de la perception35 et est parfois reprise sous les termes de « langage parlé » et de « langage parlant »36. Le langage parlé (ou expression seconde) renvoie à notre bagage langagier, à l'héritage culturel que nous avons acquis, ainsi qu'à la masse brute de rapport de signes et de significations. Le langage parlant (ou expression première), quant à lui, c'est le langage en tant que mise en forme d'un sens, c'est le langage au moment où il procède à l'avènement d'une pensée, au moment où il se fait avènement de sens. C'est le langage parlant, c'est-à-dire l'expression première, qui intéresse Merleau-Ponty et qui retient son attention lorsqu'il traite de la nature de la production et de la réception des expressions, un sujet qui imbrique aussi une analyse de l'action, de l'intentionnalité, de la perception, ainsi que des rapports entre la liberté et les déterminants externes. Au sujet de l'œuvre peinte, Merleau-Ponty constate que lors de son travail de création, l'artiste peintre peut avoir au préalable une certaine idée et désirer la concrétiser, ou encore qu'il peut travailler d'abord le matériau en tentant d'en dégager une certaine idée ou émotion, mais que dans un cas comme dans l'autre, il y a dans l'activité du peintre une élaboration de l'expression qui se retrouve intimement en interaction avec le sens qui est mis en œuvre. C'est à partir de ce constat de base qu'il va tenter d'expliciter les structures invariantes caractérisant l'expressivité, en tentant de rendre compte de la surdétermination du sens qu'il a fait valoir dans Le doute de Cézanne30. Parmi les structures à considérer, l'étude de la notion de style occupera une place importante dans Le langage indirect et les voix du silence37. En dépit de certains accords avec André Malraux, il marquera ses distances par rapport à trois conceptions du style dont ce dernier fait usage dans Les Voix du silence (publié dans la collection La Pléiade et regroupant les quatre volumes de Psychologie de l'art publiés de 1947 à 1950). Merleau-Ponty considère que dans cet ouvrage, le style est employé par Malraux parfois dans une optique très subjective en étant assimilé à une projection de l'individualité de l'artiste, parfois dans une optique à l'inverse très métaphysique, voire mystique selon lui, où le style est alors lié à une conception de « surartiste » exprimant « L'Esprit de la peinture », et qu'enfin il est parfois réduit à simplement désigner une catégorisation d'école ou de mouvement artistique. Pour Merleau-Ponty, ce sont ces usages de la notion de style qui amènent André Malraux à postuler un clivage entre l'objectivité de la peinture de la Renaissance italienne et la subjectivité de la peinture de son époque, ce à quoi Merleau-Ponty s'oppose. Selon lui, il importe de considérer cette problématique à la base, en reconnaissant que le « style » est d'abord une exigence due au primat perceptif, ce qui implique aussi une prise en considération des dimensions de l'historicité et de l'intersubjectivité38.	芸術 『カード・プレイヤー』ポール・セザンヌ メルロ＝ポンティの芸術の諸形態（視覚的、造形的、文学的、詩的など）への注目は、美への問いかけに依存しているわけではなく、芸術の規範的な基準の開発 に向けられているわけでもないことを明記しておくことは重要である。その結果、彼の作品には、傑作、芸術作品、職人技を構成するものを理論化する試みはな い。彼の目的は何よりもまず、表現力の根底にある構造を分析することであり、その構造は不変であることが示され、芸術家、詩人、作家の作品に注目すること で言語についての考察を豊かにしている34。 しかし、彼は芸術の規範的な基準を確立しているわけではないが、「第一次的表現」と「第二次的表現」の区別は存在する。この区別は『知覚の現象学』35に 登場し、「話し言葉」と「話し言葉」と呼ばれることもある36。話し言葉（あるいは第二の表現）とは、私たちの言語的な荷物、私たちが獲得した文化的遺 産、そして記号と意味の間の関係の生の塊のことである。一方、「話す言語」（あるいは第一の表現）とは、意味の形成としての言語であり、思考を生み出す瞬 間、意味を生み出す瞬間の言語である。 メルロ＝ポンティが、行為の分析、意図性、知覚、自由と外的な決定要因との関係も織り交ぜながら、表現の生成と受容の本質を扱うときに関心を寄せ、彼の注意を引くのは、言語を語ること、つまり第一次的な表現である。 描かれた作品について、メルロ＝ポンティは、画家が創作活動を行う過程で、あらかじめある考えを持ち、それを実現しようとする場合もあれば、ある考えや感 情を引き出そうとして、まず素材に手を加える場合もあるが、いずれにせよ、画家の活動には、持ち込まれた意味と密接に関わる表現の精緻化がある、と指摘す る。この基本的な観察に基づいて、セザンヌは『セザンヌの疑問』30で提唱した意味の過剰決定を説明するために、表現力を特徴づける不変の構造を説明しよ うと試みる。 『Le langage indirect et les voix du silence（間接的な言語と沈黙の声）』37では、考察すべき構造の中で、スタイルの概念の研究が重要な位置を占めることになる。メルロ＝ポンティ は、アンドレ・マルローと一定の合意をしていたにもかかわらず、『沈黙の声』（1947年から1950年にかけて出版された『芸術心理学』全4巻からなる 『ラ・プレイヤード』集に収録）において、マルローの3つの文体概念から距離を置いている。メルロ＝ポンティは、この作品において、マルローによってスタ イルが、時には非常に主観的な意味で、芸術家の個性の投影と同化して使われ、時には非常に形而上学的な、神秘主義的な意味でさえ使われ、そこではスタイル が「絵画の精神」を表現する「超芸術家」の概念と結びつけられ、最後には、スタイルが単に流派や芸術運動の分類に還元されることもあると考察している。 メルロ＝ポンティにとって、アンドレ・マルローがイタリア・ルネサンス絵画の客観性と同時代の絵画の主観性との間に分裂を仮定したのは、こうした様式概念 の使用によるものであり、メルロ＝ポンティはこれに反対している。メルロ＝ポンティの見解では、この問題を最初から検討することが重要であり、「様式」と は何よりもまず知覚の優位性の要件であり、歴史性と間主観性の次元を考慮に入れることを意味している38。
L'histoire et l'intersubjectivité Autant ses travaux sur la corporéité que ceux sur le langage révèlent l'importance, pour la compréhension de l'expressivité, de l'enracinement de l'individu au sein du monde vécu. Or, cet enracinement imbrique les dimensions de l'historicité et de l'intersubjectivité, qu'il s'efforce alors de rendre intelligibles39. Comme point de départ à la considération de l'histoire et de l'intersubjectivité, il remarque que l'individu n'en est ni le sujet, puisqu'il prend part à un univers socioculturel et langagier déjà structuré, mais qu'il n'en est pas non plus le produit, puisqu'il y prend part et influe sur les institutions par l'usage qu'il en fait, y compris en ce qui a trait au langage institué qui lui semble être un modèle d'étude pour la compréhension de ces phénomènes40, comme il le note dans le dossier qu'il remet en vue de sa nomination au Collège de France41. En ce sens, Merleau-Ponty est un contradicteur du sens de l'histoire, concept hégelien – quoique l'influence d'Hegel soit certes plus présente dans ses derniers travaux23. Par son traitement de l'intersubjectivité, Merleau-Ponty met en évidence aussi une aporie de la philosophie occidentale qui s'exprimait par le problème classique du solipsisme. Dans le sillage de Husserl mais davantage que ce dernier il insiste sur une sorte de primat de l'intersubjectivité qui révèle à quel point le point de départ cartésien dans le « je pense » était inducteur de difficultés exposant d'ailleurs la philosophie au ridicule d'un « solipsisme à plusieurs ». C'est sous l'effet de ce renversement qu'une réforme des catégories ontologiques se met en marche dans l'œuvre du philosophe français.	歴史と間主観性 身体性についての彼の仕事も、言語についての彼の仕事も、表現性を理解するためには、個人が生きている世界の中に根ざしていることが重要であることを明ら かにしている。この根源性は、歴史性と間主観性の次元を織り成し、彼はそれを理解可能にしようと努めている39。歴史と相互主観性を考える出発点として、 彼は、個人はすでに構造化された社会文化的・言語的世界に参加しているため、その主体でもなければ、その産物でもないと指摘する、 彼は、コレージュ・ド・フランスに任命されるために提出した書類41 の中で、このような現象の理解を研究するためのモデルであるように思われる制度化された言語との関連も含めて、その使用を通じて、その現象に参加し、制度 に影響を与えるのである。 この意味で、メルロ＝ポンティは、歴史の意味に関するヘーゲル的概念とは矛盾する存在である。 間主観性の扱いにおいて、メルロ＝ポンティはまた、古典的な独在論の問題で表現された西洋哲学のアポリアに光を当てている。フッサールの足跡をたどりなが ら、しかしフッサールよりも大きな程度で、彼は間主観性の一種の優位性を主張し、「私は考える」というデカルト的出発点が、哲学を「多数の独在論」という 嘲笑にさらすような困難を生み出したことを明らかにしている。この逆転が、フランスの哲学者の仕事における存在論的カテゴリーの改革を動かしているのであ る。
Les sciences La psychologie S'il est vrai que Merleau-Ponty s'est montré attentif aux travaux de la psychologie, la plupart des spécialistes de l'histoire de la discipline reconnaissent qu'il est tout aussi vrai que ses propres travaux ont eu un impact réel au niveau des recherches en psychologie42. La structure du comportement (1942) considère de front un large éventail des recherches expérimentales de l'époque tout en montrant plusieurs difficultés auxquelles sont confrontés certains de ces travaux, en particulier ceux du béhaviorisme, dû aux présupposés ontologiques sur lesquels ils s'appuient implicitement. Mais à l’inverse, il montre aussi que les données expérimentales de la psychologie mettent en évidence certains problèmes de l'épistémologie et de la philosophie des sciences de l'époque. On remarque par ailleurs que La structure du comportement contient de nombreuses références à des recherches telles que celles du neurologue Kurt Goldstein et de Frederik J. J. Buytendijk, et que, réciproquement, Buytendijk fait à son tour plusieurs fois référence à Merleau-Ponty dans son Traité de Psychologie animale (1952), en plus d'avoir publié un article intitulé « Toucher et être touché » (1953)43 qui n'est pas étranger aux thèses sur la réversibilité « touchant-touché » que l'on retrouve dans Le visible et l'invisible44. Merleau-Ponty a aussi été attentif aux travaux de la psychologie de la Gestalt45 et a tenté une interprétation des points de convergence et de divergence de la psychanalyse46 avec la phénoménologie, en plus de ses considérations sur la psychosociologie et sur les travaux de Jean Piaget47.	科学 心理学 メルロ＝ポンティが心理学の研究に注意を払っていたことは事実だが、心理学史の専門家の多くは、彼自身の研究が心理学研究に大きな影響を与えたことも同様 に事実だと認めている42。行動の構造』（1942年）は、当時の広範な実験的研究を正面から検討すると同時に、これらの研究の一部、特に行動主義の研究 が、暗黙のうちに拠って立つ存在論的前提のために直面した困難を示している。しかし逆に、心理学の実験データが、当時の認識論や科学哲学におけるある種の 問題を浮き彫りにしていることも示している。 また、『行動の構造』には神経学者クルト・ゴールドスタインとフレデリック・J・J・ブイテンダイクの研究への言及が数多く含まれていることも注目に値す る。Buytendijkが『動物心理学研究』（1952年）の中でメルロ＝ポンティの研究に何度も言及していること、また逆にBuytendijkが 『触れることと触れられること』（1953年）という論文を発表していることも注目に値する43。 メルロ＝ポンティはまた、ゲシュタルト心理学45の研究にも関心を寄せ、精神社会学やジャン・ピアジェ47の研究についての考察に加えて、精神分析46と現象学の収束点と分岐点を解釈しようと試みた。
La sociologie et l'anthropologie En faisant l'analyse de l'enracinement au monde vécu et, par extension, de l'intersubjectivité, Merleau-Ponty a été amené à prendre position sur la nature des recherches sociologiques et anthropologiques, notamment dans les articles Le philosophe et la sociologie48 et De Mauss à Claude Lévi-Strauss49. Ses thèses sur le primat de la perception et sur le corps vécu instaurent une compréhension novatrice de l'intersubjectivité et, pour cette raison, elles ont inspiré des recherches en sociologie. Ces travaux ont emprunté plusieurs directions, et notamment : 1) le thème du « corps propre » a joué un rôle dans la sociologie de l'habitus et de la pratique de Pierre Bourdieu50, qui a d'ailleurs hésité à la fin de ses études de philosophie entre s'inscrire en thèse avec Merleau-Ponty et devenir sociologue ; 2) une mise en perspective avec les travaux de phénoménologie sociologique d'Alfred Schütz sur les intentionnalités pratiques a été engagée51 ; 3) une confrontation avec la nouvelle sociologie pragmatique a été avancée52.	社会学と人間学 メルロ＝ポンティは、生活世界における根源性、ひいては間主観性についての分析から、社会学的・人類学的研究のあり方について、特に論文『哲学と社会学』 （Le philosophe et la sociologie）48や『モースとクロード＝レヴィ＝ストロース』（De Mauss à Claude Lévi-Strauss）49のような立場をとるようになった。知覚の優位性と生かされている身体に関する彼の論文は、間主観性についての革新的な理解 を確立し、そのために社会学の研究に刺激を与えた。1）「適切な身体」というテー マは、ピエール・ブルデュー50 のハビトゥスと実践の社会学に おいて役割を果たしたが、彼は哲学の研究の終わり に、メルロ＝ポンティのもとで論文を書くか、社会学者になる かをためらっていた。
La chair et le chiasme / Le visible et l'invisible Les notions de chair et de chiasme, ainsi que les notions concomitantes de visible et d'invisible, apparaissent principalement dans Le visible et l'invisible et dans les Notes de travail qui l'accompagnent (rappelons qu'il s'agit d'un ouvrage posthume, demeuré en chantier53), ainsi que dans les notes de cours au Collège de France de la période 1959-196154 – et très brièvement dans la Préface de Signes55 et quelques autres endroits56. En raison de l'état d'inachèvement de l'articulation de ces notions, il n'est pas toujours évident de délimiter exactement ce que Merleau-Ponty voulait signifier par là, mais, sans entrer dans les questions d'interprétations, il y a néanmoins certaines indications généralement partagées par les spécialistes dans le domaine qui peuvent être relevées. On peut d'abord noter que l'introduction de ces notions vise à surmonter les clivages véhiculés par l'usage (de l'époque) de certaines notions. Ainsi, en postulant que « toute conscience est conscience perceptive », Merleau-Ponty a reconnu une prégnance primordiale du percevant et du perçu – ce qui est parfois indiqué par l'exemple de la réversibilité du touchant et du touché. De même, en traitant du corps propre, il a reconnu une corporalité de la conscience et une intentionnalité corporelle. Or, les catégories de sujet/monde, comme celles de corps/conscience ont souvent été articulées sur fond de dualisme des catégories. C'est en quelque sorte pour nommer ces prégnances et empiètements qu'apparaîtra la notion de chair, ainsi que les notions associées d'entrelacs et de chiasme57. Les notions de visible et d'invisible, quant à elles, sont liées à la question du sens. Selon les thèses de Merleau-Ponty, il n'y a pas de distinction catégorique entre être et manière d'apparaître. Ainsi, on remarquera que malgré son attention aux travaux de Heidegger, qu'il discute plus fréquemment dans cette période, Merleau-Ponty n'endosse pas les considérations de ce dernier sur le plan de la métaphysique58. Pour Merleau-Ponty, la question du sens ne s'inscrit pas dans une ontologie dualiste de l'apparence et de l'être, il y a plutôt une réversibilité des dimensions de visible et d’invisible qui doivent être comprises comme endroit et envers, l’invisible n'étant pas l'opposé du visible (Merleau-Ponty s'écarte ainsi de l'ontologie sartrienne de L'Être et le Néant), mais plutôt sa doublure, sa « profondeur charnelle ». Il s'agit là en quelque sorte pour lui de rendre justice à la prégnance des signes et du sens qui prévaut, selon ses travaux sur le langage et les arts. Ceci signifie qu'il n'y a pas subordination des signes au sens, ni l'inverse. Ainsi, la question du sens ne peut pas être ramenée à une pure idéalité, il y a aussi une matérialité inhérente au sens – par exemple, dans Phénoménologie de la perception Merleau-Ponty note qu'une œuvre peinte, si elle est déchirée, n'est plus sens, elle est ramenée à son état de lambeaux59.	肉体とキアスム／見えるものと見えないもの 肉とキアスムの概念、そしてそれに付随する可視と不可視の概念は、主に『可視と不可視』（Le visible et l'invisible）とそれに付随する『作業ノート』（これは遺作であり、まだ進行中であることを忘れてはならない53）、1959年から 196154年までのコレージュ・ド・フランスでの講義ノート、そして『シグネス』（Signes）の序文55や他の数カ所56にごく簡単に登場する。メ ルロ＝ポンティがこれらの概念で何を意味しているのかを正確に明らかにすることは、これらの概念の未完成な状態のために必ずしも容易ではないが、解釈の問 題に立ち入らない限り、この分野の専門家が一般的に共有している一定の兆候を指摘することはできる。 第一に、これらの概念の導入は、（当時の）ある概念の使用によって生み出された分断を克服することを意図している。メルロ＝ポンティは、「すべての意識は 知覚する意識である」と仮定することで、知覚するものと知覚されるものの根源的な重要性を認識した。同様に、適切な身体を扱う際、彼は意識の身体性と身体 的意図性を認めた。しかし、主体／世界や身体／意識というカテゴリーは、しばしばカテゴリー二元論を背景に明確化されてきた。肉体の概念と、それに関連す る絡み合いやキアスムス57 の概念は、いわば、こうした含意や侵犯を名指しするために登場する。見えるものと見えないものという概念は、その部分において、意味の問題と結びついてい る。 メルロ＝ポンティによれば、「存在すること」と「出現すること」の間に定型的な区別はない。したがって、この時期、ハイデガーの著作に注目し、より頻繁に 論じているにもかかわらず、メルロ＝ポンティはハイデガーの形而上学的考察を支持していない58。メルロ＝ポンティにとって、意味の問題は、外見と存在と いう二元論的存在論の一部ではなく、むしろ、見えるものと見えないものの次元の可逆性があり、それは正しい側と間違った側として理解されなければならず、 見えないものは見えるものの反対ではなく（メルロ＝ポンティはこうして『存在と無』のサルトル的存在論から離れる）、むしろその裏地、その「肉欲的深さ」 である。メルロ＝ポンティにとって、これは、言語と芸術に関する彼の仕事において優勢な、しるしと意味の普及を正当に評価するための方法である。つまり、 記号は意味に従属するものではなく、またその逆でもない。 したがって、意味の問題を純粋な観念性に還元することはできない。意味には物質性も内在している。例えば、『知覚の現象学』において、メルロ＝ポンティは、描かれた作品が破れれば、それはもはや意味ではなく、ズタズタの状態に還元されると述べている59。
La politique La pensée politique de Merleau-Ponty ne se situe ni au niveau de l'élaboration théorique d'une philosophie politique proprement dite, ni au niveau d'une chronique de l'actualité et des événements politiques. L'élaboration de sa pensée politique procède d'un va-et-vient entre ces niveaux, il ne s'agit, du moins selon ses propres souhaits, ni de plaquer une théorie aux événements en faisant découler les actions à entreprendre à partir de principes politiques/moraux, ni de réagir à chaque événement comme s'il constituait à lui seul un tout sans dimension philosophique. Deux interlocuteurs de la tradition philosophique joueront un rôle particulier dans l'élaboration d'une esquisse de philosophie politique au risque des tumultes de l'histoire au sein desquels le penseur engagé a assumé son immersion : Machiavel60 et Marx61. Il publie Humanisme et terreur (1947) où il justifie les procès de Moscou au nom de la responsabilité « objective » des accusés ; puis Les Aventures de la dialectique (1955). Ces ouvrages, en plus de receler l'ébauche d'une philosophie de l'histoire, abordent l'interprétation du marxisme, sans pour autant adhérer à une quelconque doctrine. Il publie aussi maints articles à teneur politique dans divers journaux, ainsi que dans la revue Les Temps modernes dont il est éditorialiste politique jusqu'à son retrait, en décembre 1952, dû à des divergences d'opinion touchant à la fois aux perspectives d'engagement social des intellectuels et aux positions politiques de Sartre, tel qu'en témoigne le document Sartre, Merleau-Ponty : Les lettres d'une rupture62 . Dans le champ universitaire et du point de vue de leur actualité, les écrits de Merleau Ponty ont fait l'objet d'une controverse entre le sociologue et spécialiste de philosophie politique Philippe Corcuff et Vincent Peillon, comme philosophe63. À la suite de l'article de Philippe Corcuff intitulé « Actualité de la philosophie politique de Merleau-Ponty », publié en deux parties, à la suite des nombreux colloques qui se sont tenus pour le centenaire de la naissance de Merleau-Ponty, « (I)-Politique et raison critique »64 et «(II)-Politique et histoire»65, Vincent Peillon a souhaité répondre66, l'échange s'est ensuite poursuivi avec quelques éléments de réponse de Philippe Corcuff67.	政治 メルロ＝ポンティの政治思想は、いわゆる政治哲学の理論的推敲のレベルでもなければ、現在の政治的出来事の年代記のレベルでもない。彼の政治思想の展開 は、これらのレベルの間を行ったり来たりしながら進んでいく。少なくとも彼自身の希望によれば、政治的／道徳的原則からとるべき行動を導き出すことによっ て出来事に理論を適用することでもなければ、あたかもそれ自体が哲学的次元を持たない全体を構成しているかのように、それぞれの出来事に反応することでも ない。哲学の伝統に由来する二人の対話者は、献身的な思想家が没頭してきた歴史の騒乱の危険にさらされながら、政治哲学の輪郭を練り上げる上で特別な役割 を果たすことになる。 彼は、被告人の「客観的」責任という名目でモスクワ裁判を正当化した『ヒューマニズムとテロル』（1947年）を出版し、続いて『弁証法の冒険』 （1955年）を出版した。これらの著作は、歴史哲学の概要を含むと同時に、特定の教義に固執することなく、マルクス主義の解釈を扱った。サルトルはま た、さまざまな新聞や雑誌『レ・タン・モダン』にも政治的性格を帯びた記事を多数発表している。雑誌『レ・タン・モダン』では、1952年12月に政治担 当編集者を退任するまで、知識人の社会的コミットメントの展望やサルトルの政治的立場に関する意見の相違のために、政治担当編集者を務めていた。 学問的な分野とその時事性という点で、メルロ・ポンティの著作は、社会学者であり政治哲学の専門家であるフィリップ・コルキュフと、哲学者としてのヴァン サン・ペイヨンの間で論争の的となっている63。フィリップ・コルキュフの「メルロ＝ポンティの政治哲学の妥当性」（Actualité de la philosophie politique de Merleau-Ponty）と題された論文に続き、メルロ＝ポンティの生誕100周年を記念して開催された数々のコロキアム「(I)- Politique et raison critique」64 と「(II)-Politique et histoire」65 をきっかけに、ヴァンサン・ペイヨンが反論を希望し66 、フィリップ・コルキュフの反論の一部を交えながらやりとりが続いた67 。
Merleau-Ponty romancier En octobre 2014, un article publié dans Le Monde a fait état de découvertes récentes au sujet d'un roman publié en 1928 chez Grasset (Nord. Récit de l'Arctique) et paru sous le nom de Jacques Heller dont des proches de Merleau-Ponty (Simone de Beauvoir, Elisabeth Lacoin…) semblent s'accorder à dire qu'il s'agit d'un roman écrit par Merleau-Ponty, alors étudiant à l'École normale supérieure68. En 2019, ces hypothèses ont été confirmées et étayées, grâce à des lettres inédites : Merleau-Ponty a rédigé l'essentiel de ce livre, qui évoque quatre années passées dans l'Arctique du Canada, en tant que « plume » pour son ami et explorateur Jacques Heller. À l'époque, le livre fut accueilli très favorablement par la critique littéraire. Simone de Beauvoir dit reconnaître dans la prose le style de Merleau-Ponty69.	小説家メルロ＝ポンティ 2014年10月、ル・モンド紙に掲載された記事は、1928年にグラッセによって出版され、ジャック・ヘラー名義で出版された小説（『北極圏の叙事 詩』）について最近の発見を報じたが、この小説はメルロ＝ポンティに近い人々（シモーヌ・ド・ボーヴォワール、エリザベート・ラコアン...）が、当時高 等師範学校の学生だったメルロ＝ポンティが書いたものだと同意しているようだ68。2019年、これらの仮説は未発表の書簡によって裏付けられ、確認され た： メルロ＝ポンティは、カナダの北極圏で過ごした4年間を回想した本書の大半を、友人で探検家のジャック・ヘラーのための「ペン」として書いた。当時、この 本は文芸批評家から好意的に受け入れられた。シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、散文69の中にメルロ＝ポンティの文体を認めたという。
Publications Article détaillé : Liste des publications de Maurice Merleau-Ponty. La Structure du comportement, Paris, PUF, 1942 7e éd. en 1972 La Phénoménologie de la perception, Paris, NRF, Gallimard, 1945 Humanisme et terreur, Paris, Gallimard, 1947 L’Union de l’âme et du corps, chez Malebranche, Biran et Bergson, Vrin, 1968, cours présentés par J. Deprun Sens et non-sens, Paris, Nagel, 1948 Les Aventures de la dialectique, Gallimard, 1955 Les Sciences de l’homme et la phénoménologie, Centre de documentation universitaire, réédité en 1975 Les Relations avec autrui chez l’enfant, Paris, Centre de documentation universitaire, réédité en 1975 Éloge de la philosophie, leçon inaugurale faite au Collège de France, le jeudi 15 janvier 1953, NRF, Gallimard, 1953 Signes, NRF, Gallimard, 1960 Le Visible et l’invisible, publié par Cl. Lefort, Gallimard, 1964 L’Œil et l’esprit, Gallimard, 1960 Résumé de cours (1952-1960), Gallimard, 1968 La Prose du monde, Gallimard, 1969 Œuvres, édition établie et préfacée par Claude Lefort, Paris, Gallimard, 2010 Le monde sensible et le monde de l'expression : cours au Collège de France : notes, 1953, texte établi et annoté par Emmanuel de Saint-Aubert et Stefan Kristensen, Genève, Métis Presses, 2011 Recherches sur l'usage littéraire du langage : cours au Collège de France : notes, 1953, texte établi par Benedetta Zaccarello et Emmanuel de Saint-Aubert, annotations et avant-propos de Benedetta Zaccarello, Genève, Métis Presses, 2013 Entretiens avec Georges Charbonnier et autres dialogues, 1946-1959, transcription, avant-propos et annotations de Jérôme Melançon, Lagrasse, Verdier, 2016 Le Problème de la parole. Cours au Collège de France. Notes 1953-1954, édition par Lovisa Andén, Franck Robert et Emmanuel de Saint Aubert, Genève, MētisPresses, 2020, Simone de Beauvoir, Élisabeth Lacoin & Maurice Merleau-Ponty, Lettres d’amitié. 1920-1959, 2022, Paris, Gallimard, Blanche, 2022 Conférences en Europe et Premiers Cours à Lyon. Inédits I (1946-1947), édition par Michel Dalissier, avec la participation de Shôichi Matsuba, Paris & Milan, Mimésis, L’œil et l’esprit, 2022 Conférences en Amérique. Notes de cours et autres textes. Inédits II (1947-1949), édition par Michel Dalissier, avec la participation de Shôichi Matsuba, Paris & Milan, Mimésis, L’œil et l’esprit, 2022	出版物 詳細記事 モーリス・メルロ＝ポンティの著書一覧。 La Structure du comportement, Paris, PUF, 1942 第七版は1972年に出版された。 知覚の現象学』パリ、NRF、ガリマール社、1945年 ヒューマニズムと宗教、パリ、ガリマール、1947年 マレブランシュ、ビラン、ベルクソンによる「肉体と肉体の統合」、ヴラン、1968年、J.デプランの講義による 感覚と非感覚、パリ、ナーゲル、1948年 弁証法の冒険』ガリマール社、1955年 Les Sciences de l'homme et la phénoménologie, Centre de documentation universitaire, reprinted in 1975. Les Relations avec autrui chez l'enfant, Paris, Centre de documentation universitaire, reprinted 1975 Éloge de la philosophie, Collège de Franceでの創立講義、1953年1月15日（木）、NRF、ガリマール、1953年 Signes, NRF, Gallimard, 1960年 見えるものと見えないもの』 Cl. ルフォール著、ガリマール社、1964年 L'Œil et l'esprit』 ガリマール社、1960年 Résumé de cours (1952-1960), Gallimard, 1968 世界の散文』 ガリマール社、1969年 クロード・ルフォール編著、前書き、パリ、ガリマール、2010年 Le monde sensible et le monde de l'expression: cours au Collège de France: notes, 1953, edited and annotated by Emmanuel de Saint-Aubert and Stefan Kristensen, Geneva, Métis Presses, 2011. Recherches sur l'usage littéraire du langage : cours au Collège de France : notes, 1953, edited by Benedetta Zaccarello and Emmanuel de Saint-Aubert, Benedetta Zaccarello, 注釈と序文, ジュネーブ, Métis Presses, 2013. Entretiens avec Georges Charbonnier et autres dialogues, 1946-1959, 書き起こし、序文、注釈（ジェローム・メルランソン）, Lagrasse, Verdier, 2016 音声の問題 コレージュ・ド・フランスでの講義。ノート1953-1954年、ロヴィサ・アンデン、フランク・ロベール、エマニュエル・ド・サンオーベール編、ジュネーヴ、MētisPresses、2020年、 シモーヌ・ド・ボーヴォワール、エリザベス・ラコワン、モーリス・メルロ＝ポンティ『レトル・ダミティエ』。1920-1959, 2022, パリ, ガリマール, ブランシュ, 2022 ヨーロッパでの講義とリヨンでの最初のコース。未刊行I（1946-1947）、ミシェル・ダリシエ編、松葉祥一参加、パリ＆ミラノ、ミメシス、L'œil et l'esprit, 2022 アメリカでの講義。講義ノートとその他のテキスト。Inédits II (1947-1949)、ミシェル・ダリシエ編、松葉昇一参加、パリ＆ミラノ、ミメシス、L'œil et l'esprit, 2022
Phénoménologie de la perception Le Visible et l'Invisible Signes Corps propre Chair du monde Lexique de phénoménologie	知覚の現象学 目に見えるものと見えないもの 兆し（シーニュ） 身体 世界の肉 現象学の用語集

Maurice Merleau-Ponty, 1908-1961、からの翻訳ならびに、加筆修正（中）です。関連ページに「メルロ＝ポンティと『知覚の現象学』」 「現象学における時間概念」 「知 覚の現象学」などがあります。

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英訳されている文献リスト

【知覚の現象学】からの引用

［足立和浩によるコトバンク解説より］ 「フランスの哲学者モーリス・メル ロ=ポンティ（Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty, 1908-1961）の初期の最重要著作。フッサール現象学の 諸成果を踏まえ、またそれを独創的に解釈し直しつつ、主として「身体」の問題に定位しながら、西欧の伝統的な二元論的発想――精神／身体、主観／客観、観 念論／実在論など――を克服しようとした。知覚についての伝統的な二つの考え方――主知主義と経験主義――が退けられたのちに「現象野」のうちに現れてく る「世界-内-存在」としての身体は、単なる物質的、物理的な客体なのではなく、まさしく人間と世界、主体と客体とが戯れ合う「両義性」の場である。身体 の両義性を強調することによって、デカルト以来の対自（精神）と即自 （身体・物体）との二元論的把握を転覆しようとの戦略である」

【世界-内-存在】［加國尚志によるコト バンク解説より］「世界-内-存在あるいは世界＝内＝存在は、ハイデガー（あるいはハイデッガー） の哲学用語である。マルティン・ハイデッガーは『存在と時間』で、存在の意味を問う 存在者を「現存在 Dasein」と呼び、その存在論的分析を 通じて、存在の問題を時間性から解釈することによって西洋の伝統的な存在論の解体を企てた。ここでの現存在はやはり人間の実存であるが、その際、現存在は、伝統的な主観性概念と 区別されて「世界-内-存在」と規定される。現存在はいつもすでに世界の内に投げ入れられて、気分づけられており、この世界の内から投企を行うのである。 もっともここで「世界」といっても、物理的客観の総体のことではないし、「内」といっても物理的空間内部にあるという意味ではない。ハイデッガーのいう「世界」とは意味や記号が連関している世界のことであり、たとえば道具が何らかの使用目的のために存在しているように(→本当か？池田)、現存在の配慮に応じて規定される世界のことである。したがって、世界内に存在す るということは、空間の中に事物のように位置づけられているということではなく、意 味連関の総体としての世界に慣れ親しんで内属しつつ、前学問的な存在了解を行いつつ実存しているということである。この意味で、存在を了解する可能性をもつ「世界-内-存在」と、この了解可能性を根拠として現存在が世界内部で出会わされる「世界内部的存在者」とは厳しく区別さ れねばならない。 　現存在は、こうして世界-内-存在として、意味連関の総体としての 世界に、日常的に気分づけられて存在しながら、もっぱら誰でもない平均的な「ひと das Man」として非本来的に実存している。『存在と時間』の後半部は、このような世界-内-存在としての現存在が死への先駆的決意によって、不安の中で本来の有限な自己に立ち帰り、そこから本来的な時間性と して開示されてくるありさま(→所詮「ロマン主義」ではないか？池田)を描いている。世界-内-存在が本来的な時間性として開示されるに応じて、現存在の歴史性も自覚されることになる。世界-内-存在は歴史的に存在するのであり、『存在と時間』は、世界-内-存在の本来性と本来的な歴史の在り方の結びつきを、先駆的な決意によってもたらされる根源的な時間性 からとらえようとした著作なのである。 　「世界-内-存在」の概念は、ジャン・ポール・サルトルが『存在と無』で、モーリス・メルロ・ポンティが『知覚の現象学』で用い、フランス実存主義哲学にも大きく影響した。 ［加國尚志］ 『マルティン・ハイデッガー著、細谷貞雄訳『存在と時間』（ちくま学芸文庫）』▽ 『木田元著『ハイデガー』（岩波現代文庫）』」

【章立て】中島盛夫訳に準拠（→「メルロ＝ポンティと『知覚の現象学』」 「知覚の現象学」）

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