はじめによんでください

マチ

Machi

Machis hacia 1903./ Machitún. Atlas de la historia física y política de Chile, de Claudio Gay.

池田光穂

☆ マチ（machi）とは、チリ南部とアルゼンチン南西部の先住民族であるマプチェ族の伝統文化におけるシャーマンのことである。彼らの主な役割は、肉体的な病気と、霊的な力の作用や規則の違反に起因すると考えられる病気の両方を癒すことである。また、宗教的、社会的な役割も担っている。

Un machi es un chamán en la cultura tradicional del pueblo mapuche, un pueblo indígena del sur de Chile y suroeste de Argentina. Su principal rol es la curación de dolencias, tanto los males físicos como los que se consideran derivados de la acción de fuerzas espirituales o a transgresiones de normas. Además, pueden cumplir roles religiosos y sociales.	マチとは、チリ南部とアルゼンチン南西部の先住民族であるマプチェ族の伝統文化におけるシャーマンのことである。彼らの主な役割は、肉体的な病気と、霊的な力の作用や規則の違反に起因すると考えられる病気の両方を癒すことである。また、宗教的、社会的な役割も担っている。
Descripción La vida como machi en el pueblo mapuche Machitún. Atlas de la historia física y política de Chile, de Claudio Gay. Puede ser machi una mujer o un hombre. Dirige los ceremoniales de curación, llamados machitún. En el caso de que las autoridades tradicionales, como el ngenpin, no se encarguen del guillatún, ceremonia mediante la cual la comunidad se comunica con el mundo espiritual, también esta función puede ser ejercida por un machi. Elección Para llegar a ser machi usualmente se deben producir ciertos sucesos durante la infancia o adolescencia. Por ejemplo: Sueños premonitorios. Revelaciones sobrenaturales. Influencia de la familia. Transmisión hereditaria. Poder de curación de enfermedades. La Aparición del espíritu de machi(pulli) perteneciente a la familia El linaje (küpal) de una familia puede tener antecedentes de la existencia de machis anteriores y esto se conoce como machi küpal. Pero personas ajenas a estos linajes también pueden manifestar las condiciones para ejercer esta actividad. La persona elegida se prepara durante un tiempo, para posteriormente irse a vivir un tiempo con un machi consagrado, que le entregará las herramientas para desempeñarse como tal. Posteriormente el nuevo machi será consagrado en la ceremonia del machiluwün. Los machis hueyes (o weyes) Existe registro de un tipo de machi de sexo masculino, conocido como «hueye» o «weye», el cual podía vestirse con indumentaria femenina considerada como sagrada por la cultura mapuche, sin ser propiamente calificado como un travesti, sino que asociado a un ser con espíritu(pulli) femenino, o dual e investido como autoridad espiritual por ello;1​ normalmente permanecían solteros, sin embargo, debido a la relativa tolerancia social hacia la homosexualidad en la cultura mapuche bajo ciertas circunstancias, ellos podían mantener relaciones sexuales con otros hombres varoniles de forma pasiva, siendo aceptados y respetados por toda la comunidad.2​	マプチェの人々のマチとしての生活 マプチェ族のマチとしての生活 マチトゥン チリの物理的・政治的歴史アトラス、クラウディオ・ゲイ著。 マチには女性も男性もいる。彼または彼女は、マチトゥンと呼ばれる癒しの儀式を指導する。ヌゲンピンなどの伝統的な権威者がギヤトゥン（共同体が精神世界と交信する儀式）を担当しない場合は、マチがこの役割を担うこともある。 召命 マチになるには、通常、幼少期か青年期に特定の出来事が起こる必要がある。例えば、以下のようなことだ： 予知夢を見る。 超自然的な啓示 家族の影響 遺伝伝授。 病気の治癒力。 一族に属するマチ（プーリ）の霊の出現。 一族の系譜（キューパル）は、以前のマチの存在の前兆を持つことができ、これはマチキューパルとして知られている。しかし、これらの家系以外の人々も、こ の活動を行うための条件を示すことができる。選ばれた人は一定期間準備し、しばらくは聖別されたマチのもとで暮らす。その後、新しいマチはマチルウィュン の儀式で聖別される。 マチス・フエイス（またはウエイス） マプチェ文化で神聖視される女性の服を着ることができる「フエイ」または「ウエイ」と呼ばれる男性マチの一種の記録があり、女装とは適切に表現されない が、女性的な精神（プーリ）を持つ存在、または二重の存在と関連付けられ、そのために精神的権威として任命された； 1 彼らは通常独身であったが、マプチェ文化における同性愛に対する社会的寛容さのため、特定の状況下では、他の男らしい男性と受動的な形で性的関係を持つこ とができ、コミュニティ全体から受け入れられ、尊重された。 2
Rol Plano medicinal Machis tratando a un paciente (ca. 1908.) El machi es la figura central de la medicina mapuche, poseedor de sabiduría y poder curativo, además de ser el puente entre el mundo espiritual y material. Conoce el uso medicinal de ciertas plantas y sustancias, a fin de usar las requeridas para obtener el remedio (ḻaweṉ) adecuado. Tiene también el poder de los espíritus y los sueños (pewma), que son de gran importancia, puesto que su interpretación determina muchas decisiones importantes. Plano espiritual El/la machi es la persona que maneja y resuelve las preocupaciones de la sociedad mapuche con respecto a las fuerzas malignas y dañinas del mundo. Ya que su función cotidiana básica es la de curar, un machi también tiene los conocimientos necesarios para descubrir al calcu (kalku, "brujo") o a cualquier individuo que, mediante poderes o ayuda sobrenaturales, quiera dañar o matar a otra persona. Inicialmente, la responsabilidad de esta práctica recaía en un dungulfe, quien tenía la habilidad de conectarse con los espíritus para identificar si una persona estaba siendo afectada con una acción maligna; sin embargo, con el transcurso del tiempo, esta figura fue gradualmente desapareciendo de la escena espiritual y religiosa mapuche. Por consiguiente, se le asignó esta tarea a los machis.3​	役割 医療的側面 患者を治療するマチ（1908年頃。） マチはマプチェ医学の中心的存在であり、知恵と治癒力を持ち、精神世界と物質世界の橋渡し役でもある。彼は特定の植物や物質の薬効を熟知しており、適切な 治療法（↪L_1E3B↩awe↪Ll_1） を得るために必要なものを使用する。彼はまた、霊と夢（ピューマ）の力を持っており、その解釈は多くの重要な決定を左右するため、非常に重要である。 精神面 マチは、マプーチェ社会が抱える、この世の邪悪で有害な力に関する懸念を扱い、解決する人物である。日常の基本的な仕事は癒しであるため、マチはまた、カ ルク（kalku、「魔女」）や、超自然的な力や助けによって、他人を傷つけたり殺したりしようとする人物を発見するのに必要な知識も持っている。当初 は、人が邪悪な行為によって影響を受けているかどうかを特定するために、精霊とつながる能力を持っていたドゥングルフがこの実践を担っていたが、時が経つ につれて、この人物はマプチェの精神的・宗教的な場面から徐々に姿を消していった。その結果、この仕事はマチスに割り当てられた3。
Actitud En el Monumento a la Araucanía, la figura sobre el pedestal es una machi. Todo(a) machi debe seguir el camino indicado en el Admapu y no dejarse llevar por el mal o por las malas actitudes. Si no cumple estos preceptos, estará siguiendo un camino equivocado que lo conducirá a ser considerado kalku, persona que practica el mal por medios místicos o espirituales). Las actitudes que convierten a un machi en kalku son las siguientes: Ser una persona envidiosa y/o codiciosa, teniendo más interés por el dinero que por curar al necesitado. Ser una persona que no usa su conocimiento sabiamente o que lo usa para hacer el mal, uniéndose así a las fuerzas que luchan contra los seres humanos.	姿勢 アラウカニア記念碑では、台座の上の人物はマチである。 すべてのマチは、アドマプに示された道に従わなければならず、悪や悪い態度に流されてはならない。もしこれらの戒律を守らなければ、間違った道を歩むこと になり、カルク（神秘的、霊的な手段で悪を行う者）とみなされることになる。マチをカルクにする態度は以下の通りである： 嫉妬深く、貪欲で、困っている人を癒すことよりもお金に関心がある。 知識を賢く使わなかったり、悪事に使ったりして、人間と戦う勢力に加担する。
Calcu Chamanismo Creencias del pueblo mapuche Ngenpin	カルク シャーマニズム マプチェの人々の信仰 ンゲンピン
https://es.wikipedia.org/wiki/Machi

★カルク（Calcu; kalku）

La religión mapuche o cosmovisión mapuche son las creencias y prácticas religiosas que son propias de la cultura del pueblo mapuche, un pueblo indígena que habita en Chile y Argentina.	マプーチェの宗教またはマプーチェのコスモビジョンとは、チリとアルゼンチンに住む先住民族であるマプーチェの文化に特有の宗教的信念と実践のことである。
Generalidades Hija del lonco Quilapán en 1860. Foto aparecida en el anuario de Chile de 1900 Al describir las creencias del pueblo mapuche, hay que señalar previamente que no existen registros escritos de las antiguas leyendas y mitos antes de la llegada española, puesto que sus creencias religiosas eran transmitidas oralmente. Esto hace que sus creencias se caractericen por no ser totalmente homogéneas, presentando variaciones y diferencias entre las distintas parcialidades, como también entre los diferentes grupos de poblaciones y familias que componían cada una, y que se distribuían en el territorio que ocupaba cada una de ellas. Igualmente, hay que tener en consideración que muchas de sus creencias han sido asimiladas a los mitos y leyendas del folclore de Chile, y, en menor medida, al folclore de algunas zonas de Argentina, por lo que muchas de ellas han sido alteradas, en mayor o menor medida, tanto por el cristianismo (debido en gran parte a la evangelización por parte de los españoles), principalmente a través del sincretismo, así como también por el resultado de una mala interpretación, o adecuación, del mito dentro de la sociedad de ambos países. Lo anterior también ha llevado a que se hayan producido variaciones y diferencias en muchas de estas creencias que fueron asimiladas dentro de la cultura de Chile y de Argentina e incluso dentro de la misma cultura mapuche. Igualmente, por encima de las comparaciones y relaciones que existen entre las manifestaciones religiosas y la mitología de América del Sur que son comunes a todos los pueblos amerindios de este continente, las creencias religiosas y mitos de los mapuches se destacan por presentar unas características únicas que están en razón directa con el mapuche y su idiosincrasia, su moral, su vida social y, principalmente, sobre su visión cosmológica y costumbres religiosas	一般情報 1860年、ロンコ・キラパンの娘。写真は1900年のチリ年鑑より。 マプチェの人々の信仰を説明する際、まず指摘しなければならないのは、スペイン人が到来する以前に存在した古代の伝説や神話を記した文書が存在しないとい うことである。つまり、彼らの信仰は完全に均質なものではなく、部分的な違いや、それぞれを構成する異なるグループや家族間、そしてそれぞれが占領してい た領土全体に分布しているグループ間で、バリエーションや違いがあることを特徴としている。また、彼らの信仰の多くが、チリの民間伝承の神話や伝説に同化 し、アルゼンチンの一部地域の民間伝承にも同化しているため、その多くが、キリスト教（主にスペイン人による布教が原因）によって、主にシンクレティズム によって、また両国の社会における神話の誤った解釈や適応の結果として、大なり小なり改変されていることも考慮しなければならない。その結果、チリとアル ゼンチンの文化、さらにはマプチェの文化そのものに同化したこれらの信仰の多くに、バリエーションや違いが生じることになった。 同様に、南米大陸のすべてのアメリカインディアン民族に共通する南米の宗教的表現と神話の間に存在する比較や関係以上に、マプーチェの宗教的信仰と神話 は、マプーチェと彼らの特異性、道徳、社会生活、そして何よりも彼らの宇宙観と宗教的習慣に直接関係する独特の特徴で際立っている。
El pensamiento espiritual indígena y Occidente El tiempo cíclico es el modelo de pensamiento de muchos pueblos indígenas americanos, presente en la cultura del pueblo mapuche, que es la alternativa al modelo de pensamiento lineal diseñado por el racionalismo de Europa y el positivismo, el que ha impreso el modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.1​ El tiempo lineal que corresponde a una revolución filosófica judía basada en el zoroastrismo se presenta como oposición a la teoría del tiempo cíclico. Su manera de entender el tiempo fue fundamental para el desarrollo de Occidente y lo que conocemos como modernidad.2​ Debido a ello, desde el mundo indígena se señala que «Occidente ha negado permanentemente la existencia de una filosofía indígena, relegándola a la categoría de simple cosmovisión, folklore o pensamiento mítico».2​ La interacción del pensamiento lineal con el cíclico se ha llevado a cabo por medio del sincretismo, pero esta interacción afectaría la esencia de las creencias mapuche, ya que cambia el fondo de su visión del Universo imponiendo una lineal.	先住民の精神思想と西洋 循環時間は、マプチェ族の文化に見られるように、多くのアメリカ先住民の思考モデルであり、過去400年にわたって西欧世界に存在する精神モデルを刷り込 んできたヨーロッパの合理主義と実証主義によって設計された直線的な思考モデルに代わるものである1。ゾロアスター教に基づくユダヤ教の哲学革命に相当す る直線的な時間は、循環的な時間の理論と対立するものとして提示されている。 このため、先住民の世界では、「西洋は土着の哲学の存在を永久に否定し、単純な宇宙観や民間伝承、神話的思想の範疇に追いやった」と指摘されている2。直 線的な思想と循環的な思想の相互作用は、シンクレティズムを通じて行われてきたが、この相互作用は、直線的なものを押し付けることで宇宙観の背景を変えて しまうため、マプーチェの信仰の本質に影響を与えることになる。
Cosmovisión Véanse también: Cosmovisión, Ñuke Mapu y Admapu. Imagen del Meli witran mapu. En la cultura mapuche tradicionalmente se representa el universo como una serie de planos superpuestos: Wenu Mapu ("Tierra de Arriba"), el cielo en que residen seres protectores y los espíritus de los antepasados; Nag Mapu ("Tierra de Abajo"), el mundo en que habitan los seres humanos, animales, plantas y ciertos seres espirituales; y Miñche Mapu ("Tierra de Debajo"), un mundo subterráneo que cobija a seres hostiles a la humanidad. El Nag Mapu se compartimenta de acuerdo a las cuatro identidades territoriales mapuches y se simboliza como Meli Witran Mapu ("Cuatro esquinas del mundo"): la Puel Mapu, el este, Pikun Mapu, el norte, Lafken Mapu, el oeste, y Willi Mapu, el sur. La divinidad posee cuatro facetas, que se asocian a las cuatro virtudes más ponderadas: kuse (la anciana) a la sabiduría, fücha (el anciano) a la rectitud, üllcha domo (la joven mujer) a la bondad y weche wentru (el joven varón) a la fortaleza. En términos estrictos y en el uso cotidiano y filosófico el término Wallmapu ha sido definido como "Universo".3​ La enseñanza de su cosmovisión dada a los niños la realizan mediante el cultrún.[cita requerida] La cosmovisión en el pensamiento religioso mapuche, antes de cualquier influencia cristiana, puede resumirse de la siguiente forma:	コスモビシオン コスモビシオン、ニョーク・マプ、アドマプも参照のこと。 メリ・ウィトラン・マプの画像。 マプチェ文化では、宇宙は伝統的に重なり合う一連の平面として表現される： ウェヌ・マプ（「天上の地」）は、守護の存在や祖先の霊が住む天空、ナグ・マプ（「下の地」）は、人間、動物、植物、特定の霊的存在が住む世界、そしてミンチェ・マプ（「下の地」）は、人類に敵対する存在を擁する地下世界である。 ナグ・マプは、マプーチェの4つの領土のアイデンティティによって区分され、東のプエル・マプ、北のピクン・マプ、西のラフケン・マプ、南のウィリ・マプ（「世界の四隅」）として象徴されている。 神性は4つの面を持ち、それは最も熟考される4つの美徳と関連している。知恵を表すクセ（老婆）、正義を表すフーチャ（老人）、善良さを表すユルチャ・ドモ（若い女性）、強さを表すウェチェ・ゲドゥル（若い男性）である。 厳密には、また日常的にも哲学的にも、ワルマプという言葉は「宇宙」と定義されている3。 キリスト教の影響を受ける以前のマプチェの宗教思想における世界観は、以下のように要約できる：
En el plano vertical (espiritual) Tanto la humanidad (che), como los espíritus de los antepasados, Pillán, participan de los dos mundos, manteniendo un equilibrio dinámico entre el bien y el mal. El mundo donde vive el hombre es llamado Mapu, y sobre este, el Ankawenu (cielo).4​ De manera didáctica, diremos que son tres las dimensiones que, interrelacionadas, conforman la estructura del universo Mapuche en el plano vertical: Wenu Mapu: En el extremo superior de la Nag Mapu está la Wenu Mapu, la tierra de arriba, espacio sagrado e invisible donde habitan la familia divina, los espíritus del bien y los antepasados mapuche.4​ Nag Mapu: Se denomina así a la tierra central, también conocida como "la tierra que andamos", aquel espacio visible que es habitado por los hombres y la naturaleza.4​ Miñche Mapu: En el extremo inferior de la Nag Mapu, está la Miñche Mapu, la tierra de abajo, donde se encuentra la fuerza del mal o espíritus malignos.4​	垂直（霊的）面において 人類（チェ）と祖先の霊であるピランは、善と悪の間でダイナミックなバランスを保ちながら、2つの世界に参加している。教訓的な言い方をすれば、マプーチェの宇宙には3つの次元があり、相互に関連しながら、垂直面におけるマプーチェの宇宙の構造を構成している： ウェヌ・マプ：ナグ・マプの上端にあるのがウェヌ・マプであり、神聖で目に見えない空間であり、神の家族、善の精霊、マプーチェの祖先が住む場所である4。 ナグ・マプ：これは中央の土地につけられた名前で、「私たちが歩く土地」とも呼ばれ、人と自然が住む目に見える空間である4。 ミンチェ・マプ: ナグ・マプの下端にあるのがミンチェ・マプで、邪悪な力や悪霊がいる下の土地である4。
En el plano horizontal (terrenal o Nag Mapu) Artículo principal: Nag mapu Igualmente, es por ello que, en el aspecto ritual, la religiosidad mapuche no se expresa por medio de templos u otras construcciones con carácter de sacralidad. Al contrario, se traduce en un íntimo contacto con la naturaleza, los Ngen, y la tierra representada en la Ñuke Mapu. Por lo tanto un claro en el bosque, rodeado por árboles (ojalá canelos) y purificado a través de bailes rituales, se convierte en el templo más sagrado. La sola construcción que admiten es el rewe, un tronco de canelo en el que han sido labrados unos altos peldaños que permiten al oficiante, el Machi o el Ngenpin, subir a su ápice.	水平面上（地上またはナグ・マプ） 主な記事：ナグ・マプ 儀式の面では、マプーチェの宗教性は寺院やその他の神聖な建造物を通して表現されるものではない。それどころか、自然との親密な接触、ナーゲン・マプ、そ してÑuke Mapuに表される土地へと変換される。そのため、木々（できればシナモンの木）に囲まれ、儀式の踊りによって清められた森の中の空き地が、最も神聖な寺 院となる。彼らが唯一許可する建築物はリウェと呼ばれるカネロの木の幹で、マチやンゲンピンといった司祭がその頂点に登るための高い階段が彫られている。
Cosmogonía Véanse también: Cosmogonía y Admapu. La cosmogonía mapuche ubica el origen de los mapuches en la Ñuke Mapu. Se dice que, antes de poblar la tierra, los espíritus miraban desde arriba y veían todo desierto, hasta que les fue permitido enriquecerla con innumerables formas distintas, hechas con el material de las nubes; luego bajaron los hombres del cielo, conociendo el lenguaje de la naturaleza, y trajeron el idioma mapuche, que es el mismo que se habla en el cielo. Los espíritus les prometieron que los harían regresar en el futuro.	コスモゴニー コスモゴニーとアドマプも参照のこと。 マプーチェの宇宙観では、マプーチェの起源はÑuke Mapuにあるとされている。マプーチェの宇宙論では、マプーチェの起源はÑuke Mapuにあるとされている。地上に人が住む前、精霊が上空から見下ろしたところ、すべてが荒れ果て、雲の材料から作られた無数の異なる形態で地面を豊か にすることが許された。精霊たちは彼らに、将来また連れてくると約束した。
Trengtreng y Kaykay Artículo principal: Tenten Vilu y Caicai Vilu Otro mito cosmogónico más conocido describe los hechos finales sobre la creación de la geografía de Chile a través de la leyenda de Tenten Vilu y Caicai Vilu. Producto de la interacción histórica entre sus mitos y la religión cristiana, actualmente este mito en la versión mapuche, y principalmente huilliche, se encuentra profundamente entroncado con la historia bíblica del diluvio. Debido a ello, más tarde los propios mapuches interpretarían este gran suceso como un renacer del mapuche y un fenómeno que se repite a lo largo del tiempo, como una limpieza y una renovación macroestacional. No obstante, esta relación entre el Diluvio Universal fue creada por cristianos, pues el relato original mapuche nos da cuenta no de una lluvia sino de un cataclismo generado por un terremoto y un posterior tsunami, un hecho mucho más probable en un lugar como la costa occidental de Sudamérica.	トレンテンとカイカイ 主な記事：テンテンヴィルとカイカイヴィル もうひとつのよりよく知られた宇宙観神話は、テンテンヴィル（Tenten Vilu）とカイカイヴィル（Caicai Vilu）の伝説を通して、チリの地理の創造に関する最終的な事実を描写している。その神話とキリスト教との歴史的相互作用の結果、この神話はマプチェ人 （主にホイリチェ人）版では聖書の洪水物語と深く結びついている。このため、マプチェ人自身は後に、この偉大な出来事をマプチェの再生であり、浄化とマク ロな季節の更新として、時を超えて繰り返される現象であると解釈するようになる。しかし、このような万年洪水との関係はキリスト教徒によって作られたもの であり、マプチェの記述の原型は降雨ではなく、地震とそれに続く津波によって発生した大変動であり、南米西海岸のような場所ではもっとありそうな出来事で ある。
Divinidades y espíritus de los antepasados Las creencias religiosas mapuche se fundamentan principalmente en el culto a los espíritus de los antepasados (míticos o reales), y a espíritus y/o elementos de la naturaleza. Estos espíritus no corresponden a “divinidades”, como comúnmente se entiende en el mundo occidental. Referente a las divinidades, tampoco en la religiosidad mapuche más antigua existe un espíritu principal que sea considerado “Dios” supremo, creador del universo y del hombre, si bien la palabra “Ngenechén” generalmente viene traducida como “Dios”. Esta relación Dios-Ngenechén se trataría de una equivalencia forzosa, creada por los jesuitas en su afán misionero en los siglos xvii y xviii, con el fin de hacer más aceptable y comprensible el concepto cristiano. La influencia jesuita (quienes, por otra parte, eran grandes estimadores de la profundidad del pensamiento trascendental mapuche) creó un gran número de equivalencia que realmente no corresponden como tal, pero que, sin embargo, fueron absorbidas por la cultura mapuche, naturalmente sincrética, generando con ello una enorme confusión y alteración que hasta la actualidad no se ha logrado superar. Al describir a las divinidades y espíritus de los antepasados, estas se pueden dividir en: Ngen: Espíritus primordiales (En la visión Mapuche, los Ngen representan la esencia de las cosas que existen en el mundo). El: Espíritus creadores primordiales (En la visión Mapuche, los El representan la esencia creadora de las cosas que existen en el mundo). Pillán: Espíritus benignos masculinos. Wangulén: Espíritus benignos femeninos. Wekufe: Espíritus malignos. Sin embargo en la visión Mapuche, el mal y el bien no están tan radicalmente contrapuestos como en la cultura cristiana, así que puede ocurrir que los wekufe actúen para bien y los pillán para mal, sin que se produzca alguna confusión entre estas dos clases de espíritus. Pu-am: Es la representación del alma o ánima universal. Am: Alma o ánima de los seres vivos. Los seres más importantes serían: Ngenechén: Espíritu o deidad que gobierna a los humanos. Antu o Chau: Llamado también Antu fucha (anciano rey sol). Antu además tendría una dimensión femenina llamada Antu kuche (anciana reina luna), que en realidad sería la representación de su esposa Kuyén. Elche: Espíritu creador del hombre. Elmapu: Espíritu creador del mapu (Tierra). También se afirma que sería un solo creador con distintos nombres, esto probablemente debido a la influencia cristiana. Los espíritus antiguos, existentes antes de la creación del Mapu, comprendían y estaban representados por los Ngen, El, Pillán y Wangülén, quienes están hechos de luz, pasión, intuición, sueño y comprensión. Estando todos ellos relacionados con el Pu-am, que participa de todos ellos y en donde todos ellos son parte de él. Todos ellos serían seres sin edad, ya que son muy antiguos, pero también jóvenes.	神々と祖先の霊 マプーチェの宗教的信仰は、主に祖先の霊（神話または実在のもの）、自然の精霊や要素を崇拝することに基づいている。これらの精霊は、西洋世界で一般的に 理解されているような「神々」には相当しない。神々に関する限り、宇宙と人間の創造主である至高の「神」とされる主な精霊は存在しない。マプチェの古い宗 教性では、「ングネチェン」という言葉は一般的に「神」と訳されている。この神とン・ゲネチェンの関係は、17世紀から18世紀にかけてイエズス会が宣教 の熱意の中で、キリスト教の概念をより受け入れやすく理解しやすくするために無理やり作り出した等価物であろう。イエズス会の影響（一方では、マプチェの 超越的な思想の深さを高く評価していた）は、実際には対応しないが、それにもかかわらず、自然にシンクレティックなマプチェ文化に吸収され、今日に至るま で克服されていない膨大な混乱と改変を生み出した。 祖先の神々や精霊を説明するとき、これらは次のように分けられる： Ngen: 原初の精霊（マプチェの見解では、Ngenは世界に存在する物事の本質を表している）。 エル: 原初の創造主の精霊（マプチェの考えでは、エルは世界に存在するものの創造的な本質を表す）。 ピラン: 男性の善良な精霊。 ワングレン：女性の善良な精霊。 Wekufe: 悪霊。 しかし、マプチェのビジョンでは、悪と善はキリスト教文化ほど根本的に対立していないので、この2種類の精霊を混同することなく、ウェクフェが善のために働き、ピランが悪のために働くこともある。 プーアム：普遍的な魂またはアニマを表す。 アム：生きとし生けるものの魂またはアニマ。 最も重要な存在である： ングネチェン（Ngenechén）：人間を支配する精霊または神。 AntuまたはChau：Antu fucha（古い太陽王）とも呼ばれる。アントゥはまた、アントゥ・クチェ（老いた月の女王）と呼ばれる女性の次元を持つが、これは実際には彼の妻であるクェンを表している。 エルチェ：人間を創造した精霊。 エルマプ：マプ（大地）の創造主の霊。 また、キリスト教の影響からか、創造主はただ一人で、さまざまな呼び名があるとも言われている。 マプの創造以前に存在した古代の精霊は、光、情熱、直感、夢、理解からなるンゲン、エル、ピラン、ワングーレンによって構成され、代表されていた。それら はすべてプーアムに関連しており、プーアムはそれらすべてに関与し、それらすべてがプーアムの一部となっている。彼らは皆、非常に老いているが若くもある ため、年齢を感じさせない存在である。
El ser humano en la mitología mapuche Véanse también: Mitología y Religión. El origen mitológico del mapuchen 1​ El objetivo del ser humano en el Mapu, es poblarla y cuidarla, mientras espera la llegada de todos los espíritus a este mundo. Los descendientes de los primeros seres humanos formaron el Lituche (pueblo primordial, originario).	マプチェ神話における人間 神話と宗教も参照のこと。 マプチェの神話的起源 1 マプにおける人間の目的は、この世に存在するすべての精霊の到着を待ちながら、その土地に住み着き、その世話をすることである。最初の人類の子孫がリトゥーシェ（原初の人々）を形成した。
El ánima y la muerte del ser humano Véanse también: Muerte, Resurrección y Ngill chenmaiwe. Entierro mapuche en Concepción, circa 1901-1903, con un chemamull al centro. Para el mapuche, el ánima del ser humano siempre vive en íntimo contacto con la naturaleza, ejemplo de ello es la celebración de todos sus rituales en los claros entre los árboles. Para ello, antes que todo, existe el Pu-Am, un ánima universal que permea todo lo viviente. De esta ánima universal se desprende la de cada hombre, el Am, que acompaña su cuerpo hasta que muere. Sin embargo, no solo el ser humano tiene su Am, todo ser viviente posee su propia ánima. Solamente los wekufe no poseen ánima. En relación con la muerte carnal del hombre, cuando el hombre muere, su Am se convierte en Pillü y se resiste a alejarse de su cuerpo. Pero el estado de su pillü es muy peligroso, pues el wekufe puede adueñarse de esa ánima y esclavizarla o ser usada por los Calcu. Para salvarse, ella tiene que viajar a la isla de Ngill chenmaiwe que los muertos pueden alcanzar con las ayuda de las Trempulcahue; en este lugar se convertirá en Alwe. Por esto, en el funeral, los parientes y amigos del difunto tratan de ahuyentar su ánima con gritos y golpes. Bajo la forma de alwe, el ánima podrá regresar cerca de sus queridos sin que los wekufe puedan amenazarla y así ayudar a sus descendientes, sobre todo a sus nietos. En algunos casos, cuando el ser humano ha logrado alcanzar su superación en la isla Ngill chenmaiwe, el pillü puede lograr transformarse en pillán o en wangulén. Finalmente, con el transcurrir del tiempo, cuando ya los descendientes del muerto han perdido la memoria del difunto, su alwe vuelve a reunirse al Pu-Am y así el ciclo alcanza su conclusión.	アニマと人間の死 死、復活、ンギル・チェンマイウェも参照のこと。 コンセプシオンにあるマプチェの埋葬（1901～1903年頃）中央にケマムルがある。 マプチェにとって、人間の魂は常に自然との密接なコンタクトの中で生きている。そのために、何よりもまず、すべての生きとし生けるものに浸透している普遍 的なアニマであるプアムがある。この普遍的なアニマから、すべての人間のアニマであるアムが派生し、そのアニマは死ぬまで肉体に付随する。しかし、人間だ けがアムを持っているわけではなく、すべての生き物はそれぞれのアニマを持っている。アニマを持たないのはウェクフェだけである。 人間の肉体の死との関係で言えば、人間が死ぬとき、彼のアムはピリュとなり、肉体から離れることに抵抗する。しかし、ピリューの状態は非常に危険で、ウェ クフェがこのアニマを所有し、彼女を奴隷にしたり、カルクに利用されたりする。彼女自身を救うためには、死者がトレンパルカフエの助けを借りて辿り着くこ とができるンギル・チェンマイウェ島まで旅しなければならない。そのため、葬儀では、故人の親族や友人たちが叫び声や打撃で魂を追い払おうとする。アル ウェの姿になったアニマは、ウェクフェに脅かされることなく愛する者のもとに帰ることができ、子孫、特に孫を助けることができる。場合によっては、人間が ンギル・チェンマイウェ島で克服を成し遂げたとき、ピリュはピランやワングレンに変身することができる。そして時が経ち、故人の子孫が故人の記憶を失った とき、彼らのアルウェはプアムと再会し、そのサイクルは完結する。
El recorrido espiritual del ser humano Para la cultura mapuche, el fin del ser humano es terminar de recorrer un camino que le permita el conquistar el conocimiento en sus cuatro formas: Creatividad Imaginación Intuición Comprensión Si el ser humano logra cumplir con este camino, alcanza el conocimiento de su propio ser y de su rol, es decir, se adueña de su propio filew (destino) y en la conclusión de su vida terrenal puede convertirse en un pillán. Por lo tanto no hay una separación neta entre el espíritu divino y los seres humanos, no solamente porque los segundos han sido engendrados por los primeros, sino porque pueden ellos mismos convertirse en pillán, si son hombres, o en wangulén, si son mujeres, y llegar así a vivir en el wenumapu. De aquí la importancia extraordinaria que adquiere para la cultura mapuche el respeto hacia los padres, y muy especialmente hacia los abuelos, que es el primero de entre todos los deberes del admapu, el conjunto de las tradiciones. Para que el ánima de un ser humano puede convertirse en pillán o en wangulén, debe de existir una gran descendencia que siga recordando al muerto y honrando su memoria. Por lo tanto tener numerosos hijos que a su vez engendren un gran número de nietos es una necesidad fundamental para cada mapuche. Por ello el no tener descendencia sería para el mapuche un verdadero drama, ya que queda comprometida la posibilidad de cumplir con su filew y de alcanzar al wenumapu. Así en la visión del mundo Mapuche, los espíritus de los antepasados, los Pillán, y también los numerosos Ngen intervienen muy a menudo en los asuntos humanos a través del dominio de las fuerzas naturales. Asimismo, lo hacen los Wekufe, por lo general con la ayuda de los Calcu. Los primeros premian a los hombres que se mantienen fieles al admapu a través de los frutos de la naturaleza, mientras castigan (o permiten que los Wekufe castiguen) con la sequía o las inundaciones, los terremotos y las enfermedades.	人間の精神的な旅 マプチェ文化にとって、人間の終わりとは、4つの形の知識を征服する道を完成させることである： 創造性 想像力 直感 理解 もしこの道に成功すれば、人間は自分自身の存在と役割に関する知識を獲得し、すなわち自分自身のファイルワ（運命）を手に入れ、地上生活の最後にはピラー ンとなることができる。このように、神霊と人間の間には明確な隔たりはない。後者は前者によって生み出されただけでなく、男性であればピランに、女性であ ればワングレンになることができ、ウェヌマプに住むようになるからである。それゆえ、マプチェ文化にとって、両親、特に祖父母を敬うことは非常に重要であ る。人間の魂がpillánやwangulénになるためには、死者を偲び、その記憶を敬い続ける子孫が多数存在しなければならない。従って、多くの子孫 を残すことは、すべてのマプチェにとって基本的に必要なことである。したがって、子孫を残さないことは、マプーチェにとって本当のドラマであり、ファイル ウを果たし、ウェヌマプに到達する可能性が損なわれることになる。このように、マプチェの世界観では、祖先の精霊であるピラン（Pillán）、そして数 多くのンゲン（Ngen）が、自然の力の支配を通して人間の問題に介入することが非常に多い。ウェクフェも同様で、通常はカルクの助けを借りている。前者 は自然の果実によってアドマプに忠実な人間に報い、後者は干ばつや洪水、地震や病気によって罰する（あるいはウェクフェに罰させる）。
Concepción colorista del cosmos Bandera Wenufoye creada en 1992. Entre los mapuches, el color está íntimamente asociado a la visión del cosmos y sus respectivas plataformas. El azul (kallfü) es un color óptimo y los veremos frecuentemente en los niveles concretos de la vida cotidiana, tales como los pañuelos con que las mujeres mapuches cubren sus cabezas, las prendas de vestir, la pintura de las habitaciones y la decoración y ornamentación generales.[cita requerida] Asimismo, el blanco y azul son los colores rituales por excelencia, presentes en los principales emblemas de la machi y del guillatún. estos dos colores están siempre presentes en la visión del espacio sobrenatural benéfico. Sin embargo, su ordenación respectiva no parece ser fija ni estar regida por principios normativos, puesto que ellos son colores percibidos naturalmente en el cielo según el azar de las alternativas meteorológicas o climáticas. El negro (kurü) simboliza a la lluvia, al poder material y espiritual, lo ven azul muy intenso, por lo general lo usa la gente de poder como los lonko, ulmen y machis, lo que puede deberse a que es la tintura más difícil de hacer para el telar tradicional mapuche. El rojo (kelü) se asocia comúnmente a la lucha o pelea, al belicismo o guerra y a la sangre; consecuentemente, el rojo es el color prohibido en el guillatún. Sin embargo, el rojo también posee connotaciones positivas al relacionarse con las flores del campo y, en especial, con el copihue. El verde (karü) simboliza a la naturaleza en todo su esplendor y exuberancia; es el color de la germinación de la tierra y, por ende, de su fertilidad y el color de la propia tierra.	カラフルな宇宙観 1992年に作成されたウェヌフォエの旗。 マプチェの間では、色は宇宙観やそれぞれのプラットフォームと密接に結びついている。 青（kallfü）は最適な色であり、マプチェの女性が頭を覆うスカーフ、衣服、部屋の塗装、一般的な装飾や飾り付けなど、日常生活の具体的なレベルで頻 繁に見られる[要出典]。同様に、白と青は卓越した儀式の色であり、マチとギヤトゥンの主要な紋章に存在する。これら2つの色は、超自然的で有益な空間の ビジョンに常に存在する。というのも、この2色は、気象学的あるいは気候学的な偶然性によって、空の中で自然に知覚される色だからである。 黒(kurü)は雨、物質的、精神的な力を象徴し、彼らはそれを非常に強い青として見ている。一般的に、ロンコ、ウルメン、マチスといった権力者が使用するが、それは伝統的なマプーチェの織機で作るのが最も難しい染料であるためかもしれない。 赤（kelü）は、一般的に戦いや喧嘩、戦争や血と結びついているため、ギヤトゥーンでは赤は禁じられた色である。しかし、赤は野の花、特にコピフエに関連しているため、肯定的な意味合いも持っている。 緑（karü）は、あらゆる輝きと豊かさの自然を象徴する色であり、大地の発芽の色であり、したがって豊饒の色であり、大地そのものの色である。
Personajes de las creencias mapuches Seres humanos dentro de las creencias mapuches La religión mapuche no es una religión institucionalizada, no hay templos ni casta sacerdotal. Kalkun 2​ Machi: Es un hombre o mujer que sirve de intermediario entre el mundo de lo visible y el mundo de lo invisible. Conoce todos los lawen (del mapudungún: lawen ‘medicamentos’) naturales y sus usos. Es la autoridad de la medicina tradicional y conocedora de los secretos del mundo mapuche. Ser escogido, que cumple un rol religioso de txemon (del mapudungún: txemon ‘sanación’), mediante la ceremonia conocida como machitún. Dungumachife: Intermediario entre el lof y el newen (poder) de la machi cuando se encuentra en küymi (trance), donde él se desempeña como intérprete o asistente en la sanación. Ngenpin: Dueño de la palabra, orador oficial y guía espiritual durante la realización de los rituales.n 3​ Cuando coincide con la persona del lonko se le denomina genpin lonko Zugu. Pelom: Personas con características especiales que pueden conocer el futuro. Seres mitológicos Anchimallénn 4​ Chonchónn 5​ Colo Colo Cuero Epunamunn 6​ Gualichon 7​ Guallipénn 8​ Guirivilo Laftrache Piuchén Sumpall Trelke-wekufe Trempulcahue Trentren Vilu y Caicai Vilu Zapan-Zucumn 9​ Específicamente Huilliches: Canillo Chaotroquin Huenteao Millalicán Pucatrihuekeche	マプチェの信仰における人物 マプチェ信仰における人間 マプチェの宗教は制度化された宗教ではなく、寺院や司祭カーストは存在しない。 カルクン2 マチ：目に見える世界と目に見えない世界の仲介役を務める男性または女性。彼または彼女は、自然のローエン（Mapudungún：ローエン「薬」から） とその使用法をすべて知っている。彼女は伝統医学の権威であり、マプチェの世界の秘密を知っている。選ばれた存在であり、マチトゥン（machitún） として知られる儀式を通じて、ツェモン（mapudungún：ツェモン「癒し」から）の宗教的役割を果たす。 ドゥングマチフェ：マチがキュイミ（恍惚状態）にあるとき、ロフとニューエン（力）の間を取り持ち、ヒーリングの通訳や助手を務める。 ンゲンピン（Ngenpin）：言葉の所有者であり、正式な話し手であり、儀式を行う際の精神的なガイドである。 ペロム：未来を知ることができる特別な特徴を持つ人々。 神話上の存在 アンキマレン 4 チョンチョーン 5 コロコロ 革 エプナムン 6 グアリション 7 グアリペン 8 ギリヴィロ ラフトラーシュ ピウチェン サンポール トレルケウェクフェ トレンパルカフエ トレントレン・ヴィルとカイカイ・ヴィル ザパン・ズカム9 具体的にはホイリゲ カニージョ チャオトロキン フエンテアオ ミラリカン プカトリフエケチェ
Mitología chilena Mitología chilota Mitología pascuense Mitología de América del Sur Wallmapu	チリ神話 チロエ神話 イースター神話 南米神話 ワルマプ
https://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n_mapuche

★Ngenpin

リ ンク

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