パフォーマンス性
Performativity; パフォマティビティ
☆ パフォーマティビティ（パフォーマンス性；Performativity） とは、言語が社会的行為の一形態として機能し、変化をもたらすことができるという概念である。この概念は、人類学、社会・文化地理学、経済学、ジェ ンダー研究（ジェンダーの社会的構築）、法学、言語学、パフォーマンス研究、歴史学、経営学、哲学など、多様な分野で応用されている。 この概念は、言語哲学者であるジョン・L・オースティンが、特定の能力、すなわち、行為または行為を完成させるための発話とコミュニケーションの能力につ いて言及したときに初めて説明されたものである。オースティンはこれを、「真か偽か評価できる」記述的言語と定義した構成的言語と区別した。パフォーマ ティブな言語の一般的な例としては、約束をすること、賭けをすること、結婚式を執り行うこと、審判がファウルを宣告すること、裁判官が評決を宣告すること などが挙げられる。 オースティンの影響を受け、ジェンダー研究の哲学者であるジュディス・バトラーは、ジェンダーはありふれた発話行為や非言語的コミュニケーションを通じて 社会的に構築されるものであり、それらはアイデンティティを定義し維持する役割を果たすという意味でパフォーマティブであると主張した。その代わりに、行 為、行動、ジェスチャーを個人のアイデンティティの結果であると同時に、発話行為や象徴的コミュニケーションを通じて継続的に再定義されるアイデンティ ティの形成に寄与する源泉であるとみなす。
| Performativity is
the concept that language can function as a form of social action and
have the effect of change.[1] The concept has multiple applications in
diverse fields such as anthropology, social and cultural geography,
economics, gender studies (social construction of gender), law,
linguistics, performance studies, history, management studies and
philosophy. The concept is first described by philosopher of language John L. Austin when he referred to a specific capacity: the capacity of speech and communication to act or to consummate an action. Austin differentiated this from constative language, which he defined as descriptive language that can be "evaluated as true or false". Common examples of performative language are making promises, betting, performing a wedding ceremony, an umpire calling a foul, or a judge pronouncing a verdict.[1] Influenced by Austin, gender studies philosopher Judith Butler argued that gender is socially constructed through commonplace speech acts and nonverbal communication that are performative, in that they serve to define and maintain identities.[2] This view of performativity reverses the idea that a person's identity is the source of their secondary actions (speech, gestures). Instead, it views actions, behaviors, and gestures as both the result of an individual's identity as well as a source that contributes to the formation of one's identity which is continuously being redefined through speech acts and symbolic communication.[1] This view was also influenced by philosophers such as Michel Foucault and Louis Althusser.[3] |
パフォーマティビティ（パフォーマンス性；Performativity）と
は、言語が社会的行為
の一形態として機能し、変化をもたらすことができるという概念である[1]。この概念は、人類学、社会・文化地理学、経済学、ジェンダー研究（ジェンダー
の社会的構築）、法学、言語学、パフォーマンス研究、歴史学、経営学、哲学など、多様な分野で応用されている。 この概念は、言語哲学者であるジョン・L・オースティンが、特定の能力、すなわち、行為または行為を完成させるための発話とコミュニケーションの能力につ いて言及したときに初めて説明されたものである。オースティンはこれを、「真か偽か評価できる」記述的言語と定義した構成的言語と区別した。パフォーマ ティブな言語の一般的な例としては、約束をすること、賭けをすること、結婚式を執り行うこと、審判がファウルを宣告すること、裁判官が評決を宣告すること などが挙げられる[1]。 オースティンの影響を受け、ジェンダー研究の哲学者であるジュディス・バトラーは、ジェンダーはありふれた発話行為や非言語的コミュニケーションを通じて 社会的に構築されるものであり、それらはアイデンティティを定義し維持する役割を果たすという意味でパフォーマティブであると主張した。その代わりに、行 為、行動、ジェスチャーを個人のアイデンティティの結果であると同時に、発話行為や象徴的コミュニケーションを通じて継続的に再定義されるアイデンティ ティの形成に寄与する源泉であるとみなした。この考え方は、ミシェル・フーコーやルイ・アルチュセールといった哲学者からも影響を受けている。 |
| Defining performance Performance is a bodily practice that produces meaning. It is the presentation or 're-actualization' of symbolic systems through living bodies as well as lifeless mediating objects, such as architecture.[4] In the academic field, as opposed to the domain of the performing arts, the concept of performance is generally used to highlight dynamic interactions between social actors or between a social actor and their immediate environment. Performance is an equivocal concept and for the purpose of analysis it is useful to distinguish between two senses of 'performance'. In the more formal sense, performance refers to a framed event. Performance in this sense is an enactment out of convention and tradition. Founder of the discipline of performance studies Richard Schechner dubs this category 'is-performance'.[5] In a weaker sense, performance refers to the informal scenarios of daily life, suggesting that everyday practices are 'performed'. Schechner called this the 'as-performance'.[5] Generally the performative turn is concerned with the latter, although the two senses of performance should be seen as ends of a spectrum rather than distinct categories.[5] |
パフォーマンスの定義 パフォーマンスとは、意味を生み出す身体的実践である。パフォーミング・アーツの領域とは対照的に、アカデミックな分野では、パフォーマンスという概念は 一般的に、社会的行為者間、あるいは社会的行為者とその周辺環境との間のダイナミックな相互作用を強調するために用いられる。 パフォーマティビティというのはあいまいな概念であり、分析のためには、「パフォーマンス」を2つの意味で区別することが有効である。より形式的な意味で のパフォーマンスとは、枠にはめられた出来事を指す。この意味でのパフォーマンスとは、慣習や伝統にとらわれないパフォーマティビティである。パフォーマ ンス研究という学問分野の創始者であるリチャード・シェヒナーは、このカテゴリーを「is-performance」と呼んでいる[5]。弱い意味では、 パフォーマンスは日常生活の非公式なシナリオを指し、日常的な実践が「上演」されることを示唆している。シェヒナーはこれを「アズ・パフォーマンス」と呼 んでいる[5]。一般的にパフォーマティヴ・ターンは後者を問題にしているが、パフォーマンスの2つの感覚は別個のカテゴリーというよりはむしろスペクト ルの両端として捉えられるべきである[5]。 |
| History The performative turn is a paradigmatic shift in the humanities and social sciences that affected such disciplines as anthropology, archaeology, linguistics, ethnography, history and the relatively young discipline of performance studies. Previously used as a metaphor for theatricality, performance is now often employed as a heuristic principle to understand human behaviour. The assumption is that all human practices are 'performed', so that any action at whatever moment or location can be seen as a public presentation of the self. This methodological approach entered the social sciences and humanities in the 1990s but is rooted in the 1940s and 1950s. Underlying the performative turn was the need to conceptualize how human practices relate to their contexts in a way that went beyond the traditional sociological methods that did not problematize representation. Instead of focusing solely on given symbolic structures and texts, scholars stress the active, social construction of reality as well as the way that individual behaviour is determined by the context in which it occurs. Performance functions both as a metaphor and an analytical tool and thus provides a perspective for framing and analysing social and cultural phenomena. Origins The origins of the performative turn can be traced back to two strands of theorizing about performance as a social category that surfaced in the 1940s and 1950s. The first strand is anthropological in origin and may be labelled the dramaturgical model. Kenneth Burke (1945) expounded a 'dramatistic approach' to analyse the motives underlying such phenomena as communicative actions and the history of philosophy. Anthropologist Victor Turner focussed on cultural expression in staged theatre and ritual. In his highly influential The Presentation of Self in Everyday Life (1959), Erving Goffman emphasized the link between social life and performance by stating that 'the theatre of performances is in public acts'. Within the performative turn, the dramaturgical model evolved from the classical concept of 'society as theatre' into a broader category that considers all culture as performance. The second strand of theory concerns a development in the philosophy of language launched by John Austin in the 1950s. In How to do things with words[6] he introduced the concept of the 'performative utterance', opposing the prevalent principle that declarative sentences are always statements that can be either true or false. Instead he argued that 'to say something is to do something'.[7] In the 1960s John Searle extended this concept to the broader field of speech act theory, where due attention is paid to the use and function of language. In the 1970s Searle engaged in polemics with postmodern philosopher Jacques Derrida, about the determinability of context and the nature of authorial intentions in a performative text. J. L. Austin The term derives from the founding work in speech act theory by ordinary language philosopher J. L. Austin. In the 1950s, Austin gave the name performative utterances to situations where saying something was doing something, rather than simply reporting on or describing reality. The paradigmatic case here is speaking the words "I do".[8] Austin did not use the word performativity. Breaking with analytic philosophy, Austin argued in How to Do Things With Words that a "performative utterance" cannot be said to be either true or false as a constative utterance might be: it can only be judged either "happy" or "infelicitous" depending upon whether the conditions required for its success have been met. In this sense, performativity is a function of the pragmatics of language. Having shown that all utterances perform actions, even apparently constative ones, Austin famously discarded the distinction between "performative" and "constative" utterances halfway through the lecture series that became the book and replaced it with a three-level framework: locution (the actual words spoken, that which the linguists and linguistic philosophers of the day were mostly interested in analyzing) illocutionary force (what the speaker is attempting to do in uttering the locution) perlocutionary effect (the actual effect the speaker actually has on the interlocutor by uttering the locution) For example, if a speech act is an attempt to distract someone, the illocutionary force is the attempt to distract and the perlocutionary effect is the actual distraction caused by the speech act in the interlocutor. Influence of Austin Austin's account of performativity has been subject to extensive discussion in philosophy, literature, and beyond. Jacques Derrida, Shoshana Felman, Judith Butler, and Eve Kosofsky Sedgwick are among the scholars who have elaborated upon and contested aspects of Austin's account from the vantage point of deconstruction, psychoanalysis, feminism, and queer theory. Particularly in the work of feminists and queer theorists, performativity has played an important role in discussions of social change (Oliver 2003). The concept of performativity has also been used in science and technology studies and in economic sociology. Andrew Pickering has proposed to shift from a "representational idiom" to a "performative idiom" in the study of science. Michel Callon has proposed to study the performative aspects of economics, i.e. the extent to which economic science plays an important role not only in describing markets and economies, but also in framing them. Karen Barad has argued that science and technology studies deemphasize the performativity of language in order to explore the performativity of matter (Barad 2003). Other uses of the notion of performativity in the social sciences include the daily behavior (or performance) of individuals based on social norms or habits. Philosopher and feminist theorist Judith Butler has used the concept of performativity in their analysis of gender development, as well as in analysis of political speech. Eve Kosofsky Sedgwick describes queer performativity as an ongoing project for transforming the way we may define—and break—boundaries to identity. Through her suggestion that shame is a potentially performative and transformational emotion, Sedgwick has also linked queer performativity to affect theory. Also innovative in Sedgwick's discussion of the performative is what she calls periperformativity (2003: 67–91), which is effectively the group contribution to the success or failure of a speech act. Postmodernism The performative turn is anchored in the broader cultural development of postmodernism. An influential current in modern thought, postmodernism is a radical reappraisal of the assumed certainty and objectivity of scientific efforts to represent and explain reality. Postmodern scholars argue that society itself both defines and constructs reality through experience, representation and performance. From the 1970s onwards, the concept of performance was integrated into a variety of theories in the humanities and social sciences, such as phenomenology, critical theory (the Frankfurt school), semiotics, Lacanian psychoanalysis, deconstructionism and feminism.[4] The conceptual shift became manifest in a methodology oriented towards culture as a dynamic phenomenon as well as in the focus on subjects of study that were neglected before, such as everyday life. For scholars, the concept of performance is a means to come to grips with human agency and to better understand the way social life is constructed. |
歴史 パフォーマティブ・ターンとは、人類学、考古学、言語学、民俗学、歴史学、そして比較的若い学問分野であるパフォーマンス研究などに影響を与えた、人文・ 社会科学におけるパラダイムシフトである。以前は演劇のメタファーとして使われていたパフォーマティビティは、現在では人間の行動を理解するための発見的 原理として用いられることが多い。人間の実践はすべて「パフォーマティビティ」であり、瞬間や場所を問わず、どのような行動も自己の公的なプレゼンテー ションとみなすことができる、というのがその前提である。この方法論的アプローチは1990年代に社会科学や人文科学に導入されたが、そのルーツは 1940年代と1950年代にある。パフォーマティヴ・ターンの根底にあるのは、表象を問題化しない伝統的な社会学的手法を超える方法で、人間の実践がそ の文脈とどのように関係しているかを概念化する必要性であった。学者たちは、与えられた象徴構造やテクストだけに注目するのではなく、現実の能動的で社会 的な構築や、個人の行動がそれが起こる文脈によって決定されることを強調した。パフォーマティビティは、メタファーとしても分析ツールとしても機能するた め、社会的・文化的現象をフレーミングし、分析するための視点を提供する。 起源 パフォーマティブ・ターンの起源は、1940年代から1950年代にかけて表面化した、社会的カテゴリーとしてのパフォーマンスに関する2つの理論にまで 遡ることができる。ひとつは人類学的なもので、ドラマトゥルギー・モデルと呼ばれるものである。ケネス・バーク（Kenneth Burke、1945年）は、コミュニケーション行為や哲学史のような現象の根底にある動機を分析するために、「ドラマ論的アプローチ」を提唱した。人類 学者のヴィクター・ターナーは、舞台演劇や儀式における文化表現に注目した。アーヴィング・ゴフマンは、大きな影響力を持つ『日常生活における自己の提 示』（1959年）の中で、「演技の劇場は公的行為にある」と述べ、社会生活と演技の結びつきを強調した。パフォーマティヴ・ターンの中で、ドラマトゥル ギー・モデルは「劇場としての社会」という古典的概念から、あらゆる文化をパフォーマンスとみなすより広範なカテゴリーへと発展した。 第二の理論は、1950年代にジョン・オースティンが提唱した言語哲学の発展に関するものである。彼は『How to do things with words』[6]で「パフォーマティヴな発話」という概念を導入し、宣言文は常に真か偽かのどちらかであるという一般的な原則に反対した。1960年 代、ジョン・サールはこの概念を、言語の使用と機能に注意を払う、より広範な発話行為理論の分野へと拡張した[7]。1970年代、サールはポストモダン の哲学者ジャック・デリダと、文脈の決定可能性やパフォーマティヴなテキストにおける作者の意図の性質について論争を繰り広げた。 J. L. オースティン J.L.オースティンの言語行為理論に由来する。1950年代、オースティンは、単に現実を報告したり描写したりするのではなく、何かを言うことが何かを することであるような状況に対して、パフォーマティブな発話という名称を与えた。ここでの典型的なケースは「私はする」という言葉を話すことである [8]。オースティンはパフォーマティビティという言葉を使わなかった。 分析哲学とは一線を画し、オースティンは『How to Do Things With Words』の中で、「パフォーマティヴな発話」は構成的な発話のように真とも偽とも言えないと主張した。この意味で、パフォーマティビティは言語の語用 論の機能である。オースティンは、すべての発話が、たとえ一見パフォーマティヴに見えるものであっても、行為を遂行することを示した上で、本書となった一 連の講義の途中で、「パフォーマティヴ」な発話と「コンストラティヴ」な発話との区別を捨て、3つのレベルの枠組みに置き換えたことは有名である： locution（実際に発話された言葉、当時の言語学者や言語哲学者が主に分析しようとしたもの） illocutionary力（話し手がそのlocutionを発することで何をしようとしているか） perlocutionary効果（話し手がその言葉を発することによって、実際に相手に与える効果） 例えば、ある発話行為が相手の気を引こうとするものであれば、illocutionary forceは気を引こうとする試みであり、perlocutionary effectは発話行為によって実際に相手に対して引き起こされた気晴らしである。 オースティンの影響 オースティンのパフォーマティビティに関する説明は、哲学、文学、そしてそれ以外の分野でも広範な議論の対象となってきた。ジャック・デリダ、ショシャ ナ・フェルマン、ジュディス・バトラー、イヴ・コソフスキー・セジウィックなどは、脱構築、精神分析、フェミニズム、クィア理論などの観点からオースティ ンの説明を詳しく説明し、その側面に異議を唱えてきた研究者の一人である。特にフェミニストやクィア理論家の研究において、パフォーマティビティは社会変 革の議論において重要な役割を果たしてきた（Oliver 2003）。 パフォーマティビティの概念は、科学技術研究や経済社会学でも用いられてきた。アンドリュー・ピッカリングは、科学研究において「表象的イディオム」から 「パフォーマティヴ・イディオム」への転換を提案している。ミシェル・カロン（Michel Callon）は、経済学のパフォーマティブな側面、すなわち経済科学が市場や経済を記述するだけでなく、その枠組みを作る上で重要な役割を果たしている 度合いについて研究することを提案している。カレン・バラッドは、科学技術研究は物質のパフォーマティビティを探求するために、言語のパフォーマティビ ティを軽視していると主張している（Barad 2003）。 社会科学におけるパフォーマティビティの概念の他の用法としては、社会規範や習慣に基づく個人の日常的な行動（またはパフォーマンス）がある。哲学者であ りフェミニスト理論家のジュディス・バトラーは、ジェンダーの発達の分析や政治的言論の分析にパフォーマティビティの概念を用いている。イヴ・コソフス キー・セジウィックは、クィア・パフォーマティビティを、私たちがアイデンティティの境界を定義し、それを破る方法を変革するための進行中のプロジェクト として説明している。羞恥心が潜在的にパフォーマティブで変容的な感情であるという彼女の示唆を通して、セジウィックはまた、クィア・パフォーマティビ ティを感情理論と結びつけている。また、パフォーマティビティに関するセジウィックの議論において革新的なのは、彼女がペリパーフォーマティビティ （periperformativity）と呼ぶものである（2003: 67-91）。 ポストモダニズム パフォーマティブな転回は、ポストモダニズムという広範な文化的展開の中に位置づけられる。現代思想に影響力を持つポストモダニズムは、現実を表象し説明しようとする科学的努力の前提となる確実性と客観性を根本的に再評価するものである。 ポストモダンの学者たちは、社会そのものが経験、表現、パフォーマンスを通じて現実を定義し、構築していると主張している。1970年代以降、パフォーマ ンスの概念は、現象学、批評理論（フランクフルト学派）、記号論、ラカン派精神分析、脱構築主義、フェミニズムなど、人文科学や社会科学における様々な理 論に統合された。研究者にとって、パフォーマティビティという概念は、人間の主体性を把握し、社会生活が構築される方法をよりよく理解するための手段であ る。 |
| Judith Butler Main article: Gender performativity Philosopher and feminist theorist Judith Butler offered a new, more Continental (specifically, Foucauldian) reading of the notion of performativity, which has its roots in linguistics and philosophy of language. They describe performativity as "that reiterative power of discourse to produce the phenomena that it regulates and constrains."[9] They have largely used this concept in their analysis of gender development.[10] The concept places emphasis on the manners by which identity is passed or brought to life through discourse. Performative acts are types of authoritative speech. This can only happen and be enforced through the law or norms of the society. These statements, just by speaking them, carry out a certain action and exhibit a certain level of power. Examples of these types of statements are declarations of ownership, baptisms, inaugurations, and legal sentences. Something that is key to performativity is repetition.[11] The statements are not singular in nature or use and must be used consistently in order to exert power.[12] Performance theory and gender perspectives Butler explains gender as constructed by repeated acts. Acts that people come to perform in the mode of belief which cite existing norms, analogous to a script. Butler sees gender not as an expression of what one is but as something that one does. The appearance of a gendered essence is merely a "performative accomplishment".[13] Furthermore, they do not see it as socially imposed on a self that is prior to gender, as the self is not distinct from the categories which constitute it. According to Butler's theory, homosexuality and heterosexuality are not fixed categories. For Butler, a person is merely in a condition of "doing straightness" or "doing queerness," where these categories are not natural but historical and socially constititued.[14] "For Butler, the distinction between the personal and the political or between private and public is itself a fiction designed to support an oppressive status quo: our most personal acts are, in fact, continually being scripted by hegemonic social conventions and ideologies".[15] Theoretical criticisms Several criticisms have been raised regarding Butler's concept of performativity. The first is that the theory is individual in nature and does not take into consideration such factors as the space within which the performance occurs, the others involved, and how others might see or interpret what they witness. It has also been argued that Butler overlooks the unplanned effects of the performance act and the contingencies surrounding it.[14] Another criticism is that Butler is not clear about the concept of subject. It has been said that in Butler's writings, the subject sometimes only exists tentatively, sometimes possesses a "real" existence, and other times is socially active. Also, some observe that the theory might be better suited to literary analysis as opposed to social theory.[16] Others criticize Butler for taking ethnomethodological and symbolic interactionist sociological analyses of gender and merely reinventing them in the concept of performativity.[17][18] For example, A. I. Green[18] argues that the work of Kessler and McKenna (1978) and West and Zimmerman (1987) builds directly from Garfinkel (1967) and Goffman (1959) to deconstruct gender into moments of attribution and iteration in a continual social process of "doing" masculinity and femininity in the performative interval. These latter works are premised on the notion that gender does not precede but, rather, follows from practice, instantiated in micro-interaction. https://en.wikipedia.org/wiki/Performativity +++++++++++++++++++++ The term gender performativity was first coined by American philosopher and gender theorist Judith Butler in their 1990 book Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity.[66] In the book, Butler sets out to criticize what they consider to be an outdated perception of gender. This outdated perception, according to Butler, is limiting in that it adheres to the dominant societal constraints that label gender as binary. In scrutinizing gender, Butler introduces a nuanced perception in which they unite the concepts of performativity and gender. In chapter one, Butler introduces the unification of the terms gender and performativity in stating that "gender proves to be performance—that is, constituting the identity it is purported to be. In this sense, gender is always a doing, though not a doing by a subject who might be said to pre-exist the deed"[67] (This being an allusion to Nietzsche's Twilight of the Idols).[68] In demystifying this concept, Butler sets out to clarify that there is indeed a difference in the terms gender performance and gender performativity. In a 2011 interview, Butler stated it this way: When we say that gender is performed, we usually mean that we've taken on a role; we're acting in some way... To say that gender is performative is a little different, because for something to be performative means that it produces a series of effects. We act and walk and speak and talk in ways that consolidate an impression of being a man or being a woman... We act as if that being of a man or that being of a woman is actually an internal reality or something that's simply true about us, a fact about us. Actually, it's a phenomenon that is being produced all the time and reproduced all the time, so to say gender is performative is to say that nobody really is a gender from the start.[69] — Judith Butler, Your Behavior Creates Your Gender (2011) Thus, Butler perceives gender as being constructed through a set of acts that are said to be in compliance with dominant societal norms. Butler is, however, not stating that gender is a sort of performance in which an individual can terminate the act; instead, what Butler is stating is that this performance is ongoing and out of an individual's control. In fact, rather than an individual producing the performance, the opposite is true. The performance is what produces the individual. Specifically, Butler approvingly quotes Nietzsche's claim that "there is no 'being' behind doing... 'the doer' is merely a fiction added to the deed – the deed is everything."[70] Thus, the emphasis is placed not on the individual producing the deed but on the deed itself. Amelia Jones proposes that this mode of viewing gender offered a way to move beyond the theories of the gaze and sexual fetishism, which had attained much prominence in academic feminism, but which by the 1980s Jones viewed as outdated methods of understanding women's societal status. Jones believes the performative power to act out gender is extremely useful as a framework, offering new ways to consider images as enactments with embodied subjects rather than inanimate objects for men's viewing pleasure.[71] Applications Infancy and young childhood The idea around gender performativity, when applied to infancy and young childhood, deals with the idea that from the moment one is conceived, arguably even before that, who they are and who they will become is predetermined. Children learn at a very young age what it means to be a boy or girl in our society. Individuals are either given masculine or feminine names based on their sex, are assigned colors that are deemed appropriate only when utilized by a particular sex and are even given toys that will aid them in recognizing their proper places in society. According to Barbara Kerr and Karen Multon, many parents would be puzzled to know "the tendency of little children to think that it is their clothing or toys that make them boy or girl".[72] Parents are going as far as coordinating their daughter with the color pink because it is feminine, or blue for their son because it is masculine.[73][74] In discussing these points, Penelope Eckert, in her text titled Language and Gender, states: "the first thing people want to know about a baby is its sex, and social convention provides a myriad of props to reduce the necessity of asking".[75] Thus, this reinforces the importance and emphasis that society places not only on sex but also on ways in which to point towards one's sex without implicitly doing so. Eckert furthers this in stating that determining sex at one's birth is also vital of how one presents themselves in society at an older age because "sex determination sets the stage for a lifelong process of gendering".[75] Eckert's statement points to Judith Butler's view of gender as being performative. Similar to Butler, Eckert is hinting to the fact that gender is not an internal reality that cannot be changed. What Eckert is instead stating is that this is a common misconception that a majority of the population unknowingly reinforces, which sees its emergence during infancy. Butler suggests in both "Critically Queer" and "Melancholy Gender"[76] that the child/subject's ability to grieve the loss of the same-sex parent as a viable love object is barred. Following from Sigmund Freud's notion of melancholia, such a repudiation results in a heightened identification with the Other that cannot be loved, resulting in gender performances which create allegories of, and internalize the lost love that the subject is subsequently unable to acknowledge or grieve. Butler explains that "a masculine gender is formed from the refusal to grieve the masculine as a possibility of love; a feminine gender is formed (taken on, assumed) through the fantasy which the feminine is excluded as a possible object of love, an exclusion never grieved, but 'preserved' through the heightening of feminine identification itself".[77]: 25 Teen years One's teen years are the prime time in which socialization occurs as well as the time in which how one presents themselves in society is of high concern. Often, this is the time in which one's ability to master their gender performance labels them as successful, and thus normal, or unsuccessful, and thus strange and unfitting. One of the sources that demonstrate how successful performance is acted out is magazines, specifically magazines targeting young girls. According to Eckert, "When we are teenagers, the teen magazines told girls how to make conversation with boys...".[75]: 275 This not only emphasizes the fact that gender is something that is taught to us and is continuously being shaped by society's expectations, but it also points to one of the ways in which individuals are being subconsciously trained to be ideal participants in the gender binary. Thus calling back to Butler's perception that gender is not a fact about us but is something that is taught to us and is being constantly reinforced. This idea that gender is constantly shaped by expectations is relevant in the online community. Teenagers are easily able to formulate relationships and friendships online, thus increasing the probability of a teenager's delicate identity to be manipulated and distorted.[78] Teenagers often come across situations in real life and online that cause them to question themselves when facing society, including gender performance.[79] Queer identity The Butlerian model presents a queer perspective on gender performance and explores the possible intersection between socially constructed gender roles and compulsory heterosexuality. This model diverges from the hegemonic analytical framework of gender that many claim is heteronormative, contending with the ways in which queer actors problematize the traditional construction of gender. Butler adapts the psychoanalytical term of melancholia to conceptualize homoerotic subtext as it exists in western literature and especially the relationship between women writers, their gender, and their sexuality. Melancholia deals with mourning, but for homosexual couples it is not just mourning the death of the relationship, instead it is the societal disavowal of the relationship itself and the ability to mourn, thus leading to repression of these feelings.[80] This idea is reflected in the activism organized by political groups such as ACT UP during the AIDS crisis. Many of the survivors that participated in this activism were homosexuals who had lost their partners to the disease. The survivors commemorated the dead by quilting together their rags, repurposing their possessions, and displaying their own bodies for premature mourning. All of these protests amounted to a message that some part of them will be left in the world after they have expired.[81] https://en.wikipedia.org/wiki/Social_construction_of_gender#Gender_performativity |
ジュディス・バトラー 主な記事 ジェンダー・パフォーマティビティ 哲学者でありフェミニストであるジュディス・バトラーは、言語学と言語哲学にルーツを持つパフォーマティビティという概念について、より大陸的な（特に フーコー的な）新しい読み方を提示した。彼らはパフォーマティビティを「言説が規制し拘束する現象を生み出す言説の反復的な力」と表現している。 この概念は、アイデンティティが言説を通じて伝達されたり、命を吹き込まれたりする作法に重きを置いている。パフォーマティビティは権威的な言説の一種で ある。これは社会の法律や規範を通じてのみ起こり、強制される。これらの言明は、それを口にするだけで、ある種の行為を実行し、ある種の権力を示すことに なる。この種の発言の例としては、所有権の宣言、洗礼式、就任式、法文などがある。パフォーマティビティの鍵となるものは反復である[11]。 発言は性質や使用において単発的なものではなく、力を発揮するためには一貫して使用されなければならない[12]。 パフォーマティビティ理論とジェンダーの視点 バトラーはジェンダーを繰り返される行為によって構築されるものとして説明している。人々が既存の規範を引用する信念の様式の中で行うようになる行為は台 本に類似している。バトラーはジェンダーを、人が何であるかの表現としてではなく、人が行う何かとして見ている。さらに、自己はそれを構成するカテゴリー から区別されるものではないため、ジェンダー化された本質の出現は「パフォーマティヴな達成」にすぎない[13]。バトラーの理論によれば、同性愛と異性 愛は固定されたカテゴリーではない。バトラーにとって、人は「ノンケであること」あるいは「クィアであること」の状態にあるだけであり、これらのカテゴ リーは自然なものではなく、歴史的かつ社会的に構成されたものである[14]。 「バトラーにとって、個人的なものと政治的なもの、あるいは私的なものと公的なものの区別は、それ自体が抑圧的な現状を支えるために作られた虚構である。 理論的批判 バトラーのパフォーマティビティの概念については、いくつかの批判が提起されている。第一に、この理論は本質的に個別的であり、パフォーマティビティが発 生する空間、関係する他者、他者が目撃したものをどのように見たり解釈したりするかといった要素を考慮していないということである。また、バトラーはパ フォーマンス行為の予定外の影響やそれを取り巻く偶発性を見落としているとも論じられている[14]。 もう一つの批判は、バトラーが主体という概念について明確にしていないということである。バトラーの著作において、主体は時に暫定的に存在するだけであ り、時に「現実的」な存在を持ち、また時に社会的に活動的であると言われている。また、この理論は社会理論とは対照的に文学分析に適しているのではないか という意見もある[16]。 また、バトラーがジェンダーのエスノメソドロジー的、象徴相互作用論的な社会学的分析をパフォーマティビティの概念の中で単に再発明しているだけだと批判 する者もいる[17][18]。Green[18]は、Kessler and McKenna (1978)とWest and Zimmerman (1987)の研究は、パフォーマティヴなインターバルにおけるマスキュリニティとフェミニティを「する」継続的な社会的プロセスにおける帰属と反復の瞬 間にジェンダーを分解するために、Garfinkel (1967)とGoffman (1959)から直接構築されていると論じている。これらの後者の作品は、ジェンダーは先行するものではなく、むしろミクロな相互作用の中でインスタンス 化される実践に従うものであるという概念を前提としている。 https://en.wikipedia.org/wiki/Performativity +++++++++++++++++++++ ジェンダー・パフォーマティビティ（gender performativity）という言葉は、アメリカの哲学者で ジェンダー理論家のジュディス・バトラーが1990年に出版した『ジェンダー・トラブル』の中で初めて使った言葉である： この本の中でバトラーは、彼らがジェンダーに対する時代遅れの認識であると考えているものを批判することに着手した[66]。バトラーによれば、この時代 遅れの認識は、ジェンダーに二元的なレッテルを貼る支配的な社会的制約に固執するという点で限定的である。バトラーはジェンダーを精査するにあたり、パ フォーマティビティとジェンダーの概念を一体化させたニュアンスのある認識を紹介している。第1章で、バトラーはジェンダーとパフォーマティビティという 用語の統一を紹介している。この意味において、ジェンダーは常に行為であるが、行為に先立って存在すると言えるかもしれない主体による行為ではない」 [67]（これはニーチェの『偶像の黄昏』への言及である）[68]。 この概念を解明するにあたり、バトラーはジェンダー・パフォーマンスとジェンダー・パフォーマティビティという言葉には確かに違いがあることを明らかにし ようとしている。2011年のインタビューで、バトラーはこのように述べた： ジェンダーがパフォーマティヴであると言うとき、私たちは通常、ある役割を引き受けたことを意味する。ジェンダーがパフォーマティブであるというのは少し 違う。私たちは、男であること、女であることの印象を強固にするような方法で行動し、歩き、話し、話す......。男であること、女であることが、あた かも内面的な現実であるかのように、あるいは自分自身について単純に真実であり、事実であるかのように、私たちは行動する。ジェンダーがパフォーマティヴ であるということは、誰も最初から本当のジェンダーではないということなのだ。 - ジュディス・バトラー『あなたの行動があなたのジェンダーをつくる』（2011年） このように、バトラーはジェンダーが支配的な社会規範に準拠していると言われる一連の行為を通して構築されるものであると認識している。しかし、バトラー は、ジェンダーは個人が行為を終了させることができる一種のパフォーマンスであると述べているわけではない。その代わりにバトラーが述べているのは、この パフォーマンスは継続的であり、個人のコントロールの及ばないものであるということである。実際、個人がパフォーマンスを生み出すというよりは、その逆で ある。パフォーマンスこそが個人を生み出すのである。具体的には、バトラーはニーチェの「行為することの背後には『存在すること』はない。行為者』は行為 に付け加えられた虚構にすぎない。 アメリア・ジョーンズは、ジェンダーを見るこの様式が、学術的なフェミニズムの中で多くの注目を集めたが、1980年代までにジョーンズが女性の社会的地 位を理解する方法としては時代遅れと見なしていた視線や性的フェティシズムの理論を超える方法を提供したと提唱している。ジョーンズは、ジェンダーを演じ るパフォーマティビティは枠組みとして非常に有用であり、イメージを男性の鑑賞の喜びのための無生物的な物体としてではなく、身体化された主体による演技 として考える新しい方法を提供すると考えている[71]。 応用 乳児期と幼児期 ジェンダーのパフォーマティビティをめぐる考え方は、乳幼児期や幼児期に適用される場合、人が受胎した瞬間から、間違いなくそれ以前から、その人が誰であ り、誰になるかは決まっているという考えを扱う。子どもたちは、私たちの社会で男の子や女の子であることが何を意味するのかを、非常に幼いうちに学ぶ。性 別に応じて男性的な名前か女性的な名前が与えられ、特定の性別が使うときにのみ適切とされる色が割り当てられ、社会における自分の適切な位置を認識するの に役立つおもちゃさえ与えられる。バーバラ・カーとカレン・ムルトンによれば、多くの親は「小さな子どもたちが、男の子か女の子かを決めるのは自分の服や おもちゃだと考える傾向がある」[72]と知って困惑するだろう。親は、娘には女性的だからピンク、息子には男性的だから青というコーディネートまでして いる[73][74]。これらの点について、ペネロープ・エッカートは『言語とジェンダー』というタイトルのテキストの中で、次のように述べている： 「社会的慣習は、尋ねる必要性を減らすための無数の小道具を提供する」[75]。したがって、このことは、社会が性だけでなく、暗黙のうちにそうすること なく性別を指し示す方法にも重要性と重点を置いていることを補強している。エッカートはさらに、「性の決定は生涯にわたるジェンダー化のプロセスの舞台を 設定する」[75]ため、生まれたときに性を決定することは、年齢を重ねたときに社会で自分をどのように見せるかにも不可欠であると述べている。バトラー と同様に、エッカートもジェンダーは変えることのできない内的現実ではないという事実をほのめかしている。エッカートが代わりに述べているのは、これは国 民の大多数が無意識のうちに強めている一般的な誤解であり、それは乳幼児期に出現するということだ。 バトラーは『クリティカル・クィア』と『メランコリー・ジェンダー』[76]の両方で、子ども／主体が実行可能な愛の対象としての同性の親を失ったことを 悲しむ能力が妨げられていることを示唆している。ジークムント・フロイトのメランコリアの概念に従えば、このような否認は、愛することのできない他者との 同一性を高める結果となり、その結果、主体がその後に認めることも悲しむこともできない失われた愛の寓話を作り出し、内面化するジェンダー・パフォーマ ティビティが生じる。バトラーは、「男性的ジェンダーは、愛の可能性として男性的なものを悲しむことを拒否することから形成され、女性的ジェンダーは、女 性的なものが愛の可能な対象として排除され、その排除は決して悲しまれることはないが、女性的同一性そのものを高めることによって『保存』されるという幻 想を通して形成される（引き受ける、引き受ける）」と説明している[77]：25。 10代 10代は、社会化が起こる最盛期であると同時に、社会で自分をどのように見せるかが重要視される時期でもある。多くの場合、この時期は、自分のジェン ダー・パフォーマ ティを使いこなすことができるかどうかによって、その人が成功し ていて普通であるか、あるいは成功しておらず奇妙でふさわしくないかが決ま る時期である。成功したパフォーマンスがどのように演じられるかを示す情報源のひとつが雑誌であり、特に若い女の子をターゲットにした雑誌である。エッ カートによれば、「私たちがティーンエイジャーの頃、ティーン向けの雑誌は女の子に男の子との会話の仕方を教えていた」[75]: 275 これは、ジェンダーが私たちに教え込まれるものであり、社会の期待によって絶えず形作られているという事実を強調するだけでなく、個人がジェンダー二元制 の理想的な参加者となるように無意識のうちに訓練されている方法の一つを指し示している。こうして、ジェンダーは私たちに関する事実ではなく、私たちに教 えられ、絶えず強化されるものであるというバトラーの認識に立ち戻る。ジェンダーは常に期待によって形作られるというこの考え方は、オンライン・コミュニ ティにも当てはまる。ティーンエイジャーはネット上で簡単に人間関係や友人関係を築くことができるため、ティーンエイジャーのデリケートなアイデンティ ティが操作されたり歪められたりする確率が高くなる[78]。ティーンエイジャーは現実生活でもネット上でも、ジェンダー・パフォーマンスを含む社会と向 き合う際に自分自身に疑問を抱くような状況にしばしば遭遇する[79]。 クィア・アイデンティティー バトラー・モデルは、ジェンダー・パフォーマンスに対するクィア的視点を提示し、社会的に構築されたジェンダー役割と強制された異性愛との間にありうる交 差を探求する。このモデルは、多くの人々がヘテロ規範的であると主張するジェンダーの覇権的な分析枠組みから乖離し、クィアの行為者が伝統的なジェンダー の構築を問題化する方法と争う。バトラーは、西洋文学、特に女性作家とそのジェンダー、セクシュアリティの間に存在するホモエロティックなサブテキストを 概念化するために、メランコリアという精神分析用語を適応させている。メランコリアは喪を扱うが、同性愛のカップルにとってそれは単に関係の死を喪うこと ではなく、関係そのものや喪に服す能力を社会的に否定することであり、その結果、こうした感情を抑圧することにつながるのである[80]。この考え方は、 AIDS危機の際にACT UPなどの政治グループが組織した活動にも反映されている。この活動に参加した生存者の多くは、病気でパートナーを失った同性愛者であった。生存者たち は、ボロ布をキルティングし、持ち物を再利用し、自らの遺体を展示して早すぎる追悼を行うことで、死者を追悼した。これらの抗議はすべて、死後も自分たち の一部がこの世に残されているというメッセージに等しかった[81]。 |
| Jean-François Lyotard In The Postmodern Condition: A Report on Knowledge (1979, English translation 1986), philosopher and cultural theorist Jean-François Lyotard defined performativity as the defining mode of legitimation of postmodern knowledge and social bonds, that is, power.[19] In contrast to the legitimation of modern knowledge through such grand narratives as Progress, Revolution, and Liberation, performativity operates by system optimization or the calculation of input and outputs. In a footnote, Lyotard aligns performativity with Austin's concept of performative speech act. Postmodern knowledge must not only report: it must do something and do it efficiently by maximizing input/output ratios. Lyotard uses Wittgenstein's notion of language games to theorize how performativity governs the articulation, funding, and conduct of contemporary research and education, arguing that at bottom it involves the threat of terror: "be operational (that is commensurable) or disappear" (xxiv). While Lyotard is highly critical of performativity, he notes that it calls on researchers to explain not only the worth of their work but also the worth of that worth. Lyotard associated performativity with the rise of digital computers in the post-World War II period. In Postwar: A History of Europe Since 1945, historian Tony Judt cites Lyotard to argue that the Left has largely abandoned revolutionary politics for human rights advocacy. The widespread adoption of performance reviews, organizational assessments, and learning outcomes by different social institutions worldwide has led social researchers to theorize "audit culture" and "global performativity". Against performativity and Jürgen Habermas' call for consensus, Lyotard argued for legitimation by paralogy, or the destabilizing, often paradoxical, introduction of difference into language games. |
ジャン＝フランソワ・リオタール ポストモダンの条件 哲学者であり文化理論家であるジャン＝フランソワ・リオタールは、『知の報告』（1979年、英訳1986年）において、パフォーマティビティをポストモ ダンの知識と社会的結合、すなわち権力の正統化の決定的な様式と定義した[19]。進歩、革命、解放といった壮大な物語を通した近代的知識の正統化とは対 照的に、パフォーマティビティはシステムの最適化やインプットとアウトプットの計算によって作動する。脚注の中で、リオタールはパフォーマティビティを オースティンのパフォーマティブな発話行為という概念と整合させている。ポストモダンの知識は報告するだけでなく、何かを行い、インプットとアウトプット の比率を最大化することによって、それを効率的に行わなければならない。 リオタールはウィトゲンシュタインの言語ゲームの概念を用いて、パフォーマティビティがいかに現代の研究や教育の表現、資金提供、実施を支配しているかを 理論化し、その根底には恐怖の脅威があると論じている： 「運用可能であること（つまり通約可能であること）、あるいは消滅すること」(xxiv)である。リオタールはパフォーマティビティを強く批判している が、その一方で、パフォーマティビティが研究者に対し、自分の仕事の価値だけでなく、その価値についても説明するよう求めていることを指摘している。 リオタールはパフォーマティビティを、第二次世界大戦後のデジタル・コンピュータの台頭と関連づけている。戦後』（Postwar： A History of Europe Since 1945』の中で、歴史家のトニー・ユットはリオタールを引き合いに出し、左翼は革命政治をほとんど放棄し、人権擁護に走ったと論じている。業績評価、組 織評価、学習成果が世界中のさまざまな社会機関で広く採用されていることから、社会研究者は「監査文化」や「グローバル・パフォーマティビティ」を理論化 するようになった。 パフォーマティビティとユルゲン・ハーバーマスのコンセンサスへの呼びかけに対して、リオタールはパラロギーによる正統化、すなわち言語ゲームへの不安定化、しばしば逆説的な差異の導入を主張した。 |
| Jacques Derrida Philosopher Jacques Derrida drew on Austin's theory of performative speech act while deconstructing its logocentric and phonocentric premises and reinscribing it within the operations of generalized writing. In contrast to structuralism's focus on linguistic form, Austin had introduced the force of speech acts, which Derrida aligns with Nietzsche's insights on language. In "Signature, Event, Context," Derrida focused on Austin's privileging of speech and the accompanying presumptions of the presence of a speaker ("signature") and the bounding of a performative's force by an act or a context. In a passage that would become a touchstone of poststructuralist thought, Derrida stresses the citationality or iterability of any and all signs. Every sign, linguistic or nonlinguistic, spoken or written (in the current sense of this opposition), in a small or large unit, can be cited, put between quotation marks; in doing so it can break with every given context, engendering an infinity of new contexts in a manner which is absolutely illimitable. This does not imply that the mark is valid outside of a context, but on the contrary that there are only contexts without any center or absolute anchorage [ancrage]. This citationality, this duplication or duplicity, this iterability of the mark is neither an accident nor an anomaly, it is that (normal/abnormal) without which a mark could not even have a function called "normal." What would a mark be that could not be cited? Or one whose origins would not get lost along the way?[20] Derrida's stress on the citational dimension of performativity would be taken up by Judith Butler and other theorists. While he addressed the performativity of individual subject formation, Derrida also raised such questions as whether we can mark when the event of the Russian revolution went awry, thus scaling up the field of performativity to historical dimensions. |
ジャック・デリダ 哲学者ジャック・デリダは、オースティンのパフォーマティヴ・スピーチ・アクト（パフォーマティ ブな発話行為）の理論を利用しつつ、その論理中心主義的、音声中心主義的な前提を解体し、 一般化されたライティングの操作の中にそれを再定義した。構造主義が言語形式を重視したのとは対照的に、オースティンは発話行為の力を導入し、デリダはそ れをニーチェの言語に関する洞察と一致させたのである。 デリダは「署名、出来事、文脈」において、オースティンが発話を特権化し、それに伴って話し手の存在（「署名」）を前提とし、行為や文脈によってパフォー マティビティの力を束縛していることに注目した。後にポスト構造主義思想の試金石となる一節で、デリダはあらゆる記号の引用可能性、反復可能性を強調して いる。 言語的であれ非言語的であれ、話し言葉であれ書き言葉であれ（この対立の現 在の意味において）、小さな単位であれ大きな単位であれ、あらゆる記号は引用可能であ り、引用符の間に置くことができる。そうすることで、記号は与えられたあらゆる文脈と決別するこ とができ、新しい文脈を無限に生み出すことができる。このことは、マークが文脈の外側でも有効であることを意味するのではなく、逆に、中心や絶対的な固定 ［ancrage］のない文脈しか存在しないことを意味する。この引用性、重複性、反復可能性は偶然でも異常でもなく、それなしには標章が 「正常 」と呼ばれる機能さえ持ち得ないもの（正常／異常）なのである。引用されない標章とは何だろうか？あるいは、その起源が途中で失われることのないものであ ろうか[20]。 デリダがパフォーマティビティの引用の次元を強調したことは、ジュディス・バトラーや他の理論家によって取り上げられることになる。デリダは個々の主体形 成のパフォーマティビティを取り上げる一方で、ロシア革 命という出来事がいつ失敗したかを示すことができるかというような問いを提起し、パフォーマティビティの 領域を歴史的な次元にまで拡大した。 |
| John Searle's reformulation In A Taxonomy of Illocutionary Acts, John Searle takes up and reformulates the ideas of his colleague J. L. Austin.[21] Though Searle largely supports and agrees with Austin's theory of speech acts, he has a number of critiques, which he outlines: "In sum, there are (at least) six related difficulties with Austin's taxonomy; in ascending order of importance: there is a persistent confusion between verbs and acts, not all the verbs are illocutionary verbs, there is too much overlap of the categories, too much heterogeneity within the categories, many of the verbs listed in the categories don't satisfy the definition given for the category and, most important, there is no consistent principle of classification."[22] His last key departure from Austin lies in Searle's claim that four of his universal 'acts' do not need 'extra-linguistic' contexts to succeed.[23] As opposed to Austin who thinks all illocutionary acts need extra-linguistic institutions, Searle disregards the necessity of context and replaces it with the "rules of language".[23] |
ジョン・サールの再定義 ジョン・サールは『発話行為の分類法』（A Taxonomy of Illocutionary Acts）の中で、同僚のJ.L.オースティンの考えを取り上げ、再定義している[21]。サールはオースティンの発話行為論をほぼ支持し、同意している が、いくつかの批判があり、その概要は次の通りである： 「まとめると、オースティンの分類法には（少なくとも）6つの関連した難点がある。重要度の高い順に並べると、動詞と行為の間に持続的な混同があること、 すべての動詞が非発語動詞であるとは限らないこと、カテゴリーの重複が多すぎること、カテゴリー内の異質性が高すぎること、カテゴリーに列挙された動詞の 多くがカテゴリーに与えられた定義を満たしていないこと、そして最も重要なことは、分類の一貫した原則がないことである」[22]。 オースティンからの彼の最後の重要な出発点は、彼の普遍的な「行為」のうち4つが成功するために「言語外の」文脈を必要としないというサールの主張にある [23]。すべての発信行為に言語外の制度が必要だと考えるオースティンとは対照的に、サールは文脈の必要性を無視し、それを「言語の規則」に置き換えて いる[23]。 |
| Elaborations and related concepts The concept of performance has been developed by such scholars as Richard Schechner, Victor Turner, Clifford Geertz, Erving Goffman, John Austin, John Searle, Pierre Bourdieu, Stern and Henderson, and Judith Butler. Performance studies Performance studies emerged through the work of, among others, theatre director and scholar Richard Schechner, who applied the notion of performance to human behaviour beyond the performing arts. His interpretation of performance as non-artistic yet expressive social behaviour and his collaboration in 1985 with anthropologist Victor Turner led to the beginning of performance studies as a separate discipline. Schechner defines performance as 'restored behaviour', to emphasize the symbolic and coded aspects of culture.[24] Schechner understands performance as a continuum. Not everything is meant to be a performance, but everything, from performing arts to politics and economics, can be studied as performance.[5] Performativity A related concept that emphasizes the political aspect of performance and its exercise of power is performativity. It is associated with philosopher and gender theorist Judith Butler. It is an anti-essentialist theory of subjectivity in which a performance of the self is repeated and dependent upon a social audience. In this way, these unfixed and precarious performances come to have the appearance of substance and continuity. A key theoretical point that was most radical in regards to theories of subjectivity and performance is that there is no performer behind the performance. Butler derived this idea from Nietzsche's concept of "no doer behind the deed." This is to say that there is no self before the performance of the self, but rather that the performance has constitutive powers. This is how categories of the self for Judith Butler, such as gender, are seen as something that one "does," rather than something one "is." Habitus In the 1970s, Pierre Bourdieu introduced the concept of 'habitus' or regulated improvisation, in a reaction against the structuralist notion of culture as a system of rules (Bourdieu 1972). Culture in his perspective undergoes a shift from 'a productive to a reproductive social order in which simulations and models constitute the world so that the distinction between real and appearance becomes erased'.[25] Though Bourdieu himself does not often employ the term 'performance', the notion of the bodily habitus as a formative site has been a source of inspiration for performance theorists. Occasionalism The cultural historian Peter Burke suggested using the term 'occasionalism' to stress the implication of the idea of performance that '[...] on different occasions or in different situations the same person behaves in different ways'.[26] Non-representational theory Within the social sciences and humanities, an interdisciplinary strand that has contributed to the performative turn is non-representational theory. It is a 'theory of practices' that focuses on repetitive ways of expression, such as speech and gestures. As opposed to representational theory, it argues that human conduct is a result of linguistic interplay rather than of codes and symbols that are consciously planned. Non-representational theory interprets actions and events, such as dance or theatre, as actualisations of knowledge. It also intends to shift the focus away from the technical aspects of representation, to the practice itself.[27] |
詳細と関連概念 パフォーマンスという概念は、リチャード・シェヒナー、ヴィクター・ターナー、クリフォード・ガーツ、アーヴィング・ゴフマン、ジョン・オースティン、 ジョン・サール、ピエール・ブルデュー、スターンとヘンダーソン、ジュディス・バトラーといった学者たちによって発展してきた。 パフォーマティビティ研究 パフォーマンス学は、演劇演出家であり研究者でもあるリチャード・シェヒナーの研究によって生まれた。シェヒナーは、パフォーマンスという概念を舞台芸術 以外の人間の行動にも適用した。非芸術的でありながら表現的な社会的行動としてのパフォーマンスという彼の解釈と、1985年の人類学者ヴィクター・ター ナーとの共同研究が、パフォーマンス学を独立した学問分野として発展させるきっかけとなった。シェヒナーは、文化の象徴的でコード化された側面を強調する ために、パフォーマンスを「復元された行動」と定義している。すべてがパフォーマンスであることを意図しているわけではないが、パフォーミング・アーツか ら政治や経済まで、あらゆるものがパフォーマンスとして研究される可能性がある[5]。 パフォーマティビティ パフォーマンスの政治的側面と権力の行使を強調する関連概念にパフォーマティビティがある。哲学者でありジェンダー理論家のジュディス・バトラーに関連し ている。パフォーマティビティとは、反本質主義的な主観性理論であり、自己のパフォーマンスが繰り返され、社会的聴衆に依存するというものである。そうす ることで、固定化されていない不安定なパフォーマティビティが、実質と継続性を持つようになる。主体性とパフォーマビティの理論に関して最も急進的だった 重要な理論的ポイントは、パフォーマンスの背後にパフォーマーは存在しないということである。バトラーは、ニーチェの 「行為の背後に行為者がいない 」という概念からこの考えを導き出した。つまり、自己のパフォーマンスの前には自己は存在せず、むしろパフォーマンスには構成力があるということだ。この ように、ジュディス・バトラーにとっての自己のカテゴリー、例えばジェンダーは、人が 「ある 」ものではなく、人が 「する 」ものと見なされている。 ハビトゥス 1970年代、ピエール・ブルデューは、規則体系としての文化という構造主義的概念に反発して、「ハビトゥス（habitus）」あるいは規制された即興 という概念を導入した（Bourdieu 1972）。彼の視点における文化は、「生産的な社会秩序から再生産的な社会秩序への転換を遂げ、そこではシミュレーションとモデルが世界を構成するた め、現実と見かけの区別が消し去られる」[25]。ブルデュー自身は「パフォーマンス」という用語をあまり用いないが、身体的ハビトゥスを形成の場とする 概念は、パフォーマンス理論家たちのインスピレーションの源となってきた。 オケージョナリズム（機会主義） 文化史家のピーター・バークは、「[...]異なる機会や状況において、同じ人物が異なるやり方で振る舞う」というパフォーマンスの考え方が持つ含意を強調するために「機会主義（occasionalism）」という用語を使うことを提案した[26]。 非代表理論 社会科学や人文科学において、パフォーマティブ・ターンに貢献した学際的な潮流が非表象理論である。これは「実践の理論」であり、発話や身振りなどの反復 的な表現方法に焦点を当てる。表象理論とは対照的に、人間の行為は意識的に計画されたコードやシンボルではなく、言語的な相互作用の結果であると主張す る。非表象理論は、ダンスや演劇のような行為や出来事を、知識の現実化として解釈する。また、表象の技術的な側面から、実践そのものに焦点を移すことも意 図している[27]。 |
| Various applications Performance offers a tremendous interdisciplinary archive of social practices. It offers methods to study such phenomena as body art, ecological theatre, multimedia performance and other kinds of performance arts.[28] Performance also provides a new registry of kinaesthetic effects, enabling a more conscientious observation of the moving body. The changing experience of movement, for example as a result of new technologies, has become an important subject of research.[29] Moreover, the performative turn has helped scholars to develop an awareness of the relations between everyday life and stage performances. For example, at conferences and lectures, on the street and in other places where people speak in public, performers tend to use techniques derived from the world of theatre and dance.[30] Performance allows us to study nature and other apparently 'immovable' and 'objectified' elements of the human environment (e.g. architecture) as active agents, rather than only as passive objects. Thus, in recent decades environmental scholars have acknowledged the existence of a fluid interaction between man and nature. The performative turn has provided additional tools to study everyday life. A household for example may be considered as a performance, in which the relation between wife and husband is a role play between two actors. Economics and finance In economics, the "performativity thesis" is the claim that the assumptions and models used by professionals and popularizers affect the phenomena they purport to describe; bringing the world more into line with theory.[31][32] It also refers, more largely, to the idea of economic reality as a ceaselessly provoked reality and of things such as performance indicators, valuation formulas, consumer tests, stock prices or financial contracts constituting what they refer to.[33] This theory was developed by Michel Callon in The Laws of the Markets, before being further developed in Do Economists Make Markets edited by Donald Angus MacKenzie, Fabian Muniesa and Lucia Siu, and in Enacting Dismal Science edited by Ivan Boldyrev and Ekaterina Svetlova.[34][35] The most important work in the field is that of Donald MacKenzie and Yuval Millo[36][37] on the social construction of financial markets. In a seminal article, they showed that the option pricing theory called BSM (Black-Scholes-Merton) has been successful empirically not because of the discovery of preexisting price regularities, but because participants used it to set option prices, so that it made itself true. The thesis of performativity of economics has been extensively criticized by Nicolas Brisset in Economics and Performativity.[38] Brisset defends the idea that the notion of performativity used by Callonian and Latourian sociologists leads to an overly relativistic view of the social world. Drawing on the work of John Austin and David Lewis, Brisset theorizes the idea of limits to performativity. To do this, Brisset considers that a theory, in order to be "performative", must become a convention. This requires conditions to be met. To take a convention status, a theory will have to: Provide social actors with a representation of their social world allowing them to choose among several actions ("Empiricity" condition); Indicate an option considered relevant when the agreement is generalised ("Self-fulfilling" condition); Be compatible with all the conventions constituting the social environment ("Coherency" condition);[39] Based on this framework, Brisset criticized the seminal work of MacKenzie and Millo on the performativity of the Black-Scholes-Merton financial model.[40] Drawing on the work of Pierre Bourdieu, Brisset also uses the notion of Speech Act to study economic models and their use in political power relations.[41] MacKenzie's approach was also criticized by Uskali Maki for not using the concept of performativity in accordance with Austin's formulation.[42] This point gave rise to a debate in economic philosophy.[43][44] Management studies In management, the concept of performativity has also been mobilized, relying on its diverse conceptualizations (Austin, Barad, Barnes, Butler, Callon, Derrida, Lyotard, etc.).[45] In the study of management theories, performativity shows how actors use theories, how they produce effects on organizational practices and how these effects shape these practices.[46][47] For instance, by building on Michel Callon's perspective, the concept of performativity has been mobilized to show how the concept of Blue Ocean Strategy transformed organizational practices.[48] Journalism The German news anchorman Hanns Joachim Friedrichs once argued that a good journalist should never act in collusion with anything, not even with a good thing. In the evening of November 9, 1989, the evening of the fall of the Berlin Wall, however, Friedrichs reportedly broke his own rule when he announced: "The gates of the wall are wide open." („Die Tore in der Mauer stehen weit offen.”) In reality, the gates were still closed. According to a historian, it was this announcement that encouraged thousands of East Berliners to march towards the wall, finally forcing the border guards to open the gates. In the sense of performativity, Friedrichs's words became a reality.[49][50] Video art Theories of performativity have extended across multiple disciplines and discussions. Notably, interdisciplinary theorist José Esteban Muñoz has related video to theories of performativity. Specifically, Muñoz looks at the 1996 documentary by Susana Aiken and Carlos Aparicio, "The Transformation."[51] Although historically and theoretically related to performance art, video art is not an immediate performance; it is mediated, iterative and citational. In this way, video art raises questions of performativity. Additionally, video art frequently puts bodies and display, complicating borders, surfaces, embodiment, and boundaries and so indexing performativity. |
様々な応用 パフォーマティビティは、社会的実践の膨大な学際的アーカイブを提供する。ボディ・アート、エコロジカル・シアター、マルチメディア・パフォーマンス、その他の種類のパフォーマンス・アートのような現象を研究するための方法を提供する[28]。 パフォーマティビティはまた、運動感覚的効果の新たなレジストリを提供し、動く身体をより意識的に観察することを可能にする。例えば、新しいテクノロジーの結果として変化する動きの経験は、重要な研究対象となっている。 さらに、パフォーマティヴな転回によって、研究者たちは日常生活と舞台上演との関係に対する認識を深めてきた。例えば、会議や講演会、街頭、その他人々が人前で話す場所において、パフォーマーは演劇やダンスの世界から派生したテクニックを用いる傾向がある[30]。 パフォーマンスによって、私たちは、自然や、人間環境の一見「不動」で「客体化」された要素（建築物など）を、受動的な対象としてだけでなく、能動的な主 体として研究することができる。こうしてここ数十年、環境学者たちは人間と自然の間に流動的な相互作用が存在することを認めてきた。 パフォーマティビティへの転換は、日常生活を研究するための新たな手段を提供した。例えば、家庭はひとつのパフォーマティヴと考えることができ、そこでは妻と夫の関係は二人の行為者のロールプレイである。 経済学と金融 経済学において「パフォーマティビティ・テーゼ」とは、専門家や大衆が使用する仮定やモデルが、それらが記述すると称する現象に影響を与え、世界を理論に 沿ったものにするという主張である。 この理論は、ドナルド・アンガス・マッケンジー、ファビアン・ムニエサ、ルシア・シウが編集した『経済学者は市場を作るのか』や、イワン・ボルディレフ、 エカテリーナ・スヴェトロヴァが編集した『ismal scienceの実現』においてさらに発展させる前に、ミシェル・カロンによって『市場の法則』において展開された[33][34][35]。この分野に おける最も重要な研究は、金融市場の社会的構築に関するドナルド・マッケンジーとユヴァル・ミロの研究である[36][37]。彼らは、BSM（ブラッ ク・ショールズ・マートン）と呼ばれるオプション価格理論が経験的に成功したのは、既存の価格規則性が発見されたからではなく、参加者がオプション価格を 設定するためにそれを使用したため、それ自体が真実になったからであることを示した。 経済学のパフォーマティビティというテーゼは、ニコラ・ブリッセによって『経済学とパフォーマティビティ』（Economics and Performativity）の中で広範に批判されている[38]。ブリッセは、カロン派やラトゥー派の社会学者が用いるパフォーマティビティという概 念は、社会世界の過度の相対主義的な見方につながるという考えを擁護している。ジョン・オースティンとデイヴィッド・ルイスの仕事を引きながら、ブリッセ はパフォーマティビティの限界という考えを理論化している。そのためにブリッセは、理論が「パフォーマティビティ」であるためには、慣習にならなければな らないと考える。そのためには条件が満たされる必要がある。慣習の地位を得るためには、理論は以下のような条件を満たさなければならない： 社会的行為者に、いくつかの行為のなかから選択することを可能にする社会的世界の表現を提供する（「経験性」の条件）； 合意が一般化されたときに関連すると考えられる選択肢を示す（「自己実現」の条件）； 社会環境を構成するすべての慣習と適合している（「首尾一貫性」の条件）[39]。 このフレームワークに基づいて、ブリッセはブラック・ショールズ・マートンの金融モデルのパフォーマティビティに関するマッケンジーとミロの代表的な研究 を批判した[40]。ピエール・ブルデューの研究に基づいて、ブリッセは経済モデルと政治的権力関係におけるその使用について研究するためにスピーチ・ア クトの概念も使用している[41]。 マッケンジーのアプローチはまた、オースティンの定式化に従ってパフォーマティビティの概念を用いていないとしてウスカリ・マキによって批判された[42]。この点は経済哲学における議論を生んだ[43][44]。 経営学 マネジメントにおいても、パフォーマティビティの概念はその多様な概念化（オースティン、バラッド、バーンズ、バトラー、カロン、デリダ、リオタールなど）に依拠して動員されてきた[45]。 マネジメント理論の研究においては、パフォーマティビティは行為者がどのように理論を使用し、それらがどのように組織の実践に効果を生み出し、そしてこれらの効果がどのようにこれらの実践を形成するかを示している[46][47]。 例えば、ミシェル・カロンの視点を基礎とすることで、パフォーマティビティの概念は、ブルー・オーシャン戦略の概念がどのように組織の実践を変容させたかを示すために動員されている[48]。 ジャーナリズム ドイツのニュースキャスター、ハンス・ヨアヒム・フリードリヒスはかつて、優れたジャーナリストは何ものとも結託して行動すべきではないと主張した。しか し、ベルリンの壁が崩壊した1989年11月9日の夕方、フリードリヒスは自らのルールを破ってこう宣言したという： 「壁の門は大きく開かれている」。(実際には、門は閉ざされたままだった。ある歴史家によれば、このアナウンスが何千人もの東ベルリン市民を壁に向かって 行進させ、最終的に国境警備隊に門を開けさせたのだという。パフォーマティビティという意味で、フリードリヒスの言葉は現実となったのである[49] [50]。 ビデオアート パフォーマティビティの理論は、複数の学問分野や議論にまたがって広がってきた。特に、学際的な理論家であるホセ・エステバン・ムニョスは、パフォーマ ティビティの理論とビデオを関連づけている。特にムニョスは、スサナ・エイケンとカルロス・アパリシオによる1996年のドキュメンタリー『The Transformation』に注目している[51]。 歴史的にも理論的にもパフォーマティヴ・アートと関連しているが、ビデオアートは即時的なパフォーマンスではなく、媒介され、反復され、引用されるもので ある。このように、ビデオアートはパフォーマティビティに疑問を投げかけている。加えて、ビデオ・アートは頻繁に身体とディスプレイを置き、境界、表面、 身体化、境界を複雑にし、パフォーマティビティを指標化する。 |
| Issues and debates Despite cogent attempts at definition, the concept of performance continues to be plagued by ambiguities. Most pressing seems to be the paradox between performance as the consequence of following a script (cf. Schechners restored behaviour) and performance as a fluid activity with ample room for improvisation. Another problem involves the discrepancy between performance as a human activity that constructs culture (e.g. Butler and Derrida) on the one hand and performance as a representation of culture on the other (e.g. Bourdieu and Schechner). Another issue, important to pioneers such as Austin but now deemed irrelevant by postmodernism, concerns the sincerity of the actor. Can performance be authentic, or is it a product of pretence? |
問題と議論 明確な定義の試みにもかかわらず、パフォーマンスという概念はあいまいさに悩まされ続けている。最も差し迫った問題は、台本に従った結果としてのパフォー マンス（シェヒナーズが復元した行動を参照）と、即興の余地が十分にある流動的な活動としてのパフォーマンスとの間のパラドックスであるように思われる。 もうひとつの問題は、一方では文化を構築する人間の活動としてのパフォーマティビティ（バトラーやデリダなど）と、他方では文化の表象としてのパフォーマ ティビティ（ブルデューやシェヒナーなど）との間の矛盾である。オースティンのような先駆者にとっては重要であったが、ポストモダニズムによって今や無関 係とみなされたもうひとつの問題は、俳優の真摯さに関するものである。パフォーマティビティは本物なのか、それとも見せかけの産物なのか。 |
| Dramaturgy (sociology) Erving Goffman Frame analysis John Searle Performance Performance studies Performative text Performative utterances Speech act |
ドラマツルギー（社会学） アーヴィング・ゴフマン フレーム分析 ジョン・サール パフォーマンス パフォーマティビティ研究 パフォーマティブ・テキスト パフォーマティブな発話 発話行為 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Performativity |
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