心理人類学
Psychological anthropology
☆ 心理人類学（Psychological anthropology ） は、文化と精神過程の相互作用を研究する、人類学における学際的なサブフィールドである。このサブフィールドは、特定の文化集団（独自の歴史、言語、慣 習、概念カテゴリーを持つ）における人間の発達と社会化が、人間の認知、感情、知覚、動機付け、精神衛生などのプロセスにどのような影響を与えるかに焦点 を当てる傾向がある。また、認知、感情、動機付け、および同様の心理的プロセスを理解することが、文化や社会プロセスのモデルにどのような影響を与える か、あるいは制約となるかを検証する。心理人類学の各学派は、それぞれ独自のアプローチを持っている。
| Psychological anthropology
is an interdisciplinary subfield of anthropology that studies the
interaction of cultural and mental processes. This subfield tends to
focus on ways in which humans' development and enculturation within a
particular cultural group—with its own history, language, practices,
and conceptual categories—shape processes of human cognition, emotion,
perception, motivation, and mental health. It also examines how the
understanding of cognition, emotion, motivation, and similar
psychological processes inform or constrain our models of cultural and
social processes. Each school within psychological anthropology has its
own approach.[1][2][3] |
心
理人類学は、文化と精神過程の相互作用を研究する、人類学における学際的なサブフィールドである。このサブフィールドは、特定の文化集団（独自の歴史、言
語、慣習、概念カテゴリーを持つ）における人間の発達と社会化が、人間の認知、感情、知覚、動機付け、精神衛生などのプロセスにどのような影響を与えるか
に焦点を当てる傾向がある。また、認知、感情、動機付け、および同様の心理的プロセスを理解することが、文化や社会プロセスのモデルにどのような影響を与
えるか、あるいは制約となるかを検証する。心理人類学の各学派は、それぞれ独自のアプローチを持っている[1][2][3]。 |
| History Psychological anthropology emerged during the 20th century as a subfield of anthropology. The formal development of the sub-discipline is often attributed to anthropologist Franz Boas and some of his students, among whom were Margaret Mead, Ruth Benedict, and Edward Sapir.[4] Boas, a founding influence of cultural anthropology, is one of the most important figures in the history of American anthropology. Like many of his contemporaries, Boas was intrigued by questions about the human mind. He likely read and engaged with psychoanalytical theory, such as that of Sigmund Freud, whose work was considered both controversial and groundbreaking during that era. Wilhelm Wundt was a German psychologist and pioneer in folk psychology. His objectives were to form psychological explanations using the reports of ethnologists. He made different contracting stages such as the 'totemic' stage, the 'age of heroes and gods', and the 'enlightened age of humanity'. Unlike most, Wundt believed that the mind of both 'primitive' and civilised groups had equivalent learning capabilities but that they simply used that capacity in different ways. Though intimately connected in many ways, the fields of anthropology and psychology have remained two distinct disciplines, in part because of their differing methodologies and disciplinary objectives. Where anthropology was traditionally geared towards historical and evolutionary trends, what psychology concerned itself with was more ahistorical and acultural in nature.[how?] Psychoanalysis joined the two fields together.[citation needed] In 1972 Francis L. K. Hsu suggested that the field of culture and personality be renamed 'psychological anthropology'. Hsu considered the original title old fashioned given that many anthropologists regarded personality and culture as the same, or in need of better explanations. During the 1970s and 1980s, psychological anthropology began to shift its focus towards the study of human behaviour in a natural setting.[citation needed] |
歴史（→心理人類学の流れ） 心理人類学は、20世紀に人類学の一分野として登場した。この学問分野の正式な発展は、人類学者のフランツ・ボアスと彼の学生たちによるものとされてい る。その中には、マーガレット・ミード、ルース・ベネディクト、エドワード・サピアなどがいた[4]。文化人類学の創始者でもあるボアスは、アメリカ人類 学史において最も重要な人物の一人である。同時代の多くの人々と同様、ボアスは人間の心に関する問題に魅了されていた。彼は、その時代には物議を醸し出し ながらも画期的なものと見なされていたジークムント・フロイトの精神分析理論など、さまざまな理論を読み、研究していたと思われる。 ヴィルヘルム・ヴントはドイツの心理学者であり、民俗心理学のパイオニアである。彼の目的は、民族学者の報告を用いて心理学的説明を形成することだった。 彼は「トーテム」段階、「英雄と神々の時代」、そして「人類の啓蒙時代」など、さまざまな段階を定義した。他の学者とは異なり、ヴントは「未開」な集団と 文明化された集団の心の学習能力は同じだが、その能力の使い方が異なるだけだと考えていた。 人類学と心理学は多くの点で密接に関連しているが、その方法論や学問的目標の違いから、2つの異なる学問分野として扱われてきた。人類学が伝統的に歴史的 および進化的傾向を重視していたのに対し、心理学が関心を抱いていたのは、より非歴史的かつ非文化的性質のものだった[理由？]。精神分析学が2つの分野 を結びつけた[出典が必要]。 1972年、フランシス・L・K・シューは、文化と人格の分野を「心理人類学」と改名することを提案した。シューは、多くの人類学者が人格と文化を同じも のと見なしていたり、より詳細な説明が必要だと考えていたことから、元のタイトルは時代遅れだと考えていた。1970年代から1980年代にかけて、心理 人類学は、自然環境下における人間の行動の研究に焦点を移し始めた[出典が必要]。 |
| Schools Psychoanalytic anthropology This school is based upon the insights of Sigmund Freud and other psychoanalysts as applied to social and cultural phenomena. Adherents of this approach often assumed that techniques of child-rearing shaped adult personality and that cultural symbols (including myths, dreams, and rituals) could be interpreted using psychoanalytical theories and techniques. The latter included interviewing techniques based on clinical interviewing, the use of projective tests such as the TAT[5] and the Rorschach, and a tendency towards including case studies of individual interviewees in their ethnographies. A major example of this approach was the Six Cultures Study under John and Beatrice Whiting in Harvard's Department of Social Relations. This study examined child-rearing in six very different cultures (New England Baptist community; a Philippine barrio; an Okinawan village; an Indian village in Mexico; a northern Indian caste group; and a rural tribal group in Kenya).[6] Some practitioners look specifically at mental illness cross-culturally (George Devereux) or at the ways in which social processes such as the oppression of ethnic minorities affect mental health (Abram Kardiner), while others focus on the ways in which cultural symbols or social institutions provide defense mechanisms (Melford Spiro) or otherwise alleviate psychological conflicts (Gananath Obeyesekere).[7] Some have also examined the cross-cultural applicability of psychoanalytic concepts such as the Oedipus complex (Melford Spiro).[8] Others who might be considered part of this school are a number of scholars who, although psychoanalysts, conducted fieldwork (Erich Fromm) or used psychoanalytic techniques to analyze materials gathered by anthropologists (Sigmund Freud, Erik Erikson, Géza Róheim). Because many American social scientists during the first two-thirds of the 20th century had at least a passing familiarity with psychoanalytic theory, it is hard to determine precisely which ones should be considered primarily as psychoanalytic anthropologists. Many anthropologists who studied personality (Cora DuBois, Clyde Kluckhohn, Geoffrey Gorer) drew heavily on psychoanalysis; most members of the "culture and personality school" of psychological anthropology did so. In recent years, psychoanalytic and more broadly psychodynamic theory continues to influence some psychological anthropologists (such as Gilbert Herdt, Douglas Hollan, and Robert LeVine) and have contributed significantly to such approaches as person-centered ethnography[9] and clinical ethnography.[10] It thus may make more sense to consider psychoanalytic anthropology since the latter part of the 20th century as more a style or a set of research agendas that cut across several other approaches within anthropology. See also: Robert I. Levy, Ari Kiev. Jeannette Mageo. Culture and personality Personality is the overall characteristics that a person possesses. All of these characteristics are acquired within a culture. However, when a person changes his or her culture, his or her personality automatically changes because the person learns to follow the norms and values of the new culture, and this, in turn, influences the individual's personal characteristics.[citation needed] Configurationalist approach This approach describes a culture as a personality; that is, interpretation of experiences, guided by symbolic structure, creates personality which is "copied" into the larger culture. Leading figures include Ruth Benedict, A. Irving Hallowell, and Margaret Mead. Basic and modal personality Major figures include John Whiting and Beatrice Whiting, Cora DuBois, and Florence Kluckhohn. National character Main article: National character Leading figures include sociologist Alex Inkeles and anthropologist Clyde Kluckhohn. Ethnopsychology Major figures: Vincent Crapanzano, Georges Devereux, Tobie Nathan, Catherine Lutz, Michelle Zimbalist Rosaldo, Renato Rosaldo, Charles Nuckolls, Bradd Shore, and Dorinne K. Kondo Cognitive anthropology Cognitive anthropology takes a number of methodological approaches, but generally draws on the insights of cognitive science in its model of the mind. A basic premise is that people think with the aid of schemas, units of culturally shared knowledge that are hypothesized to be represented in the brain as networks of neural connections.[11] This entails certain properties of cultural models, and may explain both part of the observed inertia of cultural models (people's assumptions about the way the world works are hard to change) and patterns of association.[12] Roy D'Andrade (1995) sees the history of cognitive anthropology proper as divisible into four phases. The first began in the 1950s with the explicit formulation of culture as knowledge by anthropologists such as Ward Goodenough[13] and Anthony Wallace. From the late 1950s through the mid-1960s, attention focused on categorization, componential analysis (a technique borrowed from structuralist linguistics), and native or folk systems of knowledge (ethnoscience e.g., ethnobotany, ethnolinguistics and so on), as well as discoveries in patterns of color naming by Brent Berlin and Paul Kay. During the 1950s and 1960s, most of the work in cognitive anthropology was carried out at Yale, University of Pennsylvania, Stanford, Berkeley, University of California, Irvine, and the Harvard Department of Social Relations. The third phase looked at types of categories (Eleanor Rosch) and cultural models, drawing on schema theory, linguistic work on metaphor (George Lakoff, Mark Johnson). The current phase, beginning in the 1990s, has seen more focus on the problem of how cultural models are shared and distributed, as well as on motivation,[14] with significant work taking place at UC San Diego, UCLA, UC Berkeley, University of Connecticut, and Australian National University, among others. Currently, different cognitive anthropologists are concerned with how groups of individuals are able to coordinate activities and "thinking" (Edwin Hutchins); with the distribution of cultural models (who knows what, and how people access knowledge within a culture: Dorothy Holland, A. Kimball Romney, Dan Sperber, Marc Swartz); with conflicting models within a culture (Naomi Quinn, Holly Mathews); or the ways in which cultural models are internalized and come to motivate behavior (Roy D'Andrade, Naomi Quinn, Charles Nuckolls, Bradd Shore, Claudia Strauss).[15] Some cognitive anthropologists continue work on ethnoscience (Scott Atran), most notably in collaborative field projects with cognitive and social psychologists on culturally universal versus culturally particular models of human categorization and inference and how these mental models hinder or help social adaptations to natural environments.[16] Others focus on methodological issues such as how to identify cultural models.[17][18] Related work in cognitive linguistics and semantics also carries forward research on the Sapir–Whorf hypothesis and looks at the relationship between language and thought (Maurice Bloch, John Lucy, Anna Wierzbicka).[19][20] Psychiatric anthropology While not forming a school in the sense of having a particular methodological approach, a number of prominent psychological anthropologists have addressed significant attention to the interaction of culture and mental health or mental illness (see Janis H. Jenkins), ranging through the description and analysis of culture-bound syndromes (Pow-Meng Yap, Ronald Simons, Charles Hughes);[21] the relationship between cultural values or culturally mediated experiences and the development or expression of mental illness (among immigrants, for instance more particularly) (Thomas Csordas, George Devereux, Robert Edgerton, Sue Estroff, Arthur Kleinman, Janis H. Jenkins, Roberto Beneduce, Robert Lemelson, Theresa O'Nell, Marvin Opler); to the training of mental health practitioners and the cultural construction of mental health as a profession (Charles W. Nuckolls, Tanya Luhrmann), and more recently what Janis H. Jenkins refers to the cultural creation of a "pharmaceutical self" in a globalizing world (Jenkins 2011). Recent research focuses on specific relationships between History, conscience, cultural Self and suffering (Roberto Beneduce, Etnopsichiatria. Sofferenza mentale e alterità fra Storia, dominio e cultura, 2007). Some of these have been primarily trained as psychiatrists rather than anthropologists: Abram Kardiner, Arthur Kleinman, Robert I. Levy, Roberto Beneduce, Roland Littlewood. Further research has been done on genetic predisposition, family's contribution to the genesis of psychopathology, and the contribution of environmental factors such as tropical diseases, natural catastrophes, and occupational hazards.[22] |
学派 精神分析的人類学 この学派は、ジークムント・フロイトや他の精神分析学者の洞察を、社会現象や文化現 象に適用したものである。このアプローチの支持者は、しばしば、子育てのやり方が大人の人格を形成すると考え、文化的なシンボル（神話、夢、儀式など）を 精神分析理論や手法を用いて解釈できると考えていた。後者には、臨床面接に基づく面接技術、TAT[5]やロールシャッハなどの投影法テストの使用、そし て個々の被面接者の事例研究を民族誌に含める傾向などが含まれる。このアプローチの主な例として、ハーバード大学社会関係学部のジョン・ホワイティングと ベアトリス・ホワイティングによる「6つの文化研究」が挙げられる。この研究では、6つの非常に異なる文化（ニューイングランド・バプティスト教会コミュ ニティ、フィリピンのバラオ、沖縄の村、メキシコのインド人村、北インドのカーストグループ、ケニアの農村部族グループ）における子育てが調査された [6]。 一部の専門家は、精神疾患を文化横断的に（ジョージ・デヴルー）または 民族少数派の抑圧などの社会的プロセスが精神衛生に及ぼす影響（Abram Kardiner）に注目する者もいれば、文化的シンボルや社会制度が防衛機制として機能する方法（Melford Spiro）や、心理的葛藤を和らげる方法（Gananath Obeyesekere）に注目する者もいる[7]。また、 エディプス・コンプレックス（メルフォード・スピロ）[8] この学派の一部とみなされる可能性のある他の人々には、精神分析医でありながらフィールドワークを行った学者（エーリッヒ・フロム）や、精神分析的手法を 用いて人類学者が収集した資料を分析した学者（ジークムント・フロイト、エリック・エリクソン、ゲーザ・ローハイム）が数多くいる。 20世紀の前3分の2の期間に、アメリカの社会学者たちの多くが少なくとも表面的には精神分析理論に精通していたため、どの学者が主に精神分析人類学者と してみなされるべきかを正確に判断するのは難しい。 人格を研究した多くの人類学者（コーラ・デュボイス、クライド・クラックホーン、ジェフリー・ゴア）は精神分析に大きく影響を受けており、心理人類学にお ける「文化と人格の学派」のほとんどのメンバーも同様であった。 近年、精神分析理論やより広義の精神力動理論は、一部の心理人類学者（ギルバート・ハルト、ダグラス・ホラン、ロバート・レバインなど）に影響を与え続け ており、人間中心の民族誌[9 ]、臨床民族誌学[10] などである。したがって、20世紀後半以降の精神分析人類学は、人類学における他のいくつかのアプローチを横断する研究スタイルまたは研究課題群として捉 える方が理にかなっているといえるだろう。 参照：ロバート・I・レヴィ、アリ・キエフ、ジャンネット・マジオ 文化とパーソナリティ パーソナリティとは、人が持つ全体的な特徴である。これらの特徴はすべて文化の中で獲得される。しかし、人が文化を変えると、その人は新しい文化の規範や価値観に従うことを学ぶため、自動的に性格も変わる。そして、これがまた、個人の性格特性に影響を与える。 構成主義的アプローチ このアプローチでは、文化を性格として説明する。つまり、象徴構造に導かれた経験の解釈が、より大きな文化に「コピー」される性格を作り出す。代表的な人物には、ルース・ベネディクト、A・アーヴィング・ハロウェル、マーガレット・ミードなどがいる。 基本的・典型的人格 主な人物には、ジョン・ホワイティングとベアトリス・ホワイティング、コーラ・デュボア、フローレンス・クラックホーンなどがいる。 国民性 主な記事：国民性 主な人物には、社会学者アレックス・インケレス、人類学者クライド・クラックホーンなどがいる。 民族心理学 主な人物： ヴィンセント・クラパンザーノ、ジョルジュ・ドヴルー、トビー・ネイサン、キャサリン・ラッツ、ミシェル・ジンバルスト・ロサルド、レナート・ロサルド、チャールズ・ナックオルズ、ブラッド・ショア、ドリンヌ・K・コンド 認知人類学 認知人類学は、さまざまな方法論的アプローチを採用しているが、一般的に心のモデルには認知科学の洞察が反映されている。基本的な前提は、人は脳内の神経 回路網として表象されているとされる、文化的に共有された知識の単位であるスキーマを助けにして考える、というものである[11]。これは文化モデルの特 定の特性を伴うものであり、観察された文化モデルの不活性化の一部と （人々が世界の仕組みについて抱く思い込みはなかなか変わらない）という文化モデルの特徴と、関連付けのパターンの両方を説明できる可能性がある [12]。 ロイ・ダンラード（1995）は、認知人類学の歴史を4つの段階に分けている。最初の段階は、1950年代にウォード・グッデンフ（Ward Goodenough）やアンソニー・ウォレス（Anthony Wallace）などの人類学者によって文化が知識として明確に定義されたことから始まった。1950年代後半から1960年代半ばにかけて、分類、構成 分析（構造言語学から借用した手法）、土着の、あるいは民俗的な知識体系（民族科学、例えば民族植物学、民族言語学など）に注目が集まり、また、ブレン ト・ベルリンとポール・ケイによる色の命名パターンの発見も注目された。1950年代から1960年代にかけて、認知人類学の研究のほとんどは、イェール 大学、ペンシルベニア大学、スタンフォード大学、カリフォルニア大学バークレー校、カリフォルニア大学アーバイン校、ハーバード大学社会学部で行われてい た。第3段階では、カテゴリー（エレノア・ロス）や文化モデルが、スキーマ理論や言語学における隠喩の研究（ジョージ・レイコフ、マーク・ジョンソン）に 基づいて考察された。1990年代に始まった現在の段階では、文化的モデルがどのように共有され、普及していくかという問題や、動機付け[14]に重点が 置かれるようになり、カリフォルニア大学サンディエゴ校、カリフォルニア大学ロサンゼルス校、カリフォルニア大学バークレー校、コネチカット大学、オース トラリア国立大学などで重要な研究が行われている。 現在、さまざまな認知人類学者が、個人グループがどのようにして活動や「思考」を調整できるのか（エドウィン・ハッチンス）、文化モデルの分布（文化の中 で人々がどのような知識にアクセスしているのか、またその知識がどのようにして得られたのか： ドロシー・ホランド、A. キムボール・ロムニー、ダン・スパーバー、マーク・スウォーツ）、文化内の対立するモデル（ナオミ・クイン、ホリー・マシューズ）、あるいは文化モデルが 内面化され、行動の動機付けとなる方法（ロイ・ダンアンドレード、ナオミ・クイン、チャールズ・ナックルズ、ブラッド・ショア、クラウディア・ストラウ ス）などである[15]。一部の認知人類学者は民族科学の研究を続けている（ スコット・アトラン）は、認知心理学や社会心理学の研究者との共同フィールドプロジェクトにおいて、文化的に普遍的なモデルと文化的に特殊なモデルにおけ る人間の分類や推論の方法、そしてこれらの精神モデルが自然環境への社会的適応を妨げるか、それとも助けるかについて、最も顕著な研究を行っている。 Sapir–Whorf仮説の研究も進められ、言語と思考の関係についても考察されている（Maurice Bloch、John Lucy、Anna Wierzbicka）。[19][20] 精神人類学 特定の方法論的アプローチを持つという意味での学派を形成しているわけではないが、著名な精神人類学者の多くが、文化と精神衛生または精神疾患の相互作用 に重要な関心を寄せている（Janis H. Jenkinsを参照）。文化に根ざした症候群（Pow-Meng Yap、Ronald Simons、Charles Hughes）の説明と分析[21]、文化的価値観や文化的経験と精神疾患の発症や症状発現の関係（特に移民など） (Thomas Csordas、George Devereux、Robert Edgerton、Sue Estroff、Arthur Kleinman、Janis H. Jenkins、Roberto 精神保健医療従事者の訓練と、精神保健医療を職業として確立する文化的構築（チャールズ・W・ナックルズ、ターニャ・ルアマン）などである。さらに最近で は、ジャニス・H・ジェンキンスがグローバル化する世界における「薬漬けの自己」の文化的創造について言及している（ジェンキンス 2011）。最近の研究では、歴史、良心、文化的自己、苦しみ（Roberto Beneduce, Etnopsichiatria. Sofferenza mentale e alterità fra Storia, dominio e cultura, 2007）の間の特定の関係に焦点が当てられている。これらの研究者の一部は、人類学者ではなく主に精神科医として訓練を受けている。Abram Kardiner、Arthur Kleinman、Robert I. Levy、Roberto Beneduce、Roland Littlewoodなどである。さらに、遺伝的素因、精神病の発症における家族の寄与、熱帯病、自然災害、職業上の危険といった環境要因の寄与に関する 研究も行われている[22]。 |
| Today During most of the history of modern anthropology (with the possible exception of the 1930s through the 1950s, when it was an influential approach within American social thought), psychological anthropology has been a relatively small though productive subfield. D'Andrade, for instance, estimates that the core group of scholars engaged in active research in cognitive anthropology (one of the smaller sub-subfields), have numbered some 30 anthropologists and linguists, with the total number of scholars identifying with this subfield likely being less than 200 at any one time.[23] At present, relatively few universities have active graduate training programs in psychological anthropology. These include: Centre Georges Devreux, Paris 8 University Australian National University - Linguistics and Applied Linguistics Program Brunel University, West London - MSc program in psychological and psychiatric anthropology Case Western Reserve University - MA, PhD in cultural anthropology Duke University - Cultural Anthropology Emory University - Anthropology London School of Economics - Anthropology University of Bergen, Norway - Social Anthropology University of California, Berkeley - Anthropology and Linguistics University of California, Irvine - Anthropology University of California, Los Angeles - Anthropology University of California, San Diego - Anthropology and Cognitive Science University of Chicago - Human Development University of Connecticut - Anthropology University of North Carolina, Chapel Hill - Anthropology Also, social medicine and cross-cultural/transcultural psychiatry programs at: Harvard - Department of Global Health & Social Medicine McGill - Division of Social and Transcultural Psychiatry Pontificia Universidad Catolica de Valparaiso - Master in Ethnopsychology Università degli Studi di Trieste - Department of Ethnopsychology |
今日 現代人類学の歴史のほとんどにおいて（1930年代から1950年代にかけて、アメリカ社会思想の中で影響力のあるアプローチであった時期を除けば）、心 理人類学は比較的小規模ながらも生産的なサブフィールドであった。例えば、ダンラードは、認知人類学（より小さなサブフィールドのひとつ）で活発な研究を 行っている中心的な研究者の数は、人類学者と言語学者あわせて30人程度であると推定している。 現在、心理人類学における大学院教育プログラムが活発に行われている大学は比較的少ない。 そのような大学には、以下の大学が含まれる。 パリ第8大学 ジョルジュ・ドゥヴルーセンター オーストラリア国立大学 言語学および応用言語学プログラム ロンドン西部のブルネル大学 心理・精神人類学修士課程 ケース・ウェスタン・リザーブ大学 文化人類学修士号、博士号 デューク大学 文化人類学 エモリー大学 人類学 ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス 人類学 ノルウェー、ベルゲン大学 社会人類学 カリフォルニア大学バークレー校 カリフォルニア大学バークレー校 - 人類学および言語学 カリフォルニア大学アーバイン校 - 人類学 カリフォルニア大学ロサンゼルス校 - 人類学 カリフォルニア大学サンディエゴ校 - 人類学および認知科学 シカゴ大学 - 人間発達学 コネチカット大学 - 人類学 ノースカロライナ大学チャペルヒル校 - 人類学 また、ハーバード大学では社会医学および異文化/トランスカルチュラル精神医学プログラムを提供している。 ハーバード大学 - グローバルヘルス・社会医学学科 マギル大学 - 社会・異文化精神医学部門 バルパライソ・カトリック大学 - 民族精神医学修士課程 トリエステ大学 - 民族精神医学学科 |
| Cognitive anthropology Cognitive science Cultural psychology Egocentrism Enculturation Development of religion Harvard Department of Social Relations Social psychology Symbolic interactionism |
認知人類学 認知科学 文化心理学 自我中心性 文化への同化 宗教の発達 ハーバード大学社会関係学部 社会心理学 象徴的相互作用論 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Psychological_anthropology |
|
リ ンク
文 献
そ の他の情報
Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
☆
☆