超絶主義
Transcendentalism
Emma Hamilton as Sensibility. Stipple engraving, 1789, after a
painting by George Romney./ Ralph Waldo Emerson, albumen print
from a daguerreotype by Josiah Johnson Hawes, c. 1857
超絶主義
Transcendentalism
Emma Hamilton as Sensibility. Stipple engraving, 1789, after a
painting by George Romney./ Ralph Waldo Emerson, albumen print
from a daguerreotype by Josiah Johnson Hawes, c. 1857
★超絶主義（超越論）は、1820年代後半から1830年代にかけてニューイングランドで展 開された哲学運動である[1][2][3]。核となる信念は、人 と自然が本来持つ善性であり、社会とその制度が個人の純粋さを堕落させる一方で、人は真に「自立」し独立してこそ最高の状態にある[1]と いうものであ る。超絶主義者は、遠い天国を信じるのではなく、日常に内在する神聖な体験を見ていた。超越論者は、物理的、精神的な現象を個別の実体としてではな く、動的なプロセスの一部として捉えた。
| Transcendentalism
is a philosophical movement that developed in the late 1820s and 1830s
in New England.[1][2][3] A core belief is in the inherent goodness of
people and nature,[1] and while society and its institutions have
corrupted the purity of the individual, people are at their best when
truly "self-reliant" and independent. Transcendentalists saw divine
experience inherent in the everyday, rather than believing in a distant
heaven. Transcendentalists saw physical and spiritual phenomena as part
of dynamic processes rather than discrete entities. Transcendentalism is one of the first philosophical currents that emerged in the United States;[4] it is therefore a key early point in the history of American philosophy. Emphasizing subjective intuition over objective empiricism, its adherents believe that individuals are capable of generating completely original insights with little attention and deference to past masters. It arose as a reaction, to protest against the general state of intellectualism and spirituality at the time.[5] The doctrine of the Unitarian church as taught at Harvard Divinity School was closely related. Transcendentalism emerged from "English and German Romanticism, the Biblical criticism of Johann Gottfried Herder and Friedrich Schleiermacher, the skepticism of David Hume",[1] and the transcendental philosophy of Immanuel Kant and German idealism. Perry Miller and Arthur Versluis regard Emanuel Swedenborg and Jakob Böhme as pervasive influences on transcendentalism.[6][7] It was also strongly influenced by Hindu texts on philosophy of the mind and spirituality, especially the Upanishads. |
超絶主義（超越論）は、1820年代後半から1830年代
にかけてニューイングランドで展開された哲学運動である[1][2][3]。核となる信念は、人と自然が本来持つ善性であり、社会とその制度が個人の純粋
さを堕落させる一方で、人は真に「自立」し独立してこそ最高の状態にある[1]というものである。超絶主義者は、遠い天国を信じるのではなく、日常に内在
する神聖な体験を見ていた。超越論者は、物理的、精神的な現象を個別の実体としてではなく、動的なプロセスの一部として捉えた。 超絶主義は、アメリカで生まれた最初の哲学的潮流の一つであり[4]、アメリカ哲学史の初期の重要なポイントである。客観的な経験主義よりも主観的な直観 を重視し、個人は過去の巨匠にあまり注意を払わず、敬意を払わないでも完全に独自の洞察を生み出すことができると信奉している。ハーバード大学神学校で教 えられていたユニテリアン教会の教義と密接に関連していた[5]。 超絶主義は「イギリスとドイツのロマン主義、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーとフリードリヒ・シュライアマッハーの聖書批判、デヴィッド・ヒュームの懐 疑論」[1]、イマヌエル・カントとドイツ観念論の超越論的哲学から生まれたものであった。ペリー・ミラーとアーサー・ヴァースルイスは、エマニュエル・ スウェデンボルグとヤコブ・ベーメを超絶主義に広く影響を与えたとみなしている[6][7]。 また、心の哲学と精神性に関するヒンドゥー教のテキスト、特にウパニシャッドからも強い影響を受けていた。 |
| Origin Transcendentalism is closely related to Unitarianism, a religious movement in Boston in the early nineteenth century. It started to develop after Unitarianism took hold at Harvard University, following the elections of Henry Ware as the Hollis Professor of Divinity in 1805 and of John Thornton Kirkland as President in 1810. Transcendentalism was not a rejection of Unitarianism; rather, it developed as an organic consequence of the Unitarian emphasis on free conscience and the value of intellectual reason. The transcendentalists were not content with the sobriety, mildness, and calm rationalism of Unitarianism. Instead, they longed for a more intense spiritual experience. Thus, transcendentalism was not born as a counter-movement to Unitarianism, but as a parallel movement to the very ideas introduced by the Unitarians.[8] Transcendental Club Transcendentalism became a coherent movement and a sacred organization with the founding of the Transcendental Club in Cambridge, Massachusetts, on September 12, 1836, by prominent New England intellectuals, including George Putnam (Unitarian minister),[9] Ralph Waldo Emerson, and Frederic Henry Hedge. Other members of the club included Amos Bronson Alcott, Orestes Brownson, Theodore Parker, Henry David Thoreau, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, Convers Francis, Sylvester Judd, and Jones Very. Female members included Sophia Ripley, Margaret Fuller, Elizabeth Peabody, Ellen Sturgis Hooper, and Caroline Sturgis Tappan. From 1840, the group frequently published in their journal The Dial, along with other venues. Second wave of transcendentalists By the late 1840s, Emerson believed that the movement was dying out, and even more so after the death of Margaret Fuller in 1850. "All that can be said", Emerson wrote, "is that she represents an interesting hour and group in American cultivation".[10] There was, however, a second wave of transcendentalists later in the 19th century, including Moncure Conway, Octavius Brooks Frothingham, Samuel Longfellow and Franklin Benjamin Sanborn.[11] Notably, the transcendence of the spirit, most often evoked by the poet's prosaic voice, is said to endow in the reader a sense of purpose. This is the underlying theme in the majority of transcendentalist essays and papers—all of which are centered on subjects which assert a love for individual expression.[12] The group was mostly made up of struggling aesthetes, the wealthiest among them being Samuel Gray Ward, who, after a few contributions to The Dial, focused on his banking career.[13] |
起源 超絶主義は、19世紀初頭にボストンで起こった宗教運動であるユニテリアニズムと 密接な関係がある。ハーバード大学では、1805年にヘンリー・ウェアが ホリス神学教授に、1810年にジョン・ソートン・カークランドが学長に選出され、ユニテリアニズムが定着した後に発展し始めた。超絶主義はユニテリアン を否定するものではなく、むしろユニテリアンが強調した自由な良心と知的理性の価値の有機的帰結として発展したものであった。超絶主義者は、ユニテリアン 主義の持つ節操のなさ、温和さ、冷静な合理主義には満足しなかった。その代わりに、彼らはより強烈な精神的体験を切望した。したがって、超絶主義は ユニテリアン主義に対抗する運動としてではなく、ユニテリアンが導入した思想そのものに並行する運動として生まれたのである[8]。 超絶主義クラブ 1836年9月12日、ジョージ・パトナム（ユニテリアン派の牧師）、ラルフ・ウォルドー・エマーソン、フレデリック・ヘンリー・ヘッジなどのニューイン グランドの著名な知識人によって、マサチューセッツ州ケンブリッジに超絶主義クラブが設立され、超絶主義は一貫した運動と聖なる組織となった[9]。他の メンバーには、エイモス・ブロンソン・オルコット、オレステス・ブラウンソン、セオドア・パーカー、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ウィリアム・ヘン リー・チャニング、ジェームズ・フリーマン・クラーク、クリストファー・ピアス・クランチ、コンバース・フランシス、シルヴェスター・ジャッド、ジョーン ズ・ベリーが含まれていた。女性メンバーにはソフィア・リプリー、マーガレット・フラー、エリザベス・ピーボディ、エレン・スタージス・フーパー、キャロ ライン・スタージス・タッパンらがいた。1840年以降、彼らは雑誌『ザ・ダイアル』や他の媒体で頻繁に発表した。 超絶主義者の第二の波 1840年代後半になると、エマーソンはこの運動が衰退していくと考え、1850年にマーガレット・フラーが亡くなってからは、さらにその傾向が強まっ た。「しかし、19世紀後半には、モンキュア・コンウェイ、オクタヴィウス・ブルックス・フロシングハム、サミュエル・ロングフェロー、フランクリン・ベ ンジャミン・サンボーンといった超絶主義者の第二の波があった[11]。このことは、超絶主義者のエッセイや論文の大半の根底にあるテーマであり、それら はすべて個人の表現への愛を主張するテーマを中心としている[12]。このグループは、ほとんどが苦闘する美学者で構成されていたが、その中でもサミュエ ル・グレイ・ウォードは、『ダイアル』にいくつか寄稿した後、銀行のキャリアに専念していた[13]。 |
| Beliefs Transcendentalists are strong believers in the power of the individual. It is primarily concerned with personal freedom. Their beliefs are closely linked with those of the Romantics, but differ by an attempt to embrace or, at least, to not oppose the empiricism of science. Transcendental knowledge Transcendentalists desire to ground their religion and philosophy in principles based upon the German Romanticism of Johann Gottfried Herder and Friedrich Schleiermacher. Transcendentalism merged "English and German Romanticism, the Biblical criticism of Herder and Schleiermacher, the skepticism of Hume",[1] and the transcendental philosophy of Immanuel Kant (and of German idealism more generally), interpreting Kant's a priori categories as a priori knowledge. Early transcendentalists were largely unacquainted with German philosophy in the original and relied primarily on the writings of Thomas Carlyle, Samuel Taylor Coleridge, Victor Cousin, Germaine de Staël, and other English and French commentators for their knowledge of it. The transcendental movement can be described as an American outgrowth of English Romanticism.[citation needed] Individualism Transcendentalists believe that society and its institutions—particularly organized religion and political parties—corrupt the purity of the individual.[14] They have faith that people are at their best when truly self-reliant and independent. It is only from such real individuals that true community can form. Even with this necessary individuality, transcendentalists also believe that all people are outlets for the "Over-Soul". Because the Over-Soul is one, this unites all people as one being.[15][need quotation to verify] Emerson alludes to this concept in the introduction of the American Scholar address, "that there is One Man, - present to all particular men only partially, or through one faculty; and that you must take the whole society to find the whole man".[16] Such an ideal is in harmony with Transcendentalist individualism, as each person is empowered to behold within him or herself a piece of the divine Over-Soul. In recent years there has been a distinction made between individuality and individualism. Both advocate the unique capacity of the individual. Yet individualism is decidedly anti-government, whereas individuality sees all facets of society necessary, or at least acceptable for the development of the true individualistic person. Whether the Transcendentalists believed in individualism or individuality remains to be determined. Whitman embraced all facets of life, which seems more like individuality, which is more in tune with what the Indian spiritual tradition advocates; i.e. the True Individual, the yogic attainment of true individuality. |
信条 超絶主義者は、個人の力を強く信じている。個人の自由を第一に考えている。彼らの信念はロマン派のそれと密接に関連しているが、科学の経験主義を受け入れ る、あるいは少なくとも反対しない試みによって異なっている。 超絶主義的知識 超絶主義者は、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーとフリードリヒ・シュライアマッハーのドイツ・ロマン主義に基づく原理に、自分たちの宗教と哲学を基づか せることを望む。超絶主義論は「イギリスとドイツのロマン主義、ヘルダーとシュライアマッハーの聖書批判、ヒュームの懐疑論」[1]、イマニュエル・カン トの超越論哲学（そしてより一般的にはドイツ観念論）を融合し、カントのアプリオリのカテゴリーをアプリオリの知識として解釈したものであった。初期の超 絶主義者はドイツ哲学の原典をほとんど知らず、その知識は主にトーマス・カーライル、サミュエル・テイラー・コールリッジ、ヴィクトル・カズン、ジェル メーヌ・ド・スタール、その他のイギリスやフランスの論者たちの著作に頼っていた。超絶主義的な運動は、イギリス・ロマン主義のアメリカ的な発展であると 言える[要出典]。 個人主義 超絶主義者は、社会とその制度、特に組織された宗教と政党が個人の純粋さを堕落させると信じている[14]。彼らは、人は真に自立し独立しているときに最 も良い状態になると信じている。そのような真の個人からこそ、真の共同体を形成することができるのである。 このように必要な個性を持ちながらも、超絶主義者はすべての人々が「オーバーソウル」の出口であるとも考えている。エマーソンはアメリカの学者の演説の序 文でこの概念に言及している。「一人の人間がいて、すべての特定の人間には部分的に、あるいは一つの能力を通してのみ存在し、一人の人間を見つけるために は社会全体を見なければならないということ」[16] この理想は超絶主義者の個人主義と調和しており、各人は神聖なオーバーソウルの一部を自分自身の中に見るように力を与えられるのである。 近年、個性と個人主義が区別されるようになってきた。どちらも個人のユニークな能力を提唱している。しかし、個人主義は明らかに反政府的であるのに対し、 個人主義は社会のあらゆる面が真の個人主義的な人間の成長のために必要であり、少なくとも許容されると考えている。超絶主義者が個人主義を信じたのか、個 人主義を信じたのかは、まだ判断がつかない。ホイットマンは，人生のあらゆる側面を受け入れており，それは，インドの精神的伝統が提唱する「真の個人」， すなわち真の個性のヨガ的達成とより調和しているように思われる。 |
| Indian religions While firmly rooted in the western philosophical traditions of Platonism, Neoplatonism, and German idealism, Transcendentalism was also directly influenced by Indian religions.[17][18][note 1] Thoreau in Walden spoke of the Transcendentalists' debt to Indian religions directly: In the morning I bathe my intellect in the stupendous and cosmogonal philosophy of the Bhagavat Geeta, since whose composition years of the gods have elapsed, and in comparison with which our modern world and its literature seem puny and trivial; and I doubt if that philosophy is not to be referred to a previous state of existence, so remote is its sublimity from our conceptions. I lay down the book and go to my well for water, and lo! there I meet the servant of the Brahmin, priest of Brahma, and Vishnu and Indra, who still sits in his temple on the Ganges reading the Vedas, or dwells at the root of a tree with his crust and water-jug. I meet his servant come to draw water for his master, and our buckets as it were grate together in the same well. The pure Walden water is mingled with the sacred water of the Ganges.[19] In 1844, the first English translation of the Lotus Sutra was included in The Dial, a publication of the New England Transcendentalists, translated from French by Elizabeth Palmer Peabody.[20][21] |
インドの宗教 プラトン主義、新プラトン主義、ドイツ観念論といった西洋哲学の伝統にしっかりと根ざしながら、超絶主義はインドの宗教からも直接影響を受けていた [17][18][注1] ソローは『ウォールデン』で超絶主義者のインド宗教に対する負債について直接語っている。 朝、私はバガヴァット・ギータの壮大で宇宙論的な哲学を自分の知性に浴びせます。私は本を置き、水を汲みに井戸に行くと、なんとそこで、ブラフマー、ヴィ シュヌ、インドラの司祭であり、今もガンジス川の寺院に座ってヴェーダを読んでいるか、木の根元に皮と水差しを持って住んでいるバラモンの使用人に会う。 私は、主人のために水を汲みに来た彼の召使いに会うと、私たちのバケツは同じ井戸で一緒にすり鉢状になる。ウォルデンの清らかな水は、ガンジス川の聖なる 水と混ざり合っているのだ。 1844年、エリザベス・パーマー・ピーボディがフランス語から翻訳した『法華経』の最初の英訳が、ニューイングランド超絶主義者の出版物『The Dial』に収録された[20][21]。 |
| Idealism Transcendentalists differ in their interpretations of the practical aims of will. Some adherents link it with utopian social change; Brownson, for example, connected it with early socialism, but others consider it an exclusively individualist and idealist project. Emerson believed the latter. In his 1842 lecture "The Transcendentalist", he suggested that the goal of a purely transcendental outlook on life was impossible to attain in practice: You will see by this sketch that there is no such thing as a transcendental party; that there is no pure transcendentalist; that we know of no one but prophets and heralds of such a philosophy; that all who by strong bias of nature have leaned to the spiritual side in doctrine, have stopped short of their goal. We have had many harbingers and forerunners; but of a purely spiritual life, history has afforded no example. I mean, we have yet no man who has leaned entirely on his character, and eaten angels' food; who, trusting to his sentiments, found life made of miracles; who, working for universal aims, found himself fed, he knew not how; clothed, sheltered, and weaponed, he knew not how, and yet it was done by his own hands. ...Shall we say, then, that transcendentalism is the Saturnalia or excess of Faith; the presentiment of a faith proper to man in his integrity, excessive only when his imperfect obedience hinders the satisfaction of his wish. |
理想主義 超絶主義者は、意志の実践的な目的についての解釈を異にしている。例えば、ブラウンソンは初期の社会主義と結びつけているが、一方で、意志を専ら個人主義 的、観念論的なプロジェクトであると考える者もいる。エマソンは後者を信奉していた。1842年の講演「超絶主義者」の中で、彼は純粋に超越的な人生観と いう目標は、実際には達成不可能であることを示唆した。 このスケッチを読めば、超絶主義的な政党など存在しないこと、純粋な超絶主義者は存在しないこと、そのような哲学の預言者や先駆者以外には誰も知らないこ と、強い自然の偏見によって教義を精神的な側に傾けた者はすべて、その目標の前で止まってしまったことが分かるだろう。私たちには多くの前触れや先駆者が いましたが、純粋に精神的な生活については、歴史が例を示してくれません。つまり、自分の性格に全面的に傾いて、天使の食べ物を食べた人はまだいません。 自分の感情を信頼して、奇跡でできた人生を見つけた人、普遍的な目的のために働いて、自分がどうやって食べるか分からない、着る物、保護する物、武器を身 につける方法を知らない、しかも自分の手でそれを行った人を見つけた人はまだいないのです。超絶主義は、信仰のサトゥルナリアあるいは過剰であり、その完 全性において人間 にふさわしい信仰の現前性であり、その不完全な服従が彼の願いの充足を妨げる場合にのみ過 大となる、と言うべきでしょうか。 |
| Importance of nature Transcendentalists have a deep gratitude and appreciation for nature, not only for aesthetic purposes, but also as a tool to observe and understand the structured inner workings of the natural world.[5] Emerson emphasizes the Transcendental beliefs in the holistic power of the natural landscape in Nature: In the woods, we return to reason and faith. There I feel that nothing can befall me in life, — no disgrace, no calamity, (leaving me my eyes,) which nature cannot repair. Standing on the bare ground, — my head bathed by the blithe air, and uplifted into infinite space, — all mean egotism vanishes. I become a transparent eye-ball; I am nothing; I see all; the currents of the Universal Being circulate through me; I am part or particle of God.[22] The conservation of an undisturbed natural world is also extremely important to the Transcendentalists. The idealism that is a core belief of Transcendentalism results in an inherent skepticism of capitalism, westward expansion, and industrialization.[23] As early as 1843, in Summer on the Lakes, Margaret Fuller noted that "the noble trees are gone already from this island to feed this caldron",[24] and in 1854, in Walden, Thoreau regards the trains which are beginning to spread across America's landscape as a "winged horse or fiery dragon" that "sprinkle[s] all the restless men and floating merchandise in the country for seed".[25] |
自然の重要性 超絶主義者は、美的目的だけでなく、自然界の構造化された内実を観察し理解するための道具として、自然に対して深い感謝の念を抱き、感謝している[5] エマーソンは、「自然」において、自然の景観が持つ全体的な力に対する超絶主義的な信念を強調している。 森の中で、私たちは理性と信仰に立ち戻る。そこでは、人生において私に降りかかるもの、つまり、自然が修復できないような不名誉や災難は（私の目を残し て）存在しないと感じるのだ。裸の地面に立ち、私の頭は明るい空気に包まれ、無限の空間へと持ち上げられ、すべての卑しいエゴイズムは消え去る。私は透明 な眼球となり、私は無であり、すべてを見る。普遍的な存在の流れが私の中を循環し、私は神の一部または粒子である[22]。 邪魔されない自然界の保全もまた超絶主義者にとって極めて重要である。超絶主義者の信念の核である理想主義は、資本主義、西方拡大、工業化に対して本質的 に懐疑的であるという結果になる[23]。 [1843年には早くも『湖の夏』の中でマーガレット・フラーは「高貴な木々はこの島からすでにこの大釜を養うために消えてしまった」と指摘し[24]、 1854年には『ウォールデン』の中でソローはアメリカの風景に広がり始めている列車を「翼のある馬か火のような竜」とみなし、「種子のために国中の落ち 着きのない人間や浮世の商品をすべて振りかける」[25]ものとしている。 |
| Transcendentalism
is, in many aspects, the first notable American intellectual movement.
It has inspired succeeding generations of American intellectuals, as
well as some literary movements.[4] Transcendentalism influenced the growing movement of "Mental Sciences" of the mid-19th century, which would later become known as the New Thought movement. New Thought considers Emerson its intellectual father.[26] Emma Curtis Hopkins ("the teacher of teachers"), Ernest Holmes (founder of Religious Science), Charles and Myrtle Fillmore (founders of Unity), and Malinda Cramer and Nona L. Brooks (founders of Divine Science) were all greatly influenced by Transcendentalism.[27] Transcendentalism is also influenced by Hinduism. Ram Mohan Roy (1772–1833), the founder of the Brahmo Samaj, rejected Hindu mythology, but also the Christian trinity.[28] He found that Unitarianism came closest to true Christianity,[28] and had a strong sympathy for the Unitarians,[29] who were closely connected to the Transcendentalists.[17] Ram Mohan Roy founded a missionary committee in Calcutta, and in 1828 asked for support for missionary activities from the American Unitarians.[30] By 1829, Roy had abandoned the Unitarian Committee,[31] but after Roy's death, the Brahmo Samaj kept close ties to the Unitarian Church,[32] who strove towards a rational faith, social reform, and the joining of these two in a renewed religion.[29] Its theology was called "neo-Vedanta" by Christian commentators,[33][34] and has been highly influential in the modern popular understanding of Hinduism,[35] but also of modern western spirituality, which re-imported the Unitarian influences in the disguise of the seemingly age-old Neo-Vedanta.[35][36][37] |
超絶主義は、多くの点で、アメリカの最初の顕著な知的運動である。それ
は、後世のアメリカの知識人たちや、いくつかの文学運動に影響を与えた[4]。 超絶主義は、後に新思想運動として知られるようになる、19世紀半ばの「精神科学」の発展している運動に影響を与えた。エマ・カーティス・ホプキンス （「教師の教師」）、アーネスト・ホームズ（宗教科学の創始者）、チャールズとマートル・フィルモア（ユニティの創始者）、マリンダ・クレイマーとノナ・ L・ブルックス（神聖科学の創始者）は、超絶主義に大きな影響を受けている[27]。 超絶主義はヒンドゥー教からも影響を受けている。ブラフモ・サマジの創始者であるラム・モハン・ロイ（1772-1833）はヒンドゥー教の神話を否定し たが、キリスト教の三位一体も否定した[28]。 彼はユニテリアンが真のキリスト教に最も近いと感じ[28]、トランセンダリストと密接な関係があったユニテリアンに強い共感を持っていた[29] [17] ラム・モハン・ロイはカルカッタで布教委員会を設立、1828年にアメリカのユニテリアンに布教活動の支援を依頼する。 [30] 1829年までにロイはユニテリアン委員会を放棄していたが[31]、ロイの死後、ブラフモ・サマジはユニテリアン教会と密接な関係を保ち、合理的な信 仰、社会改革、そしてこの2つを新たな宗教で結合することを目指して奮闘していた[32]。 [29]その神学はキリスト教の論者によって「ネオ・ヴェーダンタ」と呼ばれ[33][34]、ヒンドゥー教に対する現代の大衆の理解に大きな影響を与え たが、一見古く見えるネオ・ヴェーダンタを装ってユニテリアンの影響を再輸入した現代西洋の精神性にも影響を及ぼしている[35][36][37]。 |
| Criticism Early in the movement's history, the term "Transcendentalists" was used as a pejorative term by critics, who were suggesting their position was beyond sanity and reason.[39] Nathaniel Hawthorne wrote a novel, The Blithedale Romance (1852), satirizing the movement, and based it on his experiences at Brook Farm, a short-lived utopian community founded on transcendental principles.[40] Edgar Allan Poe wrote a story, "Never Bet the Devil Your Head" (1841), in which he embedded elements of deep dislike for transcendentalism, calling its followers "Frogpondians" after the pond on Boston Common.[41] The narrator ridiculed their writings by calling them "metaphor-run" lapsing into "mysticism for mysticism's sake",[42] and called it a "disease". The story specifically mentions the movement and its flagship journal The Dial, though Poe denied that he had any specific targets.[43] In Poe's essay "The Philosophy of Composition" (1846), he offers criticism denouncing "the excess of the suggested meaning... which turns into prose (and that of the very flattest kind) the so-called poetry of the so-called transcendentalists".[44] |
批評・批判 39] ナサニエル・ホーソンはこの運動を風刺する小説、The Blithedale Romance (1852)を書き、超絶主義的な原理に基づいて設立された短期間のユートピアコミュニティ、ブルックファームでの彼の経験に基づいている[40]。 エドガー・アラン・ポーは物語『Never Bet the Devil Your Head』（1841年）を書いており、その中で超絶主義に対する深い嫌悪の要素を組み込み、その信奉者をボストンコモンの池にちなんで 「Frogpondians」と呼んだ[41]。 語り手は彼らの著作を「神秘主義のための神秘主義」に傾倒する「隠喩的暴走」だと言って嘲り、それを「病気」だと呼んだ[42]。ポーは特定のターゲット がいたことを否定したが[43]、ポーのエッセイ『作文の哲学』（1846年）では、「提案された意味の過剰さ...いわゆる超絶主義者のいわゆる詩を散 文（それも非常に平坦な種類の）に変えてしまう」ことを非難する批判を提供している[44]。 |
| Dark romanticism Freemasonry Immanentism Natural Supernaturalism Self-transcendence Transcendence (religion) Fruitlands The Machine in the Garden |
ダーク・ロマン主義 フリーメーソン 内在主義 自然超自然主義 自己超越 超越（宗教） フルーツランド 庭園の機械 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Transcendentalism |
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●ユニテリアニズムのおさらい
「ユニテリアン主義（ユニタリアン主義 、ユニタリアニズム、英語：Unitarianism）とは、キリスト教正統派教義の中心である三位一体（父と子と聖霊）の教理を否定し、神の唯一性を強 調する主義の総称をいう。ユニテリアンはイエス・キリストを宗教指導者としては認めつつも、イエス・キリストの神としての超越性は否定する。キリスト教の 中心教義を否定しているため、メインストリームからは異端視される。
ユニテリアンの思想的先駆者はソッツィーニ派、およ びその一団でポーランド王国で1556年1月22日に活動を開始し、のちにポーランド・リトアニア共和国で広まったポーランド兄弟団（英語版）である [2]。彼らはユニテリアンの思想を確立していたが、「ユニテリアン」という用語はしばらくの間使用しなかった。これとは別に、1567年にトランシル ヴァニア（当時はハンガリー王国で現在はルーマニア）で「ユニテリアン」を自称する教団が成立している。ポーランド兄弟団はこのあともしばらく「ユニテリ アン」の用語を使用しなかったが、これは世の中にトランシルヴァニアでの宗教運動と自分たちの運動とを内容的に混同されることを避けたものと推測されてい る。 この宗教思想が流入してきたイギリスではしばらくの間かれらは自由思想家や非国教徒として位置付けられ、また合理主義やヒューマニズムの思想を発展させた という説もある。 アメリカで1825年に設立されたアメリカ・ユニテリアン協会（英語版）は、南北戦争など奴隷廃止運動の中では、穏健派と超絶主義者の対立がありつつもリ ンカーン大統領の推進する奴隷解放を支援した。一方、明治維新後に来日した宣教師たちは、教育勅語については受容的であった[3]。 1920年代のイギリスでは、マンチェスターでユニテリアン主義者が人口の大半を占めていた[4]。
ユニテリアンの４派
ユニテリアン主義のそれぞれの派は、互いに関連しあ
いながら発展してきている。歴史的にはアリウス派をその先駆とする聖書的ユニテリアン思想が最も古く、次にポーランド兄弟団を先駆とする合理的ユニテリア
ン思想である。ユニテリアン・ユニヴァーサリズム（Unitarian Universalism）は
最も新しい。地理的には、ヨーロッパにおける現代のユニテリアン派の多くは聖書的ユニテリアンか、合理的ユニテリアンであり、アメリカ合衆国とカナダでは
ユニテリアン・ユニヴァーサリズムが主流である。福音ユニテリアン派は福音派の一部分でありユニテリアンの自意識は弱く、大半はアメリカ合衆国かイギリス
にある。現在、福音ユニテリアン派を除き、世界のユニテリアン主義の組織・団体の多くは、1995年に創設された、国際ユニテリアン・ユニヴァーサリスト
協会（ICUU: International Council of Unitarians and Universalists）に所属している。
１）聖書的ユニテリアン派（Biblical Unitarianism）
伝統的に用いられてきた三位一体の神学に反し、『神
は唯一の位格のみをもつ父なる一体の存在であり、イエスはメシアであり神の子であるが、神その人ではない』と主張するユニテリアン派閥。神の子の解釈は宗
派によって異なり、先在する存在（アリウス派）、神のロゴスとイエスという人間の交わりの賜物（セルヴェ派）、イエスが聖霊によって満たされることで神の
子となった（ソチニアニスム）などと理解される。聖書的ユニテリアン派はトランシルヴァニアで発生した。ルーマニアのトランシルヴァニア地方、ハンガ
リー、フランス、一部のアフリカの国々におけるユニテリアンの主たる神学である。著名な聖書的ユニテリアンにはミシェル・セルヴェ、ファウスト・ソッチ
ニ、アイザック・ニュートンがいる。1840年代から、キリスト・アデルフィアン派がこの伝統の近代的な相続人となった[要出典]。
２）合理的ユニテリアン派（Rational Unitarianism）
伝統的に用いられてきた三位一体の神学に反し、『神
は唯一の位格のみをもつ父なる一体の存在であり、イエスは神の子ではなく、他者をよりよい生を生きることができるように導いた善良で賢明な人に過ぎない』
と主張するユニテリアン派閥。合理的ユニテリアン派の思想は、ポーランド兄弟団による自由主義的な神学から発生した。この説を唱えた人々は、宗教に対して
も極めて合理的なアプローチを行い、聖書に記される奇跡の多く（処女降誕も含めて）に関し否定的ないし懐疑的立場をとった。彼らは社会の段階的変革を奉
じ、性善説を唱え、ローマ・カトリック教会によって定められたキリスト教の教義の多くを捨てた。合理的ユニテリアン派は、神が創造を行う人格的存在であ
る、と考える点において、神を非人格的存在と考える理神論とは一線を画する。著名な合理的ユニテリアンには、聖職者にラルフ・ワルド・エマーソン、科学者
にジョゼフ・プリーストリーやライナス・ポーリング、人道主義者にスーザン・B・アンソニー、フローレンス・ナイチンゲール
、文学にチャールズ・ディケンズ、芸術にフランク・ロイド・ライトなどがいる。ハンガリーのユニテリアン派にも合理的ユニテリアン主義を唱える者がいる。
また、世界で唯一のユニテリアン派高校である、ルーマニア・コロジュヴァールのヤーノシュ・ジグモンド・ユニテリアン高等学校（ヤーノシュ・ジグモンド・
ウニターリウシュ・コッレーギウム János Zsigmond Unitárius
Kollégium）は、合理的ユニテリアン主義によって教育を行っている。
３）ユニテリアン・ユニヴァーサリズム（Unitarian Universalism, UU）
ユニテリアン・ユニヴァーサリズムの組織に入るため
に要求される公的に定められた信条や信仰規定は存在しない。これはUUが1961年にアメリカ合衆国にてユニテリアン派とユニヴァーサリズム派が合併する
ことで成立しているためである。アメリカ合衆国では、このことをうけて、多くの信徒が「ユニテリアン・ユニヴァーサリスト」（UU）を自認している。今日
では、UUの多くは自分がキリスト教徒ではないと考えている（ただし、教義上はキリスト教主流派と重なる部分も少なくない）。[5]キリスト教徒を自認す
る者についても、どのような教義を信じるかは各信徒の自由に任せられているが、多くの場合、三位一体についてはこれをドグマであるとして拒否されている。
UUは彼らを束ねるものとして、教義ではなく、一連の行動原理を奨励するのである。著名なユニテリアン・ユニヴァーサリストにはティム・バーナーズ＝リー
（WWWの開発者）、ピート・シーガー、カート・ヴォネガットやクリストファー・リーヴがあげられる」「ユニテリアン主義」）。
４）福音ユニテリアン派（Evangelical Unitarians）
19世紀以来、福音主義運動や、信仰復興運動の一部 でユニテリアン派の神学が利用された。福音ユニテリアン派の神学はかなり多様であり、ソチニアニスム（イエスは受胎・出産以前には存在していなかった死す べき人間であり、聖霊に満たされることによって、初めて不死となり、神性をもったとする）的な考え方もあれば、サベリウス主義（イエスは神が具現した者で あり、神の代弁者であるが、三位一体の位格の一ではないとする）的な考え方もある。しかし福音ユニテリアンはみな「聖書の唯一性」（Sola Scriptura）への強い信念、そして聖書は神の言葉であり、間違っていないという考えにおいては共通している。キリストアデルフィアン派などは福音 ユニテリアン派のいくつかの特性を持っている。他の現代の三位一体を否定する教会、例えばフィリピンに本拠をおくイグレシア・ニ・クリスト （Iglesia ni Cristo）も思想的には福音ユニテリアン派に分類しうるが、これらの教会は、混乱を避けるために「ユニテリアン」を称することを拒否している。エホバ の証人も、独特の形であるが、ユニテリアン的（非三位一体）な神学をもつ」「ユニテリアン主義」）。
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