Immanuel Kant[a] (22 April 1724 – 12 February 1804) was a German philosopher and one of the central Enlightenment thinkers. Born in Königsberg, Kant's comprehensive and systematic works in epistemology, metaphysics, ethics, and aesthetics have made him one of the most influential and controversial figures in modern Western philosophy.[7][8][9] In his doctrine of transcendental idealism, Kant argued space and time are mere "forms of intuition" that structure all experience and that the objects of experience are mere "appearances". The nature of things as they are in themselves is unknowable to us. In an attempt to counter the philosophical doctrine of skepticism, he wrote the Critique of Pure Reason (1781/1787), his best-known work. Kant drew a parallel to the Copernican revolution in his proposal to think of the objects of experience as conforming to our spatial and temporal forms of intuition and the categories of our understanding, so that we have a priori cognition of those objects. These claims have proved especially influential in the social sciences, particularly sociology and anthropology, which regard human activities as pre-oriented by cultural norms.[10] Kant believed that reason is the source of morality, and that aesthetics arises from a faculty of disinterested judgment. Kant's religious views were deeply connected to his moral theory. Their exact nature, however, remains in dispute. He hoped that perpetual peace could be secured through an international federation of republican states and international cooperation. His Cosmopolitan reputation, however, is called into question by his promulgation of scientific racism for much of his career, although he altered his views on the subject in the last decade of his life.	イマヌエル・カント[a](1724年4月22日 - 1804年2月12日)はドイツの哲学者であり、啓蒙思想の中心的思想家の一人である。ケーニヒスベルクに生まれたカントは、認識論、形而上学、倫理学、 美学における包括的かつ体系的な著作によって、近代西洋哲学において最も影響力があり、論争的な人物の一人となった[7][8][9]。 カントは超越論的観念論の教義において、空間と時間はすべての経験を構造化する単なる「直観の形式」であり、経験の対象は単なる「出現」であると主張し た。物事の本質を知ることはできない。懐疑主義の哲学的教義に対抗する試みとして、彼は最もよく知られた著作である『純粋理性批判』 （1781/1787）を書いた。カントはコペルニクス革命と並行して、経験の対象を我々の空間的・時間的直観形態と理解の範疇に適合するものとして考え ることで、それらの対象をアプリオリに認識することを提案した。これらの主張は、人間の活動を文化的規範によって事前に方向づけられたものとみなす社会科 学、特に社会学や人類学において特に影響力を持つことが証明されている[10]。 カントは理性が道徳の源であり、美学は利害関係のない判断力から生じると信じていた。カントの宗教観は彼の道徳論と深く結びついていた。しかし、その正確 な性質については論争が続いている。カントは、共和制国家の国際連合と国際協力によって恒久的な平和が確保されることを望んだ。しかし、カントのコスモポ リタンとしての評価は、晩年の10年間は科学的人種差別を改めたものの、そのキャリアの大半は科学的人種差別を広めていたことから疑問視されている。
Biography Immanuel Kant was born on 22 April 1724 into a Prussian German family of Lutheran Protestant faith in Königsberg, East Prussia (since 1946 the Russian city of Kaliningrad). His mother, Anna Regina Reuter (1697–1737), was born in Königsberg to a father from Nuremberg.[11] Her surname is sometimes erroneously given as Porter. Kant's father, Johann Georg Kant (1682–1746), was a German harness-maker from Memel, at the time Prussia's most northeastern city (now Klaipėda, Lithuania). It is possible that the Kants got their name from the village of Kantvainiai (German: Kantwaggen – today part of Priekulė) and were of Kursenieki origin.[12][13] Baptized Emanuel, Kant later changed the spelling of his name to Immanuel after learning Hebrew.[14] He was the fourth of nine children (six of whom reached adulthood).[15] The Kant household stressed the pietist values of religious devotion, humility, and a literal interpretation of the Bible.[16] The young Immanuel's education was strict, punitive and disciplinary, and focused on Latin and religious instruction over mathematics and science.[17] In his later years, Kant lived a strictly ordered life. It was said that neighbors would set their clocks by his daily walks. He never married but seems to have had a rewarding social life; he was a popular teacher as well as a modestly successful author, even before starting on his major philosophical works.[18] Young scholar Kant showed a great aptitude for study at an early age. He first attended the Collegium Fridericianum, from which he graduated at the end of the summer of 1740. In 1740, aged 16, he enrolled at the University of Königsberg, where he would later remain for the rest of his professional life.[19] He studied the philosophy of Gottfried Leibniz and Christian Wolff under Martin Knutzen (Associate Professor of Logic and Metaphysics from 1734 until he died in 1751), a rationalist who was also familiar with developments in British philosophy and science and introduced Kant to the new mathematical physics of Isaac Newton. Knutzen dissuaded Kant from the theory of pre-established harmony, which he regarded as "the pillow for the lazy mind".[20] He also dissuaded Kant from idealism, the idea that reality is purely mental, which most philosophers in the 18th century regarded negatively. The theory of transcendental idealism that Kant later included in the Critique of Pure Reason was developed partially in opposition to traditional idealism. Kant had contacts with students, colleagues, friends and diners who frequented the local Masonic lodge.[21] His father's stroke and subsequent death in 1746 interrupted his studies. Kant left Königsberg shortly after August 1748;[22] he would return there in August 1754.[23] He became a private tutor in the towns surrounding Königsberg, but continued his scholarly research. In 1749, he published his first philosophical work, Thoughts on the True Estimation of Living Forces (written in 1745–1747).[24] Early work Kant is best known for his work in the philosophy of ethics and metaphysics, but he made significant contributions to other disciplines. In 1754, while contemplating on a prize question by the Berlin Academy about the problem of Earth's rotation, he argued that the Moon's gravity would slow down Earth's spin and he also put forth the argument that gravity would eventually cause the Moon's tidal locking to coincide with the Earth's rotation.[b][26] The next year, he expanded this reasoning to the formation and evolution of the Solar System in his Universal Natural History and Theory of the Heavens.[26] In 1755, Kant received a license to lecture in the University of Königsberg and began lecturing on a variety of topics including mathematics, physics, logic, and metaphysics. In his 1756 essay on the theory of winds, Kant laid out an original insight into the Coriolis force. In 1756, Kant also published three papers on the 1755 Lisbon earthquake.[27] Kant's theory, which involved shifts in huge caverns filled with hot gases, though inaccurate, was one of the first systematic attempts to explain earthquakes in natural rather than supernatural terms. In 1757, Kant began lecturing on geography making him one of the first lecturers to explicitly teach geography as its own subject.[28][29] Geography was one of Kant's most popular lecturing topics and, in 1802, a compilation by Friedrich Theodor Rink of Kant's lecturing notes, Physical Geography, was released. After Kant became a professor in 1770, he expanded the topics of his lectures to include lectures on natural law, ethics, and anthropology, along with other topics.[28] Kant's house in Königsberg in an 1842 painting In the Universal Natural History, Kant laid out the nebular hypothesis, in which he deduced that the Solar System had formed from a large cloud of gas, a nebula. Kant also correctly deduced that the Milky Way was a large disk of stars, which he theorized formed from a much larger spinning gas cloud. He further suggested that other distant "nebulae" might be other galaxies. These postulations opened new horizons for astronomy, for the first time extending it beyond the solar system to galactic and intergalactic realms.[30] From then on, Kant turned increasingly to philosophical issues, although he continued to write on the sciences throughout his life. In the early 1760s, Kant produced a series of important works in philosophy. The False Subtlety of the Four Syllogistic Figures, a work in logic, was published in 1762. Two more works appeared the following year: Attempt to Introduce the Concept of Negative Magnitudes into Philosophy and The Only Possible Argument in Support of a Demonstration of the Existence of God. By 1764, Kant had become a notable popular author, and wrote Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime; he was second to Moses Mendelssohn in a Berlin Academy prize competition with his Inquiry Concerning the Distinctness of the Principles of Natural Theology and Morality (often referred to as "The Prize Essay"). In 1766 Kant wrote a critical piece on Emanuel Swedenborg's Dreams of a Spirit-Seer. In 1770, Kant was appointed Full Professor of Logic and Metaphysics at the University of Königsberg. In defense of this appointment, Kant wrote his inaugural dissertation On the Form and Principles of the Sensible and the Intelligible World[c] This work saw the emergence of several central themes of his mature work, including the distinction between the faculties of intellectual thought and sensible receptivity. To miss this distinction would mean to commit the error of subreption, and, as he says in the last chapter of the dissertation, only in avoiding this error does metaphysics flourish. It is often claimed that Kant was a late developer, that he only became an important philosopher in his mid-50's after rejecting his earlier views. While it is true that Kant wrote his greatest works relatively late in life, there is a tendency to underestimate the value of his earlier works. Recent Kant scholarship has devoted more attention to these "pre-critical" writings and has recognized a degree of continuity with his mature work.[31] Publication of The Critique of Pure Reason Main article: Critique of Pure Reason At age 46, Kant was an established scholar and an increasingly influential philosopher, and much was expected of him. In correspondence with his ex-student and friend Markus Herz, Kant admitted that, in the inaugural dissertation, he had failed to account for the relation between our sensible and intellectual faculties.[32] He needed to explain how we combine what is known as sensory knowledge with the other type of knowledge—that is, reasoned knowledge—these two being related, but having very different processes. Portrait of philosopher David Hume Kant also credited David Hume with awakening him from a "dogmatic slumber" in which he had unquestioningly accepted the tenets of both religion and natural philosophy.[33][34] Hume, in his 1739 Treatise on Human Nature, had argued that we only know the mind through a subjective, essentially illusory series of perceptions. Ideas such as causality, morality, and objects are not evident in experience, so their reality may be questioned. Kant felt that reason could remove this skepticism, and he set himself to solving these problems. Although fond of company and conversation with others, Kant isolated himself, and resisted friends' attempts to bring him out of his isolation.[d] When Kant emerged from his silence in 1781, the result was the Critique of Pure Reason. Kant countered Hume's empiricism by claiming that some knowledge exists inherently in the mind, independent of experience.[33] He drew a parallel to the Copernican revolution in his proposal that worldly objects can be intuited a priori, and that intuition is consequently distinct from objective reality. He acquiesced to Hume somewhat by defining causality as a "regular, constant sequence of events in time, and nothing more".[36] Although now uniformly recognized as one of the greatest works in the history of philosophy, this Critique disappointed Kant's readers upon its initial publication.[37] The book was long, over 800 pages in the original German edition, and written in a convoluted style. Kant was quite upset with its reception.[38] His former student, Johann Gottfried Herder criticized it for placing reason as an entity worthy of criticism instead of considering the process of reasoning within the context of language and one's entire personality.[39] Similar to Christian Garve and Johann Georg Heinrich Feder, he rejected Kant's position that space and time possessed a form that could be analyzed. Additionally, Garve and Feder also faulted Kant's Critique for not explaining differences in perception of sensations.[40] Its density made it, as Herder said in a letter to Johann Georg Hamann, a "tough nut to crack", obscured by "all this heavy gossamer".[41] Its reception stood in stark contrast to the praise Kant had received for earlier works, such as his Prize Essay and shorter works that preceded the first Critique. Recognizing the need to clarify the original treatise, Kant wrote the Prolegomena to any Future Metaphysics in 1783 as a summary of its main views. Shortly thereafter, Kant's friend Johann Friedrich Schultz (1739–1805), a professor of mathematics, published Explanations of Professor Kant's Critique of Pure Reason (Königsberg, 1784), which was a brief but very accurate commentary on Kant's Critique of Pure Reason.[42] Engraving of Immanuel Kant Kant's reputation gradually rose through the latter portion of the 1780s, sparked by a series of important works: the 1784 essay, "Answer to the Question: What is Enlightenment?"; 1785's Groundwork of the Metaphysics of Morals (his first work on moral philosophy); and, from 1786, Metaphysical Foundations of Natural Science. But Kant's fame ultimately arrived from an unexpected source. In 1786, Karl Leonhard Reinhold published a series of public letters on Kantian philosophy.[43] In these letters, Reinhold framed Kant's philosophy as a response to the central intellectual controversy of the era: the pantheism controversy. Friedrich Jacobi had accused the recently deceased Gotthold Ephraim Lessing (a distinguished dramatist and philosophical essayist) of Spinozism. Such a charge, tantamount to atheism, was vigorously denied by Lessing's friend Moses Mendelssohn, leading to a bitter public dispute among partisans. The controversy gradually escalated into a debate about the values of the Enlightenment and the value of reason. Reinhold maintained in his letters that Kant's Critique of Pure Reason could settle this dispute by defending the authority and bounds of reason. Reinhold's letters were widely read and made Kant the most famous philosopher of his era. Later work Kant published a second edition of the Critique of Pure Reason in 1787, heavily revising the first parts of the book. Most of his subsequent work focused on other areas of philosophy. He continued to develop his moral philosophy, notably in 1788's Critique of Practical Reason (known as the second Critique), and 1797's Metaphysics of Morals. The 1790 Critique of the Power of Judgment (the third Critique) applied the Kantian system to aesthetics and teleology. In 1792, Kant's attempt to publish the Second of the four Pieces of Religion within the Bounds of Bare Reason,[44] in the journal Berlinische Monatsschrift, met with opposition from the King's censorship commission, which had been established that same year in the context of the French Revolution.[45] Kant then arranged to have all four pieces published as a book, routing it through the philosophy department at the University of Jena to avoid the need for theological censorship.[45] This insubordination earned him a now-famous reprimand from the King.[45] When he nevertheless published a second edition in 1794, the censor was so irate that he arranged for a royal order that required Kant never to publish or even speak publicly about religion.[45] Kant then published his response to the King's reprimand and explained himself in the preface of The Conflict of the Faculties.[45] Kant with friends, including Christian Jakob Kraus, Johann Georg Hamann, Theodor Gottlieb von Hippel and Karl Gottfried Hagen He also wrote a number of semi-popular essays on history, religion, politics, and other topics. These works were well received by Kant's contemporaries and confirmed his preeminent status in eighteenth-century philosophy. There were several journals devoted solely to defending and criticizing Kantian philosophy. Despite his success, philosophical trends were moving in another direction. Many of Kant's most important disciples and followers (including Reinhold, Beck, and Fichte) transformed the Kantian position. The progressive stages of revision of Kant's teachings marked the emergence of German idealism. Kant opposed these developments and publicly denounced Fichte in an open letter in 1799.[46] It was one of his final acts expounding a stance on philosophical questions. In 1800, a student of Kant named Gottlob Benjamin Jäsche (1762–1842) published a manual of logic for teachers called Logik, which he had prepared at Kant's request. Jäsche prepared the Logik using a copy of a textbook in logic by Georg Friedrich Meier entitled Excerpt from the Doctrine of Reason, in which Kant had written copious notes and annotations. The Logik has been considered of fundamental importance to Kant's philosophy, and the understanding of it. The great 19th-century logician Charles Sanders Peirce remarked, in an incomplete review of Thomas Kingsmill Abbott's English translation of the introduction to Logik, that "Kant's whole philosophy turns upon his logic."[47] Also, Robert Schirokauer Hartman and Wolfgang Schwarz wrote in the translators' introduction to their English translation of the Logik, "Its importance lies not only in its significance for the Critique of Pure Reason, the second part of which is a restatement of fundamental tenets of the Logic, but in its position within the whole of Kant's work."[48] Death and burial Kant's health, long poor, worsened. He died at Königsberg on 12 February 1804, uttering "Es ist gut" (It is good) before expiring.[49] His unfinished final work was published as Opus Postumum. Kant always cut a curious figure in his lifetime for his modest, rigorously scheduled habits, which have been referred to as clocklike. However, Heinrich Heine noted the magnitude of "his destructive, world-crushing thoughts" and considered him a sort of philosophical "executioner", comparing him to Robespierre with the observation that both men "represented in the highest the type of provincial bourgeois. Nature had destined them to weigh coffee and sugar, but Fate determined that they should weigh other things and placed on the scales of the one a king, on the scales of the other a god."[50] When his body was transferred to a new burial spot, his skull was measured during the exhumation and found to be larger than the average German male's with a "high and broad" forehead.[51] His forehead has been an object of interest ever since it became well known through his portraits: "In Döbler's portrait and in Kiefer's faithful if expressionistic reproduction of it—as well as in many of the other late eighteenth- and early nineteenth-century portraits of Kant—the forehead is remarkably large and decidedly retreating."[52] Kant's tomb in Kaliningrad, Russia Kant's mausoleum adjoins the northeast corner of Königsberg Cathedral in Kaliningrad, Russia. The mausoleum was constructed by the architect Friedrich Lahrs and was finished in 1924, in time for the bicentenary of Kant's birth. Originally, Kant was buried inside the cathedral, but in 1880 his remains were moved to a neo-Gothic chapel adjoining the northeast corner of the cathedral. Over the years, the chapel became dilapidated and was demolished to make way for the mausoleum, which was built on the same location. The tomb and its mausoleum are among the few artifacts of German times preserved by the Soviets after they captured the city.[53] Today, many newlyweds bring flowers to the mausoleum. Artifacts previously owned by Kant, known as Kantiana, were included in the Königsberg City Museum. However, the museum was destroyed during World War II. A replica of the statue of Kant that in German times stood in front of the main University of Königsberg building was donated by a German entity in the early 1990s and placed in the same grounds. After the expulsion of Königsberg's German population at the end of World War II, the University of Königsberg where Kant taught was replaced by the Russian-language Kaliningrad State University, which appropriated the campus and surviving buildings. In 2005, the university was renamed Immanuel Kant State University of Russia. The name change was announced at a ceremony attended by President Vladimir Putin of Russia and Chancellor Gerhard Schröder of Germany, and the university formed a Kant Society, dedicated to the study of Kantianism. The university was again renamed in the 2010s, to Immanuel Kant Baltic Federal University.[54]	バイオグラフィー イマヌエル・カントは1724年4月22日、東プロイセンのケーニヒスベルク（1946年以降はロシアのカリーニングラード）でルター派プロテスタントを 信仰するプロイセン系ドイツ人の家庭に生まれた。母アンナ・レギーナ・ロイター（1697-1737）は、ニュルンベルク出身の父のもとにケーニヒスベル クで生まれた[11]。カントの父ヨハン・ゲオルク・カント（1682-1746）は、当時プロイセンの最北東部の都市メメル（現在のリトアニアのクライ ペダ）出身のドイツ人の馬具職人であった。カンツ家の名前はカントヴァイニアイ村（ドイツ語：Kantwaggen、現在のプリエクレの一部）に由来し、 クルセニキ出身であった可能性がある[12][13]。 エマヌエルの洗礼を受けたカントは、後にヘブライ語を学んでインマヌエルに改名した[14]。 カント家では、宗教的献身、謙遜、聖書の文字通りの解釈といった敬虔主義的な価値観が強調されていた[16]。幼いインマヌエルの教育は厳しく、懲罰的で 規律的であり、数学や科学よりもラテン語や宗教的な指導に重点が置かれていた[17]。 晩年、カントは厳格な規則正しい生活を送った。近所の人々は、カントが毎日散歩する時間に時計を合わせていたという。彼は結婚することはなかったが、実り ある社交生活を送っていたようで、哲学の主要著作に着手する以前から、人気のある教師であると同時に、ささやかな成功を収めた作家でもあった[18]。 若き学者 カントは、幼い頃から学問に優れた才能を示していた。1740年の夏の終わりに卒業した。1740年、16歳のときにケーニヒスベルク大学に入学し、のち に生涯を過ごすことになる。マルティン・クヌッツェン（1734年から1751年に亡くなるまで論理学と形而上学の助教授）のもとで、ゴットフリート・ラ イプニッツとクリスティアン・ヴォルフの哲学を学んだ。クヌッツェンは、カントを「怠け者の心の枕」と見なした既成調和論から思いとどまらせた[20]。 彼はまた、現実は純粋に精神的なものであるという考え方である観念論からもカントを思いとどまらせた。後にカントが『純粋理性批判』に盛り込んだ超越論的 観念論の理論は、部分的には伝統的な観念論に対抗して発展したものであった。 カントは、学生、同僚、友人、地元のメーソンロッジに頻繁に通う食堂の人たちと交流があった[21]。 1746年に父親が脳卒中で倒れ、死去したため、カントの学業は中断された。1754年8月にケーニヒスベルクに戻るが[23]、ケーニヒスベルク周辺の 町で家庭教師となり、学問的研究を続けた。1749年には最初の哲学的著作『Thoughts on the True Estimation of Living Forces』（1745-1747年執筆）を出版した[24]。 初期の著作 カントは倫理哲学と形而上学における業績で最もよく知られているが、他の学問分野にも多大な貢献をした。1754年、ベルリン・アカデミーの懸賞問題で地 球の自転の問題について考えていたとき、彼は月の重力が地球の自転を減速させると主張し、また、重力がやがて月の潮汐ロッキングを地球の自転と一致させる という議論を展開した。 [1755年、カントはケーニヒスベルク大学で講義をする許可を得て、数学、物理学、論理学、形而上学などさまざまなテーマで講義を始めた。1756年、 風の理論に関するエッセイで、カントはコリオリの力に関する独自の洞察を示した。 1756年、カントは1755年のリスボン地震に関する3つの論文も発表した[27]。カントの理論は、高温のガスで満たされた巨大な洞窟の中でのシフト を含むものであったが、不正確であったものの、地震を超自然的な用語ではなく、自然的な用語で説明する最初の体系的な試みの一つであった。1757年、カ ントは地理学の講義を開始し、地理学をそれ自身の科目として明確に教えた最初の講師の一人となった[28][29]。地理学はカントにとって最も人気のあ る講義テーマの一つであり、1802年にはフリードリヒ・テオドール・リンクがカントの講義ノートをまとめた『物理地理学』が出版された。1770年にカ ントが教授になってからは、講義のテーマを自然法、倫理学、人間学などに広げた[28]。 1842年に描かれたケーニヒスベルクのカントの家 カントは『普遍博物誌』の中で、太陽系が大きなガスの雲、星雲から形成されたと推論する星雲仮説を打ち立てた。カントはまた、天の川銀河が星の大きな円盤 であることを正しく推論し、その円盤はもっと大きな回転するガス雲から形成されたと説いた。さらに彼は、他の遠くの「星雲」が他の銀河である可能性を示唆 した。これらの仮説は天文学に新たな地平を開き、初めて天文学を太陽系から銀河系や銀河間領域にまで拡張した[30]。 それ以降、カントは生涯を通じて科学に関する著作を書き続けたものの、ますます哲学的な問題に傾倒していった。1760年代初頭、カントは哲学における一 連の重要な著作を生み出した。1762年、論理学の著作『4つの論理図形の偽りの微妙さ』が出版された。翌年にはさらに2つの著作が発表された： 哲学に負の大きさの概念を導入する試み』と『神の存在の実証を支持する唯一可能な論証』である。1764年までにカントは著名な人気作家となり、『美と崇 高の感覚に関する観察』を著し、ベルリン・アカデミーの懸賞論文でモーゼ・メンデルスゾーンに次いで2位になった。1766年、カントはエマニュエル・ス ウェーデンボルグの『霊能者の夢』について批評を書いた。 1770年、カントはケーニヒスベルク大学の論理学および形而上学の正教授に任命された。この就任を擁護するために、カントは『感覚的世界と知性的世界の 形式と原理について』という学位論文を執筆した[c]。この論文には、知的思考能力と感覚的受容能力の区別など、カントの成熟した研究の中心的なテーマが いくつか現れている。この区別を見落とすことは、副読本の誤りを犯すことを意味し、論文の最終章で彼が言うように、この誤りを回避してこそ形而上学は花開 くのである。 カントは後発の哲学者であり、それまでの見解を否定して50代半ばになって初めて重要な哲学者になったと主張されることが多い。カントが比較的晩年に偉大 な著作を残したことは事実だが、それ以前の著作の価値を過小評価する傾向がある。近年のカント研究は、これらの「批判以前」の著作により多くの注意を払 い、彼の成熟した著作との連続性をある程度認めている[31]。 『純粋理性批判』の出版 主な記事 純粋理性批判 46歳の時、カントは確立された学者であり、ますます影響力のある哲学者となっていた。元教え子であり友人でもあったマルクス・ヘルツとの手紙の中で、カ ントは学位論文の中で、人間の感覚的能力と知的能力との関係を説明できていなかったことを認めた[32]。 哲学者デイヴィッド・ヒュームの肖像 カントはまた、宗教と自然哲学の両方の信条を疑うことなく受け入れていた「独断的な眠り」から目覚めさせたとして、デイヴィッド・ヒュームの功績を認めて いる[33][34]。ヒュームは1739年に発表した『人間本性論』の中で、主観的で本質的に幻想的な一連の知覚を通してしか心を知ることはできないと 主張していた。因果性、道徳、対象といった観念は経験において明らかではないため、その実在性が疑われることがある。カントは理性がこの懐疑を取り除くこ とができると考え、これらの問題の解決に乗り出した。1781年にカントが沈黙から覚めると、その結果生まれたのが『純粋理性批判』であった。カントは ヒュームの経験主義に対抗して、ある知識は経験とは無関係に心の中に本質的に存在すると主張した[33]。彼はコペルニクス的革命と並行して、この世の物 体は先験的に直観することができ、直観は結果的に客観的現実とは異なるという提案をした。彼は因果性を「時間における規則的で一定の出来事の連続であり、 それ以上のものではない」と定義することによって、ヒュームにいくらか同意した[36]。 現在では哲学史上最高の著作の一つとして一様に認められているが、この『批判』は出版当初はカントの読者を失望させた[37]。この本は長く、原著のドイ ツ語版では800ページを超え、複雑な文体で書かれていた。彼の元教え子であるヨハン・ゴットフリート・ヘルダーは、言語と全人格の文脈における推論のプ ロセスを考慮する代わりに、批判に値する実体として理性を置いていると批判した[39]。クリスティアン・ガルヴェやヨハン・ゲオルク・ハインリッヒ・ フェーダーと同様に、彼は空間と時間が分析可能な形式を持っているというカントの立場を否定した。さらに、ガーヴェとフェーダーは、カントの『批評』が感 覚の知覚の差異を説明していないことを非難した[40]。その密度は、ヘルダーがヨハン・ゲオルク・ハマンに宛てた手紙の中で述べたように、「この重いゴ ザすべて」によって不明瞭にされ、「割るのが難しい難物」であった[41]。原論を明確にする必要性を認識したカントは、1783年にその主要な見解の要 約として『未来の形而上学へのプロレゴメナ』を書いた。その直後、カントの友人で数学の教授であったヨハン・フリードリヒ・シュルツ（Johann Friedrich Schultz, 1739-1805）は、『カント教授の純粋理性批判の説明』（Königsberg, 1784）を出版した。 イマヌエル・カントの版画像 カントの名声は1780年代後半にかけて徐々に高まっていった： 1784年のエッセイ『啓蒙とは何か』、1785年の『道徳形而上学の基礎づけ』（道徳哲学に関する最初の著作）、1786年の『自然科学の形而上学的基 礎づけ』などである。しかし、カントの名声は、最終的には意外なところからもたらされた。1786年、カール・レオンハルト・ラインホルトは、カント哲学 に関する一連の公開書簡を発表した[43]。これらの書簡の中で、ラインホルトはカント哲学を、当時の中心的な知的論争であった汎神論論争への応答として 位置づけた。フリードリヒ・ヤコービは、最近亡くなったゴットホルト・エフライム・レッシング（著名な劇作家であり哲学エッセイスト）をスピノザ主義で非 難した。無神論に等しいこの非難を、レッシングの友人モーゼス・メンデルスゾーンは激しく否定した。論争は次第に啓蒙主義の価値と理性の価値についての論 争へとエスカレートしていった。 ラインホルトは手紙の中で、カントの『純粋理性批判』が理性の権威と限界を擁護することによってこの論争に決着をつけることができると主張した。ラインホ ルトの手紙は広く読まれ、カントは同時代で最も有名な哲学者となった。 その後の仕事 カントは1787年に『純粋理性批判』の第2版を出版し、最初の部分を大幅に改訂した。その後の研究の大半は、哲学の他の分野に焦点を当てたものであっ た。特に1788年の『実践理性批判』（第二批判として知られる）や1797年の『形而上学』では、道徳哲学を発展させ続けた。1790年の『判断力批 判』（第三批判）は、カント体系を美学と目的論に応用したものである。 1792年、カントが雑誌『Berlinische Monatsschrift』に『裸の理性の範囲内における宗教の4篇』の第2篇を発表しようとしたが[44]、同年フランス革命の文脈で設置された国王 の検閲委員会の反対に遭った[45]。カントはその後、神学的検閲の必要性を避けるためにイエナ大学の哲学科を通じて4篇すべてを書籍として出版するよう 手配した。 [この反抗的な態度は、国王から有名な叱責を受けた[45]。それでも1794年に第2版を出版すると、検閲官は激怒し、カントが宗教について出版した り、公の場で話したりすることを禁じる勅令を手配した[45]。 カントはその後、国王の叱責に対する返答を発表し、『学問の対立』の序文で自らを釈明した[45]。 クリスチャン・ヤコブ・クラウス、ヨハン・ゲオルク・ハマン、テオドール・ゴットリープ・フォン・ヒッペル、カール・ゴットフリート・ハーゲンら友人たち と。 彼はまた、歴史、宗教、政治、その他のトピックについて、多くの準人気のエッセイを書いた。これらの著作はカントと同時代の哲学者たちに高く評価され、 18世紀哲学におけるカントの傑出した地位を確かなものにした。カント哲学の擁護と批判だけに専念した雑誌もいくつかあった。彼の成功にもかかわらず、哲 学の潮流は別の方向に進んでいた。カントの最も重要な弟子や追随者（ラインホルト、ベック、フィヒテを含む）の多くは、カントの立場を変革した。カントの 教えが段階的に修正され、ドイツ観念論が出現した。カントはこのような動きに反対し、1799年に公開書簡でフィヒテを公然と非難した[46]。これは哲 学的な問題に対する姿勢を表明した彼の最後の行為のひとつであった。 1800年、カントの弟子であったゴットロープ・ベンジャミン・イェーシェ（1762-1842）は、カントの依頼で作成した『論理学』という教師向けの 論理学のマニュアルを出版した。イェーシェは、ゲオルク・フリードリッヒ・マイヤーによる論理学の教科書『理性の教義からの抜粋』のコピーを用いて『ロ ジック』を作成したが、そこにはカントが大量の注釈や注釈を書き込んでいた。この『論理学』は、カントの哲学とその理解にとって根本的に重要であると考え られてきた。19世紀の偉大な論理学者チャールズ・サンダース・パイアースは、トーマス・キングスミル・アボットによる『論理学』序論の英訳の不完全な批 評の中で、「カントの哲学全体は彼の論理学の上に成り立っている」と述べている[47]。 また、ロバート・シロカウアー・ハルトマンとヴォルフガング・シュヴァルツは『論理学』の英訳版の訳者序文で「その重要性は、『純粋理性批判』（その第二 部は『論理学』の基本的な教義の再述である）にとって重要であるだけでなく、カントの著作全体におけるその位置づけにある」と書いている[48]。 死と埋葬 カントの健康状態は長い間思わしくなかった。1804年2月12日、ケーニヒスベルクで死去。息を引き取る前に「Es ist gut（それは良いことだ）」と口にした[49]。未完の遺作は『Opus Postumum』として出版された。カントは生前、その控えめで、厳格に予定調和を重んじる習慣のために、常に不思議な人物であった。しかし、ハイン リッヒ・ハイネは、「彼の破壊的で、世界を打ち砕くような思想」の大きさを指摘し、彼を一種の哲学的「処刑人」とみなし、ロベスピエールと比較して、両者 とも「地方ブルジョワの最高のタイプを代表している。自然は彼らにコーヒーと砂糖を量るよう運命づけたが、運命は彼らが他のものを量るよう定め、一方の天 秤には王を、他方の天秤には神を載せた」[50]。 彼の遺体が新しい埋葬地に移されたとき、発掘の際に頭蓋骨が測定され、平均的なドイツ人男性よりも大きく、「高くて広い」額であることが判明した [51]： 「デーブラーの肖像画とキーファーの忠実な、しかし表現主義的な複製において、また18世紀後半から19世紀初頭にかけてのカントの肖像画の多くにおい て、額は驚くほど大きく、明らかに後退している」[52]。 ロシアのカリーニングラードにあるカントの墓 ロシアのカリーニングラードにあるケーニヒスベルク大聖堂の北東角に隣接するカントの霊廟。この霊廟は建築家フリードリヒ・ラーフスによって建設され、カ ントの生誕200年に合わせて1924年に完成した。当初、カントは大聖堂内に埋葬されていたが、1880年に遺骸は大聖堂の北東角に隣接するネオ・ゴ シック様式の礼拝堂に移された。長い年月の間に礼拝堂は老朽化し、同じ場所に建てられた霊廟のために取り壊された。 墓と霊廟は、ソビエトがこの街を占領した後、ドイツ時代の数少ない遺物として保存されている。カンティアーナとして知られるカントが以前所有していた工芸 品は、ケーニヒスベルク市立博物館に含まれていた。しかし、博物館は第二次世界大戦中に破壊された。ドイツ時代にケーニヒスベルク大学本館の前にあったカ ント像のレプリカは、1990年代初頭にドイツの団体によって寄贈され、同じ敷地内に置かれた。 第二次世界大戦末期にケーニヒスベルクのドイツ系住民が追放された後、カントが教鞭を執っていたケーニヒスベルク大学はロシア語のカリーニングラード国立 大学に取って代わられ、同大学がキャンパスと現存する建物を譲り受けた。2005年、同大学はロシア国立イマヌエル・カント大学と改称された。改名は、ロ シアのプーチン大統領とドイツのゲルハルト・シュレーダー首相が出席した式典で発表され、大学にはカント主義の研究を目的とするカント協会が設立された。 大学は2010年代に再び改名され、イマヌエル・カント・バルト連邦大学となった[54]。
Philosophy Like many of his contemporaries, Kant was greatly impressed with the scientific advances made by Newton and others. This new evidence of the power of human reason, however, called into question for many the traditional authority of politics and religion. In particular, the modern mechanistic view of the world called into question the very possibility of morality; for, if there is no agency, there cannot be any responsibility.[55][56] The aim of Kant's critical project is to secure human autonomy, the basis of religion and morality, from this threat of mechanism—and to do so in a way that preserves the advances of modern science.[57] In the Critique of Pure Reason, Kant summarizes his philosophical concerns in the following three questions: Bust of Immanuel Kant by Emanuel Bardou, 1798 What can I know? What should I do? What may I hope?[58] The Critique of Pure Reason focuses upon the first question and opens a conceptual space for an answer to the second question. It argues that even though we cannot, strictly know that we are free, we can—and for practical purposes, must—think of ourselves as free. In Kant's own words, "I had to deny knowledge in order to make room for faith."[59] Our rational faith in morality is further developed in The Groundwork of the Metaphysics of Morals and The Critique of Practical Reason.[60][61] The Critique of the Power of Judgment argues we may rationally hope for the harmonious unity of the theoretical and practical domains treated in the first two Critiques on the basis, not only of its conceptual possibility, but also on the basis of our affective experience of natural beauty and, more generally, the organization of the natural world.[62] In Religion within the Bounds of Mere Reason, Kant endeavors to complete his answer to this third question.[63] These works all place the active, rational human subject at the center of the cognitive and moral worlds. In brief, Kant argues that the mind itself necessarily makes a constitutive contribution to knowledge, that this contribution is transcendental rather than psychological, and that to act autonomously is to act according to rational moral principles.[64] Kant's critical project See also: Critique of Pure Reason Immanuel Kant by Carle Vernet (1758–1836) Kant's 1781 (revised 1787) book the Critique of Pure Reason has often been cited as the most significant volume of metaphysics and epistemology in modern philosophy.[65] In the first Critique, and later on in other works as well, Kant frames the "general" and "real problem of pure reason" in terms of the following question: "How are synthetic judgments a priori possible?"[66][67] To parse this claim, it is necessary to define some terms. First, Kant makes a distinction in terms of the source of the content of knowledge: Cognitions a priori: "cognition independent of all experience and even of all the impressions of the senses". Cognitions a posteriori: cognitions that have their sources in experience—that is, which are empirical.[68] Second, he makes a distinction in terms of the form of knowledge: Analytic proposition: a proposition whose predicate concept is contained in its subject concept; e.g., "All bachelors are unmarried", or "All bodies take up space". These can also be called "judgments of clarification". Synthetic proposition: a proposition whose predicate concept is not contained in its subject concept; e.g., "All bachelors are alone", or "All bodies have weight". These can also be called "judgments of amplification".[69] An analytic proposition is true by nature of strictly conceptual relations. All analytic propositions are a priori (it is analytically true that no analytic proposition could be a posteriori). By contrast, a synthetic proposition is one the content of which includes something new. The truth or falsehood of a synthetic statement depends upon something more than what is contained in its concepts. The most obvious form of synthetic proposition is a simple empirical observation.[70] Philosophers such as David Hume believed that these were the only possible kinds of human reason and investigation, which he called "relations of ideas" and "matters of fact".[71] Establishing the synthetic a priori as a third mode of knowledge would allow Kant to push back against Hume's skepticism about such matters as causation and metaphysical knowledge more generally. This is because, unlike a posteriori cognition, a priori cognition has "true or strict...universality" and includes a claim of "necessity".[72][70] Kant himself regards it as uncontroversial that we do have synthetic a priori knowledge—most obviously, that of mathematics. That 7 + 5 = 12, he claims, is a result not contained in the concepts of seven, five, and the addition operation.[73] Yet, although he considers the possibility of such knowledge to be obvious, Kant nevertheless assumes the burden of providing a philosophical proof that we have a priori knowledge in mathematics, the natural sciences, and metaphysics. It is the twofold aim of the Critique both to prove and to explain the possibility of this knowledge.[74] Christian Wolff (1679–1754), whose methodical principles of logical exposition are responsible for many of the formal qualities of Kant's works. Before turning to Kant's arguments in the body of the Critique, there are two more distinctions from its introductory sections that must be introduced. "There are", Kant says, "two stems of human cognition, which may perhaps arise from a common but to us unknown root, namely sensibility and understanding, through the first of which objects are given to us, but through the second of which they are thought."[75] Kant's term for the object of sensibility is intuition, and his term for the object of the understanding is concept. In general terms, the former is a non-discursive representation of a particular object, and the latter is a discursive (or mediate) representation of a general type of object.[76] The conditions of possible experience require both intuitions and concepts, that is, the affection of the receptive sensibility and the actively synthesizing power of the understanding.[77][e] Thus the statement: "Thoughts without content are empty, intuitions without concepts are blind."[79] Kant's basic strategy in the first half of his book will be to argue that some intuitions and concepts are pure—that is, are contributed entirely by the mind, independent of anything empirical. Knowledge generated on this basis, under certain conditions, can be synthetic a priori. This insight is known as Kant's "Copernican revolution", because, just as Copernicus advanced astronomy by way of a radical shift in perspective, so Kant here claims do the same for metaphysics.[80][81] The second half of the Critique is the explicitly critical part. In this "transcendental dialectic", Kant argues that many of the claims of traditional rationalist metaphysics violate the criteria he claims to establishing the first, "constructive" part of his book.[82][83] As Kant observes, "human reason, without being moved by the mere vanity of knowing it all, inexorably pushes on, driven by its own need to such questions that cannot be answered by any experiential use of reason".[84] It is the project of "the critique of pure reason" to establish the limits as to just how far reason may legitimately so proceed.[85] The doctrine of transcendental idealism See also: Transcendental idealism The section of the Critique entitled "The transcendental aesthetic" advances Kant's famous thesis of transcendental idealism. Something is "transcendental" if it is a necessary condition for the possibility of experience, and "idealism" denotes some form of mind-dependence that must be further specified. (The correct interpretation of Kant's own specification remains controversial.)[86] The thesis, then, states that human beings only experience and know appearances, not things-in-themselves, because space and time are nothing but the subjective forms of intuition that we ourselves contribute to experience.[87][88] Nevertheless, although Kant says that space and time are "transcendentally ideal"—the pure forms of human sensibility, rather than part of nature or reality as it exists in-itself—he also claims that they are "empirically real", by which he means "that 'everything that can come before us externally as an object' is in both space and time, and that our internal intuitions of ourselves are in time".[89][87] However we may interpret Kant's doctrine, he clearly wishes to distinguish his position from the subjective idealism of Berkeley.[90] Paul Guyer, although critical of many of Kant's arguments in this section, nevertheless writes of the "Transcendental Aesthetic" that it "not only lays the first stone in Kant's constructive theory of knowledge; it also lays the foundation for both his critique and his reconstruction of traditional metaphysics. It argues that all genuine knowledge requires a sensory component, and thus that metaphysical claims that transcend the possibility of sensory confirmation can never amount to knowledge."[91] Interpretive disagreements One interpretation, known as the "two-world" interpretation, regards Kant's position as a statement of epistemological limitation, that we are not able to transcend the bounds of our own mind, meaning that we cannot access the "thing-in-itself". However, Kant also speaks of the thing in itself or transcendent object as a product of the (human) understanding as it attempts to conceive of objects in abstraction from the conditions of sensibility. Following this line of thought, some interpreters have argued that the thing in itself does not represent a separate ontological domain but simply a way of considering objects by means of the understanding alone; this is known as the "two-aspect" view.[92][93] Kant's theory of judgment See also: Category (Kant) Kant statue in the School of Philosophy and Human Sciences (FAFICH) in the Federal University of Minas Gerais (UFMG), Belo Horizonte, Brazil Following the "Transcendental Analytic" is the "Transcendental Logic". Whereas the former was concerned with the contributions of the sensibility, the latter is concerned, first, with the contributions of the understanding ("Transcendental Analytic") and, second, with the faculty of reason as the source of both metaphysical errors and genuine regulatory principles ("Transcendental Dialectic"). The "Transcendental Analytic" is further divided into two sections. The first, "Analytic of Concepts", is concerned with establishing the universality and necessity of the pure concepts of the understanding (i.e., the categories). This section contains Kant's famous "transcendental deduction". The second, "Analytic of Principles", is concerned with the application of those pure concepts in empirical judgments. This second section is longer than the first and is further divided into many sub-sections.[94] Transcendental deduction of the categories of the understanding The "Analytic of Concepts" argues for the universal and necessary validity of the pure concepts of the understanding, or the categories, e.g., the concepts of substance and causation. These twelve basic categories define what it is to be a thing in general—that is, they articulate the necessary conditions according to which something is a possible object of experience. These, in conjunction with the a priori forms of intuition, are the basis of all synthetic a priori cognition. According to Guyer and Wood, "Kant's idea is that just as there are certain essential features of all judgments, so there must be certain corresponding ways in which we form the concepts of objects so that judgments may be about objects."[95] Kant provides two central lines of argumentation in support of his claims about the categories. The first, known as the "metaphysical deduction", proceeds analytically from a table of the Aristotelian logical functions of judgment. As Kant was aware, however, this assumes precisely what the skeptic rejects, namely, the existence of synthetic a priori cognition. For this reason, Kant also supplies a synthetic argument that does not depend upon the assumption in dispute.[96] This argument, provided under the heading "Transcendental Deduction of the Pure Concepts of the Understanding", is widely considered to be both the most important and the most difficult of Kant's arguments in the Critique. Kant himself said that it is the one that cost him the most labor.[97] Frustrated by its confused reception in the first edition of his book, he rewrote it entirely for the second edition.[98][99] The "Transcendental Deduction" gives Kant's argument that these pure concepts apply universally and necessarily to the objects that are given in experience. According to Guyer and Wood, "He centers his argument on the premise that our experience can be ascribed to a single identical subject, via what he calls the 'transcendental unity of apperception,' only if the elements of experience given in intuition are synthetically combined so as to present us with objects that are thought through the categories."[100] Kant's principle of apperception is that "The I think must be able to accompany all my representations; for otherwise something would be represented in me that could not be thought at all, which is as much as to say that the representation would either be impossible or else at least would be nothing for me."[101] The necessary possibility of the self-ascription of the representations of self-consciousness, identical to itself through time, is an a priori conceptual truth that cannot be based on experience.[102] This, however, is only a bare sketch of one of the arguments that Kant presents. Principles of pure understanding Kant's deduction of the categories in the "Analytic of Concepts", if successful, demonstrates its claims about the categories only in an abstract way. The task of the "Analytic of Principles" is to show both that they must universally apply to objects given in actual experience (i.e., manifolds of intuition) and how it is they do so.[103] In the first book of this section on the "schematism", Kant connects each of the purely logical categories of the understanding to the temporality of intuition to show that, although non-empirical, they do have purchase upon the objects of experience. The second book continues this line of argument in four chapters, each associated with one of the category groupings. In some cases, it adds a connection to the spatial dimension of intuition to the categories it analyzes.[104] The fourth chapter of this section, "The Analogies of Experience", marks a shift from "mathematical" to "dynamical" principles, that is, to those that deal with relations among objects. Some commentators consider this the most significant section of the Critique.[105] The analogies are three in number: Principle of persistence of substance: Kant is here concerned with the general conditions of determining time-relations among the objects of experience. He argues that the unity of time implies that "all change must consist in the alteration of states in an underlying substance, whose existence and quantity must be unchangeable or conserved."[106] Principle of temporal succession according to the law of causality: Here Kant argues that "we can make determinate judgments about the objective succession of events, as contrasted to merely subjective successions of representations, only if every objective alteration follows a necessary rule of succession, or a causal law." This is Kant's most direct rejoinder to Hume's skepticism about causality.[107] Principle of simultaneity according to the law of reciprocity or community: The final analogy argues that "determinate judgments that objects (or states of substance) in different regions of space exists simultaneously are possible only if such objects stand in mutual causal relation of community or reciprocal interaction." (This is Kant's rejoinder to Leibniz's thesis in the Monadology.)[108][109] The fourth section of this chapter, which is not an analogy, deals with the empirical use of the modal categories. That was the end of the chapter in the A edition of the Critique. The B edition, however, includes one more short section, "The Refutation of Idealism". In this section, by analysis of the concept of self-consciousness, Kant argues that his transcendental idealism is a "critical" or "formal" idealism that does not deny the existence of reality apart from our subjective representations.[110] The final chapter of "The Analytic of Principles" distinguishes phenomena, of which we have can have genuine knowledge, from noumena, a term which refers to objects of pure thought that we cannot know, but to which we may still refer "in a negative sense".[111] An Appendix to the section further develops Kant's criticism of Leibnizian-Wolffian rationalism by arguing that its "dogmatic" metaphysics confuses the "mere features of concepts through which we think things...[with] features of the objects themselves". Against this, Kant reasserts his own insistence upon the necessity of a sensible component in all genuine knowledge.[112] Critique of metaphysics The second of the two Divisions of "The Transcendental Logic", "The Transcendental Dialectic", contains the "negative" portion of Kant's Critique, which builds upon the "positive" arguments of the preceding "Transcendental Analytic" to expose the limits of metaphysical speculation. In particular, it is concerned to demonstrate as spurious the efforts of reason to arrive at knowledge independent of sensibility. This endeavor, Kant argues, is doomed to failure, which he claims to demonstrate by showing that reason, unbounded by sense, is always capable of generating opposing or otherwise incompatible conclusions. Like "the light dove, in free flight cutting through the air, the resistance of which it feels", reason "could get the idea that it could do even better in airless space".[113] Against this, Kant claims that, absent epistemic friction, there can be no knowledge. Nevertheless, Kant's critique is not entirely destructive. He presents the speculative excesses of traditional metaphysics as inherent in our very capacity of reason. Moreover, he argues that its products are not without some (carefully qualified) regulative value. On the concepts of pure reason Kant calls the basic concepts of metaphysics "ideas". They are different from the concepts of understanding in that they are not limited by the critical stricture limiting knowledge to the conditions of possible experience and its objects. "Transcendental illusion" is Kant's term for the tendency of reason to produce such ideas.[114] Although reason has a "logical use" of simply drawing inferences from principles, in "The Transcendental Dialectic", Kant is concerned with its purportedly "real use" to arrive at conclusions by way of unchecked regressive syllogistic ratiocination.[115] The three categories of relation, pursued without regard to the limits of possible experience, yield the three central ideas of traditional metaphysics: The soul: the concept of substance as the ultimate subject; The world in its entirety: the concept of causation as a completed series; and God: the concept of community as the common ground of all possibilities.[115] Although Kant denies that these ideas can be objects of genuine cognition, he argues that they are the result of reason's inherent drive to unify cognition into a systematic whole.[114] Leibnizian-Wolffian metaphysics was divided into four parts: ontology, psychology, cosmology, and theology. Kant replaces the first with the positive results of the first part of the Critique. He proposes to replace the following three with his later doctrines of anthropology, the metaphysical foundations of natural science, and the critical postulation of human freedom and morality.[116] The dialectical inferences of pure reason In the second of the two Books of "The Transcendental Dialectic", Kant undertakes to demonstrate the contradictory nature of unbounded reason. He does this by developing contradictions in each of the three metaphysical disciplines that he contends are, in fact, pseudo-sciences. This section of the Critique is long and Kant's arguments are extremely detailed. In this context, it not possible to do much more than enumerate the topics of discussion. The first chapter addresses what Kant terms the paralogisms—i.e., false inferences—that pure reason makes in the metaphysical discipline of rational psychology. He argues that one cannot take the mere thought of "I" in the proposition "I think" as the proper cognition of "I" as an object. In this way, he claims to debunk various metaphysical theses about the substantiality, unity, and self-identity of the soul.[117] The second chapter, which is the longest, takes up the topic Kant calls the antinomies of pure reason—that is, the contradictions of reason with itself—in the metaphysical discipline of rational cosmology. (Originally, Kant had thought that all transcendental illusion could be analyzed in antinomic terms.[118]) He presents four cases in which he claims reason is able to prove opposing theses with equal plausibility: That "reason seems to be able to prove that the universe is both finite and infinite in space and time"; that "reason seems to be able to prove that matter both is and is not infinitely divisible into ever smaller parts"; that "reason seems to be able to prove that free will cannot be a causally efficacious part of the world (because all of nature is deterministic) and yet that it must be such a cause"; and, that "reason seems to be able to prove that there is and there is not a necessary being (which some would identify with God)".[119][120] Kant further argues in each case that his doctrine of transcendental idealism is able to resolve the antinomy.[119] The third chapter examines fallacious arguments about God in rational theology under the heading of the "Ideal of Pure Reason". (Whereas an idea is a pure concept generated by reason, an ideal is the concept of an idea as an individual thing.[121]) Here Kant addresses and claims to refute three traditional arguments for the existence of God: the ontological argument, the cosmological argument, and the physio-theological argument (i.e., the argument from design).[122] The results of the transcendental dialectic so far appear to be entirely negative. In an Appendix to this section, however, Kant rejects such a conclusion. The ideas of pure reason, he argues, have an important regulatory function in directing and organizing our theoretical and practical inquiry. Kant's later works elaborate upon this function at length and in detail.[123] Moral thought Main article: Kantian ethics Kant developed his ethics, or moral philosophy, in three works: Groundwork of the Metaphysics of Morals (1785), Critique of Practical Reason (1788), and Metaphysics of Morals (1797). With regard to morality, Kant argued that the source of the good lies not in anything outside the human subject, either in nature or given by God, but rather is only the good will itself. A good will is one that acts from duty in accordance with the universal moral law that the autonomous human being freely gives itself. This law obliges one to treat humanity—understood as rational agency, and represented through oneself as well as others—as an end in itself rather than (merely) as means to other ends the individual might hold. Kant is known for his theory that all moral obligation is grounded in what he calls the "categorical imperative", which is derived from the concept of duty. He argues that the moral law is a principle of reason itself, not based on contingent facts about the world, such as what would make us happy; to act on the moral law has no other motive than "worthiness to be happy".[124] The idea of freedom In the Critique of Pure Reason, Kant distinguishes between the transcendental idea of freedom, which as a psychological concept is "mainly empirical" and refers to "whether a faculty of beginning a series of successive things or states from itself is to be assumed",[125] and the practical concept of freedom as the independence of our will from the "coercion" or "necessitation through sensuous impulses". Kant finds it a source of difficulty that the practical idea of freedom is founded on the transcendental idea of freedom,[126] but for the sake of practical interests uses the practical meaning, taking "no account of ... its transcendental meaning", which he feels was properly "disposed of" in the Third Antinomy, and as an element in the question of the freedom of the will is for philosophy "a real stumbling block" that has embarrassed speculative reason.[125] Kant calls practical "everything that is possible through freedom"; he calls the pure practical laws that are never given through sensuous conditions, but are held analogously with the universal law of causality, moral laws. Reason can give us only the "pragmatic laws of free action through the senses", but pure practical laws given by reason a priori[125] dictate "what is to be done".[127] Kant's categories of freedom function primarily as conditions for the possibility for actions (i) to be free, (ii) to be understood as free, and (iii) to be morally evaluated. For Kant, although actions as theoretical objects are constituted by means of the theoretical categories, actions as practical objects (objects of practical use of reason, and which can be good or bad) are constituted by means of the categories of freedom. Only in this way can actions, as phenomena, be a consequence of freedom, and be understood and evaluated as such.[128] The categorical imperative In his Groundwork, Immanuel Kant introduced the categorical imperative: "Act only in accordance with that maxim through which you at the same time can will that it become a universal law." Kant makes a distinction between categorical and hypothetical imperatives. A hypothetical imperative is one that we must obey to satisfy contingent desires. A categorical imperative binds us regardless of our desires: for example, everyone has a duty to not lie, regardless of circumstances, even though it is sometimes in our narrowly selfish interest to do so. These imperatives are morally binding because they are based on reason, rather than contingent facts about an agent.[129] Unlike hypothetical imperatives, which bind us insofar as we are part of a group or society which we owe duties to, we cannot opt out of the categorical imperative, because we cannot opt out of being rational agents. We owe a duty to rationality by virtue of being rational agents; therefore, rational moral principles apply to all rational agents at all times.[130] Stated in other terms, with all forms of instrumental rationality excluded from morality, "the moral law itself, Kant holds, can only be the form of lawfulness itself, because nothing else is left once all content has been rejected".[131] Kant provides three formulations for the categorical imperative. He claims that these are necessarily equivalent, as all being expressions of the pure universality of the moral law as such.[132] Many scholars, however, are not convinced.[133] The formulas are as follows: Formula of Universal Law: "Act only in accordance with that maxim through which you at the same time can will that it become a universal law";[134] alternatively, Formula of the Law of Nature: "So act, as if the maxim of your action were to become through your will a universal law of nature."[134] Formula of Humanity as End in Itself: "So act that you use humanity, as much in your own person as in the person of every other, always at the same time as an end and never merely as a means".[135] Formula of Autonomy: "the idea of the will of every rational being as a will giving universal law",[136] or "Not to choose otherwise than so that the maxims of one's choice are at the same time comprehended with it in the same volition as universal law";[137] alternatively, Formula of the Realm of Ends: "Act in accordance with maxims of a universally legislative member for a merely possible realm of ends."[138][139] Kant defines maxim as a "subjective principle of volition", which is distinguished from an "objective principle or 'practical law.'" While "the latter is valid for every rational being and is a 'principle according to which they ought to act[,]' a maxim 'contains the practical rule which reason determines in accordance with the conditions of the subject (often their ignorance or inclinations) and is thus the principle according to which the subject does act.'"[140] Maxims fail to qualify as practical laws if they produce a contradiction in conception or a contradiction in the will when universalized. A contradiction in conception happens when, if a maxim were to be universalized, it ceases to make sense, because the "maxim would necessarily destroy itself as soon as it was made a universal law".[141] For example, if the maxim 'It is permissible to break promises' was universalized, no one would trust any promises made, so the idea of a promise would become meaningless; the maxim would be self-contradictory because, when it is universalized, promises cease to be meaningful. The maxim is not moral because it is logically impossible to universalize—that is, we could not conceive of a world where this maxim was universalized.[142] A maxim can also be immoral if it creates a contradiction in the will when universalized. This does not mean a logical contradiction, but that universalizing the maxim leads to a state of affairs that no rational being would desire. "The Doctrine of Virtue" As Kant explains in the 1785 Groundwork of the Metaphysics of Morals (and as its title directly indicates) that text is "nothing more than the search for and establishment of the supreme principle of morality".[143] His promised Metaphysics of Morals, however, was much delayed and did not appear until its two parts, "The Doctrine of Right" and "The Doctrine of Virtue", were published separately in 1797 and 1798.[144] The first deals with political philosophy, the second with ethics. "The Doctrine of Virtue" provides "a very different account of ordinary moral reasoning" than the one suggested by the Groundwork.[145] It is concerned with duties of virtue or "ends that are at the same time duties".[146] It is here, in the domain of ethics, that the greatest innovation by The Metaphysics of Morals is to be found. According to Kant's account, "ordinary moral reasoning is fundamentally teleological—it is reasoning about what ends we are constrained by morality to pursue, and the priorities among these ends we are required to observe".[147] More specifically, There are two sorts of ends that it is our duty to have: our own perfection and the happiness of others (MS 6:385). "Perfection" includes both our natural perfection (the development of our talents, skills, and capacities of understanding) and moral perfection (our virtuous disposition) (MS 6:387). A person's "happiness" is the greatest rational whole of the ends the person set for the sake of her own satisfaction (MS 6:387–388).[148] Kant's elaboration of this teleological doctrine offers up a moral theory very different from the one typically attributed to him on the basis of his foundational works alone. Political philosophy Main article: Political philosophy of Immanuel Kant In Towards Perpetual Peace: A Philosophical Project, Kant listed several conditions that he thought necessary for ending wars and creating a lasting peace. They included a world of constitutional republics.[149] His classical republican theory was extended in the Doctrine of Right, the first part of the Metaphysics of Morals (1797).[150] Kant believed that universal history leads to the ultimate world of republican states at peace, but his theory was not pragmatic. The process was described in Perpetual Peace as natural rather than rational: What affords this guarantee (surety) is nothing less than the great artist nature (natura daedala rerum) from whose mechanical course purposiveness shines forth visibly, letting concord arise by means of the discord between human beings even against their will; and for this reason nature, regarded as necessitation by a cause the laws of whose operation are unknown to us, is called fate, but if we consider its purposiveness in the course of the world as the profound wisdom of a higher cause directed to the objective final end of the human race and predetermining this course of the world, it is called providence.[151] Kant's political thought can be summarized as republican government and international organization: "In more characteristically Kantian terms, it is doctrine of the state based upon the law (Rechtsstaat) and of eternal peace. Indeed, in each of these formulations, both terms express the same idea: that of legal constitution or of 'peace through law.'"[152] "Kant's political philosophy, being essentially a legal doctrine, rejects by definition the opposition between moral education and the play of passions as alternate foundations for social life. The state is defined as the union of men under law. The state rightly so called is constituted by laws which are necessary a priori because they flow from the very concept of law. A regime can be judged by no other criteria nor be assigned any other functions, than those proper to the lawful order as such."[153] He opposed "democracy", which at his time meant direct democracy, believing that majority rule posed a threat to individual liberty. He stated, "democracy in the strict sense of the word is necessarily a despotism because it establishes an executive power in which all decide for and, if need be, against one (who thus does not agree), so that all, who are nevertheless not all, decide; and this is a contradiction of the general will with itself and with freedom."[154] As with most writers at the time, he distinguished three forms of government—namely, democracy, aristocracy, and monarchy—with mixed government as the most ideal form of it. He believed in republican ideals and forms of governance, and rule of law brought on by them. Although Kant published this as a "popular piece", Mary J. Gregor points out that two years later, in The Metaphysics of Morals, Kant claims to demonstrate systematically that "establishing universal and lasting peace constitutes not merely a part of the doctrine of right, but rather the entire final end of the doctrine of right within the limits of mere reason".[155][156] The Doctrine of Right, published in 1797, contains Kant's most mature and systematic contribution to political philosophy. It addresses duties according to law, which are "concerned only with protecting the external freedom of individuals" and indifferent to incentives. (Although we do have a moral duty "to limit ourselves to actions that are right, that duty is not part of [right] itself".)[145] Its basic political idea is that "each person's entitlement to be his or her own master is only consistent with the entitlements of others if public legal institutions are in place".[157] Religious writings Main article: Religion within the Bounds of Bare Reason Starting in the twentieth century, commentators have tended to see Kant as having a strained relationship with religion, although in the nineteenth century this had not been the prevalent view. Karl Leonhard Reinhold, whose letters helped make Kant famous, wrote: "I believe that I may infer without reservation that the interest of religion, and of Christianity in particular, accords completely with the result of the Critique of Reason."[158] According to Johann Schultz, who wrote one of the first commentaries on Kant: "And does not this system itself cohere most splendidly with the Christian religion? Do not the divinity and beneficence of the latter become all the more evident?"[159] The reason for these views was Kant's moral theology and the widespread belief that his philosophy was the great antithesis to Spinozism, which was widely seen as a form of sophisticated pantheism or even atheism. As Kant's philosophy disregarded the possibility of arguing for God through pure reason alone, for the same reasons it also disregarded the possibility of arguing against God through pure reason alone. Kant articulates his strongest criticisms of the organization and practices of religious organizations to those that encourage what he sees as a religion of counterfeit service to God.[160] Among the major targets of his criticism are external ritual, superstition, and a hierarchical church order. He sees these as efforts to make oneself pleasing to God in ways other than conscientious adherence to the principle of moral rightness in choosing and acting upon one's maxims. Kant's criticisms on these matters, along with his rejection of certain theoretical proofs for the existence of God that were grounded in pure reason (particularly the ontological argument) and his philosophical commentary on some Christian doctrines, have resulted in interpretations that see Kant as hostile to religion in general and to Christianity in particular.[161] Other interpreters, nevertheless, consider that Kant was trying to mark off defensible from indefensible Christian belief.[162] Regarding Kant's conception of religion, some critics have argued that he was sympathetic to deism.[163] Other critics have argued that Kant's moral conception moves from deism to theism (as moral theism), for example, Allen W. Wood[164] and Merold Westphal.[165] As for Kant's book Religion within the Bounds of Mere Reason, it was emphasized that Kant reduced religiosity to rationality, religion to morality, and Christianity to ethics.[166] However, many interpreters, including Allen W. Wood[167] and Lawrence Pasternack,[168] now agree with Stephen Palmquist's claim that a better way of reading Kant's Religion is to see him as raising morality to the status of religion.[169] Aesthetics See also: Kant's teleology This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (April 2023) (Learn how and when to remove this template message) Kant discusses the subjective nature of aesthetic qualities and experiences in Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime (1764). Kant's contribution to aesthetic theory is developed in the Critique of the Power of Judgment (1790), where he investigates the possibility and logical status of "judgments of taste". In the "Critique of Aesthetic Judgment", the first major division of the Critique of the Power of Judgment, Kant used the term "aesthetic" in a manner that differs from its modern sense.[170] In the Critique of Pure Reason, to note essential differences between judgments of taste, moral judgments, and scientific judgments, Kant abandoned the term "aesthetic" as "designating the critique of taste", noting that judgments of taste could never be "directed" by "laws a priori".[171] After A. G. Baumgarten, who wrote Aesthetica (1750–58),[f] Kant was one of the first philosophers to develop and integrate aesthetic theory into a unified and comprehensive philosophical system, utilizing ideas that played an integral role throughout his philosophy.[172] In the chapter "Analytic of the Beautiful" in the Critique of the Power of Judgment, Kant states that beauty is not a property of an artwork or natural phenomenon, but is instead consciousness of the pleasure that attends the 'free play' of the imagination and the understanding. Even though it appears that we are using reason to decide what is beautiful, the judgment is not a cognitive judgment,[g] "and is consequently not logical, but aesthetical".[173] A pure judgement of taste is subjective since it refers to the emotional response of the subject and is based upon nothing but esteem for an object itself: it is a disinterested pleasure, and we feel that pure judgements of taste (i.e., judgements of beauty), lay claim to universal validity.[174] This universal validity is not derived from a determinate concept of beauty but from common sense.[175] Kant also believed that a judgement of taste shares characteristics engaged in a moral judgement: both are disinterested, and we hold them to be universal. In the chapter "Analytic of the Sublime" Kant identifies the sublime as an aesthetic quality that, like beauty, is subjective, but unlike beauty refers to an indeterminate relationship between the faculties of the imagination and of reason, and shares the character of moral judgments in the use of reason. The feeling of the sublime, divided into two distinct modes (the mathematical and the dynamical sublime), describes two subjective moments that concern the relationship of the faculty of the imagination to reason. Some commentators[176] argue that Kant's critical philosophy contains a third kind of the sublime, the moral sublime, which is the aesthetic response to the moral law or a representation, and a development of the "noble" sublime in Kant's theory of 1764. The mathematical sublime results from the failure of the imagination to comprehend natural objects that appear boundless and formless, or appear "absolutely great".[177] This imaginative failure is then recuperated through the pleasure taken in reason's assertion of the concept of infinity. In this move the faculty of reason proves itself superior to our fallible sensible self.[178] In the dynamical sublime, there is the sense of annihilation of the sensible self as the imagination tries to comprehend a vast might. This power of nature threatens us but through the resistance of reason to such sensible annihilation, the subject feels a pleasure and a sense of the human moral vocation. This appreciation of moral feeling through exposure to the sublime helps to develop moral character. Kant developed a theory of humor[179] that has been interpreted as an "incongruity" theory. He illustrated his theory of humor by telling three narrative jokes in the Critique of Judgment. He thought that the physiological impact of humor is akin to that of music.[180] Kant developed a distinction between an object of art as a material value subject to the conventions of society and the transcendental condition of the judgment of taste as a "refined" value in his Idea for a Universal History with a Cosmopolitan Aim (1784). In the Fourth and Fifth Theses of that work he identified all art as the "fruits of unsociableness" due to men's "antagonism in society"[181] and, in the Seventh Thesis, asserted that while such material property is indicative of a civilized state, only the ideal of morality and the universalization of refined value through the improvement of the mind "belongs to culture".[182] Anthropology Kant lectured on anthropology, the study of human nature, for twenty-three years.[183] His Anthropology from a Pragmatic Point of View was published in 1798. Transcripts of Kant's lectures on anthropology were published for the first time in 1997 in German.[184] Kant was among the first people of his time to introduce anthropology as an intellectual area of study, long before the field gained popularity, and his texts are considered to have advanced the field. His point of view was to influence the works of later philosophers such as Martin Heidegger and Paul Ricoeur.[185] Kant was also the first to suggest using a dimensionality approach to human diversity. He analyzed the nature of the Hippocrates-Galen four temperaments and plotted in two dimensions "what belongs to a human being's faculty of desire": "his natural aptitude or natural predisposition" and "his temperament or sensibility".[186] Cholerics were described as emotional and energetic, phlegmatics as balanced and weak, sanguines as balanced and energetic, and melancholics as emotional and weak. These two dimensions reappeared in all subsequent models of temperament and personality traits. Kant viewed anthropology in two broad categories: (1) the physiological approach, which he referred to as "what nature makes of the human being"; and (2) the pragmatic approach, which explores the things that a human "can and should make of himself".[187] Racism Kant's theory of race and his prejudicial beliefs are among the most contentious areas of recent Kant scholarship.[188][189][190] While few, if any, dispute the overt racism and chauvinism present in his work, a more contested question is the degree to which it degrades or invalidates his other contributions. His most severe critics assert that Kant intentionally manipulated science to support chattel slavery and discrimination.[191][192][188] Others acknowledge that he lived in an era of immature science, with many erroneous beliefs, some racist, all appearing decades before evolution, molecular genetics, and other sciences that today are taken for granted.[188][189][193][194] Kant was one of the most notable Enlightenment thinkers to defend racism. Philosopher Charles W. Mills is unequivocal: "Kant is also seen as one of the central figures in the birth of modern 'scientific' racism. Whereas other contributors to early racial thought like Carolus Linnaeus and Johann Friedrich Blumenbach had offered only 'empirical' (scare-quotes necessary!) observation, Kant produced a full-blown theory of race."[195] Using the four temperaments of ancient Greece, Kant proposed a hierarchy of racial categories including white Europeans, black Africans, and red Native Americans.[196] Although he was a proponent of scientific racism for much of his career, Kant's views on race changed significantly in the last decade of his life, and he ultimately rejected racial hierarchies and European colonialism in Perpetual Peace: A Philosophical Sketch (1795).[190][197][196][h] Kant was an opponent of miscegenation, believing that whites would be "degraded" and that "fusing of races" is undesirable, for "not every race adopts the morals and customs of the Europeans." He states that "instead of assimilation, which was intended by the melting together of the various races, nature has here made a law of just the opposite."[200] Kant was also an anti-Semite, believing that Jews were incapable of transcending material forces, which a moral order required. In this way, Jews are presented as the opposite of autonomous, rational Christians, and therefore incapable of being incorporated into an ethical Christian society. In his "Anthropology", Kant called the Jews "a nation of cheaters" and portrayed them as "a group that has followed not the path of transcendental freedom but that of enslavement to the material world".[201] Charles W. Mills wrote that Kant has been "sanitized for public consumption", his racist works conveniently ignored.[202] Robert Bernasconi stated that Kant "supplied the first scientific definition of race". Emmanuel Chukwudi Eze is credited with bringing Kant's contributions to racism to light in the 1990s among Western philosophers, who he believed often glossed over this part of his life and works.[203] Pauline Kleingeld argues that, while Kant "did defend a racial hierarchy until at least the end of the 1780s", his views on race changed significantly in works published in the last decade of his life. In particular, she argues that Kant rejected past views related to racial hierarchies and the diminished rights or moral status of non-whites in Perpetual Peace (1795). This work also saw him providing extended arguments against European colonialism, which he claimed was morally unjust and incompatible with the equal rights held by indigenous populations. Kleingeld argues that this shift in Kant's views later in life has often been forgotten or ignored in the literature on Kant's racist anthropology, and that the shift suggests a belated recognition of the fact that racial hierarchy was incompatible with a universalized moral framework.[190] While Kant's racist rhetoric is indicative of the state of scholarship and science during the 18th century, German philosopher Daniel-Pascal Zorn explains the risk of taking period quotations out of context. Many of Kant's most outrageous quotations are from a series of articles from 1777–1788, a public exchange among Kant, Herder, natural scientist Georg Forster, and other scholars prominent in that period.[204][205][206] Kant asserts that all races of humankind are of the same species, challenging the position of Forster and others that the races were distinct species. While his commentary is clearly biased at times, certain extreme statements were patterned specifically to paraphrase or counter Forster and other authors.[188][189] By considering the full arc of Kant's scholarship, Zorn notes the progression in both his philosophical and his anthropological works, "with which he argues, against the zeitgeist, for the unity of humanity".[189]	哲学 同時代の多くの人々と同様、カントもニュートンらによる科学の進歩に大きな感銘を受けた。しかし、人間の理性の力を示すこの新たな証拠は、政治や宗教の伝 統的な権威に疑問を投げかけた。特に、近代的な機械論的世界観は道徳の可能性そのものに疑問を投げかけた。 カントの批判的プロジェクトの目的は、宗教と道徳の基礎である人間の自律性をこのメカニズムの脅威から確保することであり、近代科学の進歩を維持する方法 でそうすることであった[57]。 『純粋理性批判』において、カントは彼の哲学的関心を以下の3つの問いに要約している： エマニュエル・バルドゥによるイマヌエル・カントの胸像、1798年 私は何を知ることができるか？ 私は何をなすべきか？ 私は何を望みうるか？ 『純粋理性批判』は、第一の問いに焦点を当て、第二の問いに答えるための概念的空間を開く。たとえ私たちが自由であることを厳密には知ることができなくて も、私たちは自分自身を自由であると考えることができるし、実際的な目的のためにはそう考えなければならない、とカントは主張する。カント自身の言葉を借 りれば、「私は信仰の余地を作るために知識を否定しなければならなかった」[59]。道徳に対する私たちの理性的な信仰は、『形而上学の基礎づけ』と『実 践理性批判』においてさらに発展させられる[60][61]。 『判断力批判』では、概念的な可能性だけでなく、自然の美や、より一般的には自然界の組織に対する感情的な経験に基づいて、最初の2つの『批判』で扱われた 理論的領域と実践的領域の調和的な統一を合理的に望むことができると論じている[62]。 これらの著作はすべて、能動的で理性的な人間の主体を認識と道徳の世界の中心に据えている。簡潔に言えば、カントは、心それ自体が必然的に知識に対して構 成的な貢献をすること、この貢献は心理的というよりもむしろ超越論的なものであること、そして自律的に行動することは合理的な道徳原理に従って行動するこ とであることを論じている[64]。 カントの批判的プロジェクト 以下も参照： 純粋理性批判 カルル・ヴェルネ（1758-1836）によるイマヌエル・カント カントの1781年（1787年に改訂）の著書『純粋理性批判』は近代哲学における形而上学と認識論の最も重要な書物としてしばしば引用されている [65]。 最初の『純粋理性批判』において、そしてその後の他の著作においても、カントは「純粋理性の一般的」かつ「現実的な問題」を次のような問いの観点から組み 立てている： 「合成的判断はどのようにしてアプリオリに可能なのか」[66][67]。 この主張を解析するためには、いくつかの用語を定義する必要がある。まず、カントは知識の内容の源泉という観点から区別を行っている： 先験的認識：「すべての経験、さらには感覚のすべての印象から独立した認識」。 事後的な認識：経験に源泉をもつ認識、すなわち経験的な認識[68]。 第二に、彼は知識の形式という観点から区別している： 分析的命題：述語概念が主語概念に含まれている命題。例えば、「すべての独身者は未婚である」、「すべての身体は空間を占める」など。これらは「明確性の 判断」とも呼ばれる。 合成命題：述語概念が主語概念に含まれない命題；例えば、「独身者はみな孤独である」、「すべての身体には重さがある」など。これらは「増幅の判断」とも 呼ばれる[69]。 分析的命題は厳密に概念的な関係によって真である。すべての分析的命題は先験的である（分析的命題が後験的でありえないことは分析的に真である）。対照的 に、合成命題とは、その内容に新しいものが含まれる命題である。合成命題の真偽は、その概念に含まれるもの以上のものに依存する。合成命題の最も明白な形 式は、単純な経験的観察である[70]。 デイヴィッド・ヒュームのような哲学者たちは、人間の理性と調査にはこのようなものしかあり得ないと考えており、彼はこれを「観念の関係」と「事実の問 題」と呼んでいた[71]。第三の知の様式として合成的アプリオリを確立することで、カントは、因果関係や形而上学的知識といった事柄に対するヒュームの 懐疑論に反発することができるようになる。これは、事後的認識とは異なり、アプリオリな認識は「真または厳密な...普遍性」を有し、「必然性」の主張を 含むからである[72][70]。 カント自身は、我々が合成的な先験的知識を持っていることは議論の余地のないことだと考えている。7＋5＝12は、7、5、および加算操作の概念に含まれ ない結果であると彼は主張する[73]。しかし、そのような知識の可能性は自明であると彼は考えているが、カントは、それにもかかわらず、数学、自然科 学、および形而上学において先験的知識を持っているという哲学的証明を提供する重荷を負っている。この知識の可能性を証明し説明することが『批判』の二重 の目的である[74]。 クリスティアン・ヴォルフ（1679-1754）は、その論理的説明の方法論的原則が、カントの著作の形式的特質の多くに関与している。 『批判』の本文におけるカントの議論に目を向ける前に、その序論部分からさらに2つの区別を紹介しなければならない。 「カントは「人間の認識には二つの茎があり、それはおそらく共通の、しかしわれわれにとっては未知の根から生じるかもしれない、すなわち感性と理解であ る。 カントの言う感性の対象とは直観であり、彼の言う理解の対象とは概念である。一般的な用語では、前者は特定の対象についての非開示的な表象であり、後者は 一般的な種類の対象についての開陳的な（あるいは媒介的な）表象である[76]。可能な経験の条件には直観と概念の両方が必要であり、すなわち受容的な感 性の情愛と理解の能動的な総合力が必要である[77][e]： 「内容なき思考は空虚であり、概念なき直観は盲目である」[79]。 本書の前半におけるカントの基本的な戦略は、いくつかの直観と概念は純粋であり、つまり経験的な何ものからも独立して、完全に心によってもたらされるもの であると主張することである。このような基礎の上に生成された知識は、一定の条件の下で、合成的アプリオリになりうる。この洞察はカントの「コペルニクス 的転回」として知られているが、それはコペルニクスが視点の根本的な転換によって天文学を発展させたように、カントもここで形而上学に対して同じことを主 張するからである[80][81]。 批判』の後半は明確に批判的な部分である。この「超越論的弁証法」においてカントは、伝統的な合理主義的形而上学の主張の多くが、彼の著作の最初の「構成 的」な部分を確立するために彼が主張する基準に違反していると主張している。 [82][83]カントが観察しているように、「人間の理性は、すべてを知るという単なる虚栄心によって動かされることなく、理性のいかなる経験的な使用 によっても答えることができないような疑問に対して、それ自身の必要性によって駆り立てられながら、どうしようもなく突き進む」[84]。理性がどこまで 合法的にそのように突き進むことができるかについての限界を確立することが「純粋理性批判」のプロジェクトである[85]。 超越論的観念論の教義 こちらも参照： 超越論的観念論 批判』の「超越論的美学」と題された部分は、カントの有名な超越論的観念論のテーゼを進めている。何かが「超越論的」であるとは、それが経験の可能性に とって必要な条件である場合であり、「観念論」とは、さらに特定されなければならない何らかの形の心依存性を示す。(カント自身の仕様の正しい解釈は依然 として議論の的となっている）[86]。 空間と時間は私たち自身が経験に寄与する主観的な直観の形態に他ならないからである[87][88]。 とはいえ、カントは空間と時間は「超越的に理想的」なものであり、自然や現実の一部というよりはむしろ人間の感性の純粋な形態であると述べているが、彼は またそれらが「経験的に実在する」ものであると主張しており、その意味するところは「『対象として外的にわれわれの前に現れうるものすべて』は空間と時間 の両方にあり、われわれ自身の内的な直観は時間の中にある」ということである[89][87]。 ポール・ガイヤー（Paul Guyer）は、このセクションにおけるカントの主張の多くに批判的ではあるが、それでも『超越論的美学』について、「カントの知識構成論における最初の 石を置いただけでなく、伝統的な形而上学に対する彼の批判と再構築の両方の基礎を築いた」と書いている。真の知識はすべて感覚的な要素を必要とし、した がって感覚的な確認の可能性を超越した形而上学的な主張は決して知識になりえないと主張している」[91]。 解釈の相違 二つの世界」解釈として知られる解釈の一つは、カントの立場を認識論的限界の表明とみなすものであり、私たちは自分自身の心の境界を超えることができない というものである。しかし、カントはまた、それ自体、あるいは超越的な対象というものを、感性の条件から対象を抽象化して考えようとする（人間の）理解力 の産物として語っている。このような思考の流れに従って、それ自体における事物は別の存在論的領域を表しているのではなく、単に理解のみによって対象を考 察する方法を表しているに過ぎないと主張する解釈者もいる[92][93]。 カントの判断理論 参照 カテゴリー（カント） ブラジルのベロオリゾンテにあるミナス・ジェライス連邦大学（UFMG）の哲学・人間科学部（FAFICH）のカント像 超越論的分析」に続くのが「超越論的論理学」である。前者が感性の貢献に関心を寄せていたのに対し、後者は、第一に理解の貢献（「超越論的分析」）、第二 に形而上学的誤謬と真の規制原理の両方の源泉としての理性の能力（「超越論的弁証法」）に関心を寄せている。 超越論的分析」はさらに2つのセクションに分かれている。最初の「概念の分析」は、理解の純粋概念（すなわちカテゴリー）の普遍性と必然性を確立すること に関係する。このセクションには、カントの有名な「超越論的演繹」が含まれる。第二の「原理の分析」は、経験的判断におけるそれらの純粋概念の適用に関す るものである。この第二節は第一節よりも長く、さらに多くの小節に分かれている[94]。 理解のカテゴリーの超越論的演繹 概念の分析」は、理解の純粋概念、すなわちカテゴリー、例えば物質と因果の概念の普遍的かつ必要な妥当性を主張する。これらの12の基本的なカテゴリー は、一般的に物事とは何かを定義する。つまり、何かが経験の対象となりうる必要条件を明確にする。これらは、直観のアプリオリな形式と結びついて、すべて の合成的アプリオリな認識の基礎となる。 ガイヤーとウッドによれば、「カントの考えは、すべての判断に一定の本質的な特徴があるのと同様に、判断が対象についてのものであることができるように、 我々が対象の概念を形成する一定の対応する方法が存在しなければならないということである」[95]。 カントは範疇についての彼の主張を支持するために2つの中心的な論証を提供している。第一は「形而上学的演繹」として知られるもので、アリストテレス的な 判断の論理的機能の表から分析的に進行する。しかし、カントも気づいていたように、これはまさに懐疑論者が否定するもの、すなわち、合成的アプリオリ認識 の存在を前提としている。この理由のために、カントはまた、論争中の仮定に依存しない合成的な議論を提供する[96]。 この論証は「理解の純粋概念の超越論的演繹」という見出しの下に提供されており、『批判』におけるカントの論証の中で最も重要であり、かつ最も困難なもの であると広く考えられている。カント自身、最も労力を費やしたのはこの論考であると述べている[97]。カントは、この論考の初版における混乱した受容に 苛立ち、第二版のためにこの論考を全面的に書き直した[98][99]。 超越論的演繹」は、これらの純粋概念が経験において与えられる対象に対して普遍的かつ必然的に適用されるというカントの議論を与える。ガイヤーとウッドに よれば、「カントは、直観において与えられる経験の要素が、カテゴリーを通して思考される対象を私たちに提示するように総合的に組み合わされる場合にの み、彼が『超越論的な認識の統一』と呼ぶものを介して、私たちの経験が単一の同一の主体に帰属することができるという前提を議論の中心としている」 [100]。 カントの認識の原理は、「私が考えることは、私のすべての表象を伴うことができなければならない。そうでなければ、全く考えることができない何かが私の中 に表象されることになり、それは、表象が不可能であるか、さもなければ、少なくとも私にとって無であるかのどちらかであると言っているに等しいからであ る」[101]。 しかしながら、これはカントが提示する議論のひとつの素描にすぎない。 純粋理解の原理 「概念の分析」におけるカントの範疇の演繹は、もし成功したとしても、範疇についての主張を抽象的な方法でしか実証しない。諸原理の分析」の課題は、諸原理 が実際の経験において与えられる対象（すなわち直観の多様体）に対して普遍的に適用されなければならないということと、どのようにしてそうなるのかという ことの両方を示すことである[103]。 この「図式論」に関するセクションの第一の書において、カントは、理解の純粋に論理的な範疇のそれぞれを直観の時間性と結びつけて、非経験的ではあるけれ ども、それらが経験の対象に対して購入を有することを示す。第2巻では、この論旨を4つの章に分け、各章を範疇のグループ分けに関連させている。場合に よっては、分析するカテゴリーに直観の空間的次元との関連性を加えている[104]。 このセクションの第4章である「経験の類比」は、「数学的」原理から「力学的」原理、つまり対象間の関係を扱う原理への移行を示す。ある論者は、この章が 『批判』の最も重要な部分であると考えている[105]： 実体の持続性の原理： カントはここで、経験の対象間の時間的関係を決定する一般的な条件に関心を抱いている。彼は時間の単一性が「すべての変化は根底にある物質における状態の 変化から成っていなければならず、その存在と量は不変であるか保存されていなければならない」[106]ことを意味していると論じている。 因果律に従った時間的継承の原理：ここでカントは、「すべての客観的変化が必然的な継承規則、すなわち因果律に従う場合にのみ、単に主観的な表象の継承と は対照的に、出来事の客観的継承について確定的な判断を下すことができる」と論じている。これは因果性に関するヒュームの懐疑論に対するカントの最も直接 的な反論である[107]。 互酬性または共同体の法則による同時性の原理： 最後の類推は、「空間の異なる領域にある物体（あるいは物質の状態）が同時に存在するという確定的判断は、そのような物体が共同体あるいは相互相互作用の 相互因果関係にある場合にのみ可能である」と主張する。(これは『モナドロジー』におけるライプニッツのテーゼに対するカントの再反論である）[108] [109]。 この章の第4節は類推ではなく、様相範疇の経験的使用を扱っている。A版の『批評』ではこの章はここまでであった。 しかしB版では、「観念論の反駁」という短い章がもう一つ追加されている。このセクションでは、自己意識の概念の分析によって、カントは、彼の超越論的観 念論が、我々の主観的表象から離れて現実の存在を否定しない「批判的」あるいは「形式的」観念論であると主張している[110]。 原理の分析』の最終章は、我々が真正な知識を持つことができる現象を、我々が知ることはできないが、それでも「否定的な意味で」言及することができる純粋 思考の対象を指す用語であるヌーメナ（noumena）から区別している[111]。 このセクションの付録は、ライプニッツ＝ヴォルフの合理主義に対するカントの批判をさらに発展させ、その「独断的な」形而上学が「われわれが物事を考える ための概念の単なる特徴と...（中略）対象それ自体の特徴」を混同していると論じている。これに対してカントは、すべての真の知識に感覚的な要素が必要 であるという彼自身の主張を再び主張する[112]。 形而上学批判 『超越論的論理学』の2つの部門のうちの2つ目である『超越論的弁証法』は、カントの『形而上学批判』の「否定的」部分を含んでおり、形而上学的思索の限界 を明らかにするために、その前の『超越論的分析』の「肯定的」議論を基礎としている。特に、感性から独立した知識に到達しようとする理性の努力は偽りであ ることを証明する。この試みは失敗に終わるとカントは主張し、感覚に束縛されない理性は、常に相反する結論や、そうでなければ相容れない結論を生み出す可 能性があることを示すことで、それを証明すると主張する。 光の鳩が、抵抗を感じながら空気を切り裂いて自由に飛ぶ」ように、理性は「空気のない空間ではもっとうまくやれるという考えを得ることができる」 [113]。 とはいえ、カントの批判は完全に破壊的なものではない。彼は伝統的な形而上学の思弁的な行き過ぎを、われわれの理性の能力そのものに内在するものとして提 示する。さらに彼は、その産物が何らかの（注意深く修飾された）調整的価値を持たないわけではないと主張する。 純粋理性の概念について カントは形而上学の基本概念を「イデア」と呼ぶ。それらは、知識を可能な経験の条件とその対象に限定する批判的厳格さによって制限されないという点で、理 解の概念とは異なる。「超越論的幻想」とは、理性がそのような観念を生み出す傾向に対するカントの用語である[114]。 理性は単純に原理から推論を導くという「論理的な使用」を持っているが、『超越論的弁証法』においてカントは、抑制されない逆行的な音韻論的ラチオシオン によって結論に到達するという、「本当の使用」と称される理性に関心を抱いている[115]。 可能な経験の限界を考慮せずに追求される関係の3つのカテゴリーは、伝統的な形而上学の3つの中心的な考え方をもたらす： 魂：究極の主体としての実体概念； 世界全体：完成された系列としての因果の概念。 神：すべての可能性の共通基盤としての共同体の概念[115]。 カントはこれらの観念が真正な認識の対象でありうることを否定しているが、それらは認識を体系的な全体へと統一しようとする理性に固有の衝動の結果である と論じている[114]。 ライプニッツ＝ヴォルフの形而上学は、存在論、心理学、宇宙論、神学の4つの部分に分かれていた。カントは最初の部分を『批判』の最初の部分の肯定的な結 果に置き換える。彼は次の3つを、人間学、自然科学の形而上学的基礎、人間の自由と道徳の批判的提起という後の教義に置き換えることを提案している [116]。 純粋理性の弁証法的推論 超越論的弁証法』の2冊のうちの2冊目において、カントは束縛されない理性の矛盾的性質を実証しようとする。彼はこれを、実際には疑似科学であると主張す る3つの形而上学的学問のそれぞれに矛盾を展開することによって行う。批判』のこの部分は長く、カントの議論は極めて詳細である。そのため、論点を列挙す る以上のことはできない。 第一章では、カントが合理的心理学という形而上学的学問において、純粋理性が行うパラロギスム、すなわち誤った推論を取り上げる。彼は、「私は考える」と いう命題における「私」の単なる思考を、対象としての「私」の適切な認識とみなすことはできないと主張する。このようにして彼は、魂の実体性、統一性、自 己同一性についてのさまざまな形而上学的テーゼを論破すると主張している[117]。 最も長い第二章では、カントが純粋理性の反知性、すなわち理性とそれ自身との矛盾と呼ぶトピックを、理性的宇宙論という形而上学的な学問領域で取り上げ る。(もともとカントは、すべての超越論的幻想は反原理的用語で分析できると考えていた[118]）。彼は、理性が対立するテーゼを等しくもっともらしく 証明できると主張する4つのケースを提示する： 理性は、宇宙が空間と時間において有限であると同時に無限であることを証明できるようである」こと； 理性は、物質が無限に分割可能であると同時に、無限に分割不可能であることを証明できるようだ」； 理性は、自由意志が（自然のすべてが決定論的であるため）世界の因果的な部分であるはずがなく、しかしそのような原因でなければならないことを証明できる ように思われる」こと、 理性は、必要な存在（それを神と同一視する者もいる）が存在することも存在しないことも証明できるようである」[119][120]。 カントはさらにそれぞれの場合において、超越論的観念論の教義がアンチノミーを解決することができると主張している[119]。 第3章では、「純粋理性のイデア」という見出しの下で、合理的神学における神についての誤った議論を検証している。(イデアとは理性によって生み出される 純粋な概念であるのに対して、イデアとは個々の事物としてのイデアの概念である[121]）。ここでカントは、神の存在についての伝統的な三つの議論、す なわち存在論的議論、宇宙論的議論、および物理神学的議論（すなわち設計からの議論）を取り上げ、それに対する反論を主張している[122]。 ここまでの超越論的弁証法の結果は、完全に否定的であるように見える。しかし、この節の付録において、カントはそのような結論を否定している。純粋理性の 理念は、われわれの理論的・実践的探究を方向づけ、組織化するうえで重要な調節機能をもっている、と彼は主張する。カントの後期の著作は、この機能を長く 詳細に詳述している[123]。 道徳思想 主な記事 カント倫理学 カントは3つの著作で倫理学、すなわち道徳哲学を展開した： 道徳形而上学の基礎づけ』（1785年）、『実践理性批判』（1788年）、『道徳形而上学』（1797年）である。道徳に関してカントは、善の源泉は人 間主体の外部にあるもの、自然の中や神から与えられたものにはなく、むしろ善なる意志そのものにしかないと主張した。善なる意志とは、自律的な人間が自ら に自由に与える普遍的な道徳法則に従って義務から行動するものである。この法則は、人間性-理性的主体性として理解され、自分自身だけでなく他者を通して 表現される-を、（単に）個人が保持するかもしれない他の目的のための手段としてではなく、それ自体として扱うことを義務づけている。 カントは、すべての道徳的義務は、義務という概念から派生した「定言命法」と呼ばれるものに根ざしているという理論で知られている。彼は、道徳律は理性そ のものの原理であり、何が私たちを幸福にするかといった世界に関する偶発的な事実に基づくものではないと主張する。 自由の思想 純粋理性批判』においてカントは、心理学的概念として「主として経験的」であり、「それ自体から一連の連続的な事物や状態を開始する能力が想定されるかど うか」に言及する自由の超越論的概念[125]と、「感覚的衝動による強制」や「必然性」からの意志の独立としての自由の実践的概念とを区別している。カ ントは自由の実践的観念が自由の超越論的観念の上に基礎づけられていることを困難の原因であると考えるが[126]、実践的な利益のために実践的な意味を 使用し、「...その超越論的な意味を考慮に入れない」。 カントは実践的なものを「自由によって可能なすべてのもの」と呼び、感覚的な条件によって与えられることはないが、普遍的な因果律と類似して保持される純 粋な実践的法則を道徳的法則と呼ぶ。理性は「感覚を通した自由な行為のプラグマティックな法則」しか与えることができないが、理性によってアプリオリに与 えられる純粋実践法則[125]は「何をなすべきか」を指示する[127]。 カントの自由の範疇は、主として、(i)行為が自由であり、(ii)自由であると理解され、(iii)道徳的に評価される可能性の条件として機能してい る。カントにとって、理論的対象としての行為は理論的カテゴリーによって構成されるが、実践的対象（理性の実践的使用の対象であり、善であることも悪であ ることもありうるもの）としての行為は自由のカテゴリーによって構成される。このようにしてのみ、現象としての行為は自由の結果であり、そのように理解さ れ評価されうるのである[128]。 定言命法 イマヌエル・カントは『根拠』において定言命法を紹介している。 カントは定言命法と仮言命法を区別している。仮言的命令とは、偶発的な欲望を満たすために従わなければならない命令である。定言的命令とは、私たちの欲望 に関係なく私たちを拘束するものである。例えば、私たちの狭い利己的な利益のために嘘をつくことがあるとしても、状況に関係なく、誰にでも嘘をつかない義 務がある。私たちが義務を負う集団や社会の一員である限りにおいて私たちを拘束する仮言的命令とは異なり、私たちは合理的な主体であることを選択すること ができないため、定言的命令を選択することはできない[129]。したがって、理性的な道徳原理は、すべての理性的な主体に対して常に適用される [130]。別の言い方をすれば、道具的な理性のあらゆる形態が道徳から排除されることで、「道徳律それ自体は、合法性の形態そのものであることしかでき ない。 カントは定言命法について3つの定式化を提示している。しかし、多くの学者は納得していない[133]。 公式は以下の通りである： 普遍的法則の公式 普遍的法則の公式：「その格言に従ってのみ行動し、それによって同時にそれが普遍的法則となるように意志することができる」[134]、 自然の法則の公式： 「あなたの行動の極意が、あなたの意志によって普遍的な自然の法則となるかのように、行動しなさい」[134]。 それ自体が目的としての人間性の公式： "だから、人間性を、自分自身においても、他のあらゆる人の人間性においても、常に同時に目的として、決して単に手段として用いることのないように行動し なさい"[135]。 自律の公式： 「すべての理性的存在の意志が普遍的な法則を与える意志であるという考え方」[136]、あるいは「自分の選択の極意が同時に普遍的な法則として同じ意志 の中にそれとともに包含されるようにすること以外の選択をしないこと」[137]、 目的の領域の公式：「単に可能な目的の領域のために普遍的に立法されたメンバーの格言に従って行動する」[138][139]。 カントはマキシムを「意志の主観的原理」と定義しており、これは「客観的原理または『実践的法則』」とは区別される。後者がすべての理性的存在にとって有 効であり、「それに従って行動すべき原理」であるのに対して、マキシムは「理性が主体の条件（しばしばその無知や傾向）に従って決定する実践的規則を含 み、したがって主体がそれに従って行動する原理である」[140]。 マクシムは、それが普遍化されたときに観念における矛盾や意志における矛盾を生じさせる場合には、実践法則としての資格を有しない。例えば、「約束を破る ことは許される」という格言が普遍化された場合、誰も約束を信用しなくなるので、約束という観念が意味をなさなくなる。つまり、この格言が普遍化されるよ うな世界を考えることはできないのである[142]。格言はまた、それが普遍化されたときに意志の中に矛盾を生じさせる場合にも不道徳となりうる。これは 論理的な矛盾を意味するのではなく、その格言を普遍化することで、理性的な存在であれば誰も望まないような状態をもたらすことを意味する。 "徳の教義" カントが1785年の『道徳形而上学の基礎』で説明しているように（そしてそのタイトルが直接示しているように）、そのテキストは「道徳の最高原理を探求 し、確立することにほかならない」[143]。しかし、彼の約束した『道徳形而上学』は大幅に遅れ、その2つの部分、『権利の教義』と『徳の教義』が 1797年と1798年に別々に出版されるまで現れなかった[144]。 徳の教義』は、『根拠』によって示唆されたものとは「通常の道徳的推論のまったく異なる説明」を提供する[145]。それは徳の義務、あるいは「同時に義 務である目的」[146]に関するものである。カントの説明によれば、「通常の道徳的推論は基本的に目的論的なものであり、私たちが道徳によってどのよう な目的を追求するよう拘束されているか、そしてこれらの目的のうちで私たちが守るべき優先順位について推論するものである」[147]、 私たちの義務である目的には、私たち自身の完全性と他者の幸福という2種類がある（MS 6:385）。「完全性」には、私たちの自然的完全性（才能、技能、理解能力の発達）と道徳的完全性（高潔な気質）の両方が含まれる（MS 6:387）。人の「幸福」とは、その人が自己満足のために設定した目的の最大の合理的全体である（MS 6:387-388）[148]。 カントがこの目的論的教義を推敲することで、彼の基礎となる著作だけに基づいて一般的にカントに帰せられるものとはまったく異なる道徳理論が提示される。 政治思想 恒久平和に向けて： A Philosophical Project）』において、カントは戦争を終わらせ、永続的な平和を生み出すために必要だと考えるいくつかの条件を挙げた。彼の古典的な共和制理論は、 『道徳の形而上学』（1797年）の最初の部分である『権利の教義』において拡張された[150]。カントは、普遍的な歴史が平和な共和制国家の究極的な 世界へと導くと信じていたが、彼の理論は実践的ではなかった。そのプロセスは、『恒久平和』では合理的というよりもむしろ自然なものとして説明されてい た： この保証（確実性）を与えるものは、偉大な芸術家である自然（natura daedala rerum）にほかならない。その機械的な経過から、目的性が目に見える形で輝き出し、人間の意志に反してさえも、人間間の不和によって不和を生じさせ る； このような理由から、自然は、その作用の法則がわれわれに知られていない原因による必然であるとみなされ、運命と呼ばれる。 [151] カントの政治思想は、共和政と国際組織として要約することができる： 「よりカントらしい言い方をすれば、それは法（Rechtsstaat）に基づく国家の教義であり、永遠の平和の教義である。カントの政治哲学は本質的に 法の教義であり、社会生活の代替的基盤としての道徳教育と情念の戯れとの対立を定義によって否定している。国家とは、法の下にある人間の結合と定義され る。そのように正しく呼ばれる国家は、法の概念そのものに由来する先験的に必要な法によって構成される。体制は、そのような合法的な秩序にふさわしい機能 以外には、他の基準によって判断されることも、他の機能を割り当てられることもない」[153]。 彼は、多数決が個人の自由を脅かすと考え、当時は直接民主制を意味した「民主主義」に反対した。厳密な意味での民主主義は、必然的に専制主義である。なぜ なら、民主主義は、全員が一人のために決定し、必要であれば、一人に反対して決定する執行権を確立するからである。 彼は共和制の理想と統治形態、そしてそれによってもたらされる法の支配を信じていた。 カントはこれを「大衆的な作品」として発表したが、メアリー・J・グレゴールは、その2年後の『道徳の形而上学』において、カントは「普遍的かつ永続的な 平和の確立は、単に権利の教義の一部を構成するのではなく、むしろ単なる理性の範囲内で権利の教義の最終的な目的全体を構成する」ことを体系的に実証して いると指摘している[155][156]。 1797年に出版された『権利の教義』には、政治哲学に対するカントの最も成熟した体系的な貢献が含まれている。それは、「個人の外的自由を保護すること のみに関係する」、インセンティブに無関心な、法に基づく義務を扱っている。(その基本的な政治思想は、「各人が自分自身の主人である権利は、公的な法制 度が整っている場合にのみ、他者の権利と一致する」というものである[157]。 宗教的著作 主な記事 「たんなる理性の範囲内の宗教」 19世紀にはこのような見方は一般的ではなかったが、20世紀に入ってから、論者たちはカントを宗教と緊張した関係にあるとみなす傾向にある。その書簡に よってカントを有名にしたカール・レオンハルト・ラインホルトは、「私は、宗教、特にキリスト教の関心が『理性批判』の結果と完全に一致することを、遠慮 なく推論してもよいと信じている」[158]と書いている： 「そして、この体系そのものが、キリスト教の宗教と最も見事に一致しているではないか。カントの道徳神学と、彼の哲学が洗練された汎神論、あるいは無神論 の一形態と広く見なされていたスピノザ主義に対する偉大なアンチテーゼであると広く信じられていたからである」[159]。カントの哲学は、純粋な理性の みによって神を論証する可能性を無視したが、同じ理由から、純粋な理性のみによって神に反対する可能性も無視した。 カントは、神への偽りの奉仕の宗教とみなすものを奨励する宗教団体の組織と実践に対して、最も強い批判を明確にしている[160]。彼の批判の主要なター ゲットの中には、外的な儀式、迷信、階層的な教会秩序がある。彼はこれらを、自分の最大公約数を選択し、それに基づいて行動するという道徳的正しさの原則 に良心的に忠実であること以外の方法で、自分自身を神に喜ばせようとする努力とみなしている。これらの事柄に関するカントの批判は、純粋理性に根拠を置く 神の存在についてのある種の理論的証明（特に存在論的議論）やいくつかのキリスト教の教義についての彼の哲学的注釈の拒絶とともに、カントが宗教一般や特 にキリスト教に敵対的であるとみなす解釈をもたらした[161]。 カントの宗教概念に関しては、彼が神道に共感的であったと主張する批評家もいる[163]。他の批評家は、例えばアレン・W・ウッド[164]やメロル ド・ヴェストファー[165]のように、カントの道徳概念は神道から（道徳的有神論として）有神論へと移行すると主張している。 [165] カントの著書『単なる理性の範囲内の宗教』に関しては、カントが宗教性を合理性に、宗教を道徳に、キリスト教を倫理に還元したことが強調されていた [166]。 しかしながら、アレン・W・ウッド[167]やローレンス・パステルナック[168]を含む多くの解釈者は、現在ではカントの『宗教』を読むより良い方法 は、カントが道徳を宗教の地位に引き上げたと見ることであるというスティーヴン・パルムキストの主張に同意している[169]。 美学 以下も参照： カントの目的論 このセクションでは、検証のために追加の引用が必要です。このセクションに信頼できる情報源への引用を追加することで、この記事の改善にご協力ください。 ソースのないものは異議申し立てがなされ、削除される可能性があります。(2023年4月）（このテンプレートメッセージを削除する方法とタイミングを学 ぶ） カントは『美と崇高の感覚に関する観察』（1764年）の中で、美的性質と経験の主観的性質について論じている。カントの美学理論への貢献は『判断力批 判』（1790年）において展開され、そこでは「趣味の判断」の可能性と論理的地位について研究している。判断力批判』の最初の主要な部分である「美的判 断力批判」において、カントは「美的」という用語をその現代的な意味とは異なる仕方で使用していた[170]。純粋理性批判』において、カントは味覚の判 断、道徳的判断、科学的判断の間の本質的な差異を指摘するために、「美的」という用語を「味覚の批判を指定する」ものとして放棄し、味覚の判断が「アプリ オリな法則」によって「指示」されることはあり得ないと指摘した[171]。 『美学（Aesthetica）』（1750-58）を著したA.G.バウムガルテンの後[f]、カントは、彼の哲学全体を通して不可欠な役割を果たす思想を利用し ながら、美学理論を発展させ、統一的かつ包括的な哲学体系に統合した最初の哲学者の一人であった[172]。 カントは『判断力批判』の「美の分析」の章において、美とは芸術作品や自然現象の性質ではなく、想像力と理解力の「自由な遊び」に付随する快楽の意識であ ると述べている。何が美しいかを決定するために理性を使っているように見えても、その判断は認識的判断ではなく[g]、「結果として論理的ではなく美学的 である」[173]。 純粋な味覚の判断は主観的であり、それは主体の感情的な反応に言及し、対象そのものに対する尊敬にのみ基づいている。 崇高さの分析」の章において、カントは崇高さを、美と同様に主観的であるが、美とは異なり、想像力と理性との間の不確定な関係を指し、理性の使用における 道徳的判断の性格を共有する美的性質としている。崇高の感覚は、2つの異なる様式（数学的崇高と動的崇高）に分けられ、想像力と理性との関係に関わる2つ の主観的瞬間を描写している。 一部の論者[176]は、カントの批判哲学には第三の種類の崇高さ、道徳的崇高さが含まれており、それは道徳法則や表象に対する美的反応であり、1764 年のカントの理論における「高貴な」崇高さの発展形であると論じている。 数学的な崇高さは、想像力が、無限で形がないように見える、あるいは「絶対的に偉大」であるように見える自然の対象を理解することに失敗することから生じ る[177]。この想像力の失敗は、理性が無限という概念を主張することに喜びを感じることによって回復される。この動きにおいて、理性という能力は、私 たちの誤りやすい感覚的自己よりも優れていることを証明する[178]。動的崇高さにおいては、想像力が広大な力を理解しようとするときに、感覚的自己が 消滅するという感覚がある。この自然の力はわれわれを脅かすが、そのような感覚的な消滅に対する理性の抵抗を通じて、主体は喜びを感じ、人間の道徳的使命 の感覚を覚える。このように崇高なものに触れることによって道徳的感情を理解することは、道徳的人格を発達させるのに役立つ。 カントは「不調和」理論として解釈されているユーモア理論[179]を展開した。彼は『判断力批判』の中で3つの物語的なジョークを語ることによってユー モアの理論を説明した。彼はユーモアの生理的影響は音楽のそれに似ていると考えていた[180]。 カントは『コスモポリタン的目的をもつ普遍的歴史の構想』（1784年）において、社会の慣習に従う物質的価値としての芸術の対象と、「洗練された」価値 としての嗜好の判断の超越論的条件との区別を発展させた。その著作の第4テーゼと第5テーゼにおいて、彼はすべての芸術を人間の「社会における拮抗」 [181]に起因する「非社交性の果実」であるとし、第7テーゼにおいて、そのような物質的財産は文明国家を示すものであるが、道徳の理想と精神の向上に よる洗練された価値の普遍化のみが「文化に属する」と主張している[182]。 人類学（あるいは哲学的人間学） カントは人間学（人間の本質を研究する学問）について23年間講義を行った[183]。1798年に『実用的観点からの人間学』が出版された。人間学に関 するカントの講義録は1997年に初めてドイツ語で出版された[184]。 カントは、人類学が人気を博すずっと前に、知的研究分野として人類学を紹介した当時の最初の人物の一人であり、彼のテキストはこの分野を発展させたと考え られている。彼の視点はマルティン・ハイデガーやポール・リクールといった後の哲学者の著作に影響を与えた[185]。 カントはまた、人間の多様性に次元性アプローチを用いることを提案した最初の人物でもあった。彼はヒポクラテス＝ガレンの4つの気質の性質を分析し、「人 間の欲望の能力に属するもの」を2つの次元にプロットした： 「コレリックは感情的でエネルギッシュ、痰質はバランスが取れていて弱い、三陰交はバランスが取れていてエネルギッシュ、メランコリックは感情的で弱いと された。この2つの次元は、その後の気質と性格特性のすべてのモデルに再び登場した。 カントは人間学を2つの大きなカテゴリーで捉えていた。(1)生理学的アプローチ、これは彼が「自然が人間を作るもの」と呼んだものであり、(2)実用主 義的アプローチ、これは人間が「自分自身を作ることができ、また作るべきもの」を探求するものであった[187]。 人種主義（→「カントの人種論」） 188][189][190]カントの著作に存在するあからさまな人種差別主義や排外主義に異論を唱える者はほとんどいないとしても、より争点となるの は、それがカントの他の貢献をどの程度低下させ、あるいは無効にしているかという点である。彼の最も厳しい批評家たちは、カントは家畜奴隷制度や差別を支 持するために意図的に科学を操作したと主張している[191][192][188]。また、彼が科学の未熟な時代に生きており、多くの誤った信念、なかに は人種差別的な信念が、進化論や分子遺伝学など、今日では当然のこととされている科学よりも数十年も前に現れていたことを認める者もいる[188] [189][193][194]。 カントは人種差別を擁護した最も著名な啓蒙思想家の一人であった。哲学者のチャールズ・W・ミルズ（Charles W. Mills）ははっきりとこう述べている： カントはまた、近代的な "科学的 "人種差別の誕生の中心人物の一人と見なされている。カロルス・リンネウスやヨハン・フリードリッヒ・ブルーメンバッハのような初期の人種思想の他の貢献 者たちが、『経験的』（引用者注：要注意！）な観察しか提供しなかったのに対して、カントは本格的な人種論を生み出した」[195]。 古代ギリシャの4つの気質を用いて、カントは白人のヨーロッパ人、黒人のアフリカ人、赤人のアメリカ先住民を含む人種区分の階層を提案した： 190][197][196][h]。 カントは混血に反対しており、白人は「劣化」し、「人種の融合」は望ましくないと考えていた。彼は、「さまざまな人種の融和によって意図されていた同化の 代わりに、自然はここで正反対の法則を作った」と述べている[200]。 カントは反ユダヤ主義者でもあり、ユダヤ人は道徳的秩序が必要とする物質的な力を超越することができないと信じていた。このように、ユダヤ人は自律的で理 性的なキリスト教徒とは正反対の存在であり、したがって倫理的なキリスト教社会に組み込まれることは不可能であるとした。カントは『人間学』の中で、ユダ ヤ人を「詐欺師の国」と呼び、「超越論的自由の道ではなく、物質世界への隷属の道を歩んできた集団」として描いている[201]。 チャールズ・W・ミルズ（Charles W. Mills）は、カントは「公衆の消費のために消毒され」、彼の人種差別的な著作は都合よく無視されてきたと書いている[202]。ロバート・ベルナス コーニ（Robert Bernasconi）は、カントは「人種に関する最初の科学的定義を提供した」と述べている。エマニュエル・チュクウディ・エゼは、1990年代に西洋 の哲学者たちの間で人種差別に対するカントの貢献を明るみに出したと評価されており、彼はカントの人生と著作のこの部分をしばしば覆い隠していると考えて いた[203]。 ポーリーン・クラインゲルトは、カントが「少なくとも1780年代の終わりまでは人種階層を擁護していた」としながらも、彼の人生の最後の10年間に出版 された著作において、人種に関する彼の見解は大きく変化したと論じている。特に、カントは『永久平和』（1795年）において、人種階層や非白人の権利や 道徳的地位の低下に関する過去の見解を否定したと論じている。この著作では、カントはヨーロッパの植民地主義に対して、道徳的に不当であり、先住民の持つ 平等な権利とは相容れないと主張する。クラインゲルトは、カントの人種差別主義的人間学に関する文献において、晩年におけるカントの見解のこの変化はしば しば忘れ去られるか無視されてきたとし、この変化は人種的ヒエラルキーが普遍化された道徳的枠組みとは相容れないものであるという事実を遅ればせながら認 識したことを示唆していると論じている[190]。 カントの人種差別的なレトリックは18世紀の学問と科学の状況を示しているが、ドイツの哲学者ダニエル＝パスカル・ゾーンは、当時の引用を文脈から外すこ との危険性を説いている。カントの最も非道な引用の多くは、カント、ヘルダー、自然科学者ゲオルク・フォルスター、その他当時の著名な学者たちの間で交わ された公的なやり取りである1777年から1788年にかけての一連の論文から引用されたものである[204][205][206]。カントは、人類のす べての種族は同じ種であると主張し、種族は別個の種であるというフォルスターやその他の学者たちの立場に異議を唱えている。彼の解説は時に明らかに偏って いるが、ある種の極端な記述は、特にフォースターや他の著者を言い換えたり、対抗したりするためにパターン化されたものであった[188][189]。 ゾーンは、カントの学問の全円弧を考察することによって、彼の哲学的著作と人類学的著作の両方において、「彼が時代精神に対抗して人類の単一性を主張す る」[189]進展に注目している。
Influence and legacy This article may contain unverified or indiscriminate information in embedded lists. Please help clean up the list. (April 2023) Poster celebrating the 300 years of the University of Königsberg, 1844. Among others, Kant and Herbart are honored. Kant's influence on Western thought has been profound.[i] Although the basic tenets of Kant's transcendental idealism (i.e., that space and time are a priori forms of human perception rather than real properties and the claim that formal logic and transcendental logic coincide) have been claimed to be falsified by modern science and logic,[207][208][209] and no longer set the intellectual agenda of contemporary philosophers, Kant is credited with having innovated the way philosophical inquiry has been carried on at least up to the early nineteenth century. This shift consisted of several closely related innovations that, although highly contentious in themselves, have become important in subsequent philosophy and in the social sciences broadly construed: The human subject seen as the center of inquiry into human knowledge, such that it is impossible to philosophize about things as they exist independently of human perception or of how they are "for us";[210] the notion that is possible to discover and systematically explore the inherent limits of the human ability to know entirely a priori; the notion of the "categorical imperative", an assertion that people are naturally endowed with the ability and obligation toward right reason and acting. Perhaps his most famous quote is drawn from the Critique of Practical Reason: "Two things fill my mind with ever new and increasing admiration and reverence...: the starry heavens above me and the moral law within me";[211] the concept of "conditions of possibility", as in his notion of "the conditions of possible experience"; that is, that things, knowledge, and forms of consciousness rest on prior conditions that make them possible, so that, to understand or to know them, several conditions must be understood; the claim that objective experience is actively constituted or constructed by the functioning of the human mind; the concept of moral autonomy as central to humanity; and the assertion of the principle that human beings should be treated as ends rather than as mere means. Kant's ideas have been incorporated into a variety of schools of thought. These include German idealism,[212] Marxism, positivism, phenomenology, existentialism, critical theory, linguistic philosophy, structuralism, post-structuralism, and deconstruction.[citation needed] Historical influence This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (July 2016) (Learn how and when to remove this template message) During his own life, much critical attention was paid to Kant's thought. He influenced Reinhold, Fichte, Schelling, Hegel, and Novalis during the 1780s and 1790s. Statue of Immanuel Kant in Kaliningrad (Königsberg), Russia. Replica by Harald Haacke [de] of the original by Christian Daniel Rauch lost in 1945. Samuel Taylor Coleridge was greatly influenced by Kant and helped to spread awareness of him, and of German Idealism generally, in the UK and the US. In his Biographia Literaria (1817), he credits Kant's ideas in coming to believe that the mind is not a passive, but an active agent in the apprehension of reality. Hegel was one of Kant's first major critics. In Hegel's view the entire project of setting a "transcendental subject" (i.e., human consciousness) apart from the living individual as well as from nature, history, and society was fundamentally flawed,[213] although parts of that very project could be put to good use in a new direction. Similar concerns motivated Hegel's criticisms of Kant's concept of moral autonomy, to which Hegel opposed an ethic focused on the "ethical life" of the community.[j] In a sense, Hegel's notion of "ethical life" is meant to subsume, rather than replace, Kantian ethics. And Hegel can be seen as trying to defend Kant's idea of freedom as going beyond finite "desires", by means of reason. Thus, in contrast to later critics like Nietzsche or Russell, Hegel shares some of Kant's concerns.[k] Kant's thinking on religion was used in Britain by philosophers such as Thomas Carlyle[214] to challenge the nineteenth-century decline in religious faith. British Catholic writers, notably G. K. Chesterton and Hilaire Belloc, followed this approach.[citation needed] Criticisms of Kant were common in the realist views of the new positivism at that time. Arthur Schopenhauer was strongly influenced by Kant's transcendental idealism. He, like G. E. Schulze, Jacobi, and Fichte before him, was critical of Kant's theory of the thing-in-itself. Things-in-themselves, they argued, are neither the cause of what we observe, nor are they completely beyond our access. Ever since the Critique of Pure Reason, philosophers have been critical of Kant's theory of the thing-in-itself. Many have argued that, if such a thing exists beyond experience, then one cannot posit that it affects us causally, since that would entail stretching the category "causality" beyond the realm of experience.[l] With the success and wide influence of Hegel's writings, Kant's own influence began to wane, but a re-examination of his ideas began in Germany in 1865 with the publication of Kant und die Epigonen by Otto Liebmann, whose motto was "Back to Kant". There proceeded an important revival of Kant's theoretical philosophy, known as Neo-Kantianism. Weimar Republic stamp honoring Kant, 1926 Kant's notion of "critique" has been more broadly influential. The early German Romantics, especially Friedrich Schlegel in his "Athenaeum Fragments", used Kant's reflexive conception of criticism in their Romantic theory of poetry.[215] Also in aesthetics, Clement Greenberg, in his classic essay "Modernist Painting", uses Kantian criticism, what Greenberg refers to as "immanent criticism", to justify the aims of abstract painting, a movement Greenberg saw as aware of the key limitation—flatness—that makes up the medium of painting.[216] French philosopher Michel Foucault was also greatly influenced by Kant's notion of "critique" and wrote several pieces on Kant for a re-thinking of the Enlightenment as a form of "critical thought". He went so far as to classify his own philosophy as a "critical history of modernity, rooted in Kant".[217] Kant believed that mathematical truths were forms of synthetic a priori knowledge, which means they are necessary and universal, yet known through the a priori intuition of space and time, as transcendental preconditions of experience.[218] Kant's often brief remarks about mathematics influenced the mathematical school known as intuitionism, a movement in philosophy of mathematics opposed to Hilbert's formalism, and Frege and Bertrand Russell's logicism.[m] Influence on modern thinkers West German postage stamp, 1974, commemorating the 250th anniversary of Kant's birth With his Perpetual Peace, Kant is considered to have foreshadowed many of the ideas that have come to form the democratic peace theory, one of the main controversies in political science.[219] More concretely, Constructivist theorist Alexander Wendt proposed that the anarchy of the international system could evolve from the 'brutish' Hobbesian anarchy understood by Realist theorists, through Lockean anarchy, and ultimately a Kantian anarchy in which states would see their self-interests as inextricably linked to the well being of other states, thus transforming international politics into a far more peaceful form.[220] Prominent recent Kantians include the British philosophers P. F. Strawson,[n] Onora O'Neill,[221] and Quassim Cassam,[222] and the American philosophers Wilfrid Sellars[223] and Christine Korsgaard.[o] Due to the influence of Strawson and Sellars, among others, there has been a renewed interest in Kant's view of the mind. Central to many debates in philosophy of psychology and cognitive science is Kant's conception of the unity of consciousness.[p] Jürgen Habermas and John Rawls are two significant political and moral philosophers whose work is strongly influenced by Kant's moral philosophy.[q] They have argued against relativism,[224] supporting the Kantian view that universality is essential to any viable moral philosophy. Mou Zongsan's study of Kant has been cited as a highly crucial part in the development of Mou's personal philosophy, namely New Confucianism. Widely regarded as the most influential Kant scholar in China, Mou's rigorous critique of Kant's philosophy—having translated all three of Kant's critiques—served as an ardent attempt to reconcile Chinese and Western philosophy whilst increasing pressure to westernize in China.[225][226] East German commemorative coin honoring Kant, 1974 Kant's influence has also extended to the social, behavioral, and physical sciences—as in the sociology of Max Weber, the psychology of Jean Piaget and Carl Gustav Jung,[227][228] and the linguistics of Noam Chomsky. Kant's work on mathematics and synthetic a priori knowledge is also cited by theoretical physicist Albert Einstein as an early influence on his intellectual development, though one which he later criticized and rejected.[229] In recent years, there has also been renewed interest in Kant's theory of mind from the point of view of formal logic and computer science.[230] Because of the thoroughness of Kant's paradigm shift, his influence extends well beyond this to thinkers who neither specifically refer to his work nor use his terminology.	影響力と遺産 この記事には、検証されていない情報や無差別な情報が埋め込まれている可能性があります。リストのクリーンアップにご協力ください。(2023年4月) ケーニヒスベルク大学300周年を祝うポスター（1844年）。とりわけカントとヘルバルトが表彰されている。 カントが西洋思想に与えた影響は多大である[i]、 カントの超越論的観念論の基本的な信条（空間と時間は実在的な性質というよりもむしろ人間の知覚のアプリオリな形式であり、形式論理学と超越論的論理学は 一致するという主張）は近代科学と論理学によって反証されたと主張されており[207][208][209]、もはや現代の哲学者の知的課題を設定するこ とはないが、カントは少なくとも19世紀初頭までの哲学的探究の進め方を革新したと評価されている。この転換は、いくつかの密接に関連した革新から成って おり、それ自体は非常に論争的ではあるが、その後の哲学や広く解釈される社会科学において重要なものとなった： 人間の知覚から独立して存在する物事や、それらが「我々にとって」どのようなものであるかについて哲学することは不可能であるというような、人間の知識に 関する探究の中心であるとみなされる人間主体[210]。 完全にアプリオリに知るという人間の能力に内在する限界を発見し、体系的に探求することが可能であるという概念； 定言命法」という概念、すなわち、人間には正しい理性と行動に対する能力と義務が生まれながらに備わっているという主張。おそらく彼の最も有名な言葉は 『実践理性批判』から引用されたものであろう：「私の心を常に新しく増大する賞賛と畏敬の念で満たすものが二つある：私の頭上にある星空と私の内にある道 徳律である」[211]。 つまり、物事、知識、意識の形態は、それらを可能にする事前の条件の上に成り立っており、それらを理解したり知るためには、いくつかの条件を理解しなけれ ばならないということである； 客観的経験は、人間の心の働きによって積極的に構成または構築されるという主張； 人間性の中心としての道徳的自律性の概念。 人間は単なる手段としてではなく、目的として扱われるべきであるという原則の主張。 カントの思想はさまざまな学派に取り入れられてきた。その中には、ドイツ観念論、[212]マルクス主義、実証主義、現象学、実存主義、批判理論、言語哲 学、構造主義、ポスト構造主義、脱構築などが含まれる[要出典]。 歴史的影響 このセクションでは、検証のために追加の引用が必要です。このセクションに信頼できる情報源への引用を追加することで、この記事の改善にご協力ください。 ソースのないものは異議申し立てされ、削除される可能性があります。(2016年7月）（このテンプレートメッセージを削除する方法とタイミングを学ぶ） 生前、カントの思想には多くの批判的注目が集まった。彼は1780年代から1790年代にかけて、ラインホルト、フィヒテ、シェリング、ヘーゲル、ノ ヴァーリスに影響を与えた。 ロシア、カリーニングラード（ケーニヒスベルク）のイマヌエル・カント像。1945年に失われたクリスチャン・ダニエル・ラウフ作のオリジナルをハラル ド・ハーケ[de]が複製。 サミュエル・テイラー・コールリッジはカントに大きな影響を受け、イギリスやアメリカでカントやドイツ観念論全般に対する認識を広めるのに貢献した。 Biographia Literaria』（1817年）の中で、彼は、心は受動的なものではなく、現実を理解するための能動的な主体であると信じるようになったのは、カント の思想のおかげであると述べている。 ヘーゲルはカントの最初の主要な批判者の一人であった。ヘーゲルの見解では、「超越論的主体」（すなわち人間の意識）を生きている個人だけでなく自然、歴 史、社会からも切り離して設定するプロジェクト全体には根本的な欠陥があった[213]。同様の懸念は、カントの道徳的自律性の概念に対するヘーゲルの批 判を動機づけるものであり、ヘーゲルは共同体の「倫理的生活」に焦点を当てた倫理に反対していた[j]。ある意味で、ヘーゲルの「倫理的生活」という概念 は、カント的倫理に取って代わるのではなく、むしろそれを包摂することを意図している。そしてヘーゲルは、有限の「欲望」を超える自由というカントの思想 を、理性によって擁護しようとしていると見ることができる。したがって、ニーチェやラッセルのような後の批評家とは対照的に、ヘーゲルはカントの懸念のい くつかを共有している[k]。 宗教に関するカントの考え方は、イギリスではトマス・カーライル[214]のような哲学者によって、19世紀の宗教的信仰の衰退に異議を唱えるために利用 されていた。イギリスのカトリック作家、特にG・K・チェスタートンやヒレール・ベロックはこのアプローチを踏襲していた[citation needed]。カントに対する批判は、当時の新しい実証主義の現実主義的な見解において一般的であった。 アーサー・ショーペンハウアーはカントの超越論的観念論の影響を強く受けていた。彼は、彼以前のG. E. シュルツェ、ヤコービ、フィヒテと同様に、カントの「物自体論」に批判的であった。物自体とは、私たちが観察するものの原因でもなければ、私たちが完全に アクセスできないものでもない、と彼らは主張した。純粋理性批判』以来、哲学者たちはカントの物自体論に批判的である。そのようなものが経験を超えて存在 するのであれば、それが因果的に私たちに影響を及ぼすと仮定することはできないと多くの人が主張してきた。 ヘーゲルの著作の成功と幅広い影響力によって、カント自身の影響力は衰え始めたが、1865年にドイツで「カントへの回帰」をモットーとするオットー・ リープマンによる『カントとエピゴーネン』の出版によって、カントの思想の再検討が始まった。新カント主義として知られるカントの理論哲学の重要な復興が 始まったのである。 カントを称えるワイマール共和国の切手（1926年 カントの「批評」という概念は、より広範に影響を及ぼした。美学においても、クレメント・グリーンバーグはその古典的なエッセイ『モダニズム絵画』におい て、抽象絵画の目的を正当化するためにカント的な批評、すなわちグリーンバーグが「内在的批評」と呼ぶものを用いている。 フランスの哲学者ミシェル・フーコーもまたカントの「批評」の概念に大きな影響を受けており、「批評的思考」の一形態として啓蒙主義を再考するためにカン トに関するいくつかの作品を書いた。彼は自身の哲学を「カントに根ざした近代の批判史」と分類するほどであった[217]。 カントは数学的真理が合成的先験的知識の一形態であると信じていた。つまり、それらは必要かつ普遍的でありながら、経験の超越論的前提条件として空間と時 間の先験的直観を通して知られている。 現代思想家への影響 1974年、カント生誕250周年を記念した西ドイツの切手。 カントは『恒久平和論』によって、政治学における主要な論争のひとつである民主主義的平和論を形成するようになった思想の多くを予見したと考えられている [219]。 [219] より具体的には、構成主義の理論家であるアレクサンダー・ウェントは、国際システムの無政府状態は、現実主義の理論家が理解する「残忍な」ホッブズ的無政 府状態から、ロック的無政府状態を経て、最終的にはカント的無政府状態へと発展し得ると提唱した。 最近の著名なカント主義者には、イギリスの哲学者であるP・F・ストローソン[n]、オノラ・オニール[221]、クアシム・カッサム[222]、アメリ カの哲学者であるウィルフリッド・セラーズ[223]、クリスティーン・コルスガード[o]などがいる。心理学や認知科学の哲学における多くの議論の中心 となっているのは、意識の統一性に関するカントの概念である[p]。 ユルゲン・ハーバーマスとジョン・ロールズは、カントの道徳哲学から強い影響を受けている2人の重要な政治哲学者であり道徳哲学者である[q]。彼らは相 対主義に反対し、普遍性が実行可能な道徳哲学に不可欠であるというカントの見解を支持している[224]。 孟宗三のカント研究は、孟宗三の個人的な哲学、すなわち新儒教の発展において非常に重要な役割を果たしたとされている。中国において最も影響力のあるカン ト学者として広く知られており、カント哲学に対する厳密な批評は、カントの3つの批評をすべて翻訳したものであり、中国における西洋化への圧力が高まる 中、中国哲学と西洋哲学を調和させるための熱心な試みであった[225][226]。 カントを称える東ドイツの記念硬貨、1974年 カントの影響は、マックス・ウェーバーの社会学、ジャン・ピアジェとカール・グスタフ・ユングの心理学、[227][228]ノーム・チョムスキーの言語 学のように、社会科学、行動科学、物理科学にも及んでいる。数学と総合的アプリオリ知識に関するカントの研究はまた、理論物理学者であるアルベルト・アイ ンシュタインによって、後に批判され否定されたものの、彼の知的発達における初期の影響として引用されている[229]。近年、形式論理学とコンピュータ 科学の観点からカントの心の理論に対する関心が再び高まっている[230]。 カントのパラダイムシフトは徹底していたため、カントの影響はこれをはるかに超えて、特にカントの著作に言及することもなく、カントの用語を使用すること もない思想家にまで及んでいる。
池内紀『カント先生の散歩』新潮社、2013,2016年 「難解にして深遠、時計の針のように正確無比で謹厳実直、容易に人を寄せ付けない…そんなイメージがガラガラと崩れてしまう、人間「カント先生」の生涯を 描いた伝記風エッセイが、待望の文庫化。就職、友情、お金、そして老い—さらに「批判三部作」完成までの知られざるドラマを、ドイツ文学者で名エッセイス トが優しい筆致で描く。	目次 ++++++++++++ バルト海の真珠 教授のポスト メディアの中で 友人の力 永遠の一日 カントの書き方 時代閉塞の中で 教授の時間割 独身者のつれ合い カント総長 一卵性双生児 フランス革命 老いの始まり 検閲闘争 『永遠平和のために』 老いの深まり 「遺作」の前後 死を待つ

★カントの年譜より（ウィキペディア日本 語などを参照にした）

1714　アレクサンダー・ゴットリー プ・バウムガルテン（Alexander Gottlieb Baumgarten, 1714-1762）うまれる。

1724　東プロイセンの首都ケーニヒス ベルク（現ロシア領カリーニングラード）生まれ

1732　ラテン語学校・フリードリヒ校

1735　バウムガルテン「詩に関する若 干の事柄についての哲学的省察」において美学を定義する。

「可知的なもの（νοητα、 noēta）すなわち上位能力によって認識されるものは論理学の対象であり、可感的なもの（αισθητα、 aisthēta）は感性の学（aesthetica）としての美学の対象である」。すなわち、美学は感性を扱う学問である。

1739　バウムガルテン（Alexander Gottlieb Baumgarten）『形而上学（Metaphysica）』

1740　ケーニヒスベルク大学に入学

1746　父の死去にともない大学を去る

1747　04月22日 『活力測定考』Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte

esthetica (1750) by Alexander Gottlieb Baumgarten/ 崇高と美にかんする我々の観念の起源に関する哲学的探究 (1757)

1754　06月 「地球が自転作用によって受けた変化の研究」

1754　09月 「地球は老化するか、物理学的考察」Die Frage, ob die Erde veralte, physikalisch erwogen

1755　03月Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels（天界の一般的自然史と理論）出版。4月、ケーニヒスベルク大学哲学部に学位論文『火について』。

1755　04月 学位論文「火に関する若干の考察の略述」

1755　

09月 就職論文「形而上学的認識の第一原理の新しい解釈」Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio

11月5日リスボン大地震.

1756　01月 「地震原因論」Von den Ursachen der Erdenschütterungen bei Gelegenheit des Unglücks, Welches die westliche Länder von Europa gegen das Ende des vorigen Jahres betroffen hat

1756　「地震におけるきわめて注目すべき出来事について」

1756　「続地震論」

1756　04月 「物理的単子論」Metaphysicae cum geometria iunctae usus in philosohia naturali, cuius specimen I. continet monadologiam physicam

1756　　04月 「風の理論の説明のための新たな註解」

1757　

04月 「自然地理学講義草案および予告」Entwurf und Ankündigung eines collegii der physischen Geographie nebst dem Anhange einer kurzen Betrachtung über die Frage: ob die Westwinde in unsern Gegenden darum feucht seinen, weil sie über ein großes Meer streichen.

同年バーク『崇高と美の起源』

1758　　04月 「運動および静止の新説」

1758　　10月 「オプティミズム試論」

1762　　「三段論法の四つの格」

1763　　『神の存在証明の唯一の可能な証明根拠』Der mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes

1763　　「負量の概念を哲学に導入する試み」Versuch den Begriff der negativen Größen in die Weltweisheit einzuführen

1764　　『美と崇高の感情に関する観察』Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen

1764　　「頭脳の病気に関する試論」Versuch über die Krankheiten des Kopfes

1764　『自然神学と道徳の原則の判明性』Untersuchung über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral

1766　『形而上学の夢によって解明された視霊者の夢』Träume eines Geistersehers, erläutert durch Träume der Metaphysik

1768　「空間における方位の区別の第一根拠」Von dem ersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raum

1770　ケーニヒスベルク大学から哲学教授としての招聘（46歳）。

1770　『可感界と可想界の形式と原理』De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis

1781　『純粋理性批判』第一版　1. Auflage der Kritik der reinen Vernunft

1782年　『学として現れるであろうあらゆる将来の形而上学のための序論（プロレゴメナ）』 Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können

1784年　『啓蒙とは何か』Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung

1784年　「世界市民的見地における一般史の構想」Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht

1785年　『人倫の形而上学の基礎づけ（道徳形而上学原論）』Grundlegung zur Metaphysik der Sitten

1786年　『自然科学の形而上学的原理』

1786年　『人類史の憶測的起源』Mutmaßlicher Anfang der Menschengeschichte

1787年　『純粋理性批判』第二版 2. Auflage der Kritik der reinen Vernunft

1788年　『実践理性批判』 Kritik der praktischen Vernunft

1790年　『判断力批判』 Kritik der Urteilskraft（→「カントの判断力批 判ノート」）

1791年　09月 『弁神論の哲学的試みの失敗について』

1792年　04月 「根本悪について」

1793年　04月 『た んなる理性の限界内での宗教』 Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft

1793年　09月 「理論と実践に関する俗言について」

1794年　05月 「天候に及ぼす月の影響」

1794年　06月 「万物の終焉」Das Ende aller Dinge

1795年　『永遠平和のために』 Zum ewigen Frieden. Ein philosophischer Entwurf

1797年　『人倫の形而上学』 Die Metaphysik der Sitten

1798年　『学部の争い』Der Streit der Fakultäten

1798年　『実用的見地における人間学』

1800年　9月 『論理学』 Logik

1802年　『自然地理学』

1803年　『教育学』

1804年　2月12日死亡。晩年は老人性痴呆症（認知症）が著しかったとも。

1804年　「オプス・ポストゥム」Opus postumum　遺稿 

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リンク

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◎福谷茂「カント」加藤尚武編『哲学の歴史７：理性の劇場』中央公論新社、Pp.76-176、2007年（→「イマヌエル・カント入門」）

• 1.　ひとつのサクセスストーリー
  
• 1.1　「職業哲学者」という新しい類型
• 異色の存在
• 30年戦争の後遺症
• 出自
• 「マルチカルチュラル」な都市
• 敬虔主義とロココ
• 1.2　喝采
• 修学時代
• 「沈黙の10年」と「純粋理性批判」
• 主要著作の出版リスト
• 2.　批判前期
• 2.1　神と被造物の関係
• 自然学の成果に臨む
• 処女作『活力測定考』
• 「可能性の根拠」
• 2.2　『神の存在論証のための唯一可能な証明根拠』
• 神の描像の一致
• 〈思考可能なるもの〉、〈可能なるもの〉
• 新しい道
• 2.3　沈黙へ
• 分析——思考の過程をフォローすること
• ２つの世界の統合
• 3.　『純粋理性批判』の意義
• 3.1　「哲学の歴史」へと参入するための鍵
• カント哲学の出発点
• 古い講壇哲学と「新哲学」の結び付き
• 3.2　「コペルニクス的転回」と「ア・プリオリな総合判断」
• 『純粋理性批判』におけるコペルニクスの役割
• ア・プリオリな総合判断
• 3.3　『純粋理性批判』の構成と「超越論的哲学」
• マニアックなまでの構成癖
• 必要な用語
• ア・プリオリ／ア・ポステリオリ／可能性の制約
•  i 空間と時間の超越論的観念性
• ii カテゴリーの超越論的演繹
• 〈三段の総合〉
• 超越論的対象と超越論的構想力
• iii  原則の体系
• iv 超越論的弁証論
• アンチノミー
• 神の概念
• 4.　『実践理性批判』『判断力批判』『遺稿』
• 4.1　『実践理性批判』
• 人倫の形而上学
• メダルの表裏
• 実践理性の要請
• 4.2　『判断力批判』
• 〈美〉とは
• 感性界と超感性界との統一
• 4.3　『遺稿』
• 貴重な資料
• 「遺稿」における「形式」のあり方
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