On Bio-philia and Bio-phobia
On Bio-philia and Bio-phobia
バイオフィリア（biophilia）とは、生命への愛好が、後天的に学ばれる以前に、人間や動物は自然界の一部を「好む」性質を先天的にもつ のでは ないかという仮説である。バイオ＝生命・生き物・自然、という用語にフィリア（愛好、趣味）という用語がついて造語されたものである。先天的には、遺伝子 のなかにそのような選好性をもつ性質や行動特性（＝形質）があり、それが発現しているのではないかと考えるために、仮説、つまりバイオフィリア仮説 （the biophilia hypothesis）と呼ばれる。
バイオフォビア（biophobia）とは、特定の生き物（例：蛇や蜘蛛など）への嫌悪が、後天的に学ばれる以前に、人間や（他の）動物は自然 界の一部を「嫌う」性質を先天的にもつのではないかとい う仮説である。バイオ＝生命・生き物・自然、という用語にフォビア（嫌悪、恐怖症）という用語がついて造語されたものである。先天的には、遺伝子のなかに そ のような選好性をもつ性質や行動特性（＝形質）があり、それが発現しているのではないかと考えるために、仮説、つまりバイオフォビア仮説（the biophobia hypothesis）と呼ばれる。
ともに、スティーヴン・ケラートとエドワード・ウィルソンらによって提唱された。
The biophilia hypothesis suggests that humans possess an innate tendency to seek connections with nature and other forms of life.[1] Edward O. Wilson introduced and popularized the hypothesis in his book, Biophilia (1984).[2] He defines biophilia as "the urge to affiliate with other forms of life".[3]
| The biophilia hypothesis
(also called BET) suggests that humans possess an innate tendency to
seek connections with nature and other forms of life. Edward O. Wilson
introduced and popularized the hypothesis in his book, Biophilia
(1984).[1] He defines biophilia as "the urge to affiliate with other
forms of life".[2] |
バイオフィリア仮説（BETとも呼ばれる）は、人間には生まれつき自然
や他の生命体とのつながりを求める傾向があるというものである。エドワード・O・ウィルソンは著書『バイオフィリア』（1984年）でこの仮説を紹介し、
広く知られるようになった。[1] ウィルソンはバイオフィリアを「他の生命体とつながりを求める衝動」と定義している。[2] |
| Natural affinity for living systems "Biophilia" is an innate affinity of life or living systems. The term was first used by Erich Fromm to describe a psychological orientation of being attracted to all that is alive and vital.[3] Wilson uses the term in a related sense when he suggests that biophilia describes "the connections that human beings subconsciously seek with the rest of life." He proposed the possibility that the deep affiliations humans have with other life forms and nature as a whole are rooted in our biology. Both positive and negative (including phobic) affiliations toward natural objects (species, phenomenon) as compared to artificial objects are evidence for biophilia. Although named by Fromm, the concept of biophilia has been proposed and defined many times over. Aristotle was one of many to put forward a concept that could be summarized as "love of life". Diving into the term philia, or friendship, Aristotle evokes the idea of reciprocity and how friendships are beneficial to both parties in more than just one way, but especially in the way of happiness.[4] The hypothesis has since been developed as part of theories of evolutionary psychology.[5] Taking on an evolutionary perspective people are drawn towards life and nature can be explained in part due to our evolutionary history of residing in natural environments, only recently in our history have we shifted towards an urbanized lifestyle.[5] These connections to nature can still be seen in people today as people gravitate towards, identify with, and desire to connect with nature.[6] These connections are not limited to any one component part of nature, in general people show connections to a wide range of natural things including plants, animals, and environmental landscapes.[7] One possible explanation is that our ancestors who had stronger connections to nature would hold an evolutionary advantage over less connected people as they would have better knowledge and therefore access to food, water, and shelter. In a broader and more general sense research has suggested that our modern urban environments are not suited for minds that evolved in natural environments.[8] Human preferences toward things in nature, while refined through experience and culture, are hypothetically the product of biological evolution. For example, adult mammals (especially humans) are generally attracted to baby mammal faces and find them appealing across species. The large eyes and small features of any young mammal face are far more appealing than those of the mature adults. Similarly, the hypothesis helps explain why ordinary people care for and sometimes risk their lives to save domestic and wild animals, and keep plants and flowers in and around their homes. In the book Children and Nature: Psychological, Sociocultural, and Evolutionary Investigations edited by Peter Kahn and Stephen Kellert,[9] the importance of animals, especially those with which a child can develop a nurturing relationship, is emphasized particularly for early and middle childhood. Chapter 7 of the same book reports on the help that animals can provide to children with autistic-spectrum disorders.[10] |
生命体に対する自然な親和性 「バイオフィリア」とは、生命体や生命システムに対する生まれながらの親和性を意味する。この用語は、エーリッヒ・フロムが、生命体や活力のあるものすべ てに惹きつけられる心理的傾向を説明する際に初めて使用したものである。ウィルソンは、バイオフィリアが「人間が無意識のうちに生命の残りの部分と求める つながり」を意味すると示唆している。人間が他の生命体や自然全体と深く結びついているという可能性を、生物学的な観点から提唱した。自然の対象（種、現 象）に対するポジティブな、あるいはネガティブな（恐怖症を含む）結びつきは、人工的な対象に対するものと比較すると、バイオフィリアの証拠となる。 フロムによって名付けられたが、バイオフィリアの概念はこれまでに何度も提案され、定義されてきた。アリストテレスは「生命への愛」と要約できる概念を提 唱した多くの人物の一人である。アリストテレスは「フィリア」すなわち「友情」という言葉について掘り下げ、相互依存の概念と、友情が両者に有益であるこ とを、特に幸福という観点から、さまざまな形で示唆している。 この仮説は、進化心理学の理論の一部として発展してきた。進化論的な視点に立つと、人々が生命や自然に惹きつけられるのは、自然環境の中で暮らしてきた進 化の歴史による部分もあると説明できる。人類の歴史の中で、都市化されたライフスタイルへと移行したのはごく最近のことである。[5] こうした自然とのつながりは、現代の人々にも見られる。人々は自然に惹きつけられ、自然と同一視し、自然とのつながりを望んでいる。。[6] これらのつながりは自然の特定の要素に限ったものではなく、一般的に人々は植物、動物、環境景観など幅広い自然物とのつながりを示す。[7] 考えられる説明の一つとして、自然とのつながりが強い人々の祖先は、つながりの薄い人々よりも進化上の優位性があっただろう。なぜなら、彼らはより優れた 知識を持ち、それゆえに食料、水、住居へのアクセスも優れていたからだ。より広範で一般的な意味において、研究では、現代の都市環境は自然環境で進化して きた精神には適していないことが示唆されている。 人間が自然界の事物に対して抱く好みは、経験や文化を通じて洗練されてきたが、仮説的には生物学的進化の産物である。例えば、成体の哺乳類（特に人間）は 一般的に、哺乳類の赤ちゃんの顔に惹きつけられ、種を超えて魅力的に感じる。幼い哺乳類の顔は、大きな目と小さな特徴があり、成熟した成体の顔よりもはる かに魅力的である。同様に、この仮説は、一般の人々がなぜ家庭で飼育されている動物や野生動物を気にかけ、時には命を懸けて救おうとし、また自宅やその周 辺で植物や花を育てようとするのかを説明している。ピーター・カーンとスティーブン・ケラートが編集した書籍『子どもと自然： ピーター・カーンとスティーブン・ケラートが編集した『子どもと自然：心理学的、社会文化的、進化論的調査』では、特に幼児期と児童期における動物、特に 子どもが愛情関係を育むことのできる動物との関わりの重要性が強調されている。同書の第7章では、自閉症スペクトラム障害を持つ子どもに対する動物の支援 について報告している。 |
| Indigenous Perspectives on the Human-Nature Connection This section may need to be rewritten to comply with Wikipedia's quality standards, as it is incorrect and (could-be-perceived-as) racist. You can help. The talk page may contain suggestions. (May 2024) For many Indigenous cultures, the relationship between humans and nature is inseparable.[11][12] Notably, these cultures view humans as an integral part of the natural world rather than separate to it.[13] Their practices, and ways of life reflect respect for the symbiotic relationship between all living beings and the environment. At the heart of many Indigenous belief systems is the concept of kinship. This concept extends beyond human relationships and includes elements of the natural world.[14] This perspective recognizes that nature is sacredness. It also recognises that humans, plants, animals, and the land all depend on each other for their survival.[13] For example, the Haudenosaunee people express this through the Thanksgiving Address.[15] In this ceremony, they honor all aspects of Creation. Indigenous cultures possess Traditional Ecological Knowledge (TEK) about the relationships between living beings and environments. This enables them to sustainablly use their resource.[16] For example, Aboriginal Australians' fire practices have shaped biodiversity for millennia.[17] In addition, the human-nature connection can be found in many Indigenous spiritual beliefs and practices. These beliefs generally viewing nature as sacred, with specific sites, species, or phenomena holding deep significance.[18] [14] In Hawaii, aloha 'aina guides responsible resource use.[19] Notably, Indigenous cultures have always emphasized reciprocity and balance. This involves not only taking from but also giving back through sustainable practices, rituals, and ceremonies. [13] [12] For instance, the Anishinaabe have always made offerings before harvesting manoomin (wild rice).[18] Despite diversity, many Indigenous cultures view humans as integral to nature rather than dominating over it. This challenges Western views prioritizing exploitation.[11][12] Incorporating these perspectives reflects different understandings of the human-nature relationship. They also show that Indigenous knowledge have been an invaluable contributions to sustainability. |
人間と自然のつながりに関する先住民の視点 この節は、不正確であり、（人種差別的と受け取られる可能性があるため）、ウィキペディアの品質基準に準拠するために書き直される必要があるかもしれません。 あなたも手伝ってください。 ノートページに提案がある場合があります。 (2024年5月) 多くの先住民文化において、人間と自然の関係は切り離せないものである。[11][12] 特に、これらの文化では人間を自然界の不可欠な一部として捉え、自然界から切り離された存在とは見なさない。[13] 彼らの慣習や生活様式は、すべての生物と環境との共生関係に対する敬意を反映している。 多くの先住民の信仰体系の中心には、親族関係の概念がある。この概念は人間関係を超えて広がり、自然界の要素も含む。[14] この視点では、自然は神聖であると認識されている。また、人間、植物、動物、土地は、生存のために互いに依存していることも認識されている。[13] 例えば、ハウデノサウニー族は、感謝の挨拶を通じてこの考え方を表現している。[15] この儀式では、彼らは創造のあらゆる側面を称える。 先住民の文化は、生物と環境の関係に関する伝統生態学的知識（TEK）を有している。これにより、彼らは資源を持続的に利用することが可能となっている。[16] 例えば、オーストラリアの先住民の火の利用の慣習は、何千年もの間、生物多様性を形成してきた。[17] さらに、人間と自然のつながりは、多くの先住民の精神的な信念や慣習に見出すことができる。これらの信念では一般的に自然を神聖なものとして捉え、特定の 場所、種、または現象に深い意義を見出している。[18][14] ハワイではアロハ・アイナが責任ある資源利用を導いている。[19] 特に、先住民の文化は常に相互依存とバランスを重視してきた。これは、持続可能な実践、儀式、儀礼を通じて、自然から得るだけでなく、自然に還元すること も意味している。[13][12] 例えば、アニシナベ族は、マノミン（野生米）を収穫する前に、常に捧げものを捧げてきた。[18] 多様性にもかかわらず、多くの先住民文化は人間を自然を支配する存在ではなく、自然と不可分の存在として捉えている。これは、自然資源の搾取を優先する西 洋の考え方に異議を唱えるものである。[11][12] これらの視点を取り入れることは、人間と自然の関係に対する異なる理解を反映している。また、先住民の知識が持続可能性に計り知れない貢献をしてきたこと を示している。 |
| Biophilic design Main article: Biophilic design In architecture, biophilic design is a sustainable design strategy that incorporates reconnecting people with the natural environment.[20] It may be seen as a necessary complement to green architecture, which decreases the environmental impact of the built world but does not address human reconnection with the natural world.[21] Caperna and Serafini[22] define biophilic design as that kind of architecture, which is able to supply our inborn need of connection to life and to the vital processes. Biophilic space has been defined as the environment that strengthens life and supports the sociological and psychological components.[23][24] These spaces can have positive health effects on people including reducing mental health issues in stressful spaces such as prisons,[25] reducing chronic pain,[26] improving memory, and lowering blood pressure.[27] Examples of this being studied in medical settings include having a window looking out to see living plants is also shown to help speed up the healing process of patients in hospitals.[28] Similarly, having plants in the same room as patients in hospitals also speeds up their healing process.[29] |
バイオフィリア・デザイン 詳細は「バイオフィリア・デザイン」を参照 建築におけるバイオフィリア・デザインとは、人々を自然環境と再び結びつける持続可能な設計戦略である。[20] それは、構築された世界の環境への影響を低減するが、人間と自然界との再結合には取り組まないグリーン建築の必要不可欠な補完策と見なされる可能性があ る。[21] カペルナとセラフィーニは、生物多様性デザインを「生命や生命の営みとのつながりを求める人間本来の欲求を満たすことのできる建築」と定義している。生物 愛好的な空間は、生命力を高め、社会学的および心理学的要素をサポートする環境として定義されている。[23][24] このような空間は、刑務所などのストレスの多い空間における精神衛生上の問題の軽減[25]、慢性的な痛みの緩和[26]、記憶力の向上、血圧の低下な ど、人々の健康にプラスの効果をもたらす可能性がある。。医療現場で研究されている例としては、窓から外の植物を見ることができるようにすることで、病院 の患者の治癒プロセスを早めることができることも示されている。[28] 同様に、病院の患者と同じ部屋に植物を置くことも、患者の治癒プロセスを早める。[29] |
| Biophilia and conservation Because of our technological advancements and more time spent inside buildings and cars disconnects us from nature, biophilic activities and time spent in nature may be strengthening our connections as humans to nature, so people continue to have strong urges to reconnect with nature. The concern for a lack of connection with the rest of nature outside of us, is that a stronger disregard for other plants, animals and less appealing wild areas could lead to further ecosystem degradation and species loss. Therefore, reestablishing a connection with nature has become more important in the field of conservation.[30][31][32] Examples would be more available green spaces in and around cities, more classes that revolve around nature and implementing smart design for greener cities that integrate ecosystems into them such as biophilic cities. These cities can also become part of wildlife corridors to help with migrational and territorial needs of other animals.[33] |
バイオフィリアと保全 技術の進歩により、建物や車の中で過ごす時間が増えたことで自然から隔絶されるようになったため、自然の中で過ごすバイオフィリアな活動や時間は、人間と 自然とのつながりを強める可能性がある。そのため、人々は自然とのつながりを再び取り戻したいという強い欲求を持ち続けている。人間以外の自然とのつなが りが欠如していることへの懸念は、他の植物や動物、魅力に乏しい野生地域に対する無関心がさらに高まり、生態系のさらなる劣化や種の絶滅につながる可能性 があることだ。そのため、自然とのつながりを再構築することは、保全の分野においてより重要性を増している。[30][31][32] その例としては、都市部やその周辺に緑地をより多く確保すること、自然をテーマとしたクラスをより多く開設すること、生態系を組み込んだスマートな設計を 導入して緑化を進めること（例えば、生物多様性都市など）が挙げられる。 これらの都市は、他の動物の移動や縄張り確保のニーズを支援する野生生物回廊の一部となることもできる。[33] |
| Biophilia in fiction Canadian author Hilary Scharper explicitly adapted E.O. Wilson's concept of biophilia for her ecogothic novel, Perdita.[34] In the novel, Perdita (meaning "the lost one") is a mythological figure who brings biophilia to humanity. |
フィクションにおけるバイオフィリア カナダ人作家ヒラリー・シャーマーは、E.O.ウィルソンのバイオフィリアの概念を、エコゴシック小説『ペルディタ』に明確に採用している。[34] この小説では、「ペルディタ（「失われたもの」の意）」という神話上の人物が、人類にバイオフィリアをもたらす。 |
| Biophilia and technology American philosopher Francis Sanzaro has put forth the claim that because of advances in technological connectivity, especially the internet of things (IOT), our world is becoming increasingly driven by the biophilia hypothesis, namely, the desire to connect to forms of life.[35] Sanzaro applies Wilson's theories to trends in artificial intelligence and psychoanalysis and argues that technology is not an antithesis to nature, but simply another form of seeking intimacy with nature. |
バイオフィリアとテクノロジー アメリカの哲学者フランシス・サンザロは、技術的接続性、特にモノのインターネット（IoT）の進歩により、私たちの世界はますますバイオフィリア仮説、 すなわち生命体とつながりたいという欲求に駆られるようになっていると主張している。[35] サンザロはウィルソンの理論を人工知能と精神分析のトレンドに当てはめ、テクノロジーは自然の対立概念ではなく、単に自然との親密さを求める別の形である と主張している。 |
| Biocultural evolution（→Dual inheritance theory） Biomimetics Deep ecology Ecopsychology Environmental psychology Healthy building Nature deficit disorder Ecosexuality |
生物文化進化 バイオミメティクス ディープエコロジー エコサイコロジー 環境心理学 健康的な建築 自然欠乏障害 エコセクシュアリティ |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Biophilia_hypothesis |
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文献
その他の情報：ユニヴァーサル・ デザイン・ブック（ひな型）：UPD_000.html
Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
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