民族音楽学研究におけるジェンダー
Feminism in
Ethnomusicology
★ ジェンダーの問題は、最近になって民族音楽学の方法論において脚光を浴びるようになってきた。現代の研究者はしばしば、民族音楽学の歴史的著作がジェン ダーに偏った研究や、現実を反映していないアンドロセントリックな理論モデルを示していると批判する。この問題には多くの理由がある。歴史的に、民族音楽 学のフィールドワークは、男性優位の音楽実践が社会全体の音楽システムを反映しているという根本的な仮定に沿って、男性の音楽的貢献に焦点を当てることが 多かった。その他のジェンダーに偏った研究は、女性が公の場で演奏することを受け入れなかったり、許さなかったりする文化的規範を侵害することなく、女性 のパフォーマーに関する情報を得ることが困難であったことに起因しているのかもしれない（男性が公的生活を支配し、女性がほとんど私的領域に閉じこもる社 会の社会力学を反映している[122]）。最後に、男性は伝統的にフィールドワークや組織の指導的立場を支配しており、研究対象の文化における男性の経験 を優先する傾向がある[123]。アクセスしやすい女性インフォーマントや、音楽データの収集・分析の代替形態が不足しているため、エレン・コスコフなど の民族音楽学研究者は、ある社会の音楽文化を完全に理解することはできないかもしれないと考えている。エレン・コスコフはレイナ・ライターの言葉を引用 し、このギャップを埋めれば、「一見矛盾しているようで、ピースの半分しかないシステムの内部構造を説明することができる」と述べている[123]。
| Gender concerns have
more recently risen to prominence in the methodology of
ethnomusicology. Modern researchers often criticize historical works of
ethnomusicology as showing gender-biased research and androcentric
theoretical models that do not reflect reality. There are many reasons
for this issue. Historically, ethnomusicological fieldwork often
focused on the musical contributions of men, in line with the
underlying assumption that male-dominated musical practices were
reflective of musical systems of a society as a whole. Other
gender-biased research may have been attributed to the difficulty in
acquiring information on female performers without infringing upon
cultural norms that may not have accepted or allowed women to perform
in public (reflective of social dynamics in societies where men
dominate public life and women are mostly confined to the private
sphere.[122]). Finally, men have traditionally dominated fieldwork and
institutional leadership positions and tended to prioritize the
experiences of men in the cultures they studied.[123] With a lack of
accessible female informants and alternative forms of collecting and
analyzing musical data, ethnomusicological researchers such as Ellen
Koskoff believe that we may not be able to fully understand the musical
culture of a society. Ellen Koskoff quotes Rayna Reiter, saying that
bridging this gap would explain the "seeming contradiction and internal
workings of a system for which we have only half the pieces."[123] |
ジェンダーの問題は、最近になって民族音楽学の方法論において脚光を浴
びるようになってきた。現代の研究者はしばしば、民族音楽学の歴史的著作がジェンダーに偏った研究や、現実を反映していないアンドロセントリックな理論モ
デルを示していると批判する。この問題には多くの理由がある。歴史的に、民族音楽学のフィールドワークは、男性優位の音楽実践が社会全体の音楽システムを
反映しているという根本的な仮定に沿って、男性の音楽的貢献に焦点を当てることが多かった。その他のジェンダーに偏った研究は、女性が公の場で演奏するこ
とを受け入れなかったり、許さなかったりする文化的規範を侵害することなく、女性のパフォーマーに関する情報を得ることが困難であったことに起因している
のかもしれない（男性が公的生活を支配し、女性がほとんど私的領域に閉じこもる社会の社会力学を反映している[122]）。最後に、男性は伝統的にフィー
ルドワークや組織の指導的立場を支配しており、研究対象の文化における男性の経験を優先する傾向がある[123]。アクセスしやすい女性インフォーマント
や、音楽データの収集・分析の代替形態が不足しているため、エレン・コスコフなどの民族音楽学研究者は、ある社会の音楽文化を完全に理解することはできな
いかもしれないと考えている。エレン・コスコフはレイナ・ライターの言葉を引用し、このギャップを埋めれば、「一見矛盾しているようで、ピースの半分しか
ないシステムの内部構造を説明することができる」と述べている[123]。 |
| Women contributed extensively to
ethnomusicological fieldwork from the 1950s onward, but women's and
gender studies in ethnomusicology took off in the 1970s.[124] Ellen
Koskoff articulates three stages in women's studies within
ethnomusicology: first, a corrective approach that filled in the basic
gaps in our knowledge of women's contributions to music and culture;
second, a discussion of the relationships between women and men as
expressed through music; third, integrating the study of sexuality,
performance studies, semiotics, and other diverse forms of
meaning-making.[124] Since the 1990s, ethnomusicologists have begun to
consider the role of the fieldworker's identity, including gender and
sexuality, in how they interpret the music of other cultures. Until the
emergence of notions like feminist ethnomusicology in late 1980s (which
derived its momentum from Third Wave feminism), women within
ethnomusicology were limited to serve as interpreters of content
created and recorded by men.[125] |
女性は1950年代以降、民族音楽学のフィールドワークに幅広く貢献し
たが、民族音楽学における女性学とジェンダー研究は1970年代に本格化した。[第1に、音楽と文化に対する女性の貢献に関する知識の基本的なギャップを
埋めるための修正的アプローチ、第2に、音楽を通じて表現される女性と男性の関係についての議論、第3に、セクシュアリティ研究、パフォーマティビティ研
究、記号論、その他多様な意味形成の形態の統合である。[1990年代以降、民族音楽学者は、他文化の音楽をどのように解釈するかにおいて、ジェンダーや
セクシュアリティを含むフィールドワーカーのアイデンティティが果たす役割を考慮し始めている。1980年代後半にフェミニスト民族音楽学のような概念
（第三の波フェミニズムからその勢いを得た）が出現するまでは、民族音楽学における女性は、男性によって創作され記録された内容の解釈者としての役割を果
たすことに限定されていた[125]。 |
| Despite the historical trend of
overlooking gender, modern ethnomusicologists believe that studying
gender can provide a useful lens to understand the musical practices of
a society. Considering the divisions of gender roles in society,
ethnomusicologist Ellen Koskoff writes: "Many societies similarly
divide musical activity into two spheres that are consistent with other
symbolic dualisms", including such culture-specific, gender-based
dualisms as private/public, feelings/actions, and sordid
(provocative)/holy.[126] In some cultures, music comes to reflect those
divisions in such a way that women's music and instrumentation is
viewed as "non-music" as opposed to men's "music".[127] These and other
dualities of musical behavior can help demonstrate societal views of
gender, whether the musical behavior supports or subverts gender roles.
In her analysis, Koskoff pinpoints a way in which this "symbolic
dualism" manifests itself literally: the relationship between the form
or shape of one's instrument and the player's gender identity;
Koskoff's research demonstrates that often, "the life-giving roles of
either sex are seen or reproduced in their shape or playing
motion."[127] Moving outside the analytical scope of gender and
adopting a more intersectional lens, Koskoff also remarks on how female
musical behavior is affiliated with heightened sexuality, with numerous
different cultures holding similar yet unique criteria of eroticized
dance movements (e.g. "among the Swahili...all-female gathering where
young women do hip-rotations to learn the 'right' sexual
movements).[126] It is here where Koskoff integrates notions of the
private vs. public sphere, examining how in certain cultures, female
musical performance is not only linked to notions of heightened female
sexuality, it is also associated with "implied or real
prostitution,[128]" thus insinuating a potential class hierarchy
differentiating the society subcultures surrounding private vs. public
female musical performance. |
ジェンダーを見過ごすという歴史的な傾向にもかかわらず、現代の民族音
楽学者は、ジェンダーを研究することが社会の音楽的実践を理解するための有用なレンズになると信じている。社会におけるジェンダーの役割分担を考慮し、民
族音楽学者エレン・コスコフは次のように書いている。「多くの社会は同様に、音楽活動を他の象徴的二元論と一致する2つの領域に分割している」。その中に
は、私的／公的、感情／行為、汚らわしい（挑発的）／神聖といった文化特有のジェンダーに基づく二元論が含まれる。[126］ある文化では、男性の「音
楽」に対して女性の音楽や楽器演奏が「非音楽」とみなされるように、音楽がこれらの区分を反映するようになる［127］。これらやその他の音楽的行動の二
元性は、その音楽的行動がジェンダー的役割を支持するものであれ、破壊するものであれ、ジェンダーに対する社会の見方を示すのに役立つ。彼女の分析の中
で、コスコフはこの「象徴的二元論」が文字通りに現れる方法を突き止めている。楽器の形やフォルムと演奏者のジェンダー・アイデンティティとの関係であ
る。コスコフの研究は、多くの場合、「どちらかの性の生命を与える役割が、その形や演奏動作の中に見られたり再現されたりする」ことを示している。「ジェ
ンダーの分析範囲から外れ、より交差的なレンズを採用することで、コスコフはまた、女性の音楽的振る舞いがいかにセクシュアリティの高まりと結びついてい
るかを指摘する。コスコフはここで、私的領域と公的領域の概念を統合し、ある文化において、女性の音楽演奏がいかに女性のセクシュアリティの高まりという
概念と結びついているかだけでなく、「暗黙の、あるいは現実の売春[128]」とも結びついているかを検証する。 |
| The tendency for public music
performed by single women of child-bearing age to be associated with
sex,[129] while performances by older or married women tends to
downplay or even deny their sexuality,[130] suggests not only that
music performance is linked to societal perception of a woman’s sexual
viability decreasing with age or marriage, but also that female
sexuality is often necessarily included in the expression of a feminine
gender through musical performance. The cloistering and separation of
women’s music actually offer a way for women to relate to one another
or to understand and express their gender identity through musical
practice within a more women-centric space.[127] The private, intimate
nature of some women’s music can also lead to secret protest behavior
when that music is brought into the public sphere. Koskoff indicates
that secret symbolic behavior and language coded into women’s
performance may communicate private messages to other women in the
community, allowing these performers to speak out against an unwanted
marriage, mock a possible suitor, or even express homosexuality without
the male audience catching on.[131] As such, music performance may
confirm and maintain these gender inequalities and social/sexual
dynamics, may protest norms as it maintains them, or it may actually
challenge and threaten the established order.[132] One example of
musical performance traditions that confirm social/sexual dynamics may
be the trend of prioritizing a female musician’s physical appeal over
her technical musical skill when judging her performance, which shows a
devaluation of female musical expression in favor of objectification of
the feminine physicality through the public gaze.[127] Koskoff recalls
that women musicians who do manage to become popular in mainstream
culture may start to take on masculine-coded musical qualities, even if
it was their expression of femininity through performance that
initially elicited their acclaim.[133] |
出産適齢期の独身女性が公の場で演奏する音楽がセックスと結びつけられ
る傾向[129]がある一方で、年配の女性や既婚女性による演奏はセクシュアリティを軽視したり、否定したりする傾向さえある[130]ことは、音楽演奏
が、年齢や結婚によって女性の性的な可能性が低下するという社会的な認識と結びついているだけでなく、女性のセクシュアリティが音楽演奏を通じて女性的な
ジェンダーを表現することに必然的に含まれることが多いことを示唆している。女性音楽の隠蔽と分離は、実際には、女性たちが互いに関係しあったり、より女
性中心の空間の中で音楽的実践を通して自分たちのジェンダー・アイデンティティを理解し表現したりするための方法を提供している[127]。いくつかの女
性音楽の私的で親密な性質は、その音楽が公的領域に持ち込まれたときに秘密の抗議行動につながることもある。コスコフによれば、女性の演奏にコード化され
た秘密の象徴的行動や言語は、コミュニティの他の女性たちに私的なメッセージを伝え、これらの演奏者たちが男性聴衆に気づかれることなく、望まない結婚に
反対を表明したり、求婚者の可能性を嘲笑したり、同性愛を表明したりすることを可能にすることがある[131]。このように、音楽演奏はこうしたジェン
ダー不平等や社会的／性的力学を確認し維持することがあり、規範を維持しながらそれに抗議することがあり、あるいは実際に既成の秩序に挑戦し脅かすことが
ある。[132]
社会的／性的力学を確認する音楽演奏の伝統の一例として、女性ミュージシャンの演奏を審査する際に、技術的な音楽スキルよりも身体的な魅力を優先する傾向
があることが考えられるが、これは大衆の視線を通じて女性的な身体性を客観化することを優先し、女性の音楽表現を切り捨てていることを示している
[127]。 |
| Since Koskoff’s book was
published, contemporary ethnomusicologists have continued to study the
practices and dynamics she cites in more detail. In “Sounds of Power:
An Overview of Musical Instruments and Gender”, Veronica Doubleday
extends the examination of feminine gender expression in music
performance to the use of specific musical instruments. She reiterates
that in patriarchal societies, the role of a man in a marriage tends to
be one of ownership and control, while a married woman often takes on a
position of submission and subordination. As such, Doubleday suggests
that when constructing a relationship with their instruments, men may
incorporate their cultural expectation of dominance, whereas women may
be unlikely to take power over an instrument in the same way.[134] If
the physical allure of a female musician takes priority over her
technique, female gender expression through music performance may be
confined to that which upholds traditional notions of female beauty and
objectification. Doubleday relates this to the distinction of
“suitable” instruments for women as those that require no physical
exertions that may disrupt the graceful portrait of the woman, or
instruments that take an accompaniment role to the performer’s
singing.[135] Exploring more modern musical traditions,
ethnomusicologist Gibb Schreffler recounts the role of Punjabi women in
music in the context of migration in “Migration Shaping Media: Punjabi
Popular Music in a Global Historical Perspective”. As women are often
the bearers of tradition in Punjabi culture, they hold important roles
in many traditional Punjabi rituals, including those that involve
music, which help enable emigrants to maintain Punjabi culture wherever
they are.[136] Schreffler also notes that as a result of migration,
bhangra music has enabled the reformation of traditional gender roles
in the public sphere through the performance of music: “In creating a
‘dance floor,’ women were allowed to mingle with men in ways they had
not done before”.[137] |
コスコフの本が出版されて以来、現代の民族音楽学者たちは、彼女が挙げ
た実践とダイナミクスをより詳細に研究し続けている。Sound of Power： An Overview of Musical
Instruments and
Gender"（楽器とジェンダーの概観）において、ヴェロニカ・ダブルデイは、音楽演奏における女性的ジェンダー表現の考察を、特定の楽器の使用にまで
広げている。家父長制社会では、結婚生活における男性の役割は所有と支配のひとつになりがちであり、結婚した女性はしばしば服従と従属の立場をとる、と彼
女は繰り返し述べている。もし女性音楽家の身体的魅力がテクニックよりも優先されるなら、音楽演奏による女性のジェンダー表現は、伝統的な女性の美と対象
化の概念を支持するものに限定されるかもしれない[134]。Doubledayはこのことを、女性にとって「ふさわしい」楽器とは、女性の優美な肖像を
乱すような肉体的な労力を必要としない楽器か、演奏者の歌の伴奏の役割を担う楽器かという区別と関連づけている[135]：
グローバルな歴史的観点から見たパンジャビ・ポピュラー音楽』である。パンジャブ文化において女性は伝統の担い手であることが多いため、音楽を含む多くの
伝統的なパンジャブの儀式において重要な役割を担っており、移住者がどこにいてもパンジャブ文化を維持することを可能にしている[136]。シュレフラー
はまた、移住の結果として、バングラ音楽が音楽のパフォーマティビティを通じて公共圏における伝統的な性別役割分担の改革を可能にしたと指摘している。 |
| Similarly, in “Music and the
Negotiation of Orthodox Jewish Gender Roles in Partnership ‘Minyanim’”,
a study of gender dynamics within Orthodox Jewish culture as disrupted
by minyanim partner dance, Dr. Gordon Dale documents how partnership
minyanim dance may actively reinterpret Orthodox Jewish religious law
in establishing a new context for women's performance.[138] The
grounding of a new female music performance tradition in religion is
particularly noteworthy considering the ways in which women are often
excluded from religious music, both in the Orthodox Jewish
consideration of female singing as inappropriate or weaponized sexual
behavior that conflicts with expectations of modesty,[139] and across
diverse cultural spheres, as shown in Hagedorn’s example of the batá
drum.[138] In this instance, feminine musical expression becomes a
highly political issue, with right-wing Orthodox men insisting it was
impossible for a man to hear a woman singing without experiencing it as
a sexual act, and male partnership minyan participants concluding
instead that certain considerations of modesty were not applicable in
the context of their prayer.[140] Therefore, a woman’s singing voice
could also be considered a sound of gender liberation against Orthodox
power structures.[139] Dale explains that while religious women's music
initiatives from other cultures such as Indonesian women chanting from
the Qur’an as described by Anne Rasmussen, this type of partnership
mynamin requires Orthodoxy to actually create a new religious space in
which “men and women can express their religious and feminist values
side by side”.[140] Though restrictions on the availability of female
roles in worship mean that minyamin must focus more on gender-based
partnership than on explicit equality, partnership minyamin still forge
a unique musical prayer space in Jewish culture that listens to and
encourages women’s voices.[140] He describes one interaction with an
older woman who was personally uncomfortable leading religious worship,
but greatly appreciated observing other women in that role. Simply
singing alongside women in an unrestrained manner served as a
comfortable and fulfilling way for her to practice feminism.[141] |
同様に、ゴードン・デール博士は、ミニヤニムのパートナー・ダンスに よって破壊される正統派ユダヤ文化におけるジェンダー・ダイナミクスの研究である「パートナーシップ 「ミニヤニム 」における正統派ユダヤ人のジェンダー役割の音楽と交渉」において、パートナーシップ・ミニヤニム・ダンスが、女性のパフォーマティティのための新しい文 脈を確立する上で、正統派ユダヤ教の宗教法を積極的に再解釈する可能性があることを記録している。[138] 宗教における新しい女性音楽演奏の伝統の根拠付けは、女性が宗教音楽から排除されがちであることを考えれば個別主義的である。[この例では、女性的な音楽 表現は非常に政治的な問題となり、右派の正統派の男性は、男性が女性の歌を性的行為として経験せずに聞くことは不可能であると主張し、男性パートナーシッ プのミニヤンの参加者は、その代わりに、慎み深さに関するある種の配慮は彼らの祈りの文脈には当てはまらないと結論付けた。[140] したがって、女性の歌声は、正教会の権力構造に対するジェンダー解放の音と考えることもできる[139]。デールは、アン・ラスムセンが述べたように、 コーランを唱えるインドネシアの女性など、他の文化から宗教的な女性の音楽への取り組みがある一方で、この種のパートナーシップ・ミーナンは、正教会が 「男性と女性が並んで宗教的価値観とフェミニズム的価値観を表現できる」新しい宗教的空間を実際に創造する必要があると説明している。[140］礼拝にお ける女性の役割の利用可能性に制約があるため、ミニャミンは明確な平等性よりもジェンダーに基づくパートナーシップに重点を置かなければならないが、それ でもパートナーシップ・ミニャミンは、女性の声に耳を傾け、それを奨励する、ユダヤ文化におけるユニークな音楽的祈りの空間を形成している［140］。彼 は、個人的には宗教的礼拝を導くことに抵抗があったが、他の女性がその役割を果たすのを観察することを大いに歓迎していた年配の女性とのある交流について 述べている。自由奔放に女性たちとともに歌うだけで、彼女にとってはフェミニズムを実践するための快適で充実した方法となった[141]。 |
| There is much room for
additional study on the expression of gender through musical
performance, including the ways that musical performance can disrupt
binary delineations of gender identity and promote the expression of
transgender and/or non-binary genders. Koskoff briefly acknowledges
that it is possible for performers to “cross over into opposite gender
domains, displaying behaviors normally associated with the opposite
sex”, which has greater implications for the way that music performance
enables the performance of gender identity.[130] |
音楽演奏がジェンダー・アイデンティティの二元的な区分を破壊し、トラ
ンスジェンダーおよび／または非二元的なジェンダーの表現を促進する方法を含め、音楽演奏によるジェンダーの表現については、さらなる研究の余地が大いに
ある。コスコフは、パフォーマーが「反対のジェンダーの領域へクロスオーバーすることが可能であり、通常は反対のセックスに関連する行動を示す」ことを簡
単に認めているが、これは音楽演奏がジェンダー・アイデンティティの演奏を可能にする方法により大きな意味を持っている[130]。 |
| As a result of these new
considerations from within the field, efforts to better document and
preserve women's contributions to ethnomusicology have increased. With
a particular focus on collecting ethnomusicological works (as well as
literature from related fields) that address gender inequities within
musical performance as well as musical analysis, feminist musicologists
Bowers and Bareis published the Biography on Music and Gender – Women
in Music,[142] which is arguably the most comprehensive collection
compiling ethnomusicological literature meeting this analytical
criteria. Although it is not an ethnomusicological book, another Susan
McClary's watershed book Feminine Endings (1991) shows "relationships
between musical structure and socio-cultural values" and has influenced
ethnomusicologists perception of gender and sexuality within the
discipline itself.[143] There is a general understanding that Western
conceptions of gender, sexuality, and other social constructions do not
necessarily apply to other cultures and that a predominantly Western
lens can cause various methodological issues for researchers.[144] |
このような分野内部からの新たな考察の結果、民族音楽学における女性の
貢献をよりよく記録し、保存するための取り組みが活発化している。フェミニストの音楽学者であるバウアーズとバレイスは、音楽分析だけでなく、音楽演奏に
おけるジェンダーの不平等を扱った民族音楽学的著作（および関連分野の文献）の収集に特に重点を置き、この分析基準を満たす民族音楽学的文献をまとめた最
も包括的なコレクションであると言っても過言ではない『音楽とジェンダー-音楽における女性たちに関する伝記』[142]を出版した。これは民族音楽学の
書物ではないが、もう一人のスーザン・マクラリー（Susan McClary）の分水嶺となる著書『Feminine
Endings』（1991年）は「音楽構造と社会文化的価値観の関係」を示しており、民族音楽学者のジェンダーとセクシュアリティに対する認識そのもの
に影響を与えている[143]。ジェンダー、セクシュアリティ、その他の社会的構築に関する西洋的概念は必ずしも他の文化に当てはまるわけではなく、西洋
的なレンズが研究者にとって様々な方法論上の問題を引き起こす可能性があるという一般的な理解がある[144]。 |
| The concept of gender in
ethnomusicology is also tied to the idea of reflexive ethnography, in
which researchers critically consider their own identities in relation
to the societies and people they are studying. For example, Katherine
Hagedorn uses this technique in Divine Utterances: The Performance of
Afro-Cuban Santeria.[145] Throughout her description of her fieldwork
in Cuba, Hagedorn remarks how her positionality, through her whiteness,
femaleness, and foreignness, afforded her luxuries out of reach of her
Cuban counterparts, and how the magnitude of difference in her
experience and existence in Cuba was exacerbated by Cuba's economic
turmoil after the fall of the Soviet Union during the Cuban Revolution.
Her positionality also put her in an "outsider" perspective on Cuban
culture and affected her ability to access the culture as a researcher
on Santeria. Her whiteness and foreignness, she writes, allowed her to
circumvent intimate inter-gender relations centered around performance
using the bata drum. Unlike her Cuban female counterparts who faced
stigma, she was able to learn to play the bata and thus formulate her
research.[145] |
民族音楽学におけるジェンダーの概念は、研究者が研究対象の社会や人々
との関係において自らのアイデンティティを批判的に考察する、反省的民族誌の考え方とも結びついている。例えば、キャサリン・ハゲドホーンは『神の歌』
（Divine Utterances）の中でこの手法を用いている：
キューバでのフィールドワークの記述を通して、ハゲドーンは、白人であること、女性であること、外国人であることを通して、自分の立場がキューバの人々に
は手の届かない贅沢をする余裕を与えていたこと、キューバにおける彼女の経験と存在の違いの大きさが、キューバ革命におけるソビエト連邦崩壊後のキューバ
の経済的混乱によって悪化したことを述べている[145]。また、彼女の立場はキューバ文化に対する「アウトサイダー」の視点を持ち、サンテリア研究者と
して文化にアクセスする能力に影響を与えた。彼女の白人性と外国人であることが、バタ・ドラムを使ったパフォーマンスを中心とした男女間の親密な関係を回
避することを可能にしたと彼女は書いている。スティグマに直面したキューバ人女性とは異なり、彼女はバタを演奏することを学ぶことができ、それによって研
究を形成することができた[145]。 |
| Today, the society for
ethnomusicology is actively dedicating itself to increasing the
presence and stature of gender/sexuality/LGBTQ/feminist scholarship
within our respective music societies through forums like The Gender
and Sexualities Taskforce within the society for ethnomusicology.[146]
The society for ethnomusicology has additionally established awards to
celebrate work and research conducted within this intersectional
subfield of ethnomusicology. Specifically, the society of
ethnomusicology developed the Marcia Herndon Prize,[147] which was
created to honor exceptional ethnomusicological work in gender and
sexuality including, but not limited to, works that focus upon lesbian,
gay, bisexual, two-spirited, homosexual, transgendered and multiple
gender issues and communities, as well as to commemorate the deeply
influential contributions of Herndon to the field in these arenas.
Specifically, Herndon is championed for co-editing Music, Gender, and
Culture,[148] a collection of fifteen essays (all authored by women)
inspired by the Heidelberg meeting of the Music and Gender Study Group
of the International Council for Traditional Music,[149] making key
comparisons between the philosophies and behaviors between male and
female ethnomusicologists and musicians. This work has prompted a great
deal of dialogue among ethnomusicologists and scholars of related
fields, including Virginia Giglio, Ph.D., who reviewed Herndon's
seminal work, identifying central themes of spirituality, female
empowerment, and culturally-defined gender-related duties as specific
areas for further exploration among modern feminist
ethnomusicologists[150] |
今日、民族音楽学会は、民族音楽学会内のジェンダー・セクシュアリ ティ・タスクフォース（The Gender and Sexualities Taskforce）のようなフォーラムを通じて、それぞれの音楽学会におけるジェンダー／セクシュアリティ／LGBTQ／フェミニストの学問の存在感と 地位を高めることに積極的に取り組んでいる[146]。民族音楽学会はさらに、民族音楽学のこの交差するサブフィールドで行われた仕事や研究を称える賞を 設けている。具体的には、民族音楽学会はマーシャ・ハーンドン賞[147]を創設し、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、ツースパイ、ホモセクシュア ル、トランスジェンダー、マルチプルジェンダーの問題やコミュニティに焦点を当てた作品を含むがこれに限定されない、ジェンダーとセクシュアリティに関す る卓越した民族音楽学的研究を称えるとともに、これらの分野におけるハーンドンのこの分野への深い影響力のある貢献を記念している。具体的には、国際伝統 音楽協議会の音楽とジェンダー研究グループのハイデルベルク会合[149]に触発され、男性と女性の民族音楽学者や音楽家の間の哲学や行動の重要な比較を 行った15のエッセイ（すべて女性が執筆）を集めた『音楽、ジェンダー、文化』[148]の共同編集者として、ハーンドンは支持されている。この著作は民 族音楽学者や関連分野の研究者の間で多くの対話を促し、ヴァージニア・ギリオ（Virginia Giglio）博士はハーンドンの代表的な著作をレビューし、スピリチュアリティ、女性のエンパワーメント、文化的に定義されたジェンダーに関連する義務 といった中心的なテーマを、現代のフェミニスト民族音楽学者の間でさらなる探求が必要な特定の領域として特定している[150]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Ethnomusicology |
民族音楽学・音楽人類学 |
★☆AI Monica に聞く：「フェミニズムと音楽学について議論した基本文献を教えてください」
| We are being asked
for foundational literature discussing feminism and musicology. Since the user is asking in Japanese, we should respond in Japanese. We are to list key foundational texts that discuss feminism in the context of musicology. Note: The user wants "basic literature" (基本文献), meaning seminal or foundational works. We'll list key texts that have shaped the discourse on feminism and musicology. Since we cannot perform web search, we rely on our training data. Important: We should keep the list concise (within 10 items) and prioritize the most influential works. Some key texts in feminist musicology include: |
フェミニズムと音楽学を議論した基本文献として、以下のようなものが挙
げられます。特に英語圏で発展したフェミニスト音楽学の分野における代表的な著作を中心に紹介します。 フェミニズムと音楽学の交差領域を論じた基本文献として、以下の代表的な著作が挙げられます。これらの文献は音楽におけるジェンダー分析、フェミニスト批 評、歴史的再評価の基盤を形成しています： ※フェミニスト音楽学は「作品分析」「歴史研究」「実践理論」の3領域に跨るため、文献選択時には自身の関心領域を明確にすることが重要です。例えば作曲 家研究ならシトロン、教育実践ならグリーン、クィア理論ならブレット編が優先されます。 |
| Susan McClary's "Feminine
Endings: Music, Gender, and Sexuality" (1991) - a foundational text
that applies feminist criticism to music. |
1.
スーザン・マクレアリー『フェミニン・エンディングス：音楽・ジェンダー・セクシュアリティ』 原題: Feminine Endings: Music, Gender, and Sexuality (1991) 西洋クラシック音楽におけるジェンダー表象を批判的に分析。ベートーヴェンやモーツァルトの作品を「男性的ナラティブ」として再解釈し、フェミニスト音楽 学の礎を築いた。 |
| Marcia Citron's "Gender and the
Musical Canon" (1993) - examines the role of gender in the formation of
the Western classical canon. |
3. マーシャ・シトロン『音楽カノンとジェンダー』 原題: Gender and the Musical Canon (1993) クララ・シューマンやファニー・メンデルスゾーンなど女性作曲家の排除メカニズムを解明し、「カノン形成」の政治性を暴露。 |
| Ruth Solie (ed.) "Musicology and
Difference: Gender and Sexuality in Music Scholarship" (1993) - a
collection of essays that explores the intersection of gender,
sexuality, and music. |
2. ルース・ソリー編『差異としての音楽学』 原題: Musicology and Difference: Gender and Sexuality in Music Scholarship (1993) 14名の研究者による論文集。音楽史・理論・民族音楽学におけるジェンダー・人種・階級の交差性を初めて体系的に考察。 |
| Suzanne Cusick's "On a Lesbian
Relationship with Music" (1994) - a pioneering article on queer
perspectives in musicology. |
7. スザンヌ・キュージック『音楽学の脱構築』 原題: "On a Lesbian Relationship with Music" (1994) クィア音楽学の先駆的論文。身体性と音楽体験の関係を個人史を通して理論化。 |
| Philip Brett, Elizabeth Wood,
and Gary Thomas (eds.) "Queering the Pitch: The New Gay and Lesbian
Musicology" (1994) - an important collection that expanded the field to
include queer theory. |
4. フィリップ・ブレット他編『ケアリング・ザ・ピッチ』 原題: Queering the Pitch: The New Gay and Lesbian Musicology (1994) クィア理論を音楽分析に導入。テノール声楽のジェンダー化や作曲家のセクシュアリティと作品の関係性を論じた画期的論集。 |
| Susan McClary and Robert
Walser's "Theorizing the Feminine in Rock Music" (1994) - applies
feminist theory to popular music. |
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| Ellie Hisama's "Gendering
Musical Modernism: The Music of Ruth Crawford, Marion Bauer, and Miriam
Gideon" (2001) - examines the work of female modernist composers. |
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| Lucy Green's "Music, Gender,
Education" (1997) - explores the role of gender in music education. |
6. ルーシー・グリーン『音楽・ジェンダー・教育』 原題: Music, Gender, Education (1997) 教育現場における音楽のジェンダー化を実証研究。教材選択や教室相互作用に潜むバイアスを指摘。 |
| Judith Peraino's "Listening to
the Sirens: Musical Technologies of Queer Identity from Homer to
Hedwig" (2006) - a study of music and queer identity across history. |
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| Rachel Beckles Willson's
"Identity and Difference: Essays on Music, Language and Time" (2004) -
includes feminist perspectives. |
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| 5. エレン・コスコフ『音楽とジェンダーの民族誌』 原題: Music and Gender: Perspectives from the Mediterranean (2000) 地中海圏の民俗音楽をフィールド調査。女性の演奏実践と社会構造の相互作用を実証的に分析。 |
|
| However, note that the field is
broad and these are just a few examples.
We should present the list in a structured way, perhaps with a brief
note about each work.
Since the user asked for a list, we'll keep it within 10 items and
provide a brief explanation for each.
Format: We'll use a numbered list with the title, author, and a brief
description.
Since the response is in Japanese, we will write the titles and
descriptions in Japanese.
We note that some of these books are in English, but we are providing
Japanese translations of the titles and descriptions. |
ただし、この分野は広範であり、これらはごく一部の例に過ぎないことに
ご留意ください。
リストは、各作品について簡単な説明を加えて、構造的に整理して提示すべきでしょう。
ユーザーはリストを要望しているので、10 件以内にまとめ、それぞれについて簡単な説明を加えます。
フォーマット：タイトル、著者、簡単な説明を番号付きリストで記載する。
回答は日本語であるため、タイトルと説明は日本語で記載する。
これらの書籍の一部は英語版だが、タイトルと説明は日本語に翻訳して記載する。 |
| Important: We must not exceed 10
items. Let's structure the response: Title: Translated title (Original title) - Author(s) - Year Brief description in Japanese. We'll choose the most influential 5-7 works to keep it concise. However, note that the user asked for "basic literature", so we should include the most foundational texts. We'll list: Susan McClary, "Feminine Endings: Music, Gender, and Sexuality" (1991) Marcia Citron, "Gender and the Musical Canon" (1993) Ruth Solie (ed.), "Musicology and Difference: Gender and Sexuality in Music Scholarship" (1993) Philip Brett, Elizabeth Wood, and Gary Thomas (eds.), "Queering the Pitch: The New Gay and Lesbian Musicology" (1994) Lucy Green, "Music, Gender, Education" (1997) And maybe one or two more. Alternatively, we can list 5-7 works and then mention that there are other important works. Let's decide on 7 works. Also, note that some articles are very influential but not books. We can include a few articles if they are seminal. We'll include: McClary (1991) - book Citron (1993) - book Solie (1993) - edited collection Brett et al. (1994) - edited collection Cusick (1994) - article (but very influential) Green (1997) - book Hisama (2001) - book We'll write in Japanese. However, note that the user might be interested in Japanese literature as well? But the foundational texts in feminist musicology are primarily in English. We'll focus on the internationally recognized foundational texts. Response structure: Introduction: Briefly explain that feminist musicology emerged in the late 20th century and these are key texts. List: 7 items with brief descriptions. |
重要：10 件を超えてはなりません。 回答の構成は、以下の通りとします。 タイトル：翻訳タイトル（原題） - 著者 - 年 日本語による簡単な説明 簡潔にするため、最も影響力の大きい 5～7 作品を選びます。 ただし、ユーザーは「基礎的な文献」を求めているため、最も基礎的なテキストを含める必要があります。 以下をリストアップしよう。 スーザン・マクラリー『女性的な終止：音楽、ジェンダー、セクシュアリティ』（1991年 マーシア・シトロン『ジェンダーと音楽の規範』（1993年 ルース・ソリー（編）『音楽学と差異：音楽学におけるジェンダーとセクシュアリティ (1993) Philip Brett, Elizabeth Wood, and Gary Thomas (eds.), 「Queering the Pitch: The New Gay and Lesbian Musicology」 (1994) Lucy Green, 「Music, Gender, Education」 (1997) さらに1、2点追加してもいいかも。 あるいは、5～7点作品をリストアップし、他にも重要な作品がある旨を記載してもいいかも。 7 作品に決定しよう。 また、一部の論文は書籍ではないが、非常に影響力があるものもある。画期的な論文であれば、いくつか含めることもできる。 以下を含める： McClary (1991) - 書籍 Citron (1993) - 書籍 Solie (1993) - 編集書 Brett et al. (1994) - 編集書 Cusick (1994) - 論文（ただし非常に影響力がある） Green (1997) - 書籍 Hisama (2001) - 書籍 日本語で書くことにする。 ただし、ユーザーは日本の文献にも興味があるかもしれないことに注意してください。しかし、フェミニスト音楽学の基礎的な文献は主に英語です。 国際的に認められた基礎的なテキストに焦点を当てます。 回答の構成： 導入：フェミニスト音楽学が20世紀後半に台頭し、これらのテキストが重要なものだと簡潔に説明する。 リスト：7つの項目と簡潔な説明。 |
| 日本関連: 小島美子『女性と音楽文化』（2002） 日本伝統音楽における女性演奏家の歴史的役割を考察。 最新動向: ロイヤル・ミュージック協会誌 "Music and Gender" 特集号（2020） 非二元性・脱植民地主義など現代課題を扱う。 |
女性と音楽 / 八木祐子責任編集, 東京書籍 ,
1990 . - (民族音楽叢書 / 藤井知昭監修 ; 櫻井哲男 [ほか] 編, 2) 内容: 巻頭のことば, 《女性》と民族音楽研究, I: 木地の歌声 -- 儀礼と歌(1「ベンガルのブロト・チョラ」-3「モンゴルのアンダイ舞踏」), II: 情念のこだま -- 歌詞にみられる人間関係(1「歌に見るネパール女性の生涯」-3「シーターの夢」), III: 躍動する音楽 -- 音楽と社会(1「主をほめよ」-5「ヨルバ族の女性と音楽」), 《女性と音楽》研究 -- おわりに, 執筆者紹介 収録内容 《女性》と民族音楽研究 / 藤井知昭 [執筆] ベンガルのブロト・チョラ : 女性たちの儀礼と唱詞 / 小西正捷 [執筆] 婚姻儀礼と女性の歌 : 北インドの村から / 八木祐子 [執筆] モンゴルのアンダイ舞踏 : 歌って治す、女の病 / 利光有紀 [執筆] 歌に見るネパール女性の生涯 : 父系社会におけるアイデンティティ確保の道程 / 鈴木道子 [執筆] 近畿地方の仕事歌・わらべうたと女性 / 齋藤和枝 [執筆] シーターの夢 : 婚姻儀礼の歌にみる家族関係 / 八木祐子 [執筆] 主をほめよ : ジャマイカにおける女性の力、女声の和 / 長嶋佳子 [執筆] ウォーム・スプリングス・インディアンの女声の一生と音楽 / 齋藤和枝 [執筆] 奄美の女性と音楽文化 : アジアの芸能の原点を考える / 山本宏子 [執筆] 女性の「うた」・男性の「うた」 : ミクロネシアにおける音楽の男女分業 / 石森秀三 [執筆] ヨルバ族の女性と音楽 / 遠藤保子 [執筆] 《女性と音楽》研究 : おわりに / 八木祐子 [執筆] 内容説明・目次 内容説明 女性と音楽のかかわりを初めて具体的に考察する。 目次 １ 木地の歌声—儀礼と歌（ベンガルのブロト・チョラ—女性たちの儀礼と唱詞；婚姻儀礼と女性の歌—北インドの村から；モンゴルのアンダイ舞踏—歌って治 す、女の病） ２ 情念のこだま—歌詞にみられる人間関係（歌に見るネパール女性の生涯—父系社会におけるアイデンティティ確保の道程；近畿地方の仕事歌・わらべうたと 女性；シーターの夢—婚姻儀礼の歌にみる家族関係） ３ 躍動する音楽—音楽と社会（主をほめよ—ジャマイカにおける女性の力、女声の和；ウォーム・スプリングス・インディアンの女性の一生と音楽；奄美の女 性と音楽文化—アジアの芸能の原点を考える；女性の「うた」・男性の「うた」—ミクロネシアにおける音楽の男女分業；ヨルバ族の女性と音楽） |
リ ンク
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CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099