いわゆるフーコーの理論について
So to speak Foucaudian theories
☆ 「ポール＝ミッシェル・フーコー（ Paul-Michel Foucault, 1926年10月15日 - 1984年6月25日）は、フランスの思想史家、哲学者であり、作家、文芸評論家、政治活動家、教師としても活躍した。フーコーの理論は主に権力と知識 （→知と権力）、自由の関係を扱い、それらが複数の制度を通じて社会的統制の一形態としてどのように利用されているかを分析した。構造主義者やポストモダ ニストとして引用 されることが多いが、フーコーはこれらのレッテルを拒否し、自分自身を制限することなく権威を批判しようとした。彼の思想は多くの対照的な研究分 野の学者に影響を与えており、特に人類学、コミュニケーション研究、犯罪学、カルチュラル・スタディーズ、フェミニズム、文学理論、心理学、社会学で働く 人々がこれに含まれる。同性愛嫌悪や人種偏見、その他のイデオロギー的教義に反対する彼の努力は、他のトピックと並んで、批評理論やマルクス・レーニン主 義の研究をも形成してきた」→英語版「ポール＝ミシェル・フーコー」 からの翻訳（→「ミッシェル・フーコー」のページとそっくりな内容をもつ「ミッシェル・フーコーを忘るるな!!」があります）
目次
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| Philosophical work See also: Michel Foucault bibliography Foucault's colleague Pierre Bourdieu summarized the philosopher's thought as "a long exploration of transgression, of going beyond social limits, always inseparably linked to knowledge and power".[187] The theme that underlies all Foucault's work is the relationship between power and knowledge, and how the former is used to control and define the latter. What authorities claim as 'scientific knowledge' are really just means of social control. Foucault shows how, for instance, in the eighteenth century 'madness' was used to categorize and stigmatize not just the mentally ill but the poor, the sick, the homeless and, indeed, anyone whose expressions of individuality were unwelcome. — Philip Stokes, Philosophy: 100 Essential Thinkers (2004)[188] Philosopher Philip Stokes of the University of Reading noted that overall, Foucault's work was "dark and pessimistic". Though it does, however, leave some room for optimism, in that it illustrates how the discipline of philosophy can be used to highlight areas of domination. In doing so, as Stokes claimed, the ways in which we are being dominated become better understood, so that we may strive to build social structures that minimise this risk of domination.[188] In all of this development there had to be close attention to detail; it is the detail which eventually individualizes people.[189] Later in his life, Foucault explained that his work was less about analyzing power as a phenomenon than about trying to characterize the different ways in which contemporary society has expressed the use of power to "objectivise subjects". These have taken three broad forms: one involving scientific authority to classify and 'order' knowledge about human populations; the second has been to categorize and 'normalise' human subjects (by identifying madness, illness, physical features, and so on); and the third relates to the manner in which the impulse to fashion sexual identities and train one's own body to engage in routines and practices ends up reproducing certain patterns within a given society.[190] |
哲学作品 こちらも参照のこと： ミシェル・フーコー書誌 フーコーの同僚であるピエール・ブルデューは、フーコーの思想を「常に知識と権力と不可分に結びついた、社会的限界を超えることについての長い探求」と要約している[187]。 フーコーのすべての著作の根底にあるテーマは、権力と知識の関係であり、後者を支配し定義するために前者がどのように用いられるかである。権威が「科学的 知識」として主張するものは、実際には社会的統制の手段にすぎない。フーコーは、例えば18世紀において「狂気」が、精神病者だけでなく、貧困者、病人、 ホームレス、さらには個性の表現が歓迎されないすべての人を分類し、汚名を着せるためにどのように使われたかを示している。 - フィリップ・ストークス『哲学：100人の重要な思想家たち』（2004年）[188]。 レディング大学の哲学者フィリップ・ストークスは、フーコーの仕事は全体的に「暗く悲観的」であると指摘している。しかし、哲学という学問が支配の領域を 浮き彫りにするためにどのように使われうるかを示しているという点で、楽観主義の余地も残している。そうすることで、ストークスが主張したように、我々が 支配されている方法がよりよく理解されるようになり、支配のリスクを最小限に抑える社会構造を構築するよう努めることができるようになるのである [188]。このような発展のすべてにおいて、細部に細心の注意を払う必要があった。 後年、フーコーは自分の仕事は現象としての権力を分析することよりも、現代社会が「主体を客観化」するために権力の行使を表現してきた異なる方法を特徴付 けようとすることであったと説明している。ひとつは人間の集団に関する知識を分類し「秩序化」するための科学的権威に関わるものであり、もうひとつは（狂 気、病気、身体的特徴などを特定することによって）人間の主体を分類し「正常化」することであり、そして3つ目は、性的アイデンティティをファッション化 し、ルーティンや実践に従事するために自らの身体を訓練する衝動が、ある社会内で特定のパターンを再生産してしまうことになる方法に関するものである [190]。 |
| Literature In addition to his philosophical work, Foucault also wrote on literature. Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel, published in 1963 and translated in English in 1986, is Foucault's only book-length work on literature. He described it as "by far the book I wrote most easily, with the greatest pleasure, and most rapidly".[191] Foucault explores theory, criticism, and psychology with reference to the texts of Raymond Roussel, one of the first notable experimental writers. Foucault also gave a lecture responding to Roland Barthes' famous essay "The Death of the Author" titled "What Is an Author?" in 1969, later published in full.[192] According to literary theoretician Kornelije Kvas, for Foucault, "denying the existence of a historical author on account of his/her irrelevance for interpretation is absurd, for the author is a function of the text that organizes its sense".[193] |
文学 哲学に加え、フーコーは文学についても執筆している。死と迷宮』である： 1963年に出版され、1986年に英訳された『レイモン・ルーセルの世界』は、フーコーの文学に関する唯一の長編著作である。フーコーは、最初の著名な 実験的作家の一人であるレイモン・ルーセルのテキストを参照しながら、理論、批評、心理学を探求している。また、フーコーは1969年にロラン・バルトの 有名なエッセイ『著者の死』に対して『著者とは何か』と題した講演を行っており、後に全文が出版されている[192]。文学理論家のコルネリェ・クヴァス によれば、フーコーにとって「解釈にとって無関係であることを理由に歴史的著者の存在を否定することは不合理であり、著者とはテクストの意味を組織する機 能だからである」[193]。 |
| Power Foucault's analysis of power comes in two forms: empirical and theoretical. The empirical analyses concern themselves with historical (and modern) forms of power and how these emerged from previous forms of power. Foucault describes three types of power in his empirical analyses: sovereign power, disciplinary power, and biopower.[194] Foucault is generally critical of "theories" that try to give absolute answers to "everything". Therefore, he considered his own "theory" of power to be closer to a method than a typical "theory". According to Foucault, most people misunderstand power. For this reason, he makes clear that power cannot be completely described as:[194] A group of institutions and/or mechanisms whose aim it is for a citizen to obey and yield to the state (a typical liberal definition of power);[194] Yielding to rules (a typical psychoanalytical definition of power);[194] or A general and oppressing system where one societal class or group oppresses another (a typical feminist or Orthodox Marxist definition of power).[194] Foucault is not critical of considering these phenomena as "power", but claims that these theories of power cannot completely describe all forms of power. Foucault also claims that a liberal definition of power has effectively hidden other forms of power to the extent that people have uncritically accepted them.[194] Foucault's power analysis begins on micro-level, with singular "force relations". Richard A. Lynch defines Foucault's concept of "force relation" as "whatever in one's social interactions that pushes, urges or compels one to do something".[195] According to Foucault, force relations are an effect of difference, inequality or unbalance that exists in other forms of relationships (such as sexual or economic). Force, and power, is however not something that a person or group "holds" (such as in the sovereign definition of power), instead power is a complex group of forces that comes from "everything" and therefore exists everywhere. That relations of power always result from inequality, difference or unbalance also means that power always has a goal or purpose. Power comes in two forms: tactics and strategies. Tactics is power on the micro-level, which can for example be how a person chooses to express themselves through their clothes. Strategies on the other hand, is power on macro-level, which can be the state of fashion at any moment. Strategies consist of a combination of tactics. At the same time, power is non-subjective according to Foucault. This posits a paradox, according to Lynch, since "someone" has to exert power, while at the same time there can be no "someone" exerting this power.[194] According to Lynch this paradox can be solved with two observations: By looking at power as something which reaches further than the influence of single people or groups. Even if individuals and groups try to influence fashion, for example, their actions will often get unexpected consequences.[194] Even if individuals and groups have a free choice, they are also affected and limited by their context/situation.[194] According to Foucault, force relations are constantly changing, constantly interacting with other force relations which may weaken, strengthen or change one another. Foucault writes that power always includes resistance, which means there is always a possibility that power and force relations will change in some way. According to Richard A. Lynch, the purpose of Foucault's work on power is to increase peoples' awareness of how power has shaped their way of being, thinking and acting, and by increasing this awareness making it possible for them to change their way of being, thinking and acting.[194] |
権力 フーコーの権力分析には、経験的なものと理論的なものの2つの形態がある。経験的な分析では、権力の歴史的な（そして近代的な）形態と、それらが以前の権 力の形態からどのように出現したかに関心が向けられている。フーコーは彼の経験的な分析において、主権的権力、規律的権力、バイオパワーという3つのタイ プの権力を説明している[194]。 フーコーは一般的に、「すべて」に対して絶対的な答えを与えようとする「理論」に対して批判的である。それゆえ、彼自身の権力に関する「理論」は、典型的 な「理論」よりも方法に近いと考えていた。フーコーによれば、ほとんどの人は権力を誤解している。このため、彼は権力を以下のように完全に説明することは できないと明言している[194]。 市民が国家に服従し、屈服することを目的とする制度および／またはメカニズムのグループ（権力の典型的な自由主義的定義）、[194]。 規則に屈服すること（権力の典型的な精神分析的定義）、[194]あるいは ある社会階級や集団が別の社会階級や集団を抑圧する一般的で抑圧的なシステム（典型的なフェミニストや正統派マルクス主義者による権力の定義）[194]。 フーコーはこれらの現象を「権力」とみなすことに批判的ではないが、権力に関するこれらの理論は権力のすべての形態を完全に記述することはできないと主張 している。フーコーはまた、権力のリベラルな定義が、人々が無批判にそれらを受け入れている程度において、他の形態の権力を効果的に隠してきたと主張して いる[194]。 フーコーの権力分析はミクロ・レベルで、特異な「力関係」から始まる。リチャード・A・リンチはフーコーの「力関係」の概念を「人の社会的相互作用の中 で、人に何かをさせたり、促したり、強制したりするあらゆるもの」と定義している[195]。フーコーによれば、力関係は他の形態の関係（性的関係や経済 的関係など）に存在する差異、不平等、不均衡の影響である。しかしながら、力、そして権力は、人格や集団が「保持」するものではなく（権力の主権的定義に おけるような）、その代わりに権力は「あらゆるもの」に由来する複雑な力の集まりであり、それゆえどこにでも存在する。権力関係が常に不平等、異なるも の、不均衡から生じるということは、権力には常に目標や目的があるということでもある。権力には戦術と戦略の2つの形態がある。戦術とはミクロレベルの権 力であり、例えば人格が服装を通じてどのように自己表現するかを選択することである。一方、戦略とはマクロレベルでのパワーのことであり、その時々の ファッションの状態である。戦略は戦術の組み合わせからなる。同時に、フーコーによれば、権力は非主体的である。このことは、リンチによれば、「誰か」が 権力を行使しなければならないと同時に、この権力を行使する「誰か」は存在しえないというパラドックスを提起している[194]。リンチによれば、このパ ラドックスは2つの観察によって解決することができる： 権力を、一個人や集団の影響力よりもさらに奥にあるものとして見ることである。例えば、個人や集団がファッションに影響を与えようとしても、その行動はしばしば予期せぬ結果をもたらすことになる[194]。 たとえ個人や集団が自由な選択を持っていたとしても、彼らはまたその文脈／状況によって影響を受け、制限されるのである[194]。 フーコーによれば、力関係は常に変化しており、他の力関係と常に相互作用しており、それらは互いに弱めたり、強めたり、変化したりする可能性がある。フー コーは、権力は常に抵抗を含み、それは権力と力関係が何らかの形で変化する可能性が常にあることを意味していると書いている。リチャード・A・リンチによ れば、権力に関するフーコーの仕事の目的は、権力がどのように彼らのあり方、考え方、行動を形作ってきたかについて人々の認識を高めることであり、この認 識を高めることによって、彼らのあり方、考え方、行動を変えることを可能にすることである[194]。 |
| Sovereign power With "sovereign power" Foucault alludes to a power structure that is similar to a pyramid, where one person or a group of people (at the top of the pyramid) holds the power, while the "normal" (and oppressed) people are at the bottom of the pyramid. In the middle parts of the pyramid are the people who enforce the sovereign's orders. A typical example of sovereign power is absolute monarchy.[194] In historical absolute monarchies, crimes had been considered a personal offense against the sovereign and his/her power. The punishment was often public and spectacular, partly to deter others from committing crimes, but also to reinstate the sovereign's power. This was however both expensive and ineffective—it led far too often to people sympathizing with the criminal. In modern times, when disciplinary power is dominant, criminals are instead subjected to various disciplinary techniques to "remold" the criminal into a "law abiding citizen".[196] According to Chloë Taylor, a characteristic for sovereign power is that the sovereign has the right to take life, wealth, services, labor and products. The sovereign has a right to subtract—to take life, to enslave life, etc.—but not the right to control life in the way that later happens in disciplinary systems of power. According to Taylor, the form of power that the philosopher Thomas Hobbes is concerned about, is sovereign power. According to Hobbes, people are "free" so long they are not literally placed in chains.[197] |
主権的権力 フーコーは「主権的権力」という言葉で、ピラミッドに似た権力構造を暗示している。（ピラミッドの頂点にいる）一人の人格や集団が権力を握り、（抑圧され た）「普通の」人々がピラミッドの底辺にいる。ピラミッドの中央部には、主権者の命令を執行する人々がいる。君主権力の典型的な例は絶対君主制である [194]。 歴史的な絶対君主制では、犯罪は君主とその権力に対する人格侵害とみなされてきた。処罰は、他の者が犯罪を犯すのを抑止するためでもあったが、君主の権力 を復活させるためでもあり、しばしば公的で派手なものであった。しかし、これは費用がかかる上に効果もなく、人々が犯罪者に同調してしまうことがあまりに も多かった。規律権力が支配的である現代では、犯罪者を「法を守る市民」に「作り変える」ために、犯罪者は代わりにさまざまな規律的手法にさらされる [196]。 クロエ・テイラーによれば、主権者の権力の特徴は、主権者が生命、富、サービス、労働力、生産物を奪う権利を持っていることである。主権者は、生命を奪 う、生命を奴隷にするなどの引き算をする権利を持っているが、後に権力の規律システムで起こるような方法で生命を支配する権利は持っていない。テイラーに よれば、哲学者トマス・ホッブズが懸念する権力の形態とは、主権的権力である。ホッブズによれば、文字通り鎖につながれていない限り、人々は「自由」であ る[197]。 |
| Disciplinary power What Foucault calls "disciplinary power" aims to use bodies' skills as effectively as possible.[198] The more useful the body becomes, the more obedient it also has to become. The purpose of this is not only to use the bodies' skills, but also prevent these skills from being used to revolt against the power.[198] Disciplinary power has "individuals" as its object, target and instrument. According to Foucault, "individual" is however a construct created by disciplinary power.[198] The disciplinary power's techniques create a "rational self-control",[199] which in practice means that the disciplinary power is internalized and therefore doesn't continuously need external force. Foucault says that disciplinary power is primarily not an oppressing form of power, but rather so a productive form of power. Disciplinary power doesn't oppress interests or desires, but instead subjects bodies to reconstructed patterns of behavior to reconstruct their thoughts, desires and interests. According to Foucault this happens in factories, schools, hospitals and prisons.[200] Disciplinary power creates a certain type of individual by producing new movements, habits and skills. It focuses on details, single movements, their timing and speed. It organizes bodies in time and space, and controls every movement for maximal effect. It uses rules, surveillance, exams and controls.[200] The activities follow certain plans, whose purpose it is to lead the bodies to certain pre-determined goals. The bodies are also combined with each other, to reach a productivity that is greater than the sum of all bodies activities.[198] Disciplinary power has according to Foucault been especially successful due to its usage of three technologies: hierarchical observation, normalizing judgement and exams.[198] By hierarchical observation, the bodies become constantly visible to the power. The observation is hierarchical since there is not a single observer, but rather so a "hierarchy" of observers. An example of this is mental asylums during the 19th century, when the psychiatrist was not the only observer, but also nurses and auxiliary staff. From these observations and scientific discourses, a norm is established and used to judge the observed bodies. For the disciplinary power to continue to exist, this judgement has to be normalized. Foucault mentions several characteristics of this judgement: (1) all deviations, even small ones, from correct behavior are punished, (2) repeated rule violations are punished extra, (3) exercises are used as a behavior correcting technique and punishment, (4) rewards are used together with punishment to establish a hierarchy of good and bad behavior/people, (5) rank/grades/etc. are used as punishment and reward. Examinations combine the hierarchical observation with judgement. Exams objectify and individualize the observed bodies by creating extensive documentation about every observed body. The purpose of the exams is therefore to gather further information about each individual, track their development and compare their results to the norm.[198] According to Foucault, the "formula" for disciplinary power can be seen in philosopher Jeremy Bentham's plan for the "optimal prison": the panopticon. Such a prison consists of a circle-formed building where every cell is inhabited by only one prisoner. In every cell there are two windows—one to let in light from outside and one pointing to the middle of the circle-formed building. In this middle there is a tower where a guard can be placed to observe the prisoners. Since the prisoners will never be able to know whether they are being watched or not at a given moment, they will internalize the disciplinary power and regulate their own behavior (as if they were constantly being watched). Foucault says this construction (1) creates an individuality by separating prisoners from each other in the physical room, (2) since the prisoners cannot know if they are being watched at any given moment, they internalize the disciplinary power and regulate their own behavior as if they were always watched, (3) the surveillance makes it possible to create extensive documentation about each prisoner and their behavior. According to Foucault the panopticon has been used as a model also for other disciplinary institutions, such as mental asylums in the 19th century.[198] |
規律権力 フーコーが「規律権力」と呼ぶものは、身体の技能を可能な限り効果的に利用することを目的としている[198]。 身体が有用になればなるほど、身体もまた従順にならなければならない。この目的は、身体の技能を利用するだけでなく、これらの技能が権力に反旗を翻すため に利用されるのを防ぐことでもある[198]。 規律権力は「個人」をその対象、標的、道具としている。フーコーによれば、「個人」はしかし規律権力によって作り出された構成概念である[198]。規律 権力の技法は「理性的な自己統制」[199]を生み出すが、これは実際には規律権力が内面化され、したがって継続的に外部からの力を必要としないことを意 味する。フーコーは、規律権力は主に抑圧的な権力の形態ではなく、むしろ生産的な権力の形態であると述べている。規律権力は利益や欲望を抑圧するのではな く、彼らの思考、欲望、利益を再構築するために、身体を再構築された行動パターンに従わせるのである。フーコーによれば、これは工場、学校、病院、刑務所 で起こることである[200]。規律権力は、新しい動き、習慣、技能を生み出すことによって、ある種の個人を作り出す。規律権力は、細部、単一の動き、そ のタイミングとスピードに焦点を当てる。時間と空間の中で身体を組織化し、格律が最大の効果を発揮するようにあらゆる動きを統制する。規則、監視、試験、 統制を用いる。[200] 活動は一定の計画に沿って行われ、その目的は身体をあらかじめ決められた特定の目標に導くことである。身体はまた、すべての身体の活動の総和よりも大きな 生産性に到達するために、互いに組み合わされる[198]。 フーコーによれば、規律権力は、階層的観察、正常化する判断、試験という3つの技術の使用によって特に成功を収めている[198]。階層的観察によって、 身体は権力に対して常に可視化されるようになる。観察者は一人ではなく、むしろ観察者の「階層」であるため、観察は階層的である。19世紀の精神病院がそ の例で、精神科医だけが観察者ではなく、看護師や補助スタッフも観察者であった。こうした観察と科学的言説から、規範が確立され、観察された身体を判断す るために用いられる。規律権力が存在し続けるためには、この判断が規範化されなければならない。フーコーはこの判断の特徴をいくつか挙げている：(1)正 しい行動からの逸脱はすべて、たとえ小さなものであっても罰せられる、(2)規則違反が繰り返されると余計に罰せられる、(3)行動を正す技術や罰として 演習が使われる、(4)罰とともに報酬が使われ、良い行動・悪い人間の階層が確立される、(5)罰や報酬として階級・等級などが使われる。試験は、階層的 観察と判断を結びつける。検査は、観察されるすべての身体について広範な文書を作成することによって、観察される身体を客観化し、個別化する。したがって 試験の目的は、各個人についてのさらなる情報を収集し、その成長を追跡し、その結果を規範と比較することにある[198]。 フーコーによれば、規律権力の「定式」は、哲学者ジェレミー・ベンサムの「最適な監獄」の計画であるパノプティコンに見ることができる。このような刑務所 は円形の建物で構成され、すべての監房には囚人が一人しかいない。どの独房にも2つの窓があり、1つは外からの光を取り入れるため、もう1つは円形に形成 された建物の中央を指している。この真ん中には塔があり、囚人を監視するために看守が配置されている。囚人たちは、ある瞬間から監視されているかどうかを 知ることができないため、規律権力を内面化し、（常に監視されているかのように）自らの行動を規制するようになる。フーコーによれば、この構造は、(1) 物理的な部屋の中で囚人同士を分離することによって個性を生み出す、(2)囚人たちはある瞬間に監視されているかどうかを知ることができないため、規律権 力を内面化し、常に監視されているかのように自らの行動を規制する、(3)監視によって、囚人一人ひとりとその行動に関する広範な記録を作成することが可 能になる。フーコーによれば、パノプティコンは、19世紀の精神病院など、他の懲罰施設にもモデルとして用いられている[198]。 |
| Biopower Further information: Biopower With "biopower" Foucault refers to power over bios (life)—power over populations. Biopower primarily rests on norms which are internalized by people, rather than external force. It encourages, strengthens, controls, observes, optimizes and organize the forces below it. Foucault has sometimes described biopower as separate from disciplinary power, but at other times he has described disciplinary power as an expression of biopower. Biopower can use disciplinary techniques, but in contrast to disciplinary power its target is populations rather than individuals.[197] Biopower studies populations regarding (for example) number of births, life expectancy, public health, housing, migration, crime, which social groups are over-represented in deviations from the norm (regarding health, crime, etc.) and tries to adjust, control or eliminate these norm deviations. One example is the age distribution in a population. Biopower is interested in age distribution to compensate for future (or current) lacks of labor power, retirement homes, etc. Yet another example is sex: because sex is connected to population growth, sex and sexuality have been of great interest to biopower. On a disciplinary level, people who engaged in non-reproductive sexual acts have been treated for psychiatric diagnoses such as "perversion", "frigidity" and "sexual dysfunction". On a biopower-level, the usage of contraceptives has been studied, some social groups have (by various means) been encouraged to have children, while others (such as poor, sick, unmarried women, criminals or people with disabilities) have been discouraged or prevented from having children.[197] In the era of biopower, death has become a scandal and a catastrophe, but despite this biopower has according to Foucault killed more people than any other form of power has ever done before it. Under sovereign power, the sovereign king could kill people to exert his power or start wars simply to extend his kingdom, but during the era of biopower wars have instead been motivated by an ambition to "protect life itself". Similar motivations has also been used for genocide. For example, Nazi Germany motivated its attempt to eradicate Jews, the mentally ill and disabled with the motivation that Jews were "a threat to the German health", and that the money spent on healthcare for mentally ill and disabled people would be better spent on "viable Germans". Chloë Taylor also mentions the Iraq War was motivated by similar tenets. The motivation was at first that Iraq was thought to have weapons of mass destruction and connections to Al-Qaeda. However, when the Bush and Blair administrations did not find any evidence to support either of these theories, the motivation for the war was changed. In the new motivation, the cause of the war was said to be that Saddam Hussein had committed crimes against his own population. Taylor means that in modern times, war has to be "concealed" under a rhetoric of humanitarian aid, despite the fact that these wars often cause humanitarian crises.[197] During the 19th century, slums were increasing in number and size across the western world. Criminality, illness, alcoholism and prostitution was common in these areas, and the middle class considered the people who lived in these slums as "unmoral" and "lazy". The middle class also feared that this underclass sooner or later would "take over" because the population growth was greater in these slums than it was in the middle class. This fear gave rise to the scientific study of eugenics, whose founder Francis Galton had been inspired by Charles Darwin and his theory of natural selection. According to Galton, society was preventing natural selection by helping "the weak", thus causing a spread of the "negative qualities" into the rest of the population.[197] |
バイオパワー（生権力） さらに詳しい情報 バイオパワー フーコーが「バイオパワー」と呼ぶのは、ビオス（生命）に対する権力、つまり集団に対する権力のことである。バイオパワーは主に、外的な力ではなく、人々 によって内面化された規範に基づいている。それは、それ以下の力を奨励し、強化し、統制し、観察し、最適化し、組織化する。フーコーは、バイオパワーを規 律権力とは別のものとして説明することもあるが、規律権力をバイオパワーの表現として説明することもある。バイオパワーは規律的手法を用いることができる が、規律的権力とは対照的に、その対象は個人ではなく集団である[197]。 バイオパワーは、（例えば）出生数、平均余命、保健、住宅、移民、犯罪、どの社会集団が（保健、犯罪などに関して）規範からの逸脱において過剰に代表され ているかなどに関して集団を研究し、これらの規範の逸脱を調整、制御、排除しようとする。その一例が人口の年齢分布である。バイオパワーは、労働力や老人 ホームなどの将来の（あるいは現在の）不足を補うために、年齢分布に関心を持つ。セックスは人口増加につながるため、セックスとセクシュアリティはバイオ パワーにとって大きな関心事である。規律レベルでは、非繁殖的な性行為に従事する人々は、「倒錯」、「奔放」、「性機能障害」といった精神医学的診断を受 けてきた。生物権力のレベルでは、避妊具の使用法が研究され、ある社会集団は（さまざまな手段によって）子どもを持つことを奨励され、他の集団（貧しい 人、病気の人、未婚の女性、犯罪者、障害者など）は子どもを持つことを奨励されなかったり、妨げられたりしてきた[197]。 バイオパワーの時代において、死はスキャンダルであり大惨事となったが、それにもかかわらず、フーコーによれば、バイオパワーはそれ以前のどのような権力 の形態よりも多くの人々を殺害してきた。君主権力のもとでは、君主である王が権力を行使するために人を殺したり、単に王国を拡大するために戦争を始めたり することができたが、バイオパワーの時代には、戦争はその代わりに「生命そのものを守る」という野心によって動機づけられている。同様の動機は大量虐殺に も使われてきた。例えば、ナチス・ドイツはユダヤ人、精神障害者、身体障害者を根絶やしにしようとした動機として、ユダヤ人は「ドイツの保健を脅かす存 在」であり、精神障害者や身体障害者の医療に使うお金を「生存可能なドイツ人」に使ったほうがよいということを挙げている。クロエ・テイラーもまた、イラ ク戦争が同様の信条によって動機づけられたことに触れている。動機は当初、イラクが大量破壊兵器を持ち、アルカイダとつながりがあると考えられていたから だ。しかし、ブッシュとブレアの両政権がどちらの説も支持する証拠を見つけられなかったため、戦争の動機は変更された。新しい動機では、戦争の原因はサダ ム・フセインが自国民に対して犯罪を犯したことだとされた。テイラーは、こうした戦争がしばしば人道的危機を引き起こしているにもかかわらず、現代におい ては、戦争は人道支援というレトリックの下に「隠蔽」されなければならないことを意味している[197]。 19世紀、スラムは西側世界全域でその数と規模を拡大していた。これらの地域では犯罪、病気、アルコール中毒、売春が一般的であり、中産階級はこれらのス ラムに住む人々を「非道徳的」で「怠惰」であるとみなしていた。中産階級はまた、人口増加が中産階級よりもスラム街の方が大きかったため、遅かれ早かれこ の下層階級が「乗っ取られる」ことを恐れていた。この恐れは、優生学という科学的研究を生み出した。その創始者フランシス・ガルトンは、チャールズ・ダー ウィンと彼の自然淘汰理論に影響を受けていた。ガルトンによれば、社会は「弱者」を助けることによって自然淘汰を妨げており、その結果、「負の資質」が他 の集団に広がる原因となっていた[197]。 |
| The body and sexuality According to Foucault, the body is not something objective that stands outside history and culture. Instead, Foucault argues, the body has been and is continuously shaped by society and history—by work, diet, body ideals, exercise, medical interventions, etc. Foucault presents no "theory" of the body, but does write about it in Discipline and Punish as well as in The History of Sexuality. Foucault was critical of all purely biological explanations of phenomena such as sexuality, madness and criminality. Further, Foucault argues, that the body is not sufficient as a basis for self-understanding and understanding of others.[200] In Discipline and Punish, Foucault shows how power and the body are tied together, for example by the disciplinary power primarily focusing on individual bodies and their behavior. Foucault argues that power, by manipulating bodies/behavior, also manipulates people's minds. Foucault turns the platonic saying "the body is the prison of the soul" (Phaedo, 66a–67d) and instead posits that "the soul is the prison of the body".[200] According to Foucault, sexology has tried to exert itself as a "science" by referring to the material (the body). In contrast to this, Foucault argues that sexology is a pseudoscience, and that "sex" is a pseudo-scientific idea. For Foucault the idea of a natural, biologically grounded and fundamental sexuality is a normative historical construct that has also been used as an instrument of power. By describing sex as the biological and fundamental cause to peoples' gender identity, sexual identity and sexual behavior, power has effectively been able to normalize sexual and gendered behavior. This has made it possible to evaluate, pathologize and "correct" peoples' sexual and gendered behavior, by comparing bodies behaviors to the constructed "normal" behavior. For Foucault, a "normal sexuality" is as much of a construct as a "natural sexuality". Therefore, Foucault was also critical of the popular discourse that dominated the debate over sexuality during the 1960s and 1970s. During this time, the popular discourse argued for a "liberation" of sexuality from a cultural, moral and capitalistic oppression. Foucault, however, argues that peoples' opinions about and experiences of sexuality are always a result of cultural and power mechanisms. To "liberate" sexuality from one group of norms only means that another group of norms takes its place. This, however, does not mean that Foucault considers resistance to be futile. What Foucault argues for is rather that it is impossible to become completely free from power, and that there is simply no "natural" sexuality. Power always involves a dimension of resistance, and therefore also a possibility for change. Although Foucault considers it impossible to step outside of power-networks, it is always possible to change these networks or navigate them differently.[200] According to Foucault, the body is not only an "obedient and passive object" that is dominated by discourses and power. The body is also the "seed" to resistance against dominant discourses and power techniques. The body is never fully compliant, and experiences can never fully be reduced to linguistic descriptions. There is always a possibility to experience something that is not possible to describe with words, and in this discrepancy there is also a possibility for resistance against dominant discourses.[200] Foucault's view of the historical construction of the body has influenced many feminist and queer-theorists. According to Johanna Oksala, Foucault's influence on queer theory has been so great than he can be considered one of the founders of queer theory. The fundamental idea behind queer theory is that there is no natural fundament that lies behind identities such as gay, lesbian, heterosexual, etc. Instead these identities are considered cultural constructions that have been constructed through normative discourses and relations of power. Feminists have with the help of Foucault's ideas studied different ways that women form their bodies: through plastic surgery, diet, eating disorders, etc. Foucault's historization of sex has also affected feminist theorists such as Judith Butler, who used Foucault's theories about the relation between subject, power and sex to question gendered subjects. Butler follows Foucault by saying that there is no "true" gender behind gender identity that constitutes its biological and objective fundament. However, Butler is critical of Foucault, arguing that Foucault "naively" presents bodies and pleasures as a ground for resistance against power without extending his historization of sexuality to gendered subjects/bodies. Foucault has received criticism from other feminists, such as Susan Bordo and Kate Soper.[200] Johanna Oksala argues that Foucault, by saying that sex/sexuality are constructed, doesn't deny the existence of sexuality. Oksala also argues that the goal of critical theories such as Foucault's is not to liberate the body and sexuality from oppression, but rather to question and deny the identities that are posited as "natural" and "essential" by showing how these identities are historical and cultural constructions.[200] In 1977, along with Jean-Paul Sartre, Jacques Derrida, and other intellectuals, Foucault signed a petition to the French parliament calling for the decriminalization of all "consensual" sexual relations between adults and minors below the age of fifteen, the age of consent in France.[201][202] In a 1978 broadcast, Foucault argued that children could give sexual consent, saying that "to assume that a child is incapable of explaining what happened and was incapable of giving his consent are two abuses that are intolerable, quite unacceptable."[201][non-primary source needed] |
身体とセクシュアリティ フーコーによれば、身体は歴史や文化の外にある客観的なものではない。それどころか、身体は社会と歴史によって、仕事、食事、身体の理想像、運動、医療介 入などによって絶えず形成されてきたし、形成されているとフーコーは主張する。フーコーは身体についての「理論」は提示していないが、『規律と罰』や『セ クシュアリティの歴史』では身体について書いている。フーコーは、セクシュアリティ、狂気、犯罪性といった現象について、純粋に生物学的な説明には批判的 であった。さらにフーコーは、身体は自己理解や他者理解の基礎として十分ではないと主張している[200]。 規律と罰』においてフーコーは、例えば規律権力が主に個人の身体とその行動に焦点を当てることによって、権力と身体がいかに結びついているかを示してい る。フーコーは、権力は身体／行動を操作することによって、人々の心も操作すると主張している。フーコーは、「肉体は魂の牢獄である」（『パエド』66a -67d）というプラトン的な格言を翻し、代わりに「魂は肉体の牢獄である」と仮定する[200]。 フーコーによれば、性科学は物質（身体）に言及することで「科学」として自らを発揮しようとしてきた。これに対してフーコーは、性科学は疑似科学であり、 「性」は疑似科学的な思想であると主張する。フーコーにとって、自然で生物学的に根拠があり根源的なセクシュアリティという考え方は、規範的な歴史的構築 物であり、権力の道具としても使われてきた。性を、人々のジェンダー・アイデンティティ、性的アイデンティティ、性的行動の生物学的かつ根源的な原因とし て説明することで、権力は効果的に性的でジェンダー化された行動を正規化することができた。これによって、構築された「正常な」行動と身体的行動を比較す ることによって、人々の性的・ジェンダー的行動を評価し、病理化し、「矯正」することが可能になった。フーコーにとって「正常なセクシュアリティ」とは、 「自然なセクシュアリティ」と同様に構築物である。したがって、フーコーは1960年代から1970年代にかけてセクシュアリティをめぐる議論を支配した 大衆的言説にも批判的であった。この時期、大衆の言説は、文化的、道徳的、資本主義的抑圧からのセクシュアリティの「解放」を主張していた。しかしフー コーは、人々のセクシュアリティに対する意見や経験は、常に文化的・権力的メカニズムの結果であると主張する。ある規範のグループからセクシュアリティを 「解放」することは、別の規範のグループがそれに取って代わることを意味するだけである。しかしこれは、フーコーが抵抗を無益なものとみなすことを意味す るわけではない。フーコーが主張するのはむしろ、権力から完全に自由になることは不可能であり、「自然な」セクシュアリティなど存在しないということであ る。権力には常に抵抗の側面があり、それゆえに変化の可能性もある。フーコーは、権力ネットワークの外に出ることは不可能だと考えているが、こうしたネッ トワークを変化させること、あるいは異なる方法でネットワークをナビゲートすることは常に可能である[200]。 フーコーによれば、身体は言説と権力に支配される「従順で受動的な対象」であるだけではない。身体はまた、支配的な言説や権力技法に対する抵抗の「種」で もある。身体は決して完全には従順ではないし、経験は決して言語的な記述に完全に還元されることはない。言葉で記述できない何かを経験する可能性は常にあ り、この矛盾の中に支配的な言説に対する抵抗の可能性もある[200]。 身体の歴史的構築に関するフーコーの見解は、多くのフェミニストやクィア理論家に影響を与えてきた。ヨハンナ・オクサラによれば、フーコーがクィア理論に 与えた影響は非常に大きく、彼はクィア理論の創始者の一人とみなすことができるという。クィア理論の背後にある基本的な考え方は、ゲイ、レズビアン、ヘテ ロセクシュアルなどのアイデンティティの背後にある自然な基盤は存在しないというものだ。その代わりに、これらのアイデンティティは、規範的な言説や権力 関係を通じて構築された文化的な構築物であると考えられている。フェミニストたちは、フーコーの思想の助けを借りて、整形手術、ダイエット、摂食障害な ど、女性が自分の身体を形成するさまざまな方法を研究してきた。フーコーの性の歴史化は、ジュディス・バトラーのようなフェミニスト理論家にも影響を与え た。彼女は、主体、権力、性の関係についてのフーコーの理論を、ジェンダー化された主体に疑問を投げかけるために用いた。バトラーはフーコーに倣い、ジェ ンダー・アイデンティティの背後には、生物学的かつ客観的な根底を構成する「真の」ジェンダーは存在しないと述べている。しかし、バトラーはフーコーに対 して批判的であり、フーコーはセクシュアリティの歴史化をジェンダー化された主体／身体にまで拡張することなく、権力に対する抵抗の根拠として身体と快楽 を「素朴に」提示していると主張している。フーコーは、スーザン・ボルドやケイト・ソーパーといった他のフェミニストからも批判を受けている[200]。 ヨハンナ・オクサラは、フーコーは性／セクシュアリティが構築されたものであると言うことによって、セクシュアリティの存在を否定しているわけではないと 論じている。オクサラはまた、フーコーのような批判的理論のゴールは、抑圧から身体とセクシュアリティを解放することではなく、むしろ「自然」であり「本 質的」であるとして措定されているアイデンティティがいかに歴史的・文化的な構築物であるかを示すことによって、そのアイデンティティに疑問を投げかけ、 否定することであると論じている[200]。 1977年、フーコーはジャン＝ポール・サルトル、ジャック・デリダ、その他の知識人たちとともに、フランスの同意年齢である15歳未満の未成年者と成人 との間のすべての「同意に基づく」性的関係の非犯罪化を求めるフランス議会への請願書に署名した。 [1978年の放送でフーコーは、子どもは性的同意を与えることができると主張し、「子どもは何が起こったかを説明することができず、同意を与えることが できないと仮定することは、耐えがたく、全く容認できない2つの虐待である」と述べた[201][非一次ソースが必要]。 |
| Subjectivity Foucault considered his primary project to be the investigation of how people through history have been made into "subjects".[203] Subjectivity, for Foucault, is not a state of being, but a practice—an active "being".[204] According to Foucault, "the subject" has, by western philosophers, usually been considered as something given; natural and objective. On the contrary, Foucault considers subjectivity to be a construction created by power.[203] Foucault talks of "assujettissement", which is a French term that for Foucault refers to a process where power creates subjects while also oppressing them using social norms. For Foucault "social norms" are standards that people are encouraged to follow, that are also used to compare and define people. As an example of "assujettissement", Foucault mentions "homosexual", a historically contingent type of subjectivity that was created by sexology. Foucault writes that sodomy was previously considered a serious sexual deviation, but a temporary one. Homosexuality, however, became a "species", a past, a childhood and a type of life. "Homosexuals" have by the same power that created this subjectivity been discriminated against, due to homosexuality being considered as a deviation from the "normal" sexuality. However, Foucault argues, the creation of a subjectivity such as "homosexuality" does not only have negative consequences for the people who are subjectivised—subjectivity of homosexuality has also led to the creation of gay bars and the pride parade.[205] According to Foucault, scientific discourses have played an important role in the disciplinary power system, by classifying and categorizing people, observing their behavior and "treating" them when their behavior has been considered "abnormal". He defines discourse as a form of oppression that does not require physical force. He identifies its production as "controlled, selected, organized and redistributed by a certain number of procedures", which are driven by individuals' aspiration of knowledge to create "rules" and "systems" that translate into social codes.[206] Moreover, discourse creates a force that extends beyond societal institutions and could be found in social and formal fields such as health care systems, education and law enforcement. The formation of these fields may seem to contribute to social development; however, Foucault warns against discourses' harmful aspects on society. Sciences such as psychiatry, biology, medicine, economics, psychoanalysis, psychology, sociology, ethnology, pedagogy and criminology have all categorized behaviors as rational, irrational, normal, abnormal, human, inhuman, etc. By doing so, they have all created various types of subjectivity and norms,[199] which are then internalized by people as "truths". People have then adapted their behavior to get closer to what these sciences has labeled as "normal".[200] For example, Foucault claims that psychological observation/surveillance and psychological discourses have created a type of psychology-centered subjectivity, which has led to people considering unhappiness a fault in their psychology rather than in society. This has also, according to Foucault, been a way for society to resist criticism—criticism against society has been turned against the individual and their psychological health.[196] |
主体性（主観性） フーコーにとっての主体性とは、ある状態ではなく、実践、つまり能動的な「存在」である[204]。フーコーによれば、西洋の哲学者たちによって「主体」 とは通常、与えられたもの、自然で客観的なものとみなされてきた。フーコーは「assujettissement」について語っているが、これはフランス 語の用語であり、フーコーにとっては、権力が主体を生み出す一方で、社会規範を用いて主体を抑圧するプロセスを指している。フーコーにとっての「社会規 範」とは、人々が従うことを奨励される基準であり、人々を比較し定義するためにも用いられる。assujettissement」の一例として、フーコー は「同性愛者」について言及している。フーコーは、以前はソドミーは深刻な性的逸脱とみなされていたが、一時的なものだったと書いている。しかし、同性愛 は「種」であり、過去であり、幼年期であり、人生のタイプである。「同性愛者」は、この主体性を生み出した同じ権力によって、同性愛が「正常な」セクシュ アリティからの逸脱であるとみなされ、差別されてきた。しかしフーコーは、「同性愛」のような主体性の創出は、主体化された人々にとって否定的な結果をも たらすだけではないと論じている-同性愛の主体性は、ゲイ・バーやプライド・パレードの創出にもつながっている[205]。 フーコーによれば、科学的言説は、人々を分類し、カテゴライズし、彼らの行動を観察し、彼らの行動が「異常」とみなされたときに「治療」することによっ て、規律権力システムにおいて重要な役割を果たしてきた。彼は言説を、物理的な力を必要としない抑圧の一形態と定義している。彼はその生産を「一定の手続 きによって制御され、選択され、組織化され、再分配されるもの」であるとし、それは社会規範に変換される「規則」や「システム」を創造するための個人の知 識欲によって推進されるものであるとしている[206]。さらに、言説は社会制度を超えて拡大する力を生み出し、保健制度、教育、法執行といった社会的・ 形式的な分野に見出すことができるだろう。こうした分野の形成は社会の発展に寄与しているように見えるかもしれないが、フーコーは言説が社会に及ぼす有害 な側面に対して警告を発している。 精神医学、生物学、医学、経済学、精神分析学、心理学、社会学、民族学、教育学、犯罪学などの科学はすべて、行動を合理的、非合理的、正常、異常、人間 的、非人間的などに分類してきた。そうすることで、それらはすべて様々なタイプの主観性と規範を生み出し、[199]それらは「真理」として人々に内面化 される。例えば、フーコーは、心理学的観察／監視と心理学的言説が、一種の心理学中心の主観性を生み出し、その結果、人々は不幸を社会のせいではなく自分 の心理のせいだと考えるようになったと主張している。これはまた、フーコーによれば、社会が批判に抵抗するための方法であり、社会に対する批判が個人とそ の心理的保健に向けられることになったのである[196]。 |
| Self-constituting subjectivity According to Foucault, subjectivity is not necessarily something that is forced upon people externally—it is also something that is established in a person's relation to themselves.[204] This can, for example, happen when a person is trying to "find themselves" or "be themselves", something Edward McGushin describes as a typical modern activity. In this quest for the "true self", the self is established in two levels: as a passive object (the "true self" that is searched for) and as an active "searcher". The ancient Cynics and the 19th-century philosopher Friedrich Nietzsche posited that the "true self" can only be found by going through great hardship and/or danger. The ancient Stoics and 17th-century philosopher René Descartes, however, argued that the "self" can be found by quiet and solitary introspection. Yet another example is Socrates, who argued that self-awareness can only be found by having debates with others, where the debaters question each other's foundational views and opinions. Foucault, however, argued that "subjectivity" is a process, rather than a state of being. As such, Foucault argued that there is no "true self" to be found. Rather so, the "self" is constituted/created in activities such as the ones employed to "find" the "self". In other words, exposing oneself to hardships and danger does not "reveal" the "true self", according to Foucault, but rather creates a particular type of self and subjectivity. However, according to Foucault the "form" for the subject is in great part already constituted by power, before these self-constituting practices are employed. Schools, workplaces, households, government institutions, entertainment media and the healthcare sector all, through disciplinary power, contribute to forming people into being particular types of subjects.[207] |
自己構成的な主体性 フーコーによれば、主観性とは必ずしも外的に人に強制されるものではなく、人と自分との関係の中で成立するものでもある[204]。これは例えば、エド ワード・マクグシンが典型的な近代の活動として述べているように、人格が「自分自身を見つけよう」「自分自身になろう」とするときに起こりうる。この「真 の自己」の探求において、自己は受動的な対象（探求される「真の自己」）と能動的な「探求者」としての2つのレベルで確立される。古代のシニックス派や 19世紀の哲学者フリードリヒ・ニーチェは、「真の自己」は大きな苦難や危険を乗り越えることでしか見いだせないとした。しかし、古代のストア学派や17 世紀の哲学者ルネ・デカルトは、「自己」は静かで孤独な内省によって見つけることができると主張した。さらにもう一人の例はソクラテスであり、彼は自己認 識は他者と討論をすることによってのみ見出されると主張した。しかしフーコーは、「主観性」とは状態ではなくプロセスであると主張した。そのため、フー コーは「真の自己」は存在しないと主張した。そうではなく、「自己」は「自己」を「発見」するための活動の中で構成／創造されるのである。言い換えれば、 フーコーによれば、苦難や危険に身をさらすことは「真の自己」を「明らかにする」のではなく、むしろ個別主義的な自己や主観を作り出すのである。しかし、 フーコーによれば、主体の「形」は、こうした自己を構成する実践が採用される前に、権力によってすでに構成されている部分が大きい。学校、職場、家庭、政 府機関、娯楽メディア、医療部門はすべて、規律権力を通じて、人々を個別主義的な主体へと形成することに寄与している[207]。 |
| Freedom Todd May defines Foucault's concept of freedom as: that which we can do of ourselves within our specific historical context. A condition for this, according to Foucault, is that we are aware of our situation and how it has been created/affected (and is still being affected) by power. According to May, two of the aspects of how power has shaped peoples' way of being, thinking and acting are described in the books where Foucault deals with disciplinary power and the history of sexuality. However, May argues, there will always be aspects of peoples' formation that will be unknown to them, hence the constant necessity for the type of analyses that Foucault did.[196] Foucault argues that the forces that have affected people can be changed; people always have the capacity to change the factors that limit their freedom.[196] Freedom is thus not a state of being, but a practice—a way of being in relation to oneself, to others and to the world.[208] According to Todd May, Foucault's concept of freedom also includes constructing histories like the ones Foucault did about the history of disciplinary power and sexuality—histories that investigate and describe the forces that have influenced people into becoming who they are. From the knowledge that is reached through such investigations, people can thereafter decide which forces they believe are acceptable and which they consider to be intolerable and has to be changed. Freedom is for Foucault a type of "experimentation" with different "transformations". Since these experiments cannot be controlled completely, May argues they may either lead to the reconstruction of intolerable power relations or the creation of new ones. Thus, May argues, it is always necessary to continue with such experimentation and Foucauldian analyses.[196] |
自由 トッド・メイは、フーコーの自由の概念を「特定の歴史的文脈の中で、私たちが自分自身のためにできること」と定義している。フーコーによれば、そのための 条件は、私たちが自分の置かれた状況を認識し、それが権力によってどのように創られ、影響を受けてきたか（そして今も影響を受けているか）を認識すること である。メイによれば、権力が人々のあり方、考え方、行動をどのように形作ってきたかについては、フーコーが規律権力とセクシュアリティの歴史を扱った著 書の中で2つの側面が述べられている。しかしながら、人々の形成には常に未知の側面が存在し、それゆえにフーコーが行ったような分析が常に必要なのだとメ イは主張している[196]。 フーコーは、人々に影響を及ぼしてきた力は変えることができると主張している。このような調査を通じて得られた知識から、人々はその後、どの力を受け入 れ、どの力を耐え難く、変えなければならないと考えるかを決定することができる。フーコーにとって自由とは、異なる「変容」を伴う一種の「実験」である。 こうした実験は完全にコントロールすることができないため、耐え難い権力関係の再構築や新たな権力関係の創造につながる可能性があるとメイは主張する。し たがって、このような実験とフーコー的分析を継続することが常に必要であるとメイは主張している[196]。 |
| Practice of critique Foucault's "alternative" to the modern subjectivity is described by Cressida Heyes as "critique". For Foucault there are no "good" and "bad" forms of subjectivity, since they are all a result of power relations.[205] In the same way, Foucault argues there are no "good" and "bad" norms. All norms and institutions are at the same time enabling as they are oppressing. Therefore, Foucault argues, it is always crucial to continue with the practice of "critique".[204] Critique is for Foucault a practice that searches for the processes and events that led to our way of being—a questioning of who we "are" and how this "we" came to be. Such a "critical ontology of the present" shows that peoples' current "being" is in fact a historically contingent, unstable and changeable construction. Foucault emphasizes that since the current way of being is not a necessity, it is also possible to change it.[208] Critique also includes investigating how and when people are being enabled and when they are being oppressed by the current norms and institutions, finding ways to reduce limitations on freedom, resist normalization and develop new and different way of relating to oneself and others. Foucault argues that it is impossible to go beyond power relations, but that it is always possible to navigate power relations in a different way.[204] |
批評の実践 近代的主観性に対するフーコーの「オルタナティブ」を、クレシダ・ヘイズは「批評」と表現している。フーコーにとって、主観性の「良い」形態と「悪い」形 態は存在せず、それらはすべて力関係の結果であるからである。すべての規範と制度は、抑圧していると同時に可能にしている。したがって、フーコーは「批 評」の実践を継続することが常にきわめて重要であると主張している[204]。フーコーにとって批評とは、われわれのあり方に至った過程と出来事を探求す る実践であり、われわれが「何者」であり、この「われわれ」がどのようにして存在するようになったのかを問うものである。このような「現在の批判的存在 論」は、人々の現在の「存在」が実際には歴史的に偶発的で、不安定で、変化しやすい構築物であることを示す。フーコーは、現在のあり方が必然的なものでな い以上、それを変えることも可能であることを強調している[208]。批評にはまた、人々が現在の規範や制度によってどのように、またどのようなときに可 能にされ、またどのようなときに抑圧されるのかを調査し、自由に対する制限を減らし、正常化に抵抗し、自分自身や他者との新たな異なる関わり方を開発する 方法を見つけることも含まれる。フーコーは、権力関係を超えることは不可能であるが、異なる方法で権力関係をナビゲートすることは常に可能であると主張し ている[204]。 |
| Epimeleia heautou, "care for the self" As an alternative to the modern "search" for the "true self",[207] and as a part of "the work of freedom",[208] Foucault discusses the antique Greek term epimeleia heautou, "care for the self" (ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ). According to Foucault, among the ancient Greek philosophers, self-awareness was not a goal in itself, but rather something that was sought after in order to "care for oneself". Care for the self consists of what Foucault calls "the art of living" or "technologies of the self".[207] The goal of these techniques was, according to Foucault, to transform oneself into a more ethical person. As an example of this, Foucault mentions meditation,[199] the stoic activity of contemplating past and future actions and evaluating if these actions are in line with one's values and goals, and "contemplation of nature". Contemplation of nature is another stoic activity, that consists of reflecting on how "small" one's existence is when compared to the greater cosmos.[207] |
エピメレイア・ヘウトウ、「自己への配慮」 近代的な「真の自己」の「探求」に代わるものとして[207]、また「自由の作業」の一部として[208]、フーコーは古代ギリシア語のエピメレイア・ヘ ウトゥ（epimeleia heautou）、すなわち「自己への配慮」（ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ）について論じている。フーコーによれば、古代ギリシアの哲学者たちの間では、自己認識はそれ自体が目的ではなく、むしろ「自己をケアする」 ために求められるものであった。自己へのケアは、フーコーが「生きる技術」あるいは「自己の技術」と呼ぶものから構成されている[207]。フーコーによ れば、これらの技術の目的は、自らをより倫理的な人格へと変容させることであった。その例として、フーコーは瞑想、[199]過去と未来の行動を熟考し、 それらの行動が自分の価値観や目標に沿ったものであるかどうかを評価するストイックな活動、そして「自然の観照」に言及している。自然観照はもうひとつの ストイックな活動であり、大いなる宇宙と比較したときに、自分の存在がいかに「小さい」かを振り返ることからなる[207]。 |
| Knowledge Main article: Power-knowledge Foucault is described by Mary Beth Mader as an epistemological constructivist and historicist.[209] Foucault is critical of the idea that humans can reach "absolute" knowledge about the world. A fundamental goal in many of Foucault's works is to show how that which has traditionally been considered as absolute, universal and true in fact are historically contingent. To Foucault, even the idea of absolute knowledge is a historically contingent idea. This does however not lead to epistemological nihilism; rather, Foucault argues that we "always begin anew" when it comes to knowledge.[203] At the same time Foucault is critical of modern western philosophy for lacking "spirituality". With "spirituality" Foucault refers to a certain type of ethical being, and the processes that lead to this state of being. Foucault argues that such a spirituality was a natural part of the ancient Greek philosophy, where knowledge was considered as something that was only accessible to those that had an ethical character. According to Foucault this changed in the "cartesian moment", the moment when René Descartes reached the "insight" that self-awareness was something given (Cogito ergo sum, "I think, therefore I am"), and from this "insight" Descartes drew conclusions about God, the world, and knowledge. According to Foucault, since Descartes knowledge has been something separate from ethics. In modern times, Foucault argues, anyone can reach "knowledge", as long as they are rational beings, educated, willing to participate in the scientific community and use a scientific method. Foucault is critical of this "modern" view of knowledge.[210] Foucault describes two types of "knowledge": "savoir" and "connaissance", two French terms that both can be translated as "knowledge" but with separate meanings for Foucault. By "savoir" Foucault is referring to a process where subjects are created, while at the same time these subjects also become objects for knowledge. An example of this can be seen in criminology and psychiatry. In these sciences, subjects such as "the rational person", "the mentally ill person", "the law abiding person", "the criminal", etc. are created, and these sciences center their attention and knowledge on these subjects. The knowledge about these subjects is "connaissance", while the process in which subjects and knowledge are created is "savoir".[209] A similar term in Foucaults corpus is "pouvoir/savoir" (power/knowledge). With this term Foucault is referring to a type of knowledge that is considered "common sense", but that is created and withheld in that position (as "common sense") by power. The term power/knowledge comes from Jeremy Bentham's idea that panopticons wouldn't only be prisons, but would be used for experiments where the criminals' behaviour would be studied. Power/knowledge thus refers to forms of power where the power compares individuals, measures differences, establishes a norm and then forces this norm unto the subjects. This is especially successful when the established norm is internalized and institutionalized (by "institutionalized" Foucault refers to when the norm is omnipresent). Because then, when the norm is internalized and institutionalized, it has effectively become a part of peoples' "common sense"—the "obvious", the "given", the "natural". When this has happened, this "common sense" also affects the explicit knowledge (scientific knowledge), Foucault argues. Ellen K. Feder states that the premise "the world consists of women and men" is an example of this. This premise, Feder argues, has been considered "common sense", and has led to the creation of the psychiatric diagnosis gender identity disorder (GID). For example, during the 1970s, children with behavior that was not considered appropriate for their gender was diagnosed with GID. The treatment then consisted of trying to make the child adapt to the prevailing gender norms. Feder argues that this is an example of power/knowledge since psychiatry, from the "common sense" premise "the world consists of women and men" (a premise which is upheld in this status by power), created a new diagnosis, a new type of subject and a whole body of knowledge surrounding this new subject.[211] |
知識 主な記事 権力-知識 フーコーは、メアリー・ベス・メーダーによって認識論的構成主義者であり歴史主義者であると説明されている[209]。フーコーは、人間が世界についての 「絶対的な」知識に到達できるという考え方に批判的である。フーコーの作品の多くにおける基本的な目標は、伝統的に絶対的で普遍的で真実であると考えられ てきたものが、実際には歴史的に偶発的であることを示すことである。フーコーに言わせれば、絶対的な知識という考え方さえも歴史的に偶発的な考え方なので ある。しかし、このことは認識論的ニヒリズムにはつながらない。むしろフーコーは、知識に関しては「常に新しく始める」のだと主張している[203]。同 時にフーコーは、近代西洋哲学には「精神性」が欠けていると批判している。フーコーは「霊性」によって、ある種の倫理的存在と、このような状態に至るプロ セスを指している。フーコーは、そのような精神性は古代ギリシャ哲学の自然な一部であり、知識は倫理的な性格を持つものだけがアクセスできるものと考えら れていたと主張する。フーコーによれば、これが変化したのは「デカルト主義の瞬間」であり、ルネ・デカルトが自己認識は与えられたものであるという「洞 察」（Cogito ergo sum、「我思う、ゆえに我あり」）に達した瞬間であり、この「洞察」からデカルトは神、世界、知識についての結論を導き出したのである。フーコーによれ ば、デカルト以来、知識は倫理から切り離されたものであった。現代では、理性的な存在であり、教育を受け、科学コミュニティに参加し、科学的な方法を用い る意志さえあれば、誰でも「知識」に到達することができるとフーコーは主張する。フーコーはこの「近代的な」知識観に批判的である[210]。 フーコーは2種類の「知識」について述べている： 「savoir」と「connaissance」という2つのフランス語は、どちらも「知識」と訳すことができるが、フーコーにとっては別々の意味を持 つ。フーコーは「サヴォワール」によって、主体が創造されるプロセスを指しているが、同時にこれらの主体は、知識の対象にもなる。この例は、犯罪学や精神 医学に見ることができる。これらの科学では、「理性的な人間」、「精神を病んだ人間」、「法を守る人格」、「犯罪者」などの主体が創造され、これらの科学 はこれらの主体に注目し、知識を集中させる。これらの主体に関する知識は「connaissance」であり、主体や知識が創造される過程は 「savoir」である[209]。フーコーの著作における同様の用語は「pouvoir/savoir」（権力／知識）である。この用語でフーコーは、 「常識」とされているが、権力によって（「常識」としての）その位置づけが創出され、また保留されているタイプの知識について言及している。権力／知識と いう用語は、ジェレミー・ベンサムの「パノプティコンは刑務所であるだけでなく、犯罪者の行動を研究する実験に使われる」という考えに由来する。このよう に、権力／知識とは、権力が個人を比較し、異なる点を測定し、規範を確立し、その規範を被験者に強制するような権力の形態を指す。これは特に、確立された 規範が内面化され、制度化されたときに成功する（「制度化された」とは、フーコーが規範が遍在する場合を指す）。なぜなら、規範が内面化され制度化された とき、それは事実上、人々の「常識」--「自明」であり、「所与」であり、「自然」である--の一部となっているからである。そうなると、この「常識」は 明示的知識（科学的知識）にも影響を及ぼすとフーコーは主張する。エレン・K・フェダーは、「世界は女性と男性からなる」という前提がその一例であると述 べる。この前提は「常識」とされ、性同一性障害（GID）という精神医学的診断を生み出すことにつながったとフェダーは主張する。例えば、1970年代に は、自分の性別にふさわしくないと考えられる行動をとる子どもはGIDと診断された。その時の治療は、子どもを一般的なジェンダー規範に適応させようとす るものだった。フェダーは、精神医学が「世界は女性と男性で構成されている」という「常識的」な前提（この前提は権力によってその地位を維持されている） から、新たな診断、新たなタイプの対象、そしてこの新たな対象を取り巻く知識全体を生み出したので、これは権力／知識の例であると論じている[211]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Michel_Foucault |
リ ンク
文 献
そ の他の情報
Copyleft,
CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
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