バイオポリティクス
"Biopolitics"
バイオポリティクス
"Biopolitics"
バイオポリティクス（生—政治学, 生物政治学, biopolitique, biopolitics）とは、生物学や医学という知見と技術を権力行使の源 泉とする統治方法のことである（→「統治性」）。
現代用 語におけるバイオポリティクス（ biopolitique, biopolitics）は、米本（2006）によると、およそ４つの用語法がある。つまり、ある議論の中で、バイオポリティクスを定義する場合には、そ れらのうち、どれを意識しているのかを明確にしないと、聴衆に混乱を招くことになる（→バイオパワー [生権力]）。
（１）後期ミッシェル・ フーコーによる、ア ナトモ・ポリティークの対語としてのバイオポリティクス （→「フーコーの２つの権力論」「フーコーのバイオポリティクス」）
（１’）いわゆる前期フーコーの『臨床医学の誕生』にみられる、19世紀に
おける「まなざし」の問題
系（→「臨床概念の誕生」）
（２）政治学的現象を説明する際に社会生物学や進化生物学の理論を援用する議論 としてのバイオポリ ティクス
（３）ヴァンダナ・シヴァが提唱する先進国の多国籍企業が開発途上国の住民をも つ「豊かな生物多様 性」をさまざまな技術や法的手段を行使して搾取するバイオパイラシーを正当化させる、グローバルな政治的枠組みを指示することばとしてのバイオポリティク ス
（４）先端医療や生物技術を行使する政策としてのバイオポリティクス
さて、 そのようなことを踏まえて21世紀のバイオポリティクスにはどのようなものがあるのか？（→「研究ノート：バイオポリティクス」）
私たち は（ピコ太郎のように）バイオ＋ポリティクスと考えるよりも、生命や生活をめぐる政治学 （politics of life）あるいは健康をめぐる政治学（politics of health）などがつまった、生命に関する事柄の政治学をバイオポリティクスと考えたほうがいいだろう。
さまざ まな目新しい話題がある：医学の領域拡張、健康を維持進展させる技術、医療専門家の活躍（市民運動、 法・司法、生命保険業務、診断情報の普及）、医学の自然科学技術化、生物医学市場の拡大、医学の発見や真理が資本に直結、生命経済 （bioeconomy）などなど。
せんじ 詰めれば、生政治の時代のリベラリズムのもとで、各人がさまざまな健康や身体の能力を向上する手段を 使って、いかに「能力」のある自己を形成するかということである。その能力の形成は、「自己へ の配慮」よりもなお、「他者への自己の有用性の提示」にあるように思われる（→「統 治性」「統治術＝統治能力」）。
★バ
イオポリティクス=生政治／生政治学[Biopolitics]
| Biopolitics is a
concept popularized by the French philosopher Michel Foucault in the
mid-20th century.[1] At its core, biopolitics explores how governmental
power operates through the management and regulation of a population's
bodies and lives. This interdisciplinary field scrutinizes the mechanisms through which political authorities and institutions exercise control over populations which goes beyond conventional forms of governance.[2] This encompasses areas such as the regulation of health, reproduction, sexuality, and other aspects of biological existence.[3] The governmental power of biopolitics is exerted through practices such as surveillance, healthcare policies, population control measures, gender-based laws, and the implementation of biometric identification systems. Foucault's thesis claims that contemporary power structures are increasingly preoccupied with the administration of life itself, rather than solely focusing on individual behaviors or actions.[4] Accordingly, biopolitics entails the governance of populations as biological entities, with an emphasis on optimizing their health, productivity, and reproductive capacities in manners conducive to broader political and economic objectives.[5] In its essence, biopolitics investigates how political power intersects with biological life, shaping the bodies, behaviors, and well-being of populations through diverse strategies and controls. |
バイオポリティクス(生政治)は、20世紀半ばにフランスの哲学者ミ
シェル・フーコーによって広められた概念である。[1]
その本質は、政府の権力が人口の身体と生命の管理と規制を通じてどのように作用するかを探究することにある。 この学際的な分野では、政治的権威や制度が従来の統治形態を超えて人々を管理するメカニズムを精査する。[2] これには、健康、生殖、性、および生物学的存在の他の側面に関する規制などの分野が含まれる。[3] 生政治の政府権力は、監視、医療政策、人口抑制策、ジェンダーに基づく法律、および生体認証システムの実施などの実践を通じて行使される。 フーコーの主張によると、現代の権力構造は、個人の行動や行為だけに注目するのではなく、生命そのものの管理にますます重点を置くようになっているとい う。[4] したがって、生政治は、生物学的存在としての人口統治を伴い、 健康、生産性、生殖能力を、より広範な政治的・経済的目的に資する形で最適化することに重点を置いている。[5] その本質において、生政治は、政治権力が生物としての生命とどのように交差するのかを調査し、多様な戦略と統制を通じて、人々の身体、行動、幸福を形作 る。 |
| Notions of biopolitics Previous notions of the concept can be traced back to the Middle Ages in John of Salisbury's work Policraticus, in which the term body politic was coined and used. The term biopolitics was first used by Rudolf Kjellén, a political scientist who also coined the term geopolitics,[2] in his 1905 two-volume work The Great Powers.[6] Kjellén used the term in the context of his aim to study "the civil war between social groups" (comprising the state) from a biological perspective, and thus named his putative discipline "biopolitics".[7] In Kjellén's organicist view, the state was a quasi-biological organism, a "super-individual creature." The Nazis also subsequently used the term in the context of their racial policy, with Hans Reiter using it in a 1934 speech to refer to their concept of nation and state based on racial supremacy.[8] In contemporary US political science studies, usage of the term is mostly divided between a poststructuralist group using the meaning assigned by Foucault (denoting social and political power over life) and another group that uses it to denote studies relating biology and political science.[8] In the work of Foucault, biopolitics refers to the style of government that regulates populations through "biopower" (the application and impact of political power on all aspects of human life).[3][5] Morley Roberts, in his 1938 book Bio-politics argued that a correct model for world politics is "a loose association of cell and protozoa colonies".[8] Robert E. Kuttner used the term to refer to his particular brand of "scientific racism," as he called it, which he worked out with noted antisemite Eustace Mullins, with whom Kuttner co-founded the Institute for Biopolitics in the late 1950s, and also with Glayde Whitney, a behavioral geneticist. Most of his opponents label his model as antisemitic. Kuttner and Mullins were inspired by Morley Roberts, who was in turn inspired by Arthur Keith, or both were inspired by each other and either co-wrote together (or with the Institute of Biopolitics) Biopolitics of Organic Materialism dedicated to Roberts and reprinted some of his works.[9] In the work of Michael Hardt and Antonio Negri, biopolitics is framed in terms of anti-capitalist insurrection using life and the body as weapons; examples include flight from power and, "in its most tragic and revolting form", suicide terrorism, conceptualized as the opposite of biopower, which is seen as the practice of sovereignty in biopolitical conditions.[10] According to Professor Agni Vlavianos Arvanitis,[11][12][13] biopolitics is a conceptual and operative framework for societal development, promoting bios (Greek for "life") as the central theme in every human endeavor, be it policy, education, art, government, science or technology. This concept uses bios as a term referring to all forms of life on our planet, including their genetic and geographic variation.[14] |
生政治の概念 この概念の以前の概念は、ポリクラティコス(Policraticus)のジョン・オブ・ソールズベリーの著作に遡ることができ、そこでは「政治体」とい う用語が作られ、使用されていた。バイオポリティクスという用語は、政治学者ルドルフ・キェレンによって初めて使用された。キェレンは、1905年に出版 された2巻構成の著作『列強』(The Great Powers)の中で、バイオポリティクスという用語を初めて使用した。[6] キェレンは、 国家を構成する)社会集団間の内戦」を生物学的な観点から研究することを目的としており、そのため、彼が想定する学問分野を「生政治」と名付けた。[7] キェレンの有機体論的な見解では、国家は準生物的な有機体であり、「超個体」である。ナチスもその後、人種政策の文脈でこの用語を使用し、ハンス・ライ ターは1934年の演説で、人種至上主義に基づく国民と国家の概念を指してこの用語を使用した。 現代の米国政治学の研究では、この用語の使用は主に、フーコーが与えた意味(生活に対する社会的・政治的権力を示す)を用いるポスト構造主義派と、生物学 と政治学に関連する研究を示すために用いる別のグループに分かれている。[8] フーコーの著作では、生政治とは「生権力」(政治権力が人間の生活のあらゆる側面に及ぼす影響)によって人口を規制する統治スタイルを指す。[3][5] モーリー・ロバーツは1938年の著書『バイオポリティクス』で、世界政治の正しいモデルは「細胞と原生動物のコロニーの緩やかな集合体」であると主張し た。[8] ロバート・E・カトナーは、自身の唱える「科学的 彼は、著名な反ユダヤ主義者ユースタス・マリンズとともに、1950年代後半にバイオポリティクス研究所を共同設立し、行動遺伝学者グレイド・ホイット ニーとも協力した。彼のモデルを反ユダヤ主義的だと非難する反対派がほとんどである。クットナーとマリンズはモーリー・ロバーツに影響を受け、ロバーツは アーサー・キースに影響を受け、あるいは両者が互いに影響を受け、ロバーツに捧げた『Biopolitics of Organic Materialism』を共同執筆(あるいはバイオポリティクス研究所と共同執筆)し、ロバーツの著作の一部を再版した。 マイケル・ハートとアントニオ・ネグリの著作では、生政治は、生命と身体を武器として用いる反資本主義的蜂起という観点から論じられている。その例として は、権力からの逃亡や、「最も悲劇的で反吐の出るような形」での自爆テロが挙げられる。これらは生政治的条件における主権の行使と見なされる生権力の対極 にあるものとして概念化されている。 アグニ・ブラビアニス・アルヴァニティス教授によると、[11][12][13] バイオポリティクスとは、政策、教育、芸術、政府、科学、技術など、あらゆる人間の営みの中心テーマとしてバイオス(ギリシャ語で「生命」)を推進する、 社会発展のための概念的かつ実践的な枠組みである。この概念では、バイオスを地球上の生命のあらゆる形態を指す用語として使用しており、遺伝的および地理 的な多様性も含まれる。[14] |
| Alternative usages One usage concerns the interplay and interdisciplinary studies relating biology and political science,[15] primarily the study of the relationship between biology and political behavior.[16] Most of these works agree on three fundamental aspects. First, the object of investigation is primarily political behavior, which—and this is the underlying assumption—is caused in a substantial way by objectively demonstrable biological factors. For example, the relationship of biology and political orientation, but also biological correlates of partisanship and voting behavior.[17] (See also sociobiology.) Note here Ernst Haeckel's famous proposition that "[p]olitics is applied biology."[18] Another common usage is per a political spectrum that reflects and or advocates various positions towards regarding the biotech revolution.[19][20] A less common one sometimes surfaces in the green politics of bioregionalism. |
代替的な用法 生物学と政治学の相互関係や学際的研究に関する用法がある。[15] 主に生物学と政治的行動の関係についての研究である。[16] これらの研究のほとんどは、3つの基本的な側面について同意している。第一に、調査の対象は主に政治的行動であり、これは(根本的な前提であるが)客観的 に実証可能な生物学的要因によってかなりの程度引き起こされる。例えば、生物学と政治的志向の関係、また党派性や投票行動の生物学的な相関関係などであ る。(社会生物学も参照)ここで注目すべきは、エルンスト・ヘッケルの有名な命題「政治は応用生物学である」である。[18] もう一つの一般的な用法は、バイオテクノロジー革命に対するさまざまな立場を反映または提唱する政治的スペクトラムである。[19][20] あまり一般的ではないが、バイオリージョナリズムのグリーン・ポリティクス(緑の政治)で時折表面化する。 |
| In the colonial setting This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (June 2023) (Learn how and when to remove this message) Biopolitics, read as a variation of Foucault's Biopower, has proven to be a substantive concept in the field of postcolonial studies. Foucault's term refers to the intersection between power (political, economic, judicial etc.) and the individual's bodily autonomy.[21] According to postcolonial theorists, present within the colonial setting are various mechanisms of power that consolidate the political authority of the colonizer; Biopolitics is thus the means by which a colonising force utilises political power to regulate and control the bodily autonomy of the colonized subject, who are oppressed and subaltern. Edward Said, in his work Orientalism, analysed the means by which colonial powers rationalised their relationship with the colonized societies they inhabited through discursive means, and how these discourses continue to influence modern-day depictions of the Orient.[22] Franz Fanon applied a psychoanalytic frame to his theories of subjectivity, arguing that the subjectivity of the colonized is in constant dialogue with the oppressive political power of the colonizer, a mirroring of the Oedipal father-son dynamic.[23] While not using the term himself, Fanon's work has been cited as a major development in the conceptualisation of biopolitics in the colonial setting.[24] |
植民地的な状況において この節は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。 この節の出典を追加して記事の改善にご協力ください。 出典の記載がない項目は、削除される場合があります。 (2023年6月) (Learn how and when to remove this message) バイオポリティクスは、フーコーのバイオパワーのバリエーションとして読まれ、ポストコロニアル研究の分野において実質的な概念であることが証明されてい る。フーコーの用語は、権力(政治、経済、司法など)と個人の身体的な自律性との交差を指している。[21] ポストコロニアル理論家によれば、植民地状況には、植民地主義者の政治的権威を強化するさまざまな権力のメカニズムが存在する。したがって、生政治とは、 抑圧されサバルタンとされる被植民者の身体的な自律性を規制し管理するために、植民地化勢力が政治的権力を利用する手段である。エドワード・サイードは著 書『オリエンタリズム』で、植民地支配者が植民地社会との関係を理論的に正当化する手段を分析し、これらの言説が現代における東洋の描写にいかに影響を与 え続けているかを論じている。[22] フランツ・ファノンは、精神分析の枠組みを主観性の理論に適用し、 被植民者の主観性は、植民地支配者の抑圧的な政治権力と絶えず対話しており、エディプス的父と息子の力学を反映していると主張した。[23] ファンオン自身は用語を使用していないが、彼の著作は植民地環境における生政治の概念化における大きな発展として引用されている。[24] |
| Michel Foucault See also: Biopower French philosopher and social theorist Michel Foucault first discussed his thoughts on biopolitics in his lecture series "Society Must Be Defended" given at the Collège de France from 1975 to 1976.[25] Foucault's concept of biopolitics is largely derived from his own notion of biopower, and the extension of state power over both the physical and political bodies of a population. While only mentioned briefly in his "Society Must Be Defended" lectures, the conceptualisation of biopolitics developed by Foucault has become prominent in social science and the humanities.[26] Foucault described biopolitics as "a new technology of power...[that] exists at a different level, on a different scale, and [that] has a different bearing area, and makes use of very different instruments."[4] More than a disciplinary mechanism, Foucault's biopolitics acts as a control apparatus exerted over a population as a whole or, as Foucault stated, "a global mass."[4] In the years that followed, Foucault continued to develop his notions of the biopolitical in his "The Birth of Biopolitics" and "The Courage of Truth" lectures.[27][28] Foucault gave numerous examples of biopolitical control when he first mentioned the concept in 1976. These examples include "ratio of births to deaths, the rate of reproduction, the fertility of a population, and so on."[29] He contrasted this method of social control with political power in the Middle Ages. Whereas in the Middle Ages pandemics made death a permanent and perpetual part of life, this was then shifted around the end of the 18th century with the introduction of milieu into the biological sciences. Foucault then gives different contrasts to the then physical sciences in which the industrialisation of the population was coming to the fore through the concept of work, where Foucault then argues power starts to become a target for this milieu by the 17th century.[30][1] The development of vaccines and medicines dealing with public hygiene allowed death to be held (and/or withheld) from certain populations. This was the introduction of "more subtle, more rational mechanisms: insurance, individual and collective savings, safety measures, and so on."[31] |
ミシェル・フーコー 関連項目:生権力 フランスの哲学者であり社会理論家であるミシェル・フーコーは、1975年から1976年にかけてコレージュ・ド・フランスで行った講義シリーズ「社会は 守られるべきである」で、初めて生政治に関する自身の考えを論じた。[25] フーコーの生政治の概念は、主に彼自身の生権力の概念から派生しており、国家権力が人口の物理的および政治的な身体の両方に及ぼす影響の拡大を意味する。 「社会は防衛されなければならない」講義では簡単に触れられただけだが、フーコーが展開した生政治の概念は、社会科学や人文科学の分野で注目されるように なった。 フーコーはバイオポリティクスを「権力の新たなテクノロジー」と表現し、それは「異なるレベル、異なる規模で存在し、作用範囲が異なり、非常に異なる手段 を用いる」ものであると述べている。[4] 規律のメカニズムというよりも、フーコーのバイオポリティクスは、 全体として、あるいはフーコーの表現を借りれば「グローバルな大衆」として、人口全体に作用する統制装置として機能する。[4] その後もフーコーは、『生政治の誕生』や『真理の勇気』の講義で、生政治に関する自身の考えをさらに発展させていく。[27][28] 1976年に初めてこの概念に言及した際、フーコーは生政治的な統制の数多くの例を挙げた。これらの例には、「出生数と死亡数の比率、再生産率、人口の繁 殖力など」が含まれる。[29] 彼は、中世における政治権力とこの社会統制の方法を対比させた。中世では、パンデミックが死を生活の一部として恒久的に存在させていたが、これが18世紀 末に生物学にミリューが導入されたことで変化した。フーコーは、人口の工業化が「労働」の概念を通じて前面に出てきた当時の自然科学に対して、異なる対比 を示している。フーコーは、17世紀までに権力がこのミリューの対象となり始めたと論じている。[30][1] 公衆衛生を扱うワクチンや医薬品の開発により、特定の集団に対して死を免れさせる(または死を遅らせる)ことが可能になった。これは「より巧妙で、より合 理的なメカニズム」の導入であった。すなわち、「保険、個人および集団の貯蓄、安全対策など」である。[31] |
| Giorgio Agamben Main article: Giorgio Agamben § Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life (1998) Italian philosopher and legal theorist Giorgio Agamben's theory of biopolitics critiques that of Foucault, citing his predecessor's supposition as overly simplistic and lacking legal framework.[32] Agamben's biopolitics is based on a distinction between three types of life: natural life, political life, and bare life- tracing the birth of biopolitics back to Ancient Greece, opposing Foucault's focus on modernity. Ancient Greek philosophy details a separation of bios- meaning physical life, or the life of the body, and zoe- a divine, spiritual life that is eternal and immortal.[33] This distinction parallels the Ancient Roman law of homo sacer- he who could be killed but not sacrificed. Agamben theorises that sovereign power (the state) needs to perpetually produce bare life (homo sacer) in order to reproduce itself- applying biopolitics as a tool to maintain control.[34] Agamben's idea of biopolitics ultimately culminates into a theory of 'The State of Exception' where certain groups within society - such as inmates -, are precluded from basic human rights (no trial, no political life- they are bare life). This darker side of biopolitics mediates the often violent exclusion of some forms of life from the more general population: rendering them less than human.[35] |
ジョルジョ・アガンベン 詳細は「ジョルジョ・アガンベン」を参照 §『ホモ・サケル―権力と裸の生命』(1998年) イタリアの哲学者であり法理論家であるジョルジョ・アガンベンの生政治理論は、先行研究の想定を単純化しすぎであり、法的枠組みを欠いているとして、フー コーの批判を行っている。アガンベンの生政治は、自然の生命、政治の生命、そして剥き出しの生命という3つの生命の区別に基づいている。古代ギリシャに生 政治の起源をさかのぼり、近代に焦点を当てるフーコーに反対している。古代ギリシャ哲学では、bios(肉体的な生命、身体の生命)とzoe(永遠で不死 の神聖な精神的な生命)の区別が詳細に説明されている。[33] この区別は、古代ローマ法のホモ・サケル(殺すことはできても犠牲にすることはできない人間)の概念と類似している。 アガンベンは、主権(国家)が自己を再生産するためには、常に裸の生命(ホモ・サケル)を生み出し続けなければならないと論じている。バイオポリティクス を支配を維持するための手段として適用しているのだ。[34] アガンベンのバイオポリティクスに関する考えは、究極的には「例外状態」の理論へと集約される。そこでは、社会内の特定のグループ(例えば収監者)が基本 的人権を剥奪される(裁判なし、政治生命なし、彼らは裸の生命である)。この生政治の暗い側面は、一般市民から特定の生命形態をしばしば暴力的に排除する ことを仲介する。すなわち、彼らを人間未満の存在にするのだ。[35] |
| Further reading Bird, Greg and Heather Lynch (2019). "Introduction to the Politics of Life: A Biopolitical Mess." European Journal of Social Theory 22(3), pp. 301–316. Campbell, Timothy and Adam Sitze (2013). Biopolitics: A Reader. Duke University Press. Campbell, Timothy (2011). Improper Life: Technology and Biopolitics from Heidegger to Agamben. Minneapolis: University of Minnesota Press. Ojakangas, Mika (2016). On the Greek Origins of Biopolitics: A Reinterpretation of the History of Biopower. Routledge Roper, Allen G (1913). Ancient eugenics, the Arnold prize essay for 1913 Oxford: Blackwell Research in Biopolitics: Volume 1: Sexual Politics and Political Feminism Glendon A Schubert. Editor Albert Somit (1991) Research in Biopolitics: Volume 2: Biopolitics and the Mainstream: Contributions of Biology to Political Science Editor Albert Somit (1994) Research in Biopolitics: Volume 3: Human Nature and Politics Editors Steven A. Peterson Albert Somit (1995) Research in Biopolitics: Volume 4: Research in Biopolitics Editors Albert Somit Steven A. Peterson (1996) Research in Biopolitics: Volume 5: Recent Explorations in Biology and Politics Editors Albert Somit Steven A. Peterson (1997) Research In Biopolitics: Volume 6: Sociobiology and Politics Editors Albert Somit Steven A. Peterson (1998) Research In Biopolitics: Volume 7: Ethnic Conflicts Explained By Ethnic Nepotism Editors Albert Somit Steven A. Peterson (1999) Research In Biopolitics: Volume 8: Evolutionary Approaches In The Behavioral Sciences: Toward A Better Understanding of Human Nature Editors Steven A. Peterson Albert Somit (2001) Research In Biopolitics: Volume 9: Biology and Political Behavior: The Brain, Genes and Politics - the Cutting Edge; Editor Albert Somit (2011) |
さらに読む バード、グレッグ、ヘザー・リンチ（2019）。「生命の政治学入門：生命政治の混乱」『European Journal of Social Theory』22(3)、301-316 ページ。 キャンベル、ティモシー、アダム・シッツェ（2013）。『生命政治：リーダー』デューク大学出版。 キャンベル、ティモシー（2011）。『不適切な生命：ハイデガーからアガンベンまでの技術と生命政治』ミネアポリス：ミネソタ大学出版。 Ojakangas, Mika (2016). 生政治のギリシャ起源:生政治の歴史の再解釈。Routledge Roper, Allen G (1913). 古代の優生学、1913年のアーノルド賞エッセイ。オックスフォード:Blackwell 生政治研究:第1巻:性的政治と政治的フェミニズム。Glendon A Schubert 編集。Albert Sommit 編集 (1991) 『バイオポリティクス研究:第2巻:バイオポリティクスと主流派:政治学への生物学の貢献』編集者アルバート・ソミット(1994年) 『バイオポリティクス研究:第3巻:人間の本性と政治』編集者スティーブン・A・ピーターソン、アルバート・ソミット(1995年) 『バイオポリティクス研究:第4巻:バイオポリティクス研究』編集者アルバート・ソミット、スティーブン・A・ピーターソン(1996年) 『生政治研究:第5巻:生物学と政治学における最近の探求』編集者 Albert somsit Steven A. Peterson (1997) 『生政治研究:第6巻:社会生物学と政治学』編集者 Albert somsit Steven A. Peterson (1998) 『生政治研究:第7巻:民族紛争を民族的な縁故主義で説明』編集者 Albert somsit Steven A. Peterson (1999) 『生命政治研究:第8巻:行動科学における進化アプローチ:人間の本質に対するより深い理解に向けて』編集者 スティーブン・A・ピーターソン、アルバート・ソムシット (2001年) 『生命政治研究:第9巻:生物学と政治行動:脳、遺伝子、政治 - 最先端』編集者 アルバート・ソムシット (2011年) |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Biopolitics |
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| Notes 01. Michel, Foucault (1975). Society Must Be Defended. pp. 241–244, 252. Foucault, Michel (1997). Society Must Be Defended: Lectures at the Collège de France, 1975–1976. New York, NY: St. Martin's Press. p. 242. ISBN 0312422660. Michel Foucault: Security, Territory, Population, p. 1 (2007) Roberto Esposito (2008). Bios: Biopolitics and Philosophy. U of Minnesota Press. p. 16. ISBN 978-0-8166-4989-1. Foucault, Michel (1999). Carrette, Jeremy R. (ed.). Religion and culture: Michel Foucault. Taylor & Francis. ISBN 0-415-92362-X. Gunneflo, Markus (2015). "Rudolf Kjellén: Nordic biopolitics before the welfare state". Retfærd. 35 (3). ISSN 0105-1121. Thomas Lemke (2011). Biopolitics: An Advanced Introduction. NYU Press. pp. 9–10. ISBN 978-0-8147-5241-8. Liesen, Laurette T. and Walsh, Mary Barbara, The Competing Meanings of 'Biopolitics' in Political Science: Biological and Post-Modern Approaches to Politics (2011). APSA 2011 Annual Meeting Paper SSRN 1902949 John P. Jackson Jr. (1 August 2005). Science for Segregation: Race, Law, and the Case against Brown v. Board of Education. NYU Press. pp. 63–64. ISBN 978-0-8147-4382-9. Michael Hardt and Antonio Negri (2005). Multitude: War and Democracy in the Age of Empire. Hamish Hamilton. Global Marshall Plan Foundation "Towards a World in Balance: A Virtual Congress for a Better Balanced World", pg. 169. ISBN 3-9809723-7-2 John L. Pellam Bibliotheque: Worldwide International Publishers (2011) "The Preeminent 500: 500 Exceptional Individuals of Achievement in Commerce Science & Technology, Medicine and the Arts & Letters" pg. 53. OCLC 779830043 John L. Pellam Bibliotheque: Worldwide International Publishers "Encyclopedia Intelligentsia A Compendium of Great Thinkers and Bright Minds of the 21st Century", pg. 43. ISBN 978-1-882292-39-4 UNESCO Eolss Publishers Co. Ltd, (2001) Our Fragile World: Challenges and Opportunities for Sustainable Development Vol. 1, Pg. 1027. 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注 01. ミシェル・フーコー (1975). 『社会は守られなければならない』 pp. 241–244, 252. フーコー、ミシェル (1997). 『社会は守られなければならない：コレージュ・ド・フランスでの講義、1975–1976』. ニューヨーク、NY: セント・マーティンズ・プレス. p. 242. ISBN 0312422660。 ミシェル・フーコー『安全、領土、人口』p. 1 (2007) ロベルト・エスポジート (2008). 『バイオ：生命政治と哲学』ミネソタ大学出版局。p. 16。ISBN 978-0-8166-4989-1。 フーコー、ミシェル (1999)。カレット、ジェレミー R. (編)。宗教と文化：ミシェル・フーコー。テイラー＆フランシス。ISBN 0-415-92362-X。 グンネフロー、マルクス（2015）。「ルドルフ・キェレン：福祉国家以前の北欧の生命政治」。『Retfærd』35巻3号。ISSN 0105-1121。 トーマス・レムケ（2011）。『生命政治：上級入門』。NYUプレス。9-10頁。ISBN 978-0-8147-5241-8。 リーゼン、ローレット・T. と ウォルシュ、メアリー・バーバラ、『政治学における「生命政治」の競合する意味：政治への生物学的・ポストモダン的アプローチ』（2011年）。APSA 2011年次総会論文 SSRN 1902949 ジョン・P・ジャクソン・ジュニア（2005年8月1日）。『分離のための科学：人種、法律、そしてブラウン対教育委員会事件に対する異議申し立て』。 NYU Press。63-64ページ。ISBN 978-0-8147-4382-9。 マイケル・ハート、アントニオ・ネグリ（2005）。『マルチチュード：帝国時代の戦争と民主主義』。ハミッシュ・ハミルトン。 グローバル・マーシャル・プラン財団『バランスの取れた世界に向けて：よりバランスの取れた世界のための仮想会議』、169 ページ。ISBN 3-9809723-7-2 ジョン・L・ペラム・ビブリオテック：ワールドワイド・インターナショナル・パブリッシャーズ（2011）『卓越した500人：商業、科学技術、医学、芸 術、文学の分野で卓越した功績を残した500人』53ページ。OCLC 779830043 ジョン・L・ペラム図書館：ワールドワイド・インターナショナル・パブリッシャーズ「知性百科事典 21世紀の偉大な思想家と聡明な頭脳の総覧」、43 頁。ISBN 978-1-882292-39-4 ユネスコ・エオルス出版社株式会社、 (2001) 『脆弱な世界：持続可能な開発への挑戦と機会』第1巻、1027頁。ISBN 0-9534944-7-0 フーコー、ミシェル『性の歴史 第1巻：序説』ロベルト・ハーリー訳。ニューヨーク：ヴィンテージ・ブックス、1990年、142–43頁。 フーコー、ミシェル。2003年。「講義11：1976年3月17日」。『社会は守られねばならない：コレージュ・ド・フランス講義 1975-1976』より239-264頁。D. メイシー訳。ニューヨーク：ピカドール、239-264頁。 ミシェル・フーコー（2003）『社会は守られねばならない』ピカドール刊、242–243頁。 レムケ、T.、キャスパー、M. J.、ムーア、L. J.（2011）『生命政治：上級入門』NYUプレス刊。 ミシェル・フーコー（2007）『安全、領域、人口 1977–1978』pp. 311–332 pp. 333–361 pp. 378–380 フーコー、ミシェル（2008）。『生命政治の誕生：コレージュ・ド・フランス講義 1978–1979』 ニューヨーク：ピカドール。ISBN 978-0-312-20341-2。 フーコー、ミシェル (1997)。『社会は守られなければならない：コレージュ・ド・フランスでの講義、1975-1976年』。ニューヨーク、NY：セント・マーティン ズ・プレス。243 ページ。ISBN 0312422660。 ミシェル・フーコー (2007). 『安全、領土、人口：コレージュ・ド・フランスでの講義』. パルグレイブ・マクミラン. pp. 55–86, 20, 27 (注 37). フーコー、ミシェル (1997). 『社会は守られなければならない：コレージュ・ド・フランスでの講義、1975–1976』. ニューヨーク、NY：セント・マーティンズ・プレス。243-244 ページ。ISBN 0312422660。 バード、グレッグ、ヘザー・リンチ。(2019)。「生命の政治学入門：生命政治の混乱」『European Journal of Social Theory』22(3)、302 ページ。 ローズ、ニコラス。2007年。生命そのものの政治学：21 世紀の生物医学、権力、そして主体性。ニュージャージー州プリンストン：プリンストン大学出版局。 フーコー、ミシェル。2003年。「講義 11：1976年3月17日」『社会は守られなければならない：コレージュ・ド・フランスでの講義 1975-1976』D. メイシー訳。ニューヨーク：ピカドール、239-264 ページ。 ムベンベ、アキレ。(2003)。「ネクロポリティクス」 『パブリック・カルチャー』 15(1): 1-40。 プア、ジャスビール K. 2017. 『傷つける権利：衰弱、能力、障害』 デューク大学出版。 ローレン・バーラント（2007）。「スロー・デス」。クリティカル・インクワイアリー。33 (4): 754–780。 ウェヘライ、アレクサンダー・G（2014）。『Habeas Viscus: Racializing Assemblages, Biopolitics, and Black Feminist Theories of the Human』。デューク大学出版局。 ハイケ、ショットン、C. ハイケ。2018年。『クィア・テロ：入植者コロニーにおける生、死、欲望』。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。モーゲンセン、スコット・ラウリア。 2011年。「入植者植民地主義の生命政治学：まさに今、まさにここで」。『入植者植民地研究』 (1):1、52–76。 スヌーク、アンケ (2010). 「アガンベンのフーコー：概観」. 『フーコー研究』: 44–67. doi:10.22439/fs.v0i10.3123. アガンベン、ジョルジョ (1942). 『ホモ・サケル：主権的権力と裸の生命』 (1998年版). カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局. アガンベン、ジョルジョ（2004）。『例外状態』。イリノイ州シカゴ：シカゴ大学出版局。 キャンベル、ティモシー（2006）。「バイオ、免疫、生命 ― ロベルト・エスポジートの思想」。Diacritics。36 (2): 2–22; バード、グレッグ、ジョン・ショート（2013）。「共同体、免疫、そして適切なもの：ロベルト・エスポジートの政治理論入門」。Angelaki 18(3): 1–12 Cauwer, Stijn De and Kim Hendrickx. 「序論：免疫、社会、そして芸術」。Configurations, vol. 25 no. 3, 2017, p. 265-277; キャンベル、ティモシー。『不適切な生活：ハイデガーからアガンベンまでの技術と生命政治』。ミネアポリス：ミネソタ大学出版、2011年。レビンソン、 ブレット。「バランスにおける生命政治：フーコーに対するエスポジートの応答」。CR：The New Centennial Review、第 10 巻、第 2 号、2010 年、239-61 ページ。 リンチ、ヘザー。(2019). 「多種が共存する家庭におけるエスポジートの肯定的な生命政治」『European Journal of Social Theory』22(3)、364–381; バード、グレッグ、ヘザー・リンチ、(2019). 「生命の政治学への序論：生政治的な混乱」『ヨーロッパ社会理論ジャーナル』22巻3号、301–316頁。 ロベルト・エスポジト（2008）。『ビオス：生政治と哲学』、ティモシー・キャンベル訳。ミネソタ大学出版局；『イミュニタス：生命の保護と否定』、ザ キヤ・ハナフィ訳。ポリティ・プレス、(2011年)；「共同体、免疫、生命政治」グレッグ・バード、ジョン・ショート編『ロベルト・エスポジト、共同 体、そして固有』特集号：アンジェラキ、第18巻第3号、2013年、pp.83–90。 ロベルト・エスポジト（2019年）。『政治と否定：肯定的哲学のために』ザキヤ・ハナフィ訳。ポリティ社；『思想の制度化：政治的存在論の三つのパラダ イム』マーク・エプスタイン訳。ポリティ社（2021年）；『制度』ザキヤ・ハナフィ訳。ポリティ社（2023年）；『共通の免疫：パンデミック時代の生 命政治』ザキヤ・ハナフィ訳。ポリティ社（2023年）；『ヴィタム・インスティトゥエレ：制度の系譜』、ザキヤ・ハナフィ訳。ポリティ社（2025 年）。 レム、ヴァネッサ。「エスポジートの政治存在論：異なる差異、葛藤、共同体」。『カルチュラル・クリティーク』第115巻、2022年、111-124 頁； ディレ、ブノワ。「返還の政治の欠如：エスポジートの政治存在論三部作への応答」。『カルチュラル・クリティーク』第115巻、2022年、125- 142頁。 シラート、T.、ダナハー、G.、ジェン、W. E. B. B.（2012）。『フーコーを理解する：批判的入門』アレン＆アンウィン刊、90頁。 サイード、E. W. (1979). 『オリエンタリズム』ヴィンテージ刊、113頁。 ファノン、F. (2008). 『黒い肌、白い仮面』グローブ・プレス刊。 ナヤール、P. K. (2019). ファノンと生命政治. 『フランツ・ファノンと解放的社会理論』所収 (pp. 217–230). Brill. ミクダシ, マヤ (2022年7月28日), 「序論. セクステリアニズム」, 『セクステリアニズム: レバノンにおける主権、世俗主義、国家』, スタンフォード大学出版局, pp. 1–23, doi:10.1515/9781503631564-002, ISBN 978-1-5036-3156-4, 2025年12月12日取得 ロバート・ブランク (2001). 『生物学と政治学』. サイコロジー・プレス. ISBN 978-0-415-20436-1. トーマス・レムケ（2011年）。『生命政治学：上級入門』。NYUプレス。16–17頁。ISBN 978-0-8147-5241-8。 アルバート・ソミット；スティーブン・A・ピーターソン（2011年）。『生物学と政治行動：脳、遺伝子、政治 – 最先端』。エメラルド・グループ出版。232頁。ISBN 978-0-85724-580-9。 「エルンスト・ヘッケル：進化の芸術―図版で見る」。ガーディアン紙。2017年11月1日。ISSN 0261-3077。2024年5月8日取得。 ヒューズ、ジェームズ（2004）。『市民サイボーグ：民主主義社会が未来の改変された人間に対応すべき理由』. ウェストビュー・プレス. ISBN 0-8133-4198-1. 51. リフキン, ジェレミー (2002年1月31日). 「融合バイオポリティクス」. ザ・ネイション. 2009年6月16日にオリジナルからアーカイブ. 2008年3月16日に閲覧. |
１）アルシ・バイオポリティクス（〈アルシ・生政治学〉）36,263-265,286.——人口への調節的眼差し(134); 規律訓練[→監獄の誕生]的な権力論の影響下にある?
２）プレ・バイオポリティクス（〈プレ・生政治学〉）69,116
３）バイオポリティクス（生政治学）4,7,16,194,257,260,265,278,288,295,296,303,335.——規律訓練ではない[規律訓練から環境管理型権力／あるいは環境管理型権力との関係]（金森 2010:206-207）
４）狭義の〈生政治学〉——その棲まう場所は統治性が作動する場所である（254）
５）〈広義の生政治学〉（金森 2010:192）
６）〈パラ・政治学〉8,15,18,23, 216, 262 ——生物学的認識の政治への応用(216)も含めて、フーコーのバイオポリティクスの概念から外れていながらこの用語を使うものを、そう呼ぶ(15)
７）〈統治の生政治学〉182, 251, ——フーコーの統治・統治性論をうけて、それを自らの神学的素養により強化したもの(182)
☆ガバメンタリティ（=統治性）とバイオポリティクス
「統
治性（ガバメンタリティ）という概念は、1970年代後半から1980年代前半にかけてのフーコーの倫理的、政治的、歴史的思考から派生したものであ
る。この概念に関する彼の最も広く知られた定式化は、「安全、領土、人口」（1978年）と題された講演である。1978年から1979年にかけてコ
レージュ・ド・フランスで行われたフーコーの「生政治の誕生」という講義では、統治性（ガバメンタリティ）という概念について、より深く豊かな考察がな
されている。この講座は2004年に『生政治の誕生』として初めてフランス語で出版された： Cours au Collège de France
(1978-1979) (Paris: Gallimard &
Seuil)として出版された。この概念はまた、規律制度、新自由主義と「法の支配」、「権力の微視的物理学」、そしてフーコーが「生政治」と呼んだもの
に関する、より広範な分析の一部でもある。セクシュアリティの歴史』の第2巻と第3巻、すなわち『快楽の使用』（1984年）と『自己のケア』（1984
年）、そして「自己の技術」（1982年）に関する講義において、フーコーは、自己がどのように形成され、その後、ヘテロノミーに、また自律的に決定され
る方法で生きていくかを探求することによって、主体化と主体化の形態との区別を精緻化した。また、「生政治の誕生」（1979年）、「オムネス・エ・シン
グラティム（Omnes et Singulatim）」（1979年）を含む一連の講義や論文においても、主体化の形態との区別を精緻化した：
政治的理性の批判に向けて」（1979年）、「主体と権力」（1982年）、「啓蒙とは何か？(1984)では、現代の社会秩序の本質、権力の概念化、人
間の自由、人間の行為の限界、可能性、源泉などについて、「統治性（ガバメンタリティ）」という概念に対する彼の理解と結びついた問いを投げかけた。／統
治性（ガバメンタリティ）（統治そのものと混同しないように）という概念は、主に英語圏の学術界で、ガバメント性という概念に関する一連のエッセイ
と、フーコーが1978年に発表した「gouvernementalité」に関する短文の翻訳を収録した編集本『The Foucault
Effect』（1991年）を通じて注目されるようになった」（→「統治性」）
| Hawai‘i was a
singularly biopolitical space under martial law by examining public
health, colonialism, and military occupation in ways that animate and
complicate Michel Foucault’s theory of biopolitics and its technologies
of rule that “‘make’ live and ‘let’ die.”3 I argue that the extended
period of martial law transformed the wartime “state of emergency” into
a technique of governance, through which the military state’s
suspension of constitutional rights permitted the administration of
life through compulsory medical programs. Hawai‘i was not only a
military outpost but also a colonized territory in which the US
accumulation of capital, land, and natural resources had historically
been dependent on Indigenous displacement. After a settler colonial
history in which disease itself had been complicit in the deaths of
many Native people, the pressures of wartime mobilization now made it
necessary for the military government to “include” Native Hawaiian life
in its administration of health. During wartime, the state and defense
industry targeted the optimal health of all lives—white, Asian, and
Hawaiian lives—even as it perpetuated militarized racial logics that
demonized Japanese immigrants and settler colonial structures that
naturalized white possession and denied Native sovereignty.4
Accordingly, this essay contributes new understandings of how
scientific rationality—and its monopoly on definitions of life and
death— produces knowledge that legitimizes racial, colonial, and
military projects. |
ミシェル・フーコーの生政治の理論と「生殺与奪」の支配の技術を生か
し、複雑にする方法で、公衆衛生、植民地主義、軍事占領を検証することによって、ハワイはマーシャルローという緊急事態状態の下での特異な生政治的空間
だった。私は、緊急事態状態の長期化によって、戦時中の「緊急事態」が統治の技術に変化し、軍事国家による憲法の権利停止によって強制医療プログラムによ
る生命の管理が可能になったと主張する。ハワイは軍事的前哨基地であると同時に、米国による資本、土地、天然資源の蓄積が歴史的に先住民の移住に依存して
きた植民地であった。入植者の植民地時代には、病気そのものが多くの先住民の死の原因に加担してきたが、戦時動員の圧力により、軍政府はハワイ先住民の生
活を健康管理に「含める」必要が生じたのである。戦時中、国家と防衛産業は、白人、アジア人、ハワイ人のすべての生命の最適な健康を目標とした。たとえそ
れが、日系移民を悪魔化する軍国主義的人種論理と、白人の所有を自然化し先住民の主権を否定する入植者植民地構造を永続させても、である。したがって本論
は、科学合理性とその生命と死の定義に対する独占が、人種、植民地、軍事プロジェクトを合法化する知識を生み出すという新しい理解へ貢献するものである。 |
| https://muse.jhu.edu/article/652573 |
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に加筆修正（データとして提供） |
☆Biopolitics : a reader / Timothy Campbell and Adam Sitze, editors, Duke University Press , 2013 . - (A John Hope Franklin Center book)
| Biopolitics : a reader / Timothy Campbell and Adam Sitze, editors, Duke University Press , 2013 . - (A John Hope Franklin Center book) | |
| Introduction. Biopolitics: An
Encounter / Timothy Campbell and Adam Sitze 1 |
|
| 1. Right of Death and Power over
Life / Michel Foucault 41 |
|
| 2. "Society Must Be Defended,"
Lecture at the Collége de France, March 17, 1976 / Michel Foucault 61 |
|
| 3. The Perplexities of the
Rights of Man / Hannah Arendt 82 |
|
| 4. Selections from The Human
Condition / Hannah Arendt 98 |
|
| 5. Introduction to Homo Sacer:
Sovereign Power and Bare Life / Giorgio Agamben 134 |
|
| 6. The Politicization of Life /
Giorgio Agamben 145 |
|
| 7. Biopolitics and the Rights of
Man / Giorgio Agamben 152 |
|
| 8. Necropolitics / Achille
Mbembe 161 |
|
| 9. Necro-economics: Adam Smith
and Death in the Life of the Universal / Warren Montag 193 |
|
| 10. Biopolitical Production /
Michael Hardt and Antonio Negri 215 |
|
| 11. Biopolitics as Event /
Michael Hardt and Antonio Negri 237 |
|
| 12. Labor, Action, Intellect /
Paolo Virno 245 |
|
| 13. An Equivocal Concept:
Biopolitics / Paolo Virno 269 |
|
| 14. The Biopolitics of
Postmodern Bodies: Constitutions of Self in Immune System Discourse /
Donna Haraway 274 |
|
| 15. The Immunological
Transformation: On the Way to Thin-Walled "Societies" / Peter
Sloterdijk 310 |
|
| 16. Biopolitics / Roberto
Esposito 317 |
|
| 17. The Enigma of Biopolitics /
Roberto Esposito 350 |
|
| 18. The Difficult Legacy of
Michel Foucault / Jacques Rancière 386 |
|
| 19. From Politics to Biopolitics
. . . and Back / Slavoj Zizek 391 |
|
| 20. What Is It to Live? / Alain
Badiou 412 |
|
| 21. Immanence: A Life / Gilles
Deleuze 421 |
|
| Acknowledgment of Copyright 427 |
|
| Index 429 |
☆RIGHT OF DEATH AND POWER OVER LIFE, by Michel Foucault
| For a long time; one
of the characteristic privileges of sovereign power was theright to
decide life and death. In a formal sense, it derived no doubt from
theancient patria potestas that granted the father of the Roman family
the rightto "dispose" of the life of his children and his slaves; just
as he had given themlife, so he could take it away. By the time the
right of life and death was framedby the classical theoreticians, it
was in a considerably diminished form. It wasno longer considered that
this power of the sovereign over his subjects couldbe exercised in an
absolute and unconditional way, but only in cases where thesovereign's
very existence was in jeopardy: a sort of right of rejoinder. If hewere
threatened by external enemies who sought to overthrow him or
contesthis rights, he could then legitimately wage war, and require his
subjects totake part in the defense of the state; without "directly
proposing their death,"he was empowered to "expose their life": in this
sense, he wielded an "indirect"power over them of life and death. But
if someone dared to rise upagainst him and transgress his laws, then he
could exercise a direct powerover the off ender's life: as punishment,
the latter would be put to death.Viewed in this way, the power of life
and death was not an absolute privilege:it was conditioned by the
defense of the sovereign, and his own survival. Mustwe follow Hobbes in
seeing it as the transfer to the prince of the natural rightpossessed
by every individual to defend his life even if this meant the death
ofothers? Or should it be regarded as a specific right that was
manifested withthe formation of that new juridical being, the
sovereign? In any case, in itsmodern form—relative and limited—as in
its ancient and absolute form, theright of life and death is a
dissymmetrical one. The sovereign exercised hisright of life only by
exercising his right to kill, or by refraining from killing;
heevidenced his power over life only through the death he was capable
of requiring.The right which was formulated as the "power of life and
death" was inreality the right to take life or let live. Its symbol,
after all, was the sword. Perhapsthis juridical form must be referred
to a historical type of society inwhich power was exercised mainly as a
means of deduction (prélèvement), asubtraction mechanism, a right to
appropriate a portion of the wealth, a tax ofproducts, goods and ser
vices, labor and blood, levied on the subjects. Powerin this instance
was essentially a right of seizure: of things, time, bodies,
andultimately life itself; it culminated in the privilege to seize hold
of life in orderto suppress it. |
長い間、主権者の特権の一つは生死を決する権利であった。形式的には、
これは古代ローマの家族における父権（パトリア・ポテスタス）に由来する。この権威は、ローマの家族の長である父に、子や奴隷の命を「処分」する権利を与
えた。父が彼らに命を与えたのと同じように、父はそれを奪うこともできたのだ。古典期の理論家たちが生死の権利を体系化した頃には、その権限はかなり縮小
されていた。君主が臣民に対してこの権力を行使できるのは、もはや絶対的・無条件ではなく、君主自身の存続が脅かされる場合に限られるとされた。一種の反
撃権である。もし外部からの敵が君主を打倒したり権利を争おうと脅かすなら、君主は正当に戦争を遂行し、臣民に国家防衛への参加を要求できた。「直接に死
を命じる」ことなく、君主は「命を危険に晒す」権限を有していた。この意味で、君主は臣民に対して「間接的」な生殺与奪の権を行使したのだ。しかしもし誰
かが彼に逆らい、その法を犯すならば、彼は直接的にその者の命に対する権力を行使できた。罰として、その者は処刑されるのだ。このように見れば、生殺与奪
の権力は絶対的特権ではなかった。それは主権者の防衛と、彼自身の生存によって条件づけられていたのである。我々はホッブズに従い、これを「たとえ他者の
死を意味しても自らの生命を守るという、あらゆる個人が持つ自然権が君主へ移転したもの」と見るべきか？
それとも、新たな法的実体である君主の形成に伴って顕現した特定の権利と見るべきか？
いずれにせよ、その現代的な形態―相対的かつ限定されたもの―においても、古代の絶対的な形態においても、生殺与奪の権は非対称的なものである。主権者
は、殺す権利を行使するか、殺さないことでしか生命の権利を行使しなかった。彼が生命に対する権力を示すのは、要求し得る死を通じてのみであった。「生殺
与奪の権」と称されたこの権利は、実のところ、命を奪うか、生かしておくかの権利に過ぎなかった。その象徴は、結局のところ剣であった。おそらくこの法的
な形態は、権力が主に控除（prélèvement）の手段、すなわち減算メカニズムとして行使された歴史的社会類型に帰属させねばならない。それは富の
一部を収奪する権利、生産物・財貨・労務・血の税として臣民に課せられたものである。この場合の権力とは、本質的に奪取の権利であった。物、時間、身体、
そして究極的には生命そのものを奪取する権利。それは、生命を掌握し、それを抑圧するために奪取する特権へと至ったのである。 |
| Since the classical age the West
has undergone a very profound transformationof these mechanisms of
power. "Deduction" has tended to be no longerthe major form of power
but merely one element among others, workingto incite, reinforce,
control, monitor, optimize, and organize the forces underit: a power
bent on generating forces, making them grow, and ordering them,rather
than one dedicated to impeding them, making them submit, or
destroyingthem. There has been a parallel shift in the right of death,
or at least atendency to align itself with the exigencies of a
life-administering power andto define itself accordingly. This death
that was based on the right of the sovereignis now manifested as simply
the reverse of the right of the social bodyto ensure, maintain, or
develop its life. Yet wars were never as bloody as theyhave been since
the nineteenth century, and all things being equal, never beforedid
regimes visit such holocausts on their own populations. But this
formidablepower of death—and this is perhaps what accounts for part of
itsforce and the cynicism with which it has so greatly expanded its
limits—nowpresents itself as the counterpart of a power that exerts a
positive influence onlife, that endeavors to administer, optimize, and
multiply it, subjecting itto precise controls and comprehensive
regulations. Wars are no longer wagedin the name of a sovereign who
must be defended; they are waged on behalf ofthe existence of everyone;
entire populations are mobilized for the purpose ofwholesale slaughter
in the name of life necessity: massacres have become vital.It is as
managers of life and survival, of bodies and the race, that so many
regimeshave been able to wage so many wars, causing so many men to be
killed.And through a turn that closes the circle, as the technology of
wars has causedthem to tend increasingly toward all-out destruction,
the decision that initiatesthem and the one that terminates them are in
fact increasingly informedby the naked question of survival. The atomic
situation is now at the end pointof this process: the power to expose a
whole population to death is the undersideof the power to guarantee an
individual's continued existence. The principleunderlying the tactics
of battle—that one has to be capable of killing inorder to go on
living—has become the principle that defines the strategy ofstates. But
the existence in question is no longer the juridical existence of
sovereignty;at stake is the biological existence of a population. If
genocide is indeedthe dream of modern powers, this is not because of a
recent return of theancient right to kill; it is because power is
situated and exercised at the level oflife, the species, the race, and
the large-scale phenomena of population. |
古典時代以来、西洋では権力メカニズムが極めて深い変容を遂げてきた。
「演繹」はもはや主要な権力形態ではなく、単なる一要素に過ぎない。それは支配下の力を喚起し、強化し、統制し、監視し、最適化し、組織化する働きを担
う。つまり、力を阻害し服従させ破壊することに専念するのではなく、力を生み出し、成長させ、秩序立てることに注力する権力なのである。死の権利にも並行
した変化が生じている。少なくとも、それは生命を管理する権力の要請に同調し、それに応じて自らを定義しようとする傾向を示している。かつて主権者の権利
に基づいていたこの死は、今や単に社会集団が自らの生命を確保し、維持し、発展させる権利の逆転として現れている。しかし戦争がこれほど血なまぐさくなっ
たのは十九世紀以降であり、他の条件が同じなら、政権が自国民にこれほどの大量虐殺を加えたこともかつてなかった。だがこの恐るべき死の力――おそらくこ
れがその強さと、限界をこれほど拡大させた冷笑主義の一因だろう――は今や、生命に積極的な影響を及ぼし、それを管理し最適化し増殖させようと努め、精密
な統制と包括的な規制下に置く力の対極として現れている。戦争はもはや守るべき君主の名のもとに戦われるのではない。すべての者の生存のために戦われるの
だ。生命の必要性という名のもとに、国民全体が大量虐殺のために動員される。虐殺は不可欠なものとなった。生命と生存、肉体と人種の管理者としてこそ、多
くの体制がこれほど多くの戦争を遂行し、これほど多くの人間を殺戮できたのだ。そして循環を閉じる転回として、戦争の技術が全面破壊へと向かうほどに、戦
争を開始する決断も終結させる決断も、実は生存という裸の問いによってますます左右されるようになった。原子力状況は今やこの過程の終着点にある。全人口
を死に晒す力は、個人の存続を保証する力の裏返しだ。戦闘戦術の根底にある原理——生き続けるためには殺す能力を持たねばならない——が、国家戦略を定義
する原理となった。だが問題となる存在はもはや主権の法的実体ではない。危機に瀕しているのは人口の生物学的実体だ。もしジェノサイドが現代の権力者たち
の夢であるならば、それは古代の殺戮権が最近復活したからではない。権力が生命、種、人種、そして大規模な人口現象のレベルに位置づけられ、行使されるよ
うになったからである。 |
| On another level, I might have
taken up the example of the death penalty.Together with war, it was for
a long time the other form of the right of thesword; it constituted the
reply of the sovereign to those who attacked his will,his law, or his
person. Those who died on the scaffold became fewer and fewer,in
contrast to those who died in wars. But it was for the same reasons
that thelatter became more numerous and the former more and more rare.
As soon aspower gave itself the function of administering life, its
reason for being andthe logic of its exercise—and not the awakening of
humanitarian feelings—madeit more and more difficult to apply the death
penalty. How could powerexercise its highest prerogative by putting
people to death, when its main rolewas to ensure, sustain, and multiply
life, to put this life in order? For such apower, execution was at the
same time a limit, a scandal, and a contradiction.Hence capital
punishment could not be maintained except by invoking lessthe enormity
of the crime itself than the monstrosity of the criminal, his
incorrigibility,and the safeguard of society. One had the right to kill
those whorepresented a kind of biological danger to others. |
別の観点から言えば、死刑の例を挙げることもできただろう。戦争と並ん
で、それは長い間、剣の権利のもう一つの形態であった。それは主権者が自らの意志、法、あるいは自身を攻撃する者たちに対する応答を構成していたのだ。絞
首台で死ぬ者は、戦争で死ぬ者と比べてますます少なくなった。しかし、後者が増え、前者がますます稀になったのは、同じ理由によるものだ。権力が生命を管
理する機能を手にした瞬間から、その存在理由と行使の論理——人道的感情の喚起ではなく——が死刑の適用を次第に困難にした。生命を保障し、維持し、増や
し、秩序立てることを主たる役割とする権力が、どうして人を死に至らしめるという最高の特権を行使できようか。そのような権力にとって、処刑は同時に限界
であり、不名誉であり、矛盾であった。ゆえに死刑は、犯罪そのものの重大さよりも、犯罪者の異常性、更生の不可能さ、そして社会を守るための手段としての
み維持され得た。他者に対する一種の生物学的危険を体現する者を殺す権利は認められたのだ。 |
| One might say that the ancient
right to take life or let live was replaced bya power to foster life or
disallow it to the point of death. This is perhaps whatexplains that
disqualification of death which marks the recent wane of therituals
that accompanied it. That death is so carefully evaded is linked less
toa new anxiety which makes death unbearable for our societies than to
the factthat the procedures of power have not ceased to turn away from
death. In thepassage from this world to the other, death was the manner
in which a terrestrialsovereignty was relieved by another, singularly
more powerful sovereignty;the pageantry that surrounded it was in the
category of political ceremony. Nowit is over life, throughout its
unfolding, that power establishes its dominion;death is power's limit,
the moment that escapes it; death becomes the mostsecret aspect of
existence, the most "private." It is not surprising that suicide—oncea
crime, since it was a way to usurp the power of death which the
sovereignalone, whether the one here below or the Lord above, had the
right toexercise—became, in the course of the nineteenth century, one
of the firstconducts to enter into the sphere of sociological analysis;
it testified to the individualand private right to die, at the borders
and in the interstices of powerthat was exercised over life. This
determination to die, strange and yet so persistentand constant in its
manifestations, and consequently so difficult to explainas being due to
particular circumstances or individual accidents, wasone of the first
astonishments of a society in which political power had assigneditself
the task of administering life. |
古代の「命を奪う」あるいは「生かす」権利は、やがて「命を育む」ある
いは「死に至るまで阻む」力に取って代わられたと言えるだろう。これが、死に伴う儀式が近年衰退している背景にある、死の資格剥奪現象を説明しているのか
もしれない。死がこれほど慎重に回避されるのは、現代社会が死を耐え難いものとする新たな不安よりも、権力の手続きが依然として死から背を向けている事実
と深く結びついている。この世からあの世への移行において、死は地上の主権が別の、格段に強力な主権へと引き継がれる様式であった。死を取り巻く儀式は政
治的儀礼の範疇に属していた。今や権力は、生命の展開の全過程にわたってその支配を確立する。死は権力の限界であり、権力が及ばない瞬間となる。死は存在
の最も秘められた側面、最も「私的な」ものへと変容する。自殺がかつて犯罪とされたのは、死の権力を奪取する手段であったからだ。この権力を行使する権利
は、この世の支配者であれ天上の主であれ、支配者だけが有していた。それゆえ自殺が19世紀の過程で、社会学的分析の対象となる最初の行為の一つとなった
のは驚くに当たらない。それは、生命に対して行使される権力の境界や隙間で、個人が死ぬ権利を私的に主張する証左だった。この死への決意は、奇妙でありな
がらその現れは執拗で一貫しており、結果として特定の状況や個人の偶然によるものと説明するのが極めて困難だった。政治権力が生命を管理する任務を自らに
課した社会において、これが最初に驚きをもたらした事象の一つであった。 |
| In concrete terms, starting in
the seventeenth century, this power over lifeevolved in two basic
forms; these forms were not antithetical, however; theyconstituted
rather two poles of development linked together by a whole
intermediarycluster of relations. One of these poles—the first to be
formed, it seems—centeredon the body as a machine: its disciplining,
the optimization of itscapabilities, the extortion of its forces, the
parallel increase of its usefulnessand its docility, its integration
into systems of efficient and economic controls,all this was ensured by
the procedures of power that characterized the disciplines:an
anatomo-politics of the human body. The second, formed somewhatlater,
focused on the species body, the body imbued with the mechanics of
lifeand serving as the basis of the biological processes: propagation,
births andmortality, the level of health, life expectancy and
longevity, with all the conditionsthat can cause these to vary. Their
supervision was effected through anentire series of interventions and
regulatory controls: a bio-politics of the population.The disciplines
of the body and the regulations of the population constitutedthe two
poles around which the organization of power over life wasdeployed. The
setting up, in the course of the classical age, of this great
bipolartechnology—anatomic and biological, individualizing and
specifying, directedtoward the performances of the body, with attention
to the processes oflife—characterized a power whose highest function
was perhaps no longer tokill, but to invest life through and through. |
具体的に言えば、17世紀以降、この生命に対する支配力は二つの基本的
な形態へと発展した。しかしこれらの形態は対立するものではなく、むしろ中間的な関係群によって結びつけられた発展の二極を構成していた。一方の極――お
そらく最初に形成されたもの――は、身体を機械として捉えることに焦点を当てた。その規律化、能力の最適化、力の搾取、有用性と従順性の並行的な増大、効
率的で経済的な統制システムへの統合。これら全ては、規律を特徴づける権力の手続きによって保証された。すなわち、人体に対する解剖学的・政治的操作であ
る。第二の極は、やや遅れて形成された。種の身体、すなわち生命のメカニズムに浸透し、生物学的プロセスの基盤となる身体に焦点を当てた。繁殖、出生と死
亡、健康水準、平均寿命と長寿、そしてこれらを変動させるあらゆる条件である。その監視は一連の介入と規制的統制を通じて行われた。人口の生物政治学であ
る。身体の規律と人口の規制は、生命に対する権力の組織化が展開される二つの極を構成した。古典期において確立されたこの巨大な二極技術——解剖学的かつ
生物学的、個別化と特定化を志向し、身体のパフォーマンスに向けられ、生命のプロセスに注意を向けるもの——は、その最高機能がもはや殺戮ではなく、生命
の隅々まで浸透することにある権力を特徴づけたのである。 |
| The old power of death that
symbolized sovereign power was now carefullysupplanted by the
administration of bodies and the calculated managementof life. During
the classical period, there was a rapid development ofvarious
disciplines—universities, secondary schools, barracks, workshops;there
was also the emergence, in the field of political practices and
economicobservation, of the problems of birthrate, longevity, public
health, housing,and migration. Hence there was an explosion of numerous
and diverse techniquesfor achieving the subjugation of bodies and the
control of populations,marking the beginning of an era of "bio-power."
The two directions taken byits development still appeared to be clearly
separate in the eighteenth century.With regard to discipline, this
development was embodied in institutionssuch as the army and the
schools, and in reflections on tactics, apprenticeship,education, and
the nature of societies, ranging from the strictly military analysesof
Marshal de Saxe to the political reveries of Guibert or Servan. As
forpopulation controls, one notes the emergence of demography, the
evaluationof the relationship between resources and inhabitants, the
constructing oftables analyzing wealth and its circulation: the work of
Quesnay, Moheau, andSüssmilch. The philosophy of the "Ideologists," as
a theory of ideas, signs, andthe individual genesis of sensations, but
also a theory of the social compositionof interests—ideology being a
doctrine of apprenticeship, but also adoctrine of contracts and the
regulated formation of the social body—nodoubt constituted the abstract
discourse in which one sought to coordinatethese two techniques of
power in order to construct a general theory of it. Inpoint of fact,
however, they were not to be joined at the level of a
speculativediscourse, but in the form of concrete arrangements
(agencements concrets)that would go to make up the great technology of
power in the nineteenth century:the deployment of sexuality would be
one of them, and one of the mostimportant. |
かつて主権の力を象徴した死の古き力は、今や死体の管理と生命の計算さ
れた管理によって慎重に取って代わられた。古典期には、大学、中等学校、兵営、工房といった様々な規律の場が急速に発展した。同時に、政治的実践や経済観
察の領域において、出生率、寿命、公衆衛生、住宅、移住といった問題が浮上した。こうして身体の服従と人口の統制を達成するための多様な技術が爆発的に増
え、「バイオパワー」の時代の幕開けを告げたのである。その発展が辿った二つの方向性は、18世紀においてもなお明確に分離しているように見えた。規律に
関しては、この発展は軍隊や学校といった制度、そして戦術や徒弟制度、教育、社会の本質に関する考察に体現されていた。その範囲は、マルシャル・ド・ザッ
クスの厳密な軍事分析から、ギベールやセルヴァンの政治的夢想に至るまで多岐にわたった。人口統制に関しては、人口統計学の出現、資源と住民の関係の評
価、富とその循環を分析する表の作成が注目される。ケネー、モトー、スースミルヒの業績である。「イデオロジスト」たちの哲学は、観念・記号・感覚の個別
的生成に関する理論であると同時に、利害の社会的構成に関する理論でもあった。イデオロギーとは修業の教義であると同時に、契約と社会体の規制された形成
の教義でもあった。この哲学は、権力に関する一般理論を構築するために、これら二つの権力技術を統合しようとする抽象的言説を形成したに違いない。しかし
実際には、それらは思弁的言説のレベルで結合されるのではなく、19世紀の巨大な権力技術——すなわち性性の展開——を構成する具体的な装置
（agencements
concrets）の形態で結合されることになった。そして性性の展開は、その装置の一つであり、最も重要なものの一つであった。 |
| This bio-power was without
question an indispensable element in the developmentof capitalism; the
latter would not have been possible without the controlledinsertion of
bodies into the machinery of production and the adjustmentof the
phenomena of population to economic pro cesses. But this was not allit
required; it also needed the growth of both these factors, their
reinforcementas well as their availability and docility; it had to have
methods of power capableof optimizing forces, aptitudes, and life in
general without at the same timemaking them more difficult to govern.
If the development of the great instrumentsof the state, as
institutions of power, ensured the maintenance of productionrelations,
the rudiments of anatomo-and bio-politics, created in theeighteenth
century as techniques of power present at every level of the socialbody
and utilized by very diverse institutions (the family and the
army,schools and the police, individual medicine and the administration
of collectivebodies), operated in the sphere of economic processes,
their development,and the forces working to sustain them. They also
acted as factors of segregationand social hierarchization, exerting
their influence on the respectiveforces of both these movements,
guaranteeing relations of domination andeffects of hegemony. The
adjustment of the accumulation of men to that ofcapital, the joining of
the growth of human groups to the expansion of productiveforces and the
differential allocation of profit, were made possible inpart by the
exercise of bio-power in its many forms and modes of application.The
investment of the body, its valorization, and the distributive
managementof its forces were at the time indispensable. |
このバイオパワー（生権力）は、疑いなく資本主義の発展に不可欠な要素
であった。生産の機械装置への身体の制御された挿入と、人口現象の経済プロセスへの調整がなければ、資本主義は成立し得なかったのだ。しかしそれだけでは
不十分だった。両要素の成長、強化、そして利用可能性と従順性も必要だった。力や能力、生命全般を最適化しつつ、統治を困難にしない権力手法が求められた
のだ。国家の巨大装置——権力の制度——の発展が生産関係の維持を保証した一方で、
18世紀に創出された解剖・生物政治の萌芽は、権力の技術として社会身体のあらゆるレベルに存在し、多様な機関（家族と軍隊、学校と警察、個人医療と集団
管理）によって利用された。それらは経済過程の領域、その発展、そしてそれを支える力の中で機能した。それらはまた、分離と社会的階層化の要因として作用
し、これら二つの運動のそれぞれの力に影響を及ぼし、支配関係とヘゲモニーの効果を保証した。人間の蓄積を資本の蓄積に調整すること、人間集団の成長を生
産力の拡大と結びつけること、そして利益の差別的配分は、多様な形態と適用様式におけるバイオ権力の行使によって部分的に可能となった。身体への投資、そ
の価値化、そしてその力の分配的管理は、当時不可欠であった。 |
| One knows how many times the
question has been raised concerning therole of an ascetic morality in
the first formation of capitalism; but what occurredin the eighteenth
century in some Western countries, an event boundup with the
development of capitalism, was a different phenomenon havingperhaps a
wider impact than the new morality; this was nothing less than theentry
of life into history, that is, the entry of phenomena peculiar to the
life ofthe human species into the order of knowledge and power, into
the sphere ofpolitical techniques. It is not a question of claiming
that this was the momentwhen the first contact between life and history
was brought about. On the contrary,the pressure exerted by the
biological on the historical had remained verystrong for thousands of
years; epidemics and famine were the two great dramaticforms of this
relationship that was always dominated by the menace of death.But
through a circular process, the economic—and primarily
agricultural—developmentof the eighteenth century, and an increase in
productivity and resourceseven more rapid than the demographic growth
it encouraged, alloweda mea sure of relief from these profound threats:
despite some renewed outbreaks,the period of great ravages from
starvation and plague had come toa close before the French Revolution;
death was ceasing to torment life sodirectly. But at the same time, the
development of the different fields ofknowledge concerned with life in
general, the improvement of agriculturaltechniques, and the
observations and measures relative to man's life and
survivalcontributed to this relaxation: a relative control over life
averted some ofthe imminent risks of death. In the space for movement
thus conquered, andbroadening and organizing that space, methods of
power and knowledge assumedresponsibility for the life processes and
undertook to control and modifythem. Western man was gradually learning
what it meant to be a livingspecies in a living world, to have a body,
conditions of existence, probabilitiesof life, an individual and
collective welfare, forces that could be modified, anda space in which
they could be distributed in an optimal manner. For the firsttime in
history, no doubt, biological existence was reflected in political
existence;the fact of living was no longer an inaccessible substrate
that onlyemerged from time to time, amid the randomness of death and
its fatality;part of it passed into knowledge's field of control and
power's sphere of intervention.Power would no longer be dealing simply
with legal subjects overwhom the ultimate dominion was death, but with
living beings, and the masteryit would be able to exercise over them
would have to be applied at the levelof life itself; it was the taking
charge of life, more than the threat of death, thatgave power its
access even to the body. If one can apply the term bio-history tothe
pressures through which the movements of life and the processes of
historyinterfere with one another, one would have to speak of bio-power
to designatewhat brought life and its mechanisms into the realm of
explicitcalculations and made knowledge-power an agent of
transformation of humanlife. It is not that life has been totally
integrated into techniques thatgovern and administer it; it constantly
escapes them. Outside the Westernworld, famine exists, on a greater
scale than ever; and the biological risks confrontingthe species are
perhaps greater, and certainly more serious, than beforethe birth of
microbiology. But what might be called a society's "thresholdof
modernity" has been reached when the life of the species is wagered on
itsown political strategies. For millennia, man remained what he was
for Aristotle:a living animal with the additional capacity for a
political existence; modernman is an animal whose politics places his
existence as a living being inquestion. |
禁欲の道徳が資本主義の初期形成において果たした役割について、幾度と
なく議論がなされてきたことは周知の事実である。しかし18世紀に西欧諸国で起こった事象、すなわち資本主義の発展と結びついた現象は、新たな道徳観より
も広範な影響を及ぼした異なる事象であった。それはまさに「生命が歴史に参入した」という出来事、すなわち人類の生命に特有の現象が、知識と権力の秩序、
政治技術の世界へと入り込んだことである。ここで主張したいのは、これが生命と歴史が初めて接触した瞬間だということではない。むしろ、生物学的要因が歴
史的要因に及ぼす圧力は数千年にわたり極めて強固であった。疫病と飢饉は、常に死の脅威に支配されたこの関係性の二大劇的形態であった。しかし循環的な過
程を通じて、18世紀の経済的（とりわけ農業的）発展と、それが促した人口増加以上に急速な生産性・資源の増大は、こうした根深い脅威からの一定の解放を
もたらした。幾度かの再発はあったものの、飢饉と疫病による大惨害の時代はフランス革命以前に終焉を迎え、死はもはや生命を直接的に苦しめることはなく
なっていた。同時に、生命全般に関わる異なる知識分野の発展、農業技術の向上、人間の生命と生存に関する観察と対策もこの緩和に寄与した。生命に対する相
対的な制御が、差し迫った死の危険の一部を回避したのである。こうして獲得され、拡大し組織化される運動の空間において、権力と知識の手法は生命過程への
責任を引き受け、それらを制御し変容させることを試みた。西洋人は次第に、生ける世界における生ける種であること、身体を持つこと、存在条件、生命の可能
性、個人と集団の福祉、変容可能な力、そしてそれらを最適に分配できる空間の意味を学びつつあった。おそらく史上初めて、生物学的存在が政治的存在に反映
された。生きるという事実はもはや、死の無作為性と宿命性の中で時折現れるだけの到達不能な基盤ではなかった。その一部は知識の制御領域と権力の介入圏へ
と移行したのである。権力はもはや、死が究極の支配者である法的主体と単に扱うのではなく、生ける存在と向き合うことになった。そして権力がそれらに対し
て行使し得る支配は、生命そのもののレベルで適用されねばならなかった。死の脅威以上に、生命そのものを掌握することこそが、権力に身体へのアクセスさえ
もたらしたのである。生命の運動と歴史のプロセスが互いに干渉し合う圧力に「バイオ・ヒストリー」という用語を適用できるならば、生命とそのメカニズムを
明示的な計算の領域に引き込み、知識の力を人間生活の変革の主体としたものを指すには「バイオ・パワー」と言わねばならない。生命がそれを統制し管理する
技術に完全に統合されたわけではない。生命は常にそれらから逃れ続けている。西洋世界の外では、飢饉がかつてない規模で存在する。そして種が直面する生物
学的リスクは、おそらく微生物学誕生以前よりも大きく、確実に深刻だ。しかし、種の生命が自らの政治的戦略に賭けられる時、それは社会の「近代性の閾」に
達したと言える。何千年もの間、人間はアリストテレスが定義したままの存在であり続けた。つまり、政治的存在としての能力を付加された生き物である。現代
人は、その政治性が生き物としての存在そのものを疑問視する動物なのである。 |
| Copyright © 2013 Duke University Press. Excerpted by permission of Duke University Press. | https://x.gd/EkvOJ |
★バイオパワー（生権力）にも同じ内容のものがありま す。
ち なみに、バイオパワーとは「他 者の身体に介在する権力（性）のことをさす。生権力は、この項目のように生・権力（せいけんりょく）と書かれたり、英語の外来語ふうに「バ イオパワー（biopower）」——洗 剤の効能のようだが——と呼ばれたり、フランス語風にカッコよく「ビオプヴァー（le biopouvoir）」と呼ぶ人 がいる。呼称はたくさんあるが、指し示す内容を統一しないと、混乱の原因になるので、この項目は、ミッシェル・フーコーの議論に沿いながら解説する（→ 「バイオポリティクス（このページ）」「研究ノート：バイオポリティクス」）。」
★バイオポリティクスの反対語（概念）としてのネクロポリティクス[Necropolitics]
奴隷船の内部
| Necropolitics
is a sociopolitical theory of the use of social and political power to
dictate how some people may live and how some must die. The deployment
of necropolitics creates what Achille Mbembe calls deathworlds, or "new
and unique forms of social existence in which vast populations are
subjected to living conditions that confer upon them the status of the
living dead."[1] Mbembe, author of On the Postcolony, was the first
scholar to explore the term in depth in his 2003 article,[2] and later,
his 2019 book of the same name.[1] Mbembe identifies racism as a prime
driver of necropolitics, stating that racialized people's lives are
systemically cheapened and habituated to loss.[1] |
ネクロポリティクスとは、ある人々がどのように生き、ある人々がどのよ
うに死ななければならないかを規定するために、社会的・政治的権力を行使するという社会政治理論である。ネクロポリティクスの展開は、アシル・ムベンベが
言うところの「死の世界」、すなわち「膨大な人口が、生ける屍の地位を与える生活条件にさらされる、新しくユニークな社会的存在の形態」を生み出す。
1]
『ポストコロニーについて』の著者であるムベンベは、2003年の論文[2]、その後2019年に出版した同名の著書において、この用語を深く探求した最
初の学者である。
ムベンベは、人種差別がネクロポリティクスの主要な推進力であるとし、人種差別を受けた人々の生活が制度的に安っぽくされ、喪失に慣らされていると述べて
いる[1]。 |
| Concept Necropolitics is often discussed as an extension of biopower, the Foucauldian term for the use of social and political power to control people's lives. Foucault first discusses the concepts of biopower and biopolitics in his 1976 work, The Will to Knowledge: The History of Sexuality Volume I.[3] Foucault presents biopower as a mechanism for "protecting", but acknowledges that this protection often manifests itself as subjugation of non-normative populations.[3] The creation and maintenance of institutions that prioritize certain populations as more valuable is, according to Foucault, how population control has been normalized.[3] Mbembe's concept of necropolitics acknowledges that contemporary state-sponsored death cannot be explained by the theories of biopower and biopolitics, stating that "under the conditions of necropower, the lines between resistance and suicide, sacrifice and redemption, martyrdom and freedom are blurred."[2] Jasbir Puar assumes that discussions of biopolitics and necropolitics must be intertwined, because "the latter makes its presence known at the limits and through the excess of the former; [while] the former masks the multiplicity of its relationships to death and killing in order to enable the proliferation of the latter."[4] Mbembe was clear that necropolitics is more than simply a right to kill (Foucault's droit de glaive). While his view of necropolitics does include various forms of political violence such as the right to impose social or civil death, and the right to enslave others, it is also about the right to expose other people (including a country's own citizens) to mortal danger and death.[2] Cultural theorist Lauren Berlant calls this gradual and persistent process of elimination slow death.[5][6] According to Berlant, only specific populations are "marked out for wearing out"[7] and the conditions of being worn out and dying are intimately linked with "the ordinary reproduction of [daily] life."[8] Necropolitics is a theory of the walking dead, in which specific bodies are forced to remain in suspended states of being located somewhere between life and death. Mbembe provided a way of analyzing these "contemporary forms of subjugation of life to the power of death."[2] He utilized examples of slavery, apartheid, the colonization of Palestine and the figure of the suicide bomber to illustrate differing forms of necropower over the body (statist, racialized, a state of exception, urgency, martyrdom) and how this reduces people to precarious life conditions.[2] According to Marina Gržinić, necropolitics precisely defines the forms taken by neo-liberal global capitalist cuts in financial support for public health, social and education structures. To her, these extreme cuts present intensive neo-liberal procedures of ‘rationalization’ and ‘civilization’.[9] |
概念 ネクロポリティクスは、しばしばバイオパワーの延長として議論される。バイオパワーとは、人々の生活をコントロールするための社会的・政治的権力の行使を 意味するフーコー用語である。フーコーは1976年の著作『性の歴史：第1巻：知への意志（The History of Sexuality, Volume I）』の中で、バイオパワーとバイオポリティクスの概念について初めて論じている： フーコーはバイオパワーを「保護」のためのメカニズムとして提示しているが、この保護がしばしば非規範的な集団の服従として現れることを認めている [3]。フーコーによれば、特定の集団をより価値あるものとして優先させる制度の創設と維持は、人口抑制がいかにして常態化されてきたかということである [3]。 ムベンベのネクロポリティクスの概念は、現代の国家による死がバイオパワーやバイオポリティクスの理論では説明できないことを認め、「ネクロパワーの条件 下では、抵抗と自殺、犠牲と贖罪、殉教と自由の境界線は曖昧である」と述べている。 ジャスビール・プアーは、「後者(=ネクロパワー)は前者(= バイオパワー)の限界において、また過剰な存在を通して、その存在を知らしめるものであり、一方、前者は後者の増殖を可能にする ために、死と殺戮との関係の多様性を覆い隠すものである」[4]から、生政治とネクロポリティックスの議論は絡み合わなければならないと仮定している。 ムベンベは、ネクロポリティクスが単なる殺人の権利（フーコーのdroit de glaive [剣の権利]）以上のものであることを明確にしていた。彼の考えるネクロポリティクスには、社会的あるいは市民的な死を課す権利や他者を奴隷化する権利な ど、さまざまな政治的暴力の形態が含まれる一方で、他者（自国民を含む）を致命的な危険や死にさらす権利のことでもある。 [2] 文化理論家のローレン・バーラントは、この緩やかで持続的な排除のプロセスを緩慢な死と呼んでいる[5][6]。 バーラントによれば、特定の集団だけが「消耗するようにマークされている」[7]のであり、消耗して死ぬという条件は「（日常）生活の通常の再生産」と密 接に結びついている[8]。 ネクロポリティクスとは、特定の身体が生と死の狭間に位置する宙吊りの状態に留まることを余儀なくされる、歩く死者の理論である。ムベンベは、このような 「生を死の力に服従させる現代の形態」を分析する方法を提供した[2]。彼は、奴隷制、アパルトヘイト、パレスチナの植民地化、自爆テロ犯の姿を例に挙 げ、身体をめぐるネクロパワーのさまざまな形態（国家主義、人種差別、例外状態、緊急性、殉教）と、それがいかに人々を不安定な生活状況に追いやるかを説 明した[2]。 マリナ・グルジニッチによれば、ネクロポリティクスは、ネオリベラルなグローバル資本主義による公衆衛生、社会、教育構造への財政支援削減の形態を正確に 定義している。彼女にとって、こうした極端な削減は、「合理化」と「文明化」の集中的な新自由主義的手続きを示している[9]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Necropolitics |
続きは「ネクロポリティクス」を参照 |
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☆バイ オポリティクス用語概念集
| 生命像 をめぐる変化 | 分子化、最適化（未来の統治）、主体 化、専門家、生命経済、身体的倫理、生命資本（バイオキャピタル） |
| 分子に おける生命政治 | イメージング、アニメーション・イ メージ、進化生物学、進化医学、エ ンボディメント（具体的神体化）、生命（観・主義） |
| 生命の 操作 | 新デカルト主義、感受性と最適化の政 治学 |
| 感受 性 | DNA鑑定、分子的アイデンティ ティ、生物学的市民（biological citizenship）、ゲノミクス、バイオ・インフォマティクス、生物学的決定主義、ゲノム・ワイド関連研究（Genome Wide Association Studies, GWAS）、リスク、前徴候疾患（Presymptomatic illness）、無徴候疾患（Asymptomatic illness）、スクリーニング |
| 福利、 福祉概念のバイオ化 | |
| 生物社 会性（biosociality） | 生 命倫理、研究倫理、 |
| 専門職 領域の拡大 | 医療化、バイオ化、知識基盤バイオエ コノミー（Knowledge Based Bioeconomy, KBBE） |
| バイオデザイン | 遺伝情報の国際政治利権化 |
| バイオ キャピタル | 生命産業の成長、バイテク（バイオテ クノロジー：生命技術） |
| 心理学 のバイオ化 | 学習障害、アスペルガー症候群、進化 心理学 |
| Lebensfűhring （M・ウェーバー） | 生命のリーダーシップ |
| ビオス （＝バイオ）とソーマ | ビオスとゾーエ、ホモ・サケル（→「エキスプレス＝アガンベン用語集」） |
★生政 治は新自由主義のイデオロギー装置
| スラヴォイ・ジジェクが「生政治は新自由主義
のイデオロギー装置そのもの」と明確に主張するのは、主に以下の著作で展開されています： |
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| 1. 『絶対的反省』（Absolute Recoil,
2014年） |
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| 核心的命題： 新自由主義的生政治は「自由の管理」という逆説を通じて、主体を自発的隷従へ導く フーコーの生政治概念を「資本主義の自己再生産メカニズム」へ接続し、「健康管理・リスク回避・自己啓発といった生の最適化が、市場原理の浸透を隠蔽する イデオロギー装置として機能する」と指摘 |
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| 2. 『パンデミック！』（Pandemic!, 2020年） |
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| COVID-19を事例にした具体化： 「ウイルス対策を名目とした監視技術の普及が、新自由主義的生政治の最終形態——『生のデジタル・プランテーション化』——を加速させた」 ここでは生政治を「危機管理」という形で再編成する新自由主義の二重性（人命保護と経済活動維持の矛盾）を批判 |
|
| 理論的背景：フーコー批判との関係 |
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| ジジェクはフーコーの生政治論（『性の歴史』第1巻）を次の点で再解釈
します： |
|
| 1.
「管理」から「自己管理」への転換：新自由主義は個人に「自己責任化」を強制し、生政治を「自発的服従」のテクノロジーに変容させた 2. イデオロギー装置としての特性：「健康・安全・持続可能性」といった倫理的価値が、資本のグローバルな運動を正当化する「擬似抵抗」として機能 |
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| 補足：関連論考 |
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| 『暴力の神聖さ』（Violence, 2008年）： 生政治を「システム的暴力」の一形態として位置付け、新自由主義が「構造的排除」を生み出すメカニズムを分析 『チトーを生きる』（Living in the End Times, 2010年）： 環境危機と生政治の結びつきに言及し、「エコロジー的緊急事態」が新たな統治技術になる危険性を警告 |
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| 批判の射程： ジジェクの主張は、単にフーコー理論の継承ではなく、**マルクス主義的批判（剰余価値の抽出）**と**ラカン派精神分析（欲望の政治経済学）**を融 合させた独自の枠組みで、現代資本主義のイデオロギー装置を解剖する試みです。 |
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| Monica - Google AI |
リンク（フーコー関連）
リンク
リンク（Foucault - Il faut défendre la société - YouTube）
文献
その他の情報
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