バイオポリティクス
"Biopolitics"
バイオポリティクス
"Biopolitics"
現代用語におけるバイオポリティクス（生—政治学, 生物政治学, biopolitique, biopolitics）は、米本（2006）によると、およそ４つの用語法がある。つまり、ある議論の中で、バイオポリティクスを定義する場合には、そ れらのうち、どれを意識しているのかを明確にしないと、聴衆に混乱を招くことになる。
（１）後期ミッシェル・フーコーによる、ア ナトモ・ポリティークの対語としてのバイオポリティクス （→「フーコーの生権力論」）
（１’）いわゆる前期フーコーの『臨床医学の誕生』にみられる、19世紀における「まなざし」の問題
系（→「臨床概念の誕生」）
（２）政治学的現象を説明する際に社会生物学や進化生物学の理論を援用する議論としてのバイオポリ ティクス
（３）ヴァンダナ・シヴァが提唱する先進国の多国籍企業が開発途上国の住民をもつ「豊かな生物多様 性」をさまざまな技術や法的手段を行使して搾取するバイオパイラシーを正当化させる、グローバルな政治的枠組みを指示することばとしてのバイオポリティク ス
（４）先端医療や生物技術を行使する政策としてのバイオポリティクス
さて、そのようなことを踏まえて21世紀のバイオポリティクスにはどのようなものがあるのか？（→「研究ノート：バイオポリティクス」）
私たちは（ピコ太郎のように）バイオ＋ポリティクスと考えるよりも、生命や生活をめぐる政治学 （politics of life）あるいは健康をめぐる政治学（politics of health）などがつまった、生命に関する事柄の政治学をバイオポリティクスと考えたほうがいいだろう。
さまざまな目新しい話題がある：医学の領域拡張、健康を維持進展させる技術、医療専門家の活躍（市民運動、 法・司法、生命保険業務、診断情報の普及）、医学の自然科学技術化、生物医学市場の拡大、医学の発見や真理が資本に直結、生命経済 （bioeconomy）などなど。
せんじ詰めれば、生政治の時代のリベラリズムのもとで、各人がさまざまな健康や身体の能力を向上する手段を 使って、いかに「能力」のある自己を形成するかということである。その能力の形成は、「自己へ の配慮」よりもなお、「他者への自己の有用性の提示」にあるように思われる。
◎コロニアリズムとバイオパワー
| Hawai‘i was a
singularly biopolitical space under martial law by examining public
health, colonialism, and military occupation in ways that animate and
complicate Michel Foucault’s theory of biopolitics and its technologies
of rule that “‘make’ live and ‘let’ die.”3 I argue that the extended
period of martial law transformed the wartime “state of emergency” into
a technique of governance, through which the military state’s
suspension of constitutional rights permitted the administration of
life through compulsory medical programs. Hawai‘i was not only a
military outpost but also a colonized territory in which the US
accumulation of capital, land, and natural resources had historically
been dependent on Indigenous displacement. After a settler colonial
history in which disease itself had been complicit in the deaths of
many Native people, the pressures of wartime mobilization now made it
necessary for the military government to “include” Native Hawaiian life
in its administration of health. During wartime, the state and defense
industry targeted the optimal health of all lives—white, Asian, and
Hawaiian lives—even as it perpetuated militarized racial logics that
demonized Japanese immigrants and settler colonial structures that
naturalized white possession and denied Native sovereignty.4
Accordingly, this essay contributes new understandings of how
scientific rationality—and its monopoly on definitions of life and
death— produces knowledge that legitimizes racial, colonial, and
military projects. |
ミシェル・フーコーの生政治の理論と「生殺与奪」の支配の技術を生か
し、複雑にする方法で、公衆衛生、植民地主義、軍事占領を検証することによって、ハワイはマーシャルローという緊急事態状態の下での特異な生政治的空間
だった。私は、緊急事態状態の長期化によって、戦時中の「緊急事態」が統治の技術に変化し、軍事国家による憲法の権利停止によって強制医療プログラムによ
る生命の管理が可能になったと主張する。ハワイは軍事的前哨基地であると同時に、米国による資本、土地、天然資源の蓄積が歴史的に先住民の移住に依存して
きた植民地であった。入植者の植民地時代には、病気そのものが多くの先住民の死の原因に加担してきたが、戦時動員の圧力により、軍政府はハワイ先住民の生
活を健康管理に「含める」必要が生じたのである。戦時中、国家と防衛産業は、白人、アジア人、ハワイ人のすべての生命の最適な健康を目標とした。たとえそ
れが、日系移民を悪魔化する軍国主義的人種論理と、白人の所有を自然化し先住民の主権を否定する入植者植民地構造を永続させても、である。したがって本論
は、科学合理性とその生命と死の定義に対する独占が、人種、植民地、軍事プロジェクトを合法化する知識を生み出すという新しい理解へ貢献するものである。 |
| https://muse.jhu.edu/article/652573 |
www.DeepL.com/Translator
に加筆修正（データとして提供） |
★バイオパワー（生権力）にも同じ内容のものがあります。
| Biopolitics is a
concept popularized by the French philosopher Michel Foucault in the
mid-20th century.[1] At its core, biopolitics explores how governmental
power operates through the management and regulation of a population's
bodies and lives. This interdisciplinary field scrutinizes the mechanisms through which political authorities and institutions exercise control over populations which goes beyond conventional forms of governance.[2] This encompasses areas such as the regulation of health, reproduction, sexuality, and other aspects of biological existence.[3] The governmental power of biopolitics is exerted through practices such as surveillance, healthcare policies, population control measures, gender-based laws, and the implementation of biometric identification systems. Foucault's thesis claims that contemporary power structures are increasingly preoccupied with the administration of life itself, rather than solely focusing on individual behaviors or actions.[4] Accordingly, biopolitics entails the governance of populations as biological entities, with an emphasis on optimizing their health, productivity, and reproductive capacities in manners conducive to broader political and economic objectives.[5] In its essence, biopolitics investigates how political power intersects with biological life, shaping the bodies, behaviors, and well-being of populations through diverse strategies and controls. |
バイオポリティクス(生政治)は、20世紀半ばにフランスの哲学者ミシェル・フーコーによって広められた概念である。[1] その本質は、政府の権力が人口の身体と生命の管理と規制を通じてどのように作用するかを探究することにある。 この学際的な分野では、政治的権威や制度が従来の統治形態を超えて人々を管理するメカニズムを精査する。[2] これには、健康、生殖、性、および生物学的存在の他の側面に関する規制などの分野が含まれる。[3] 生政治の政府権力は、監視、医療政策、人口抑制策、ジェンダーに基づく法律、および生体認証システムの実施などの実践を通じて行使される。 フーコーの主張によると、現代の権力構造は、個人の行動や行為だけに注目するのではなく、生命そのものの管理にますます重点を置くようになっているとい う。[4] したがって、生政治は、生物学的存在としての人口統治を伴い、 健康、生産性、生殖能力を、より広範な政治的・経済的目的に資する形で最適化することに重点を置いている。[5] その本質において、生政治は、政治権力が生物としての生命とどのように交差するのかを調査し、多様な戦略と統制を通じて、人々の身体、行動、幸福を形作 る。 |
| Notions of biopolitics Previous notions of the concept can be traced back to the Middle Ages in John of Salisbury's work Policraticus, in which the term body politic was coined and used. The term biopolitics was first used by Rudolf Kjellén, a political scientist who also coined the term geopolitics,[2] in his 1905 two-volume work The Great Powers.[6] Kjellén used the term in the context of his aim to study "the civil war between social groups" (comprising the state) from a biological perspective, and thus named his putative discipline "biopolitics".[7] In Kjellén's organicist view, the state was a quasi-biological organism, a "super-individual creature." The Nazis also subsequently used the term in the context of their racial policy, with Hans Reiter using it in a 1934 speech to refer to their concept of nation and state based on racial supremacy.[8] In contemporary US political science studies, usage of the term is mostly divided between a poststructuralist group using the meaning assigned by Foucault (denoting social and political power over life) and another group that uses it to denote studies relating biology and political science.[8] In the work of Foucault, biopolitics refers to the style of government that regulates populations through "biopower" (the application and impact of political power on all aspects of human life).[3][5] Morley Roberts, in his 1938 book Bio-politics argued that a correct model for world politics is "a loose association of cell and protozoa colonies".[8] Robert E. Kuttner used the term to refer to his particular brand of "scientific racism," as he called it, which he worked out with noted antisemite Eustace Mullins, with whom Kuttner co-founded the Institute for Biopolitics in the late 1950s, and also with Glayde Whitney, a behavioral geneticist. Most of his opponents label his model as antisemitic. Kuttner and Mullins were inspired by Morley Roberts, who was in turn inspired by Arthur Keith, or both were inspired by each other and either co-wrote together (or with the Institute of Biopolitics) Biopolitics of Organic Materialism dedicated to Roberts and reprinted some of his works.[9] In the work of Michael Hardt and Antonio Negri, biopolitics is framed in terms of anti-capitalist insurrection using life and the body as weapons; examples include flight from power and, "in its most tragic and revolting form", suicide terrorism, conceptualized as the opposite of biopower, which is seen as the practice of sovereignty in biopolitical conditions.[10] According to Professor Agni Vlavianos Arvanitis,[11][12][13] biopolitics is a conceptual and operative framework for societal development, promoting bios (Greek for "life") as the central theme in every human endeavor, be it policy, education, art, government, science or technology. This concept uses bios as a term referring to all forms of life on our planet, including their genetic and geographic variation.[14] |
生政治の概念 この概念の以前の概念は、ポリクラティコス(Policraticus)のジョン・オブ・ソールズベリーの著作に遡ることができ、そこでは「政治体」とい う用語が作られ、使用されていた。バイオポリティクスという用語は、政治学者ルドルフ・キェレンによって初めて使用された。キェレンは、1905年に出版 された2巻構成の著作『列強』(The Great Powers)の中で、バイオポリティクスという用語を初めて使用した。[6] キェレンは、 国家を構成する)社会集団間の内戦」を生物学的な観点から研究することを目的としており、そのため、彼が想定する学問分野を「生政治」と名付けた。[7] キェレンの有機体論的な見解では、国家は準生物的な有機体であり、「超個体」である。ナチスもその後、人種政策の文脈でこの用語を使用し、ハンス・ライ ターは1934年の演説で、人種至上主義に基づく国民と国家の概念を指してこの用語を使用した。 現代の米国政治学の研究では、この用語の使用は主に、フーコーが与えた意味(生活に対する社会的・政治的権力を示す)を用いるポスト構造主義派と、生物学 と政治学に関連する研究を示すために用いる別のグループに分かれている。[8] フーコーの著作では、生政治とは「生権力」(政治権力が人間の生活のあらゆる側面に及ぼす影響)によって人口を規制する統治スタイルを指す。[3][5] モーリー・ロバーツは1938年の著書『バイオポリティクス』で、世界政治の正しいモデルは「細胞と原生動物のコロニーの緩やかな集合体」であると主張し た。[8] ロバート・E・カトナーは、自身の唱える「科学的 彼は、著名な反ユダヤ主義者ユースタス・マリンズとともに、1950年代後半にバイオポリティクス研究所を共同設立し、行動遺伝学者グレイド・ホイット ニーとも協力した。彼のモデルを反ユダヤ主義的だと非難する反対派がほとんどである。クットナーとマリンズはモーリー・ロバーツに影響を受け、ロバーツは アーサー・キースに影響を受け、あるいは両者が互いに影響を受け、ロバーツに捧げた『Biopolitics of Organic Materialism』を共同執筆(あるいはバイオポリティクス研究所と共同執筆)し、ロバーツの著作の一部を再版した。 マイケル・ハートとアントニオ・ネグリの著作では、生政治は、生命と身体を武器として用いる反資本主義的蜂起という観点から論じられている。その例として は、権力からの逃亡や、「最も悲劇的で反吐の出るような形」での自爆テロが挙げられる。これらは生政治的条件における主権の行使と見なされる生権力の対極 にあるものとして概念化されている。 アグニ・ブラビアニス・アルヴァニティス教授によると、[11][12][13] バイオポリティクスとは、政策、教育、芸術、政府、科学、技術など、あらゆる人間の営みの中心テーマとしてバイオス(ギリシャ語で「生命」)を推進する、 社会発展のための概念的かつ実践的な枠組みである。この概念では、バイオスを地球上の生命のあらゆる形態を指す用語として使用しており、遺伝的および地理 的な多様性も含まれる。[14] |
| Alternative usages One usage concerns the interplay and interdisciplinary studies relating biology and political science,[15] primarily the study of the relationship between biology and political behavior.[16] Most of these works agree on three fundamental aspects. First, the object of investigation is primarily political behavior, which—and this is the underlying assumption—is caused in a substantial way by objectively demonstrable biological factors. For example, the relationship of biology and political orientation, but also biological correlates of partisanship and voting behavior.[17] (See also sociobiology.) Note here Ernst Haeckel's famous proposition that "[p]olitics is applied biology."[18] Another common usage is per a political spectrum that reflects and or advocates various positions towards regarding the biotech revolution.[19][20] A less common one sometimes surfaces in the green politics of bioregionalism. |
代替的な用法 生物学と政治学の相互関係や学際的研究に関する用法がある。[15] 主に生物学と政治的行動の関係についての研究である。[16] これらの研究のほとんどは、3つの基本的な側面について同意している。第一に、調査の対象は主に政治的行動であり、これは(根本的な前提であるが)客観的 に実証可能な生物学的要因によってかなりの程度引き起こされる。例えば、生物学と政治的志向の関係、また党派性や投票行動の生物学的な相関関係などであ る。(社会生物学も参照)ここで注目すべきは、エルンスト・ヘッケルの有名な命題「政治は応用生物学である」である。[18] もう一つの一般的な用法は、バイオテクノロジー革命に対するさまざまな立場を反映または提唱する政治的スペクトラムである。[19][20] あまり一般的ではないが、バイオリージョナリズムのグリーン・ポリティクス(緑の政治)で時折表面化する。 |
| In the colonial setting This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (June 2023) (Learn how and when to remove this message) Biopolitics, read as a variation of Foucault's Biopower, has proven to be a substantive concept in the field of postcolonial studies. Foucault's term refers to the intersection between power (political, economic, judicial etc.) and the individual's bodily autonomy.[21] According to postcolonial theorists, present within the colonial setting are various mechanisms of power that consolidate the political authority of the colonizer; Biopolitics is thus the means by which a colonising force utilises political power to regulate and control the bodily autonomy of the colonized subject, who are oppressed and subaltern. Edward Said, in his work Orientalism, analysed the means by which colonial powers rationalised their relationship with the colonized societies they inhabited through discursive means, and how these discourses continue to influence modern-day depictions of the Orient.[22] Franz Fanon applied a psychoanalytic frame to his theories of subjectivity, arguing that the subjectivity of the colonized is in constant dialogue with the oppressive political power of the colonizer, a mirroring of the Oedipal father-son dynamic.[23] While not using the term himself, Fanon's work has been cited as a major development in the conceptualisation of biopolitics in the colonial setting.[24] |
植民地的な状況において この節は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。 この節の出典を追加して記事の改善にご協力ください。 出典の記載がない項目は、削除される場合があります。 (2023年6月) (Learn how and when to remove this message) バイオポリティクスは、フーコーのバイオパワーのバリエーションとして読まれ、ポストコロニアル研究の分野において実質的な概念であることが証明されてい る。フーコーの用語は、権力(政治、経済、司法など)と個人の身体的な自律性との交差を指している。[21] ポストコロニアル理論家によれば、植民地状況には、植民地主義者の政治的権威を強化するさまざまな権力のメカニズムが存在する。したがって、生政治とは、 抑圧されサバルタンとされる被植民者の身体的な自律性を規制し管理するために、植民地化勢力が政治的権力を利用する手段である。エドワード・サイードは著 書『オリエンタリズム』で、植民地支配者が植民地社会との関係を理論的に正当化する手段を分析し、これらの言説が現代における東洋の描写にいかに影響を与 え続けているかを論じている。[22] フランツ・ファノンは、精神分析の枠組みを主観性の理論に適用し、 被植民者の主観性は、植民地支配者の抑圧的な政治権力と絶えず対話しており、エディプス的父と息子の力学を反映していると主張した。[23] ファンオン自身は用語を使用していないが、彼の著作は植民地環境における生政治の概念化における大きな発展として引用されている。[24] |
| Michel Foucault See also: Biopower French philosopher and social theorist Michel Foucault first discussed his thoughts on biopolitics in his lecture series "Society Must Be Defended" given at the Collège de France from 1975 to 1976.[25] Foucault's concept of biopolitics is largely derived from his own notion of biopower, and the extension of state power over both the physical and political bodies of a population. While only mentioned briefly in his "Society Must Be Defended" lectures, the conceptualisation of biopolitics developed by Foucault has become prominent in social science and the humanities.[26] Foucault described biopolitics as "a new technology of power...[that] exists at a different level, on a different scale, and [that] has a different bearing area, and makes use of very different instruments."[4] More than a disciplinary mechanism, Foucault's biopolitics acts as a control apparatus exerted over a population as a whole or, as Foucault stated, "a global mass."[4] In the years that followed, Foucault continued to develop his notions of the biopolitical in his "The Birth of Biopolitics" and "The Courage of Truth" lectures.[27][28] Foucault gave numerous examples of biopolitical control when he first mentioned the concept in 1976. These examples include "ratio of births to deaths, the rate of reproduction, the fertility of a population, and so on."[29] He contrasted this method of social control with political power in the Middle Ages. Whereas in the Middle Ages pandemics made death a permanent and perpetual part of life, this was then shifted around the end of the 18th century with the introduction of milieu into the biological sciences. Foucault then gives different contrasts to the then physical sciences in which the industrialisation of the population was coming to the fore through the concept of work, where Foucault then argues power starts to become a target for this milieu by the 17th century.[30][1] The development of vaccines and medicines dealing with public hygiene allowed death to be held (and/or withheld) from certain populations. This was the introduction of "more subtle, more rational mechanisms: insurance, individual and collective savings, safety measures, and so on."[31] |
ミシェル・フーコー 関連項目:生権力 フランスの哲学者であり社会理論家であるミシェル・フーコーは、1975年から1976年にかけてコレージュ・ド・フランスで行った講義シリーズ「社会は 守られるべきである」で、初めて生政治に関する自身の考えを論じた。[25] フーコーの生政治の概念は、主に彼自身の生権力の概念から派生しており、国家権力が人口の物理的および政治的な身体の両方に及ぼす影響の拡大を意味する。 「社会は防衛されなければならない」講義では簡単に触れられただけだが、フーコーが展開した生政治の概念は、社会科学や人文科学の分野で注目されるように なった。 フーコーはバイオポリティクスを「権力の新たなテクノロジー」と表現し、それは「異なるレベル、異なる規模で存在し、作用範囲が異なり、非常に異なる手段 を用いる」ものであると述べている。[4] 規律のメカニズムというよりも、フーコーのバイオポリティクスは、 全体として、あるいはフーコーの表現を借りれば「グローバルな大衆」として、人口全体に作用する統制装置として機能する。[4] その後もフーコーは、『生政治の誕生』や『真理の勇気』の講義で、生政治に関する自身の考えをさらに発展させていく。[27][28] 1976年に初めてこの概念に言及した際、フーコーは生政治的な統制の数多くの例を挙げた。これらの例には、「出生数と死亡数の比率、再生産率、人口の繁 殖力など」が含まれる。[29] 彼は、中世における政治権力とこの社会統制の方法を対比させた。中世では、パンデミックが死を生活の一部として恒久的に存在させていたが、これが18世紀 末に生物学にミリューが導入されたことで変化した。フーコーは、人口の工業化が「労働」の概念を通じて前面に出てきた当時の自然科学に対して、異なる対比 を示している。フーコーは、17世紀までに権力がこのミリューの対象となり始めたと論じている。[30][1] 公衆衛生を扱うワクチンや医薬品の開発により、特定の集団に対して死を免れさせる(または死を遅らせる)ことが可能になった。これは「より巧妙で、より合 理的なメカニズム」の導入であった。すなわち、「保険、個人および集団の貯蓄、安全対策など」である。[31] |
| Giorgio Agamben Main article: Giorgio Agamben § Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life (1998) Italian philosopher and legal theorist Giorgio Agamben's theory of biopolitics critiques that of Foucault, citing his predecessor's supposition as overly simplistic and lacking legal framework.[32] Agamben's biopolitics is based on a distinction between three types of life: natural life, political life, and bare life- tracing the birth of biopolitics back to Ancient Greece, opposing Foucault's focus on modernity. Ancient Greek philosophy details a separation of bios- meaning physical life, or the life of the body, and zoe- a divine, spiritual life that is eternal and immortal.[33] This distinction parallels the Ancient Roman law of homo sacer- he who could be killed but not sacrificed. Agamben theorises that sovereign power (the state) needs to perpetually produce bare life (homo sacer) in order to reproduce itself- applying biopolitics as a tool to maintain control.[34] Agamben's idea of biopolitics ultimately culminates into a theory of 'The State of Exception' where certain groups within society - such as inmates -, are precluded from basic human rights (no trial, no political life- they are bare life). This darker side of biopolitics mediates the often violent exclusion of some forms of life from the more general population: rendering them less than human.[35] |
ジョルジョ・アガンベン 詳細は「ジョルジョ・アガンベン」を参照 §『ホモ・サケル―権力と裸の生命』(1998年) イタリアの哲学者であり法理論家であるジョルジョ・アガンベンの生政治理論は、先行研究の想定を単純化しすぎであり、法的枠組みを欠いているとして、フー コーの批判を行っている。アガンベンの生政治は、自然の生命、政治の生命、そして剥き出しの生命という3つの生命の区別に基づいている。古代ギリシャに生 政治の起源をさかのぼり、近代に焦点を当てるフーコーに反対している。古代ギリシャ哲学では、bios(肉体的な生命、身体の生命)とzoe(永遠で不死 の神聖な精神的な生命)の区別が詳細に説明されている。[33] この区別は、古代ローマ法のホモ・サケル(殺すことはできても犠牲にすることはできない人間)の概念と類似している。 アガンベンは、主権(国家)が自己を再生産するためには、常に裸の生命(ホモ・サケル)を生み出し続けなければならないと論じている。バイオポリティクス を支配を維持するための手段として適用しているのだ。[34] アガンベンのバイオポリティクスに関する考えは、究極的には「例外状態」の理論へと集約される。そこでは、社会内の特定のグループ(例えば収監者)が基本 的人権を剥奪される(裁判なし、政治生命なし、彼らは裸の生命である)。この生政治の暗い側面は、一般市民から特定の生命形態をしばしば暴力的に排除する ことを仲介する。すなわち、彼らを人間未満の存在にするのだ。[35] |
| Further reading Ojakangas, Mika (2016). On the Greek Origins of Biopolitics: A Reinterpretation of the History of Biopower. Routledge Roper, Allen G (1913). Ancient eugenics, the Arnold prize essay for 1913 Oxford: Blackwell Research in Biopolitics: Volume 1: Sexual Politics and Political Feminism Glendon A Schubert. Editor Albert Somit (1991) Research in Biopolitics: Volume 2: Biopolitics and the Mainstream: Contributions of Biology to Political Science Editor Albert Somit (1994) Research in Biopolitics: Volume 3: Human Nature and Politics Editors Steven A. Peterson Albert Somit (1995) Research in Biopolitics: Volume 4: Research in Biopolitics Editors Albert Somit Steven A. Peterson (1996) Research in Biopolitics: Volume 5: Recent Explorations in Biology and Politics Editors Albert Somit Steven A. Peterson (1997) Research In Biopolitics: Volume 6: Sociobiology and Politics Editors Albert Somit Steven A. Peterson (1998) Research In Biopolitics: Volume 7: Ethnic Conflicts Explained By Ethnic Nepotism Editors Albert Somit Steven A. Peterson (1999) Research In Biopolitics: Volume 8: Evolutionary Approaches In The Behavioral Sciences: Toward A Better Understanding of Human Nature Editors Steven A. Peterson Albert Somit (2001) Research In Biopolitics: Volume 9: Biology and Political Behavior: The Brain, Genes and Politics - the Cutting Edge; Editor Albert Somit (2011) |
さらに読む Ojakangas, Mika (2016). 生政治のギリシャ起源:生政治の歴史の再解釈。Routledge Roper, Allen G (1913). 古代の優生学、1913年のアーノルド賞エッセイ。オックスフォード:Blackwell 生政治研究:第1巻:性的政治と政治的フェミニズム。Glendon A Schubert 編集。Albert Sommit 編集 (1991) 『バイオポリティクス研究:第2巻:バイオポリティクスと主流派:政治学への生物学の貢献』編集者アルバート・ソミット(1994年) 『バイオポリティクス研究:第3巻:人間の本性と政治』編集者スティーブン・A・ピーターソン、アルバート・ソミット(1995年) 『バイオポリティクス研究:第4巻:バイオポリティクス研究』編集者アルバート・ソミット、スティーブン・A・ピーターソン(1996年) 『生政治研究:第5巻:生物学と政治学における最近の探求』編集者 Albert somsit Steven A. Peterson (1997) 『生政治研究:第6巻:社会生物学と政治学』編集者 Albert somsit Steven A. Peterson (1998) 『生政治研究:第7巻:民族紛争を民族的な縁故主義で説明』編集者 Albert somsit Steven A. Peterson (1999) 『生命政治研究:第8巻:行動科学における進化アプローチ:人間の本質に対するより深い理解に向けて』編集者 スティーブン・A・ピーターソン、アルバート・ソムシット (2001年) 『生命政治研究:第9巻:生物学と政治行動:脳、遺伝子、政治 - 最先端』編集者 アルバート・ソムシット (2011年) |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Biopolitics |
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生命像をめぐる変化：分子化、最適化（未来の統治）、主体化、専門家、生命経済、身体的倫理、生命資本（バイオキャピタル）
分子における生命政治：イメージング、アニメーション・イメージ、進化生物学、進化医学、エンボディメント（具体的神体化）、生命（観・主義）
生命の操作：新デカルト主義、感受性と最適化の政治学
感受性：DNA鑑定、分子的アイデンティティ、生物学的市民（biological citizenship）、ゲノミクス、バイオ・インフォマティクス、生物学的決定主義、ゲノム・ワイド関連研究（Genome Wide Association Studies, GWAS）、リスク、前徴候疾患（Presymptomatic illness）、無徴候疾患（Asymptomatic illness）、スクリーニング
福利、福祉概念のバイオ化
生物社会性（biosociality）：生 命倫理、研究倫理、
専門職領域の拡大：医療化、バイオ化、知識基盤バイオエコノミー（Knowledge Based Bioeconomy, KBBE）
バイオデザイン： 遺伝情報の国際政治利権化
バイオキャピタル：生命産業の成長、バイテク（バイオテクノロジー：生命技術）
心理学のバイオ化：学習障害、アスペルガー症候群
Lebensfűhring（M・ウェーバー）生命のリーダーシップ
ビオス（＝バイオ）とソーマ：ビオスとゾーエ、ホモ・サケル（→「エキスプレス＝アガンベン用語集」）
リンク（フーコー関連）
リンク
文献
Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j,
1996-2099
