統治性
Governmentality
☆ 統治性あるいはガバメンタリティ(governmentality)は、フランスの哲学者ミシェル・フーコーが晩年、1977年から1984年に亡くなる までの間に、特 にこの時期にコレージュ・ド・フランスで行った講義の中で初めて提唱した概念である。 ガバメンタリティは次のように理解される：（１） 主体が統治される組織化された実践（精神性、合理性、技術）。 また、ガバメンタリティは次のようにも理解される：（２） 「統治術」、すなわち 統治の「方法」（すなわち、われわれがどのように振る舞い、行動するかを指示する計算された手段）。（３） 「政府の合理性」 ミシェル・フーコーが、古代ギリシアから始まり近代、新自由主義に至る時代を包含する歴史的再構成によって提供する分析の「指針」。そして（４） 「社会を統治可能なものにする技術と戦略」である。 最良の統治を行うための理性的な方法であり、同時に可能な限り最良の統治方法についての考察」（→「統治術あるいは統治能力」）。
| Governmentality is a
concept first
developed by the French philosopher Michel Foucault in the later years
of his life, roughly between 1977 and his death in 1984, particularly
in his lectures at the Collège de France during this time. Governmentality can be understood as: the organized practices (mentalities, rationalities, and techniques) through which subjects are governed[1] Governmentality may also be understood as: the "art of government"[2] the "how" of governing (that is, the calculated means of directing how we behave and act)[3] "governmental rationality"[4] "a 'guideline' for the analysis that Michel Foucault offers by way of historical reconstructions embracing a period starting from Ancient Greece right through to modernity and neo-liberalism"[5][6][7] "the techniques and strategies by which a society is rendered governable"[8] The "reasoned way of governing best and, at the same time, reflection on the best possible way of governing"[9] Peter Miller, Nikolas Rose and Mitchell Dean, among other scholars, have elaborated on the notion of governmentality. |
統治性あるいはガバメンタリティ(governmentality)
は、フランスの哲
学者ミシェル・フーコーが晩年、1977年から1984年に亡くなるまでの間に、特にこの時期にコレージュ・ド・フランスで行った講義の中で初めて提唱し
た概念である。 ガバメンタリティは次のように理解される： 主体が統治される組織化された実践（精神性、合理性、技術）[1]。 また、ガバメンタリティは次のようにも理解される： 「統治術」である[2]。 統治の「方法」（すなわち、われわれがどのように振る舞い、行動するかを指示する計算された手段）[3]。 「政府の合理性」[4］ ミシェル・フーコーが、古代ギリシアから始まり近代、新自由主義に至る時代を包含する歴史的再構成によって提供する分析の「指針」[5][6][7]。 「社会を統治可能なものにする技術と戦略」[8]である。 最良の統治を行うための理性的な方法であり、同時に可能な限り最良の統治方法についての考察」[9]である。 ピーター・ミラー、ニコラス・ローズ、ミッチェル・ディーンなどの研究者が、ガバメンタリティという概念について詳しく述べている。 |
| Etymology This term was thought by some commentators to be made by the "...linking of governing ("gouverner") and modes of thought ("mentalité")".[10] See also: Mentality In fact, it was not coined by uniting words "gouvernement" and "mentalité", but simply by making gouvernement into gouvernementalité just like musical into musicalité [i.e. government + -al- adjective + -ité abstract noun] (see Michel Senellart's "Course Context" in Foucault's "Security, territory, population" lectures). To fully understand this concept, it is important to realize that in this case, Foucault does not only use the standard, strictly political definition of "governing" or government used today, but he also uses the broader definition of governing or government that was employed until the eighteenth century.[11] That is to say, that in this case, for Foucault, "...'government' also signified problems of self-control, guidance for the family and for children, management of the household, directing the soul, etc."[12] In other words, for our purposes, government is "...the conduct of conduct..."[13] |
語源 この語は「...統治（「gouverner」）と思考様式（「mentalité」）の結びつき」によって作られたと考える解説者もいた[10]。 以下も参照のこと： メンタリティ 実際には、「gouvernement」と「mentalité」という単語を統合した造語ではなく、musicalをmusicalitéとするよう に、gouvernementをgouvernementalitéとしただけである（すなわち、government + -al- 形容詞 + -ité 抽象名詞）（フーコーの「安全保障、領土、人口」講義におけるミシェル・セネラールの「講義の文脈」を参照）。この概念を完全に理解するためには、この場 合、フーコーは今日使われている「統治」や「政府」の標準的で厳密な政治的定義だけでなく、18世紀まで採用されていた「統治」や「政府」のより広範な定 義も用いていることを理解することが重要である。 11] つまり、この場合、フーコーにとって「......『統治』とは、自制心の問題、家族や子どもに対する指導、家庭の管理、魂の指導なども意味していた」 [12][13] ということである。言い換えれば、我々の目的にとって統治とは「......行為の遂行」である[13] 。 |
| Basic definition This article possibly contains original research. Please improve it by verifying the claims made and adding inline citations. Statements consisting only of original research should be removed. (March 2011) (Learn how and when to remove this message) In his lectures at the Collège de France, Foucault often defines governmentality as the "art of government" in a wide sense, i.e. with an idea of "government" that is not limited to state politics alone, that includes a wide range of control techniques, and that applies to a wide variety of objects, from one's control of the self to the "biopolitical" control of populations. In the work of Foucault, this notion is indeed linked to other concepts such as biopolitics and power-knowledge. The genealogical exploration of the modern state as "problem of government" does not only deepen Foucault's analyses on sovereignty and biopolitics; it offers an analytics of government which refines both Foucault's theory of power and his understanding of freedom.[14] The concept of "governmentality" develops a new understanding of power. Foucault encourages us to think of power not only in terms of hierarchical, top-down power of the state. He widens our understanding of power to also include the forms of social control in disciplinary institutions (schools, hospitals, psychiatric institutions, etc.), as well as the forms of knowledge. Power can manifest itself positively by producing knowledge and certain discourses that get internalised by individuals and guide the behaviour of populations. This leads to more efficient forms of social control, as knowledge enables individuals to govern themselves. "Governmentality" applies to a variety of historical periods and to different specific power regimes. However, it is often used (by other scholars and by Foucault himself) in reference to "neoliberal governmentality", i.e. to a type of governmentality that characterizes advanced liberal democracies. In this case, the notion of governmentality refers to societies where power is de-centered and its members play an active role in their own self-government, e.g. as posited in neoliberalism. Because of its active role, individuals need to be regulated from 'inside'. A particular form of governmentality is characterized by a certain form of knowledge ("savoir" in French). In the case of neoliberal governmentality (a kind of governmentality based on the predominance of market mechanisms and of the restriction of the action of the state) the knowledge produced allows the construction of auto-regulated or auto-correcting selves. In his lecture titled Governmentality, Foucault gives us a definition of governmentality: "1. The ensemble formed by the institutions, procedures, analyses and reflections, the calculations and tactics that allow the exercise of this very specific albeit complex form of power, which has as its target: population, as its principal form of knowledge: political economy, and as its essential technical means: apparatuses of security. 2. The tendency which, over a long period and throughout the West, has steadily led towards the pre-eminence over all other forms (sovereignty, discipline, etc) of this type of power which may be termed government, resulting, on the one hand, in formation of a whole series of specific governmental apparatuses, and, on the other, in the development of a whole complex of savoirs. 3. The process, or rather the result of the process, through which the state of justice of the Middle Ages, transformed into the administrative state during the fifteenth and sixteenth centuries, gradually becomes 'governmentalized'."[15] As Foucault's explicit definition is rather broad, perhaps further examination of this definition would be useful. We shall begin with a closer inspection of the first part of Foucault's definition of governmentality: This strand of the three-part definition states that governmentality is, in other words, all of the components that make up a government that has as its end the maintenance of a well-ordered and happy society (population). The government's means to this end is its "apparatuses of security," that is to say, the techniques it uses to provide this society a feeling of economic, political, and cultural well-being. The government achieves these ends by enacting "political economy," and in this case, the meaning of economy is the older definition of the term, that is to say, "economy at the level of the entire state, which means exercising towards its inhabitants, and the wealth and behavior of each and all, a form of surveillance and control as attentive as that of the head of a family over his household and his goods".[16] Thus, we see that this first part of the definition states that governmentality is a government with specific ends, means to these ends, and particular practices that should lead to these ends. The second part of Foucault's definition (the "resulting, on the one hand, in formation of a whole series of specific governmental apparatuses, and, on the other, in the development of a whole complex of savoirs"[15]) presents governmentality as the long, slow development of Western governments which eventually took over from forms of governance like sovereignty and discipline into what it is today: bureaucracies and the typical methods by which they operate. The next and last part of Foucault's definition of governmentality can be restated as the evolution from the Medieval state, which maintained its territory and an ordered society within this territory through a blunt practice of simply imposing its laws upon its subjects, to the early Renaissance state, which became more concerned with the "disposing of things",[17] and so began to employ strategies and tactics to maintain a content and thus stable society, or in other words to "render a society governable".[18] Thus, if one takes these three definitions together, governmentality may be defined as the process through which a form of government with specific ends (a happy and stable society), means to these ends ("apparatuses of security"[19]), and with a particular type of knowledge ("political economy"[19]), to achieve these ends, evolved from a medieval state of justice to a modern administrative state with complex bureaucracies. |
基本的な定義 この記事にはオリジナルの研究が含まれている可能性がある。主張を検証 し、インライン引用を追加することで改善してほしい。独自研究のみからなる記述は削除すべきである。(2011年3月） （このメッセージを削除する方法とタイミングを学ぶ） フーコーはコレージュ・ド・フランスでの講義の中で、しばしば統治性（ガバメンタリティ）を広い意味での「統治術」と定義している。すなわち、国家政治 だけに限定されず、広範な統制技術を含み、自己の統制から集団の「生政治的」統制に至るまで、多種多様な対象に適用される「統治」の考え方である。フー コーの作品において、この概念は、まさに生政治や権力-知識といった他の概念と結びついている。政府の問題」としての近代国家の系譜的探求は、主権と生政 治に関するフーコーの分析を深めるだけでなく、フーコーの権力論と自由に関する理解の両方を洗練させる政府の分析を提供している[14]。 「統治性（ガバメンタリティ）」という概念は、権力についての新たな理解を展開する。フーコーは、権力を国家のヒエラルキー的でトップダウン的な権力と いう観点だけで考えないよう促している。フーコーは、権力の理解を、知識の形態だけでなく、規律施設（学校、病院、精神科施設など）における社会的統制の 形態をも含むものへと広げている。権力は、個人によって内面化され、集団の行動を導くような知識や特定の言説を生み出すことによって、それ自体を積極的に 顕在化させることができる。知識によって個人が自らを統治できるようになるため、これはより効率的な社会統制の形態につながる。 「統治性（ガバメンタリティ）」は、さまざまな歴史的時代や特定の権力体制に適用される。しかし、この言葉はしばしば（他の学者やフーコー自身によっ て）「新自由主義的統治性（ガバメンタリティ）」、すなわち先進的な自由民主主義国家を特徴づけるタイプの統治性（ガバメンタリティ）を指して使われ る。この場合、統治性（ガバメンタリティ）という概念は、例えば新自由主義で提起されているように、権力が脱中心化され、構成員が自らの自治において積 極的な役割を果たす社会を指す。その積極的な役割のために、個人は「内部」から規制される必要がある。ある種の統治性（ガバメンタリティ）は、ある種の 知識（フランス語で 「savoir」）によって特徴づけられる。新自由主義的統治性（ガバメンタリティ）（市場メカニズムの優位と国家行為の制限に基づく一種の統治性（ガバメンタリティ））の場合、生み出される知識によって、自動的な規制や自動的な修正 を行う自己が構築される。 フーコーは『統治性（ガバメンタリティ）』と題する講義の中で、統治性（ガバメンタリティ）の定義を述べている： 「1.制度、手続き、分析、考察、計算、戦術によって形成されるアンサンブルであり、この非常に特殊で複雑な権力形態の行使を可能にする。 2. 長い期間にわたって、また西洋全土にわたって、政府と呼ばれるこの種の権力が、他のあらゆる形態（主権、規律など）よりも優位に立つ方向に着実に導かれ、 その結果、一方では、一連の特定の政府機構が形成され、他方では、複合的な知識全体が発展してきた。 3. 15世紀から16世紀にかけて行政国家へと変容した中世の司法国家が、徐々に『政府化』していく過程、あるいはむしろその結果である」[15]。 フーコーの明確な定義はかなり広範であるため、おそらくこの定義をさらに検討することが有益であろう。 まず、フーコーの統治性（ガバメンタリティ）の定義の最初の部分をより詳細に検討することから始めよう： 三部構成の定義のこの部分は、言い換えれば、統治性（ガバメンタリティ）とは、秩序正しく幸福な社会（人口）を維持することを目的とする政府を構成する すべての要素である、と述べている。この目的を達成するための政府の手段は、その「安全装置」であり、つまり、この社会に経済的、政治的、文化的な幸福感 を与えるために用いる技術である。政府は「政治経済」を実施することによって、これらの目的を達成する。この場合、経済の意味は、この用語の古い定義、す なわち「国家全体のレベルでの経済であり、その住民、そして一人ひとりの富と行動に対して、一家の主がその家庭とその商品に対して行うのと同じくらい注意 深い監視と統制を行使することを意味する。 [16] したがって、この定義の最初の部分は、統治性（ガバメンタリティ）とは、特定の目的、これらの目的のための手段、そしてこれらの目的につながるべき特定 の実践をもつ政府であると述べていることがわかる。 フーコーの定義の第二の部分（「その結果、一方では、一連の具体的な政府機構が形成され、他方では、複雑なサヴォワール全体が発展する」[15]）は、統 治性（ガバメンタリティ）を、主権や規律といった統治形態から、最終的には官僚機構とそれらが活動する典型的な方法という今日の姿へと引き継がれた西洋 政府の長く緩慢な発展として提示している。 フーコーの統治性（ガバメンタリティ）の定義の次の最後の部分は、単に法律を臣民に押し付けるという無遠慮な実践を通じて領土とその領土内の秩序ある社 会を維持していた中世国家から、「物事の処分」[17]により関心を持つようになった初期ルネサンス国家への進化として言い換えることができる。 したがって、これら3つの定義を合わせて考えるならば、統治性（ガバメンタリティ）は、特定の目的（幸福で安定した社会）、これらの目的を達成するため の手段（「安全の装置」[19]）、そして特定の種類の知識（「政治経済学」[19]）を有する政府の形態が、中世の正義の国家から複雑な官僚機構を有す る近代の行政国家へと進化する過程として定義することができる。 |
| History of the term The concept of governmentality segues from Foucault's ethical, political and historical thoughts from the late 1970s to the early 1980s. His most widely known formulation of this notion is his lecture entitled "Security, territory and population" (1978). A deeper and richer reflection on the notion of governmentality is provided in Foucault's course on "The Birth of Biopolitics" at the Collège de France in 1978–1979. The course was first published in French in 2004 as Naissance de la biopolitique: Cours au Collège de France (1978-1979) (Paris: Gallimard & Seuil). This notion is also part of a wider analysis on the topic of disciplinary institutions, on neoliberalism and the "Rule of Law", the "microphysics of power" and also on what Foucault called biopolitics. In the second and third volumes of The History of Sexuality, namely, The Use of Pleasure (1984) and The Care of the Self (1984), and in his lecture on "Technologies of the Self" (1982), Foucault elaborated a distinction between subjectivation and forms of subjectification by exploring how selves were fashioned and then lived in ways which were both heteronomously and autonomously determined. Also, in a series of lectures and articles, including "The Birth of Biopolitics" (1979), "Omnes et Singulatim: Towards a Criticism of Political Reason" (1979), "The Subject and Power" (1982) and "What is Enlightenment?" (1984), he posed questions about the nature of contemporary social orders, the conceptualization of power, human freedom and the limits, possibilities and sources of human actions, etc. that were linked to his understanding of the notion of "governmentality". The notion of governmentality (not to confuse with governance) gained attention in the English-speaking academic world mainly through the edited book The Foucault Effect (1991), which contained a series of essays on the notion of governmentality, together with a translation of Foucault's 1978 short text on "gouvernementalité". |
用語の歴史 統治性（ガバメンタリティ）という概念は、1970年代後半から1980年代前半にかけてのフーコーの倫理的、政治的、歴史的思考から派生したものであ る。この概念に関する彼の最も広く知られた定式化は、「安全保障、領土、人口」（1978年）と題された講演である。1978年から1979年にかけてコ レージュ・ド・フランスで行われたフーコーの「生政治の誕生」という講義では、統治性（ガバメンタリティ）という概念について、より深く豊かな考察がな されている。この講座は2004年に『生政治の誕生』として初めてフランス語で出版された： Cours au Collège de France (1978-1979) (Paris: Gallimard & Seuil)として出版された。この概念はまた、規律制度、新自由主義と「法の支配」、「権力の微視的物理学」、そしてフーコーが「生政治」と呼んだもの に関する、より広範な分析の一部でもある。セクシュアリティの歴史』の第2巻と第3巻、すなわち『快楽の使用』（1984年）と『自己のケア』（1984 年）、そして「自己の技術」（1982年）に関する講義において、フーコーは、自己がどのように形成され、その後、ヘテロノミーに、また自律的に決定され る方法で生きていくかを探求することによって、主体化と主体化の形態との区別を精緻化した。また、「生政治の誕生」（1979年）、「オムネス・エ・シン グラティム（Omnes et Singulatim）」（1979年）を含む一連の講義や論文においても、主体化の形態との区別を精緻化した： 政治的理性の批判に向けて」（1979年）、「主体と権力」（1982年）、「啓蒙とは何か？(1984)では、現代の社会秩序の本質、権力の概念化、人 間の自由、人間の行為の限界、可能性、源泉などについて、「統治性（ガバメンタリティ）」という概念に対する彼の理解と結びついた問いを投げかけた。 統治性（ガバメンタリティ）（統治そのものと混同しないように）という概念は、主に英語圏の学術界で、ガバメント性という概念に関する一連のエッセイ と、フーコーが1978年に発表した「gouvernementalité」に関する短文の翻訳を収録した編集本『The Foucault Effect』（1991年）を通じて注目されるようになった。 |
| Further developments of the
concept Hunt and Wickham, in their work Foucault and Law [1994] begin the section on governmentality with a very basic definition derived from Foucault's work. They state, "governmentality is the dramatic expansion in the scope of government, featuring an increase in the number and size of the governmental calculation mechanisms" [1994:76]. In other words, governmentality describes the new form of governing that arose in the mid-eighteenth century that was closely allied with the creation and growth of the modern bureaucracies. In giving this definition, Hunt and Wickham conceive of the term as consisting of two parts 'governmental' and '–ity' - governmental meaning pertaining to the government of a country; and the suffix –ity meaning the study of. They acknowledge that this definition lacks some of Foucault's finer nuances and try to redress this by explaining some more of Foucault's ideas, including reason of state, the problem of population, modern political economy, liberal securitisation, and the emergence of the human sciences" [1994:77]. Kerr's approach to the term is more complex. He conceives of the term as an abbreviation of "governmental rationality" [1999:174]. In other words, it is a way of thinking about the government and the practices of the government. To him it is not "a zone of critical-revolutionary study, but one that conceptually reproduces capitalist rule" [1999:197] by asserting that some form of government (and power) will always be necessary to control and constitute society. By defining governmentality only in terms of the state, Kerr fails to take account of other forms of governance and the idea of mentalities of government in this broader sense. Dean's understanding of the term incorporates both other forms of governance and the idea of mentalities of government, as well as Hunt and Wickham's, and Kerr's approaches to the term. In line with Hunt and Wickham's approach, Dean acknowledges that in a very narrow sense, governmentality can be used to describe the emergence of a government that saw that the object of governing power was to optimise, use and foster living individuals as members of a population [1999:19]. He also includes the idea of government rationalities, seeing governmentality as one way of looking at the practices of government. In addition to the above, he sees government as anything to do with conducting oneself or others. This is evident in his description of the word in his glossary: "Governmentality: How we think about governing others and ourselves in a wide variety of contexts..." [1999:212]. This reflects that the term government to Foucault meant not so much the political or administrative structures of the modern state as the way in which the conduct of individuals or of groups may be directed. To analyse government is to analyse those mechanisms that try to shape, sculpt, mobilise and work through the choices, desires, aspirations, needs, wants and lifestyles of individuals and groups [Dean, 1999:12]. Dean's main contribution to the definition of the term, however, comes from the way he breaks the term up into 'govern' 'mentality', or mentalities of governing—mentality being a mental disposition or outlook. This means that the concept of governmentality is not just a tool for thinking about government and governing but also incorporates how and what people who are governed think about the way they are governed. He defines thinking as a "collective activity" [1999:16], that is, the sum of the knowledge, beliefs and opinions held by those who are governed. He also raises the point that a mentality is not usually "examined by those who inhabit it" [1999:16]. This raises the interesting point that those who are governed may not understand the unnaturalness of both the way they live and the fact that they take this way of life for granted—that the same activity in which they engage in "can be regarded as a different form of practice depending on the mentalities that invest it" [1999:17]. Dean highlights another important feature of the concept of governmentality—its reflexivity. He explains: On the one hand, we govern others and ourselves according to what we take to be true about who we are, what aspects of our existence should be worked upon, how, with what means, and to what ends. On the other hand, the ways in which we govern and conduct ourselves give rise to different ways of producing truth. [1999:18] By drawing attention to the 'how and why', Dean connects "technologies of power" [Lemke, 2001:191] to the concept of governmentality. According to Dean any definition of governmentality should incorporate all of Foucault's intended ideas. A complete definition of the term governmentality must include not only government in terms of the state, but government in terms of any "conduct of conduct" [Dean, 1999:10]. It must incorporate the idea of mentalities and the associations that go with that concept: that it is an attitude towards something, and that it is not usually understood "from within its own perspective" [1999:16], and that these mentalities are collective and part of a society's culture. It must also include an understanding of the ways in which conduct is governed, not just by governments, but also by ourselves and others. The semantic linking of governing and mentalities in governmentality indicates that it is not possible to study technologies of power without an analysis of the mentality of rule underpinning them. The practice of going to the gym, expounded below, is a useful example because it shows how our choices, desires, aspirations, needs, wants and lifestyles have been mobilised and shaped by various technologies of power. Mentality of rule A mentality of rule is any relatively systematic way of thinking about government. It delineates a discursive field in which the exercise of power is 'rationalised' [Lemke, 2001:191]. Thus Neo-liberalism is a mentality of rule because it represents a method of rationalising the exercise of government, a rationalisation that obeys the internal rule of maximum economy [Foucault, 1997:74]. Fukuyama [in Rose, 1999: 63] writes "a liberal State is ultimately a limited State, with governmental activity strictly bounded by the sphere of individual liberty". However, only a certain type of liberty, a certain way of understanding and exercising freedom is compatible with Neo-liberalism. If Neo-liberalist government is to fully realize its goals, individuals must come to recognize and act upon themselves as both free and responsible [Rose, 1999:68]. Thus Neo-liberalism must work to create the social reality that it proposes already exists. For as Lemke states, a mentality of government "is not pure, neutral knowledge that simply re-presents the governing reality" [Lemke, 2001:191] instead, Neo-liberalism constitutes an attempt to link a reduction in state welfare services and security systems to the increasing call for subjects to become free, enterprising, autonomous individuals. It can then begin to govern its subjects, not through intrusive state bureaucracies backed with legal powers, the imposition of moral standards under a religious mandate, but through structuring the possible field of action in which they govern themselves, to govern them through their freedom. Through the transformation of subjects with duties and obligations, into individuals, with rights and freedoms, modern individuals are not merely 'free to choose' but obliged to be free, "to understand and enact their lives in terms of choice" [Rose, 1999:87]. This freedom is a different freedom to that offered in the past. It is a freedom to realize our potential and our dreams through reshaping the way in which we conduct our lives. From governmentality to neoliberal governmentality: cartography Governmentality and cartography Cartographic mapping has historically been a key strategy of governmentality.[20] Harley,[21] drawing on Foucault, affirms that State-produced maps "extend and reinforce the legal statutes, territorial imperatives, and values stemming from the exercise of political power". Typically, State-led mapping conforms to Bentham's concept of a panopticon, in which 'the one views the many'. From a Foucauldian vantage point, this was the blueprint for disciplinary power.[22] Neoliberal governmentality and cartography Through processes of neoliberalism, the State has "hollowed out" some of its cartographic responsibilities and delegated power to individuals who are at a lower geographical scale.[23] 'People's cartography' is believed to deliver a more democratic spatial governance than traditional top-down State-distribution of cartographic knowledge.[24] Thus subverting Harley's[21] theory that mapping is uniquely a source of power for the powerful. Joyce[25] challenges Foucauldian notions of Panopticism, contending that neoliberal governmentality is more adequately conceptualised by an omniopticon - 'the many surveilling the many'.[26] Collaborative mapping initiatives utilising GPS technology are arguably omniopticons,[27] with the ability to reverse the panoptic gaze.[28] Self-governing capabilities Through our freedom, particular self-governing capabilities can be installed in order to bring our own ways of conducting and evaluating ourselves into alignment with political objectives [Rose, 1996:155]. These capabilities are enterprise and autonomy. Enterprise here designates an array of rules for the conduct of one's everyday existence: energy, initiative, ambition, calculation, and personal responsibility. The enterprising self will make an enterprise of its life, seek to maximize its own human capital, project itself a future, and seek to shape life in order to become what it wishes to be. The enterprising self is thus both an active self and a calculating self, a self that calculates about itself and that acts upon itself in order to better itself [Rose, 1996:154]. Autonomy is about taking control of our undertakings, defining our goals, and planning to achieve our needs through our own powers [Rose, 1996:159]. The autonomy of the self is thus not the eternal antithesis of political power, but one of the objectives and instruments of modern mentalities for the conduct of conduct [Rose, 1996:155]. These three qualities: freedom, enterprise and autonomy are embodied in the practice of going to the gym. It is our choice to go the gym, our choice which gym to go to. By going to the gym we are working on ourselves, on our body shape and our physical fitness. We are giving ourselves qualities to help us perform better than others in life, whether to attract a better mate than others, or to be able to work more efficiently, more effectively and for longer without running out of steam to give us an advantage over our competitors. When we go to the gym, we go through our own discipline, on our own timetable, to reach our own goals. We design and act out our routine by ourselves. We do not need the ideas or support of a team, it is our self that makes it possible. The practice of going to the gym, of being free, enterprising, autonomous, is imbued with particular technologies of power. Technologies of power Technologies of power are those "technologies imbued with aspirations for the shaping of conduct in the hope of producing certain desired effects and averting certain undesired ones" [Rose, 1999:52]. The two main groups of technologies of power are technologies of the self, and technologies of the market. Foucault defined technologies of the self as techniques that allow individuals to effect by their own means a certain number of operations on their own bodies, minds, souls, and lifestyle, so as to transform themselves in order to attain a certain state of happiness, and quality of life. Technologies of the market are those technologies based around the buying and selling of goods that enable us to define who we are, or want to be. These two technologies are not always completely distinct, as both borrow bits of each other from time to time. Technologies of the self Technologies of the self refer to the practices and strategies by which individuals represent to themselves their own ethical self-understanding. One of the main features of technologies of self is that of expertise. Expertise has three important aspects. First, its grounding of authority in a claim to scientificity and objectivity creates distance between self-regulation and the state that is necessary with liberal democracies. Second, expertise can "mobilise and be mobilised within political argument in distinctive ways, producing a new relationship between knowledge and government. Expertise comes to be accorded a particular role in the formulation of programs of government and in the technologies that seek to give them effect" [Rose, 1996:156]. Third, expertise operates through a relationship with the self-regulating abilities of individuals. The plausibility inherent in a claim to scientificity binds "subjectivity to truth and subjects to experts" [Rose, 1996:156]. Expertise works through a logic of choice, through a transformation of the ways in which individuals constitute themselves, through "inculcating desires for self-development that expertise itself can guide and through claims to be able to allay the anxieties generated when the actuality of life fails to live up to its image [Rose, 1999:88]. The technologies of the self involved in the practice of, for example, going to the gym are the: technology of responsibilisation, technology of healthism, technology of normalisation and technology of self-esteem. Responsibilisation In line with its desire to reduce the scope of government (e.g. welfare) Neo-liberalism characteristically develops indirect techniques for leading and controlling individuals without being responsible for them. The main mechanism is through the technology of responsibilisation. This entails subjects becoming responsibilised by making them see social risks such as illness, unemployment, poverty, public safety[29] etc. not as the responsibility of the state, but actually lying in the domain for which the individual is responsible and transforming it into a problem of 'self-care' [Lemke, 2001:201] and of 'consumption'.[30] The practice of going to the gym can be seen as a result of responsibilisation, our responsibility to remain free of illness so as to be able to work and to care for our dependants (children, elderly parents etc.) This technology somewhat overlaps with the technology of healthism. Healthism Healthism links the "public objectives for the good health and good order of the social body with the desire of individuals for health and well-being" [Rose, 1999:74]. Healthy bodies and hygienic homes may still be objectives of the state, but it no longer seeks to discipline, instruct, moralise or threaten us into compliance. Rather "individuals are addressed on the assumption that they want to be healthy and enjoined to freely seek out the ways of living most likely to promote their own health" [Rose, 1999:86-87] such as going to the gym. However while the technology of responsibilisation may be argued to be a calculated technique of the state, the wave of Healthism is less likely to be a consequence of state planning, but arising out of the newer social sciences such as nutrition and human movement. Healthism assigns, as do most technologies of the self, a key role to experts. For it is experts who can tell us how to conduct ourselves in terms of safe, precise techniques to improve cardiovascular fitness, muscle strength, and overall health. The borrowing from technologies of the market by technologies of the self can be clearly seen in the area of healthism. The idea of health, the goal of being healthy, the joys brought by good health and the ways of achieving it are advertised to us in the same manner as goods and services are marketed by sales people. By adhering to the principles of healthism, our personal goals are aligned with political goals and we are thus rendered governable. Normalisation Another technology of power arising from the social sciences is that of normalisation. The technology of norms was given a push by the new methods of measuring population. A norm is that "which is socially worthy, statistically average, scientifically healthy and personally desirable".[31] The important aspect of normality, is that while the norm is natural, those who wish to achieve normality will do so by working on themselves, controlling their impulses in everyday conduct and habits, and inculcating norms of conduct into their children, under the guidance of others. Norms are enforced through the calculated administration of shame. Shame entails an anxiety over the exterior behaviour and appearance of the self, linked to an injunction to care for oneself in the name of achieving quality of life [Rose, 1999:73]. Norms are usually aligned with political goals, thus the norm would be fit, virile, energetic individuals, able to work, earn money, and spend it and thus sustain the economy. For instance, the practice of going to the gym allows one to achieve this 'normality'. Through shame we are governed into conforming with the goals of Neo-liberalism. Self-esteem Self-esteem is a practical and productive technology linked to the technology of norms, which produces of certain kinds of selves. Self-esteem is a technology in the sense that it is a specialised knowledge of how to esteem ourselves to estimate, calculate, measure, evaluate, discipline, and to judge our selves.[32] The 'self-esteem' approach considers a wide variety of social problems to have their source in a lack of self-esteem on the part of the persons concerned. 'Self-esteem' thus has much more to do with self-assessment than with self-respect, as the self continuously has to be measured, judged and disciplined in order to gear personal 'empowerment' to collective yardsticks.[33] These collective yardsticks are determined by the norms previously discussed. Self-esteem is a technology of self for "evaluating and acting upon ourselves so that the police, the guards and the doctors do not have to do so".[34] By taking up the goal of self-esteem, we allow ourselves to be governable from a distance. The technology of self-esteem and other similar psychological technologies also borrow from technologies of the market, namely consumption. A huge variety of self-help books, tapes, videos and other paraphernalia are available for purchase by the individual. Technologies of the market The technologies of the market that underlie the practice of going to the gym can be described as the technology of desire, and the technology of identity through consumption. The technology of desire is a mechanism that induces in us desires that we work to satisfy. Marketers create wants and artificial needs in us through advertising goods, experiences and lifestyles that are tempting to us. These advertisements seek to convey the sense of individual satisfaction brought about by the purchase or use of this product.[35] We come to desire these things and thus act in a manner that allows us to achieve these things, whether by working harder and earning more money or by employing technologies of the self to shape our lifestyle to the manner we desire . The borrowing of technologies of the self by technologies of the market extends even further in this case. Marketers use the knowledge created by psyche- discourses, especially psychological characteristics as the basis of their market segmentation. This allows them to appeal more effectively to each individual. Thus we are governed into purchasing commodities through our desire. The technology of identity through consumption utilises the power of goods to shape identities.[36] Each commodity is imbued with a particular meaning, which is reflected upon those who purchase it, illuminating the kind of person they are, or want to be. Consumption is portrayed as placing an individual within a certain form of life. The technology of identity through consumption can be seen in the choices that face the gym attendee. To go to an expensive gym because it demonstrates wealth/success or to go to a moderately priced gym so as to appear economical. The range of gym wear is extensive. Brand name to portray the abilities portrayed in its advertising, expensive to portray commitment, or cheap to portray your unconcern for other people's opinions. All of these choices of consumption are used to communicate our identity to others, and thus we are governed by marketers into choosing those products that identify with our identity. These technologies of the market and of the self are the particular mechanisms whereby individuals are induced into becoming free, enterprising individuals who govern themselves and thus need only limited direct governance by the state. The implementation of these technologies is greatly assisted by experts from the social sciences. These experts operate a regime of the self, where success in life depends on our continual exercise of freedom, and where our life is understood, not in terms of fate or social status, but in terms of our success or failure in acquiring the skills and making the choices to actualise ourself.[37] If we engage in the practice of going to the gym, we are undertaking an exercise in self-government. We do so by drawing upon certain forms of knowledge and expertise provided by gym instructors, health professionals, of the purveyors of the latest fitness fad. Depending on why we go to the gym, we may calculate number of calories burned, heart-rate, or muscle size. In all cases, we attend the gym for a specific set of reasons underpinned by the various technologies of the self and the market. The part of ourselves we seek to work upon, the means by which we do so, and who we hope to become, all vary according to the nature of the technology of power by which we are motivated [Dean, 1999:17]. All of these various reasons and technologies are underpinned by the mentality of government that seeks to transform us into a free, enterprising, autonomous individual: Neo-liberalism. Furthermore, Neo-liberalism seeks to create and disseminate definitions of freedom, autonomy and what it means to be enterprising that re-create forms of behavior amenable to neo-liberal goals. Ecogovernmentality Ecogovernmentality (or eco-governmentality) is the application of Foucault's concepts of biopower and governmentality to the analysis of the regulation of social interactions with the natural world. Timothy W. Luke theorized this as environmentality and green governmentality. Ecogovernmentality began in the mid-1990s with a small body of theorists (Luke, Darier, and Rutherford) the literature on ecogovernmentality grew as a response to the perceived lack of Foucauldian analysis of environmentalism and in environmental studies. Following Michel Foucault, writing on ecogovernmentality focuses on how government agencies, in combination with producers of expert knowledge, construct "The Environment." This construction is viewed both in terms of the creation of an object of knowledge and a sphere within which certain types of intervention and management are created and deployed to further the government's larger aim of managing the lives of its constituents. This governmental management is dependent on the dissemination and internalization of knowledge/power among individual actors. This creates a decentered network of self-regulating elements whose interests become integrated with those of the State. Crises of governmentality According to Foucault, there are several instances where the Western, "liberal art of government" enters into a period of crisis, where the logic of ensuring freedom (which was defined against the background of risk or danger) necessitates actions "which potentially risk producing exactly the opposite."[38] The inherently contradictory logics that lead to such contradictions are identified by Foucault as: Liberalism depends on the socialization of individuals to fear the constant presence of danger, e.g., public campaigns advocating savings banks, public hygiene, and disease prevention, the development of detective novels as a genre and of news stories of crime, and sexual anxieties surrounding "degeneration".[39] Liberal freedom requires disciplinary techniques that manage the individual's behaviour and everyday life so as to ensure productivity and the increase in profit through efficient labour, e.g., Bentham's Panopticon surveillance system. Liberalism claims to supervise the natural mechanisms of behaviour and production, but must intervene when it notices "irregularities."[40] Liberalism must force individuals to be free: control and intervention becomes the entire basis of freedom. Freedom must ultimately be manufactured by control rather than simply "counterweighted" by it.[40] Examples of this contradictory logic which Foucault cites are the policies of the Keynesian welfare state under F.D. Roosevelt, the thought of the German liberals in the Freiburg school, and the thought of American libertarian economists such as the Chicago School which attempt to free individuals from the lack of freedom perceived to exist under socialism and fascism, but did so by using state interventionist models.[40] These governmental crises may be triggered by phenomena such as a discursive concern with increasing economic capital costs for the exercise of freedom, e.g., prices for purchasing resources, the need for excessive state coercion and interventionism to protect market freedoms, e.g., anti-trust and anti-monopoly legislation that leads to a "legal strait-jacket" for the state,[41] local protests rejecting the disciplinary mechanisms of the market society and state.[41] and finally, the destructive and wasteful effects of ineffective mechanisms for producing freedom.[42] Application to health care Scholars[43][44][45][46][47][48][49] have recently suggested that the concept of governmentality may be useful in explaining the operation of evidence-based health care and the internalization of clinical guidelines relating to best practice for patient populations, such as those developed by the American Agency for Health Care Research and Quality and the British National Institute for Health and Clinical Excellence (NICE). Research has also explored potential micro-level resistance to governmentality in health care[50] and how governmentally is enacted into health care practice, drawing on Foucault's notion of pastoral power. [51][52][53][54] Beyond the West Jeffreys and Sigley (2009) highlight that governmentality studies have focused on advanced liberal democracies, and preclude considerations of non-liberal forms of governmentality in both western and non-western contexts.[55] Recent studies have broken new ground by applying Foucault's concept of governmentality to non-western and non-liberal settings, such as China. Jeffreys (2009) for example provides a collection of essay on China's approach to governance, development, education, the environment, community, religion, and sexual health where the notion of 'Chinese governmentally' is based not on the notion of 'freedom and liberty' as in the western tradition but rather, on a distinct rational approach to planning and administration.[56] Another well-known study is Li (2007),[57] an account of development in action. Focusing on attempts to improve landscapes and livelihoods in Indonesia, Li exposes the practices that enable experts to diagnose problems and devise interventions, and the agency of people whose conduct is targeted for reform. Katomero (2017)[58] also employs governmentality in a development context, this time to describe accountability practices in the water supply sector in Tanzania. Such new studies thus use Foucault's Governmentalities to outline the nature of shifts in governance and contribute to emerging studies of governmentality in non-western contexts. Conversely, some studies illustrate that in societies that are influenced by global capitalism the model of governmentality is limited to specific spaces and practices rather than dictating a wholesome ethos of citizenship. For example, in China people who practice “self-cultivation” through various educational programs in psychology or communication skills often treat these activities as a place where they can perform individualistic personalities in contrast to their ordinary social responsibilities.[59] Moreover, these activities may be oriented at promoting social change as much as they aim to regulate the capacities of the self.[60] https://en.wikipedia.org/wiki/Governmentality |
概念のさらなる発展 ハントとウィッカムは、その著作『フーコーと法』［1994年］の中で、フーコーの著作に由来する非常に基本的な定義から統治性（ガバメンタリティ）の セクションを始めている。彼らは「統治性（ガバメンタリティ）とは、政府の計算メカニズムの数と規模の増大を特徴とする、政府の範囲の劇的な拡大であ る」［1994:76］と述べている。言い換えれば、統治性（ガバメンタリティ）とは、18世紀半ばに生じた、近代官僚制の創造と成長と密接に結びつい た新しい統治形態を表しているのである。この定義を与えるにあたって、ハントとウィッカムは、この用語を「government」と「-ity」という2 つの部分から構成されるものとして考えている。彼らは、この定義がフーコーの細かいニュアンスを欠いていることを認め、国家の理性、人口の問題、現代の政 治経済、リベラルな安全保障化、人間科学の出現など、フーコーの思想をさらに説明することによって、これを是正しようとしている」［1994:77］。 この用語に対するカーのアプローチはより複雑である。彼はこの用語を「政府の合理性」［1999:174］の略語として考えている。言い換えれば、それは 政府と政府の慣行についての考え方である。彼にとっては、それは「批判的革命的研究の領域ではなく、資本主義的支配を概念的に再生産するもの」 ［1999:197］であり、社会を統制し構成するためには常に何らかの形の政府（と権力）が必要であると主張している。統治性（ガバメンタリティ）を 国家の観点からのみ定義することで、カーは他の統治形態や、このような広義の意味での政府のメンタリティという考え方を考慮に入れていない。 ディーンによるこの用語の理解は、ハントとウィッカム、そしてカーによるこの用語へのアプローチと同様に、他の統治形態と政府のメンタリティという考え方 の両方を取り込んでいる。ハントとウィッカムのアプローチに沿って、ディーンは、非常に狭い意味では、統治権力の目的は集団の構成員として生きている個人 を最適化し、利用し、育成することであると考える政府の出現を説明するために統治性（ガバメンタリティ）が使用されうることを認めている[1999: 19]。彼はまた、政府の合理性という考え方も含んでおり、政府の実践を見る一つの方法として統治性（ガバメンタリティ）を捉えている。上記に加えて、 彼は政府を自分自身や他者を指揮することに関係するものすべてと見なしている。このことは、彼の用語集における言葉の説明からも明らかである： 「統治性（ガバメンタリティ）：さまざまな文脈において、他者や自分自身を統治することについてどう考えるか......」［1999:212］。 [1999:212]. これは、フーコーにとっての政府という用語が、近代国家の政治的・行政的構造よりも、個人や集団の行動が方向づけられる方法を意味していたことを反映して いる。政府を分析するということは、個人や集団の選択、欲望、願望、ニーズ、ウォンツ、ライフスタイルを形成し、彫刻し、動員し、それを通して機能させよ うとするメカニズムを分析することである［Dean, 1999:12］。 し かし、この用語の定義に対するディーンの主な貢献は、彼がこの用語を「統治（govern）」「メンタリティ（mentality）」、あるいは「統治 に関するメンタリティ（mentality）」-メンタリティとは精神的な気質や見通しのこと-に分割したことにある。つまり、統治性（ガバメンタリ ティ）という概念は、単に政府や統治について考えるための道具というだけでなく、統治される人々が統治される方法についてどのように考え、何を考えるかと いうことも含んでいるのである。彼は思考を「集団的活動」［1999:16］、つまり統治される人々が持つ知識、信念、意見の総体であると定義している。 彼はまた、メンタリティは通常「そこに住む人々によって吟味される」ことはない［1999:16］という指摘をする。このことは、統治される側は、自分た ちの生き方と、自分たちがこの生き方を当然だと思っているという事実の両方の不自然さを理解していないかもしれない、つまり、自分たちが従事している同じ 活動が、「それを支配しているメンタリティによって、異なる形の実践とみなされうる」［1999:17］という興味深い点を提起している。ディーンは、政 府性という概念のもうひとつの重要な特徴である反射性を強調している。彼はこう説明する： 一方では、われわれは、われわれが何者であるか、われわれの存在のどの側面に、どのように、どのような手段で、どのような目的のために働きかけるべきかに ついて、何を真実とするかによって、他者とわれわれ自身を統治する。他方で、私たちが自分自身を統治し、行動する方法は、真理を生み出すさまざまな方法を 生み出す。[1999:18] どのように、なぜ」に注意を向けることで、ディーンは「権力の技術」［Lemke, 2001:191］を統治性（ガバメンタリティ）の概念に結びつける。ディーンによれば、統治性（ガバメンタリティ）の定義には、フーコーの意図した 考え方がすべて盛り込まれていなければならない。統治性（ガバメンタリティ）という用語の完全な定義は、国家という意味でのガバメントだけでなく、あら ゆる「行為の行為」［Dean, 1999:10］という意味でのガバメントを含まなければならない。それは、メンタリティという概念と、その概念に付随する連想、すなわち、メンタリティ とは何かに対する態度であり、それは通常「それ自身の観点から」理解されるものではなく［1999:16］、また、こうしたメンタリティは集団的なもので あり、ある社会の文化の一部である、という考え方を取り込まなければならない。また、政府だけでなく、自分自身や他者によって、行動がどのように統治され るかを理解することも含まれなければならない。 統治性（ガバメンタリティ）における統治とメンタリティの意味的な結びつきは、それを支える支配のメンタリティの分析なしには、権力のテクノロジーを研 究することは不可能であることを示している。以下に述べるジム通いの習慣は、私たちの選択、欲望、願望、ニーズ、ウォンツ、ライフスタイルが、さまざまな 権力技術によってどのように動員され、形成されてきたかを示す、有用な例である。 支配のメンタリティ 支配のメンタリティとは、政府についての比較的体系的な考え方である。それは、権力の行使が「合理化」される言説の場を規定する［Lemke, 2001:191］。したがって、新自由主義は支配のメンタリティであり、それは政府の行使を合理化する方法であり、最大経済の内部規則に従う合理化だか らである［Foucault, 1997:74］。フクヤマ［Rose, 1999: 63］は、「自由主義国家は究極的には限定国家であり、政府の活動は個人の自由の範囲によって厳密に制限される」と書いている。しかし、新自由主義と両立 するのは、ある種の自由、自由を理解し行使するある種の方法だけである。新自由主義政府がその目標を完全に実現しようとするならば、個人は自らを自由であ ると同時に責任ある存在として認識し、行動するようにならなければならない［Rose, 1999:68］。したがって、新自由主義は、それがすでに存在すると提唱する社会的現実を創造するために働かなければならない。レムケが述べているよう に、政府のメンタリティとは「統治する現実を単に再提示する純粋で中立的な知識ではない」［Lemke, 2001:191］のであり、その代わりに新自由主義は、国家の福祉サービスや安全保障制度の縮小を、自由で進取の気性に富んだ自律的な個人となることを 求める臣民の声の高まりと結びつけようとする試みなのである。そして、法的権限を背景にした押しつけがましい国家官僚機構や、宗教的使命のもとでの道徳的 基準の押しつけによってではなく、主体が自分自身を統治する可能性のある行動領域を構造化することによって、自由を通じて主体を統治し始めることができ る。義務と義務を持つ主体が、権利と自由を持つ個人へと変容することを通して、現代の個人は単に「選択の自由」を持つだけでなく、自由であることを義務付 けられ、「選択の観点から自分の人生を理解し、実行する」［Rose, 1999:87］のである。この自由は、過去に提供された自由とは異なる自由である。それは、私たちの生活のあり方を再構築することを通じて、私たちの可 能性と夢を実現する自由である。 統治性（ガバメンタリティ）から新自由主義的統治性（ガバメンタリティ）へ：地図製作 統治性（ガバメンタリティ）と地図製作 ハーレイは[21]、フーコーを引きながら、国家が制作した地図は「政治権力の行使に由来する法的な法令、領土的な要請、価値を拡張し、強化する」と断言 している。典型的には、国家が主導する地図は、「一人が多数を見る」というベンサムのパノプティコンの概念に合致する。フーコー的に言えば、これは規律権 力の青写真である[22]。 新自由主義的統治性（ガバメンタリティ）と地図製作 新自由主義の過程を通じて、国家は地図製作の責任の一部を「空洞化」させ、より地理的スケールの低い個人に権力を委譲した[23]。「人々の地図製作」 は、地図製作の知識を国家がトップダウンで分配する従来の方法よりも、より民主的な空間統治を実現すると信じられている[24]。ジョイス[25]はフー コー的なパノプティシズムの概念に異議を唱え、新自由主義的な政府性はオムニオプティコン（「多数を監視する多数」）によってより適切に概念化されると主 張している[26]。GPS技術を活用した共同マッピングのイニシアティブは間違いなくオムニオプティコンであり[27]、パノプティックの視線を逆転さ せる能力を有している[28]。 自己統治能力 私たちの自由を通じて、私たち自身の行動や評価の方法を政治的目的と一致させるために、特定の自己統治能力をインストールすることができる［Rose, 1996:155］。これらの能力とは、企業性と自律性である。ここでいう進取の気性とは、エネルギー、自発性、野心、計算、そして個人的責任といった、 自分の日常的な存在のあり方を規定する諸規則のことである。進取の気性に富む自己は、人生を事業化し、自己の人的資本を最大化しようと努め、自己に未来を 投影し、自分が望むものになるために人生を形成しようとする。このように、進取の気性に富む自己は、能動的な自己であると同時に計算高い自己でもあり、自 己について計算し、自己を向上させるために自己に働きかける自己でもある［Rose, 1996:154］。自律性とは、自分の仕事をコントロールし、目標を定め、自分の力によって自分のニーズを達成する計画を立てることである［Rose, 1996:159］。したがって、自己の自律性は、政治権力の永遠のアンチテーゼではなく、近代的なメンタリティが行為を行うための目的であり道具のひと つなのである［Rose, 1996:155］。 自由、企業、自律性というこの3つの性質は、ジムに通うという行為に具現化されている。ジムに行くのは私たちの選択であり、どのジムに行くかも私たちの選 択である。ジムに通うことで、私たちは自分自身を鍛え、体型を整え、体力をつける。他の人よりも良い伴侶を引き寄せるためであれ、ライバルよりも優位に立 つために、より効率的に、より効果的に、より長く、力尽きることなく働けるようにするためであれ、人生において他の人よりも良いパフォーマンスを発揮する ための資質を自分に与えているのだ。ジムに通うとき、私たちは自分自身の目標に到達するために、自分自身のスケジュールで、自分自身の規律を守る。自分の ルーティンを自分でデザインし、実行する。チームのアイデアやサポートは必要なく、自分自身がそれを可能にするのだ。ジムに通うという習慣は、自由で進取 の気性に富み、自律的であるということであり、そこには特殊な権力の技術が埋め込まれている。 力の技術 権力の技術とは、「ある種の望ましい効果を生み出し、ある種の望ましくない効果を回避することを期待して、行動を形成するための願望が込められた技術」 ［Rose, 1999:52］である。権力の技術には大きく分けて、自己の技術と市場の技術がある。フーコーは、自己の技術とは、個人が自らの手段によって、自らの身 体、精神、魂、ライフスタイルに対して一定の数の操作を行うことを可能にする技術であり、それによって一定の幸福状態や生活の質を獲得するために自己を変 容させるものであると定義した。市場の技術とは、商品の売買を中心とした技術であり、私たちが何者であるか、あるいは何者でありたいかを定義することを可 能にする。この2つのテクノロジーは常に完全に区別されているわけではない。 自己の技術 自己の技術とは、個人が自らの倫理的な自己理解を表現するための実践や戦略を指す。自己の技術の主な特徴の一つは、専門知識である。専門知識には3つの重 要な側面がある。第一に、科学性と客観性の主張に権威の根拠を置くことで、自由民主主義に必要な自己規制と国家との間に距離を作ることができる。第二に、 専門知識は「政治的議論の中に独特の方法で動員され、動員されることで、知識と政府との間に新たな関係を生み出す」ことができる。専門知識は、政府のプロ グラムの策定や、それを実現しようとする技術において、特別な役割を与えられるようになる」［Rose, 1996:156］。第三に、専門知識は個人の自己調整能力との関係を通じて作用する。科学性の主張に内在するもっともらしさは、「主観を真実に、対象を 専門家に」拘束する［Rose, 1996:156］。専門知識は選択の論理を通じて、個人が自分自身を構成する方法の変容を通じて、「専門知識そのものが導くことのできる自己開発への欲 求を植え付け、生活の現実がそのイメージに沿わないときに生じる不安を和らげることができるという主張を通じて」働く［Rose, 1999:88］。 例えばジムに通うという行為に関わる自己の技術は、責任化の技術、健康主義の技術、正常化の技術、そして自尊心の技術である。 責任化 新自由主義は、政府（福祉など）の範囲を縮小したいという願望に沿って、責任を負うことなく個人を指導・管理するための間接的な技術を開発するのが特徴で ある。その主なメカニズムは、責任化という技術である。これは、病気、失業、貧困、治安[29]などの社会的リスクを国家の責任としてではなく、実際には 個人が責任を負うべき領域に横たわっていると見なし、それを「セルフケア」[Lemke, 2001:201]や「消費」の問題に変容させることによって、主体が責任を負うようになることを伴う。 [30］ジムに通うという習慣は、責任化の結果、つまり、仕事をし、扶養家族（子どもや年老いた両親など）の世話をするために、病気にならないようにする という責任とみなすことができる。 健康主義 健康主義は、「社会体の健康と良好な秩序に対する公的目標と、健康と幸福に対する個人の願望」［Rose, 1999:74］を結びつけるものである。健康な身体と衛生的な家庭が国家の目標であることに変わりはないが、国家はもはや私たちを規律づけ、指導し、道 徳化し、脅して遵守させようとはしない。むしろ「個人は健康でありたいという前提で対処され、自分自身の健康を促進する可能性が最も高い生活様式を自由に 探し求めるよう強制される」［Rose, 1999:86-87］のである。しかし、責任転嫁の技術は国家の計算された技術であると主張されるかもしれないが、健康主義の波は国家計画の結果である とは考えにくく、栄養学や人間の運動といった新しい社会科学から生じている。健康主義は、ほとんどの自己の技術がそうであるように、専門家に重要な役割を 割り当てている。心臓血管のフィットネスや筋力、健康全般を向上させるための安全で正確な技術という点で、どのように行動すべきかを教えてくれるのは専門 家だからだ。自己の技術による市場の技術からの借用は、健康主義の分野ではっきりと見ることができる。健康という概念、健康であるという目標、健康がもた らす喜び、そしてそれを達成する方法は、セールスマンによって商品やサービスが売り出されるのと同じように、私たちに宣伝される。健康主義の原則に従うこ とで、私たちの個人的な目標は政治的な目標と一致し、私たちは統治されやすくなる。 ノーマライゼーション 社会科学から生まれたもうひとつの権力技術は、規範化である。規範の技術は、人口を測定する新しい方法によって後押しされた。規範とは、「社会的に価値が あり、統計的に平均的で、科学的に健全で、個人的に望ましいもの」[31]である。規範の重要な側面は、規範が自然である一方で、規範を達成したいと望む 人々は、自分自身に取り組み、日常の行動や習慣における衝動をコントロールし、他者の指導のもとで子どもたちに行動の規範を教え込むことによってそうする ということである。規範は、計算された恥の管理によって強制される。羞恥心とは、自己の外面的な行動や外見に対する不安を伴うものであり、生活の質を達成 するという名目で自己を気遣うという命令と結びついている［Rose, 1999:73］。規範は通常、政治的な目標に沿ったものであるため、規範とは、健康で活力にあふれ、働き、お金を稼ぎ、それを消費することで経済を維持 することのできる個人のことである。例えば、ジムに通うことで、この「規範」を達成することができる。羞恥心によって、私たちは新自由主義の目標に適合す るように支配されているのだ。 自尊心 自尊心は、規範の技術と結びついた実践的で生産的な技術であり、ある種の自己を生み出す。自尊心とは、自己を見積もり、計算し、測定し、評価し、規律し、 自己を判断するために、どのように自己を尊重するかについての専門的知識であるという意味で技術である[32]。「自尊心」アプローチは、多種多様な社会 問題を、関係者の自尊心の欠如にその原因があるとみなす。したがって「自尊心」は自尊心よりも自己評価と大いに関係がある。自己は、個人の「エンパワーメ ント」を集団的な基準に合わせるために、絶えず測定され、判断され、規律づけられなければならないからである。自尊心とは、「警察や看守や医者がそうする 必要がないように、自分自身を評価し、行動する」ための自己の技術である。自尊心の技術やその他の類似した心理学的技術もまた、市場の技術、すなわち消費 から借用している。膨大な種類の自己啓発本、テープ、ビデオ、その他の道具が、個人が購入できるようになっている。 市場の技術 ジムに通う習慣の根底にある市場の技術は、欲望の技術と、消費によるアイデンティティの技術として説明できる。欲望の技術とは、私たちが満足させようとす る欲望を誘発するメカニズムである。マーケティング担当者は、私たちにとって魅力的な商品や経験、ライフスタイルを広告することで、私たちの中に欲求や人 工的なニーズを作り出す。これらの広告は、この製品の購入や使用によってもたらされる個人の満足感を伝えようとするものである。市場の技術による自己の技 術の借用は、この場合さらに拡大する。マーケティング担当者は、心理学的な言説、特に心理的な特徴によって生み出された知識を、市場セグメンテーションの 基礎として利用している。これにより、各個人により効果的にアピールすることができる。こうして私たちは、欲望によって商品を購入するように仕向けられ る。 消費によるアイデンティティの技術は、アイデンティティを形成する商品の力を利用する[36]。それぞれの商品には特定の意味が付与されており、それはそ れを購入する人々に反映され、彼らがどのような人間であるか、あるいはどのような人間になりたいかを照らし出す。消費は、個人を特定の生活形態の中に置く ものとして描かれる。消費によるアイデンティティの技術は、ジムに通う人が直面する選択に見ることができる。裕福さ／成功を示すために高価なジムに通う か、経済的に見えるように中程度の値段のジムに通うか。ジムウェアの種類は多岐にわたる。広告に描かれている能力を表現するためのブランド品、こだわりを 表現するための高価なもの、他人の意見を気にしないことを表現するための安価なもの。このような消費の選択はすべて、私たちのアイデンティティを他者に伝 えるために使われ、その結果、私たちはマーケティング担当者に支配され、自分のアイデンティティと一致する商品を選ぶようになる。 このような市場や自己のテクノロジーは、個人を自由で進取の気性に富んだ個人へと誘導する特別なメカニズムである。こうした技術の導入は、社会科学の専門 家によって大いに助けられている。こうした専門家たちは、人生における成功が私たちの継続的な自由の行使に依存し、私たちの人生が運命や社会的地位という 観点ではなく、私たちがスキルを身につけ、自己を実現するための選択を行うことの成否という観点で理解されるような、自己の体制を運営している[37]。 私たちは、ジムのインストラクターや健康の専門家、最新のフィットネス・ブームを提供する人々から提供される、ある種の知識や専門知識を利用することに よって、そうしているのである。ジムに通う理由によって、消費カロリーや心拍数、筋肉の大きさを計算することもある。どのような場合でも、私たちは自己と 市場のさまざまなテクノロジーに支えられた特定の理由のためにジムに通っている。私たちが鍛えようとする自分自身の部分、そのための手段、そして私たちが なりたいと願う人は、すべて私たちを動機づける力の技術の性質によって異なる［Dean, 1999:17］。こうしたさまざまな理由や技術はすべて、われわれを自由で進取の気性に富んだ自律的な個人に変えようとする政府のメンタリティに支えら れている： 新自由主義である。さらに新自由主義は、新自由主義の目標に従順な行動様式を再創造するような、自由、自律性、そして進取的であることの意味の定義を創り 出し、広めようとしている。 エコガバメント エコ統治性（ガバメンタリティ）（またはエコ統治性（ガバメンタリティ））とは、フーコーのバイオパワーと統治性（ガバメンタリティ）の概念を、自 然界との社会的相互作用の規制の分析に応用したものである。ティモシー・W・ルークはこれを環境性（environmentality）および緑の政府性 （green governmentality）として理論化した。エコガバメンタリティは1990年代半ばに小さな理論家たち（ルーク、ダリエ、ラザフォード）によっ て始まったが、エコガバメンタリティに関する文献は、環境主義や環境研究におけるフーコー的分析の欠如に対する反応として発展した。 ミシェル・フーコーに倣い、エコガバメンタリティに関する記述は、政府機関が専門的知識の生産者とどのように組み合わさって「環境」を構築しているかに焦 点を当てている。この構築は、知識の対象の創造という観点と、有権者の生活を管理するという政府のより大きな目的を推進するために、ある種の介入と管理が 生み出され、展開される圏域という観点の両方から捉えられている。このような政府の管理は、個々のアクター間の知識／権力の普及と内部化に依存している。 これによって、自己規制的要素の分散型ネットワークが形成され、その利害は国家の利害と統合されるようになる。 政府性の危機 フーコーによれば、西洋の「自由主義的な統治術」が危機の時期に入る事例がいくつかあり、そこでは（リスクや危険を背景として定義されていた）自由を確保 する論理が、「潜在的に正反対のことを生み出すリスクのある」行動を必要とするのである[38]。 このような矛盾をもたらす本質的に矛盾した論理は、フーコーによって次のように特定されている： 例えば、貯蓄銀行、公衆衛生、疾病予防を提唱する公共キャンペーン、ジャンルとしての探偵小説や犯罪に関するニュースの発展、「退廃」をめぐる性的不安な どである[39]。 自由主義の自由は、効率的な労働による生産性と利潤の増加を保証するために、個人の行動と日常生活を管理する規律的な技術、例えばベンサムのパノプティコ ン監視システムを必要とする。リベラリズムは行動と生産の自然なメカニズムを監督すると主張しているが、「不正」に気づいたときには介入しなければならな い[40]。 自由主義は個人に自由であることを強制しなければならない。統制と介入が自由のすべての基礎となる。自由は最終的には、単に「対抗」されるのではなく、統 制によって製造されなければならない[40]。 フーコーが挙げているこの矛盾した論理の例は、F.D.ルーズベルトのもとでのケインズ主義的な福祉国家の政策、フライブルク学派のドイツ自由主義者の思 想、シカゴ学派のようなアメリカの自由主義経済学者の思想であり、これらは社会主義やファシズムのもとで存在すると認識されている自由の欠如から個人を解 放しようと試みているが、国家介入主義的なモデルを用いることによってそうしている[40]。 こうした政府の危機は、自由を行使するための経済資本コスト、例えば資源を購入するための価格、市場の自由を守るための過剰な国家の強制や介入主義の必要 性、例えば独占禁止法や反独占法などの増加に対する言説的な懸念といった現象によって引き起こされる可能性がある、 市場社会と国家の規律メカニズムを拒否する地元の抗議[41]、そして最後に、自由を生み出すための非効率的なメカニズムがもたらす破壊的で無駄な効果 [42]。 医療への応用 学者たち[43][44][45][46][47][48][49]は最近、統治性（ガバメンタリティ）の概念が、エビデンスに基づくヘルスケアの運用 や、アメリカの医療研究品質機構やイギリスの国立医療技術評価機構（NICE）によって開発されたような、患者集団にとっての最善の実践に関する臨床ガイ ドラインの内面化を説明するのに有用である可能性を示唆している。研究はまた、フーコーの牧歌的権力という概念を用いて、医療における政府性[50]への 潜在的なミクロレベルの抵抗や、政府性がどのように医療実践に導入されるかを探求している。[51][52][53][54] 西洋を越えて JeffreysとSigley（2009）は、統治性（ガバメンタリティ）研究が先進的なリベラルな民主主義国家に焦点を当てており、西洋と非西洋の 両方の文脈における非リベラルな形態の統治性（ガバメンタリティ）の考察を排除していることを強調している。例えばJeffreys（2009）は、統 治、開発、教育、環境、コミュニティ、宗教、性的健康に対する中国のアプローチに関するエッセイ集を提供しており、そこでは「中国政府的」という概念が、 西欧の伝統におけるような「自由と解放」という概念ではなく、むしろ計画と管理に対する明確な合理的アプローチに基づいている[56]。インドネシアにお ける景観と生活を改善する試みに焦点を当て、専門家が問題を診断し介入策を考案することを可能にする実践と、改革の対象となる人々の行為の主体性を暴露し ている。Katomero（2017）[58]もまた、開発の文脈において統治性（ガバメンタリティ）を用いており、今回はタンザニアの水道セクターに おけるアカウンタビリティの実践について述べている。このような新しい研究は、フーコーの統治性（ガバメンタリティ）を用いてガバナンスのシフトの本質 を概説し、非西洋の文脈における統治性（ガバメンタリティ）の新たな研究に貢献している。逆に、グローバル資本主義の影響を受けている社会では、統治性 （ガバメンタリティ）のモデルが、健全な市民としての倫理を規定するのではなく、特定の空間や実践に限定されていることを示す研究もある。例えば、中国 では、心理学やコミュニケーション・スキルに関する様々な教育プログラムを通じて「自己修養」を実践する人々は、こうした活動を、通常の社会的責任とは対 照的に、個人主義的な個性を発揮できる場として扱うことが多い[59]。さらに、こうした活動は、自己の能力を調整することを目的としているのと同様に、 社会変革を促進することを指向しているのかもしれない[60]。 https://en.wikipedia.org/wiki/Governmentality |
| Interpellation (philosophy) Inverted totalitarianism Political power Rationality and power Therapeutic governance |
インターペレーション／インターペラシオン（哲学）→「主体形成するた
めの『呼びかけ』」（アルチュセール） 逆転全体主義 政治権力 合理性と権力 治療的統治 |
| Interpellation
is a concept introduced to Marxist theory by Louis Althusser as the
mechanism through which pre-existing social structures "constitute" (or
construct) individual human organisms as subjects (with consciousness
and agency). Althusser asked how people come voluntarily to live within
class, gender, racial or other identities, and argued that this happens
through "state apparatuses" (such as the family, mass media, schools,
churches, the judicial system, police, government) continually telling
individuals what they are from infancy. In this way, apparatuses
maintain the social order. In Althusser's view, apparatuses call us (or
‘hail’ us, French interpeller) by labels, and we learn to respond to
those labels. In this structuralist philosophy, social structures
constitute subjects rather than individuals constituting their own
subjectivity for themselves.[1] Origin of the term The term interpellation is more common in French, the language in which Althusser originally introduced the concept, than English. It comes from the French verb interpeller, meaning "call out [to someone]", "speak (abruptly) [to get someone's attention, to request something, or to insult someone]". This French verb also has several technical legal senses: to pose questions when interrogating a suspected criminal; to notify someone that they are legally obliged to do something; or a parliamentary summons to someone to account for themself.[2] Thus in both French and English the noun interpellation denotes the act of interpellating someone.[3][4] Precursors The German philosophers Theodor Adorno and Max Horkheimer employed a method of analysis similar to Althusser's notion of interpellation in their text Dialectic of Enlightenment, although they did so 26 years before "Ideology and Ideological State Apparatuses" was published. Rather than situating their analysis heavily on the State, Adorno and Horkheimer argued that the mass media—the "culture industry"—also plays a role in the construction of passive subjects.[5] So unlike the police officer in Althusser's example who reinforces the ideology of democracy and law, the mass media now plays a powerful complementary role in the creation of a passive consumer. However, whereas Althusser sought to make subjectivity a mere epiphenomenon of institutional interpellation, Adorno and Horkheimer insisted on a concept of subjectivity that was not limited to an institutional definition. They sought to expose tendencies favoring "total administration" over the individual and their subjective potential, while Althusser's analysis seemed only to confirm those tendencies. Overview In "Ideology and Ideological State Apparatuses (Notes Towards an Investigation)",[6] Althusser introduces the concepts of ideological state apparatuses (ISAs) and repressive state apparatuses (RSAs), institutions which make up society and which are instrumental to the constant reproduction of the relations of production in that society. While RSAs are institutions that directly repress dissent and opposition (for example, the police and the military), ISAs (for example family, church, schools, the media and politics) reproduce capitalism through non-repressive ideological means. Consequently, interpellation describes the process by which ideology, embodied in major social and political institutions (ISAs and RSAs), constitutes the very nature of individual subjects' identities. Althusser sees interpellation as an act of "hailing" individuals through social interactions: "all ideology hails or interpellates concrete individuals as concrete subjects"; "ideology 'acts' or 'functions' in such a way that it ... 'transforms' the individual into subjects".[6] For Althusser, interpellation ("hailing") is a non-specific and unconscious process. For example, when a police officer shouts (or hails) "Hey, you there!" and an individual turns around and, so-to-speak, 'answers' the call, the individual becomes a subject. Althusser argues that this is because the individual has realized that the hailing was addressed at him which makes him subjective to the ideology of democracy and law.[citation needed] Another example is of a friend who knocks on a door. The person inside asks "Who is there?" and only opens the door once the "It's me" from the outside sounds familiar. By doing so, the person inside partakes in "a material ritual practice of ideological recognition in everyday life".[6] In other words, Althusser's central thesis is that "you and I are always already subjects" and are constantly engaging in everyday rituals, like greeting someone or shaking hands, which makes us subject to ideology. Althusser argued that "there is no ideology except by the subject and for the subject".[6] This notion of subjectivity became central to his thought. According to Althusser, "ideology has always-already interpellated individuals",[6] that is, individuals are constituted as subjects through being interpellated from before they are even born. He further remarks about the individual identity under these conditions: the individual is interpellated as a (free) subject in order that he shall submit freely to the commandments of the Subject, i.e. in order that he shall (freely) accept his subjection, i.e. in order that he shall make the gestures and actions of his subjection 'all by himself'.[7] Consequently, individual subjects are presented principally as produced by social forces, rather than acting as powerful independent agents with self-produced identities. Althusser's argument here strongly draws from Jacques Lacan's concept of the mirror stage. However, unlike Lacan who distinguishes between the "I" (i.e., the conscious ego which is created by the mirror stage) and the "subject" (that is, the symbolic subject of the unconscious), Althusser collapses both concepts into one.[8] Other applications Althusser's thought has made significant contributions to other French philosophers, notably Derrida, Kristeva, Barthes, Foucault, Deleuze, and Badiou.[9] The feminist scholar and queer theorist Judith Butler critically applied a framework based on interpellation to highlight the social construction of gender identities. Butler argues that by hailing "It's a boy/girl," the newborn baby is ultimately positioned as subject.[10] Media theorist David Gauntlett argues that "interpellation occurs when a person connects with a media text: when we enjoy a magazine or TV show, for example, this uncritical consumption means that the text has interpellated us into a certain set of assumptions, and caused us to tacitly accept a particular approach to the world."[11] https://en.wikipedia.org/wiki/Interpellation_(philosophy) |
イ
ンターペラシオンは、ルイ・アルチュセールがマルクス主義理論に導入した概念であり、
既存の社会構造が個々の人間という有機体を（意識と主体性を持つ）主
体として「構成」（構築）するメカニズムである。アルチュセールは、人々がどのようにして階級、ジェンダー、人種、あるいはその他のアイデ
ンティティの中
で自発的に生きるようになるのかと問いかけ、それが「国家装置」（家族、マスメディア、学校、教会、司法制度、警察、政府など）によって起こるのだと主張
した。このようにして、装置は社会秩序を維持する。アルチュセールの見解では、装置たちは私たちにラベルを貼って呼びかけ（あるいはフランス語で「呼びか
け」、interpeller）、私たちはそのラベルに反応することを学ぶ。この構造主義哲学においては、個人が自らの主体性を自ら構成するのではなく、
社会構造が主体を構成するのである[1]。 - Louis Althusser, 'Idéologie et appareils idéologiques d’État. (Notes pour une recherche)', in Positions (1964-1975) (Paris: Les Éditions sociales, 1976), pp. 67–125. - Louis Althusser, 'Ideology and Ideological State Apparatuses (Notes towards an Investigation)', trans. by Ben Brewster, in Lenin and Philosophy and Other Essays (London: New Left Press, 1971), pp. 127–186, 用語の由来 インターペラシオンという用語は、アルチュセールがこの概念を最初に導入した言語であるフランス語では、英語よりも一般的である。これはフランス語の動詞 interpellerから来ており、「（誰かに）呼びかける」、「（突然）話す（誰かの注意を引く、何かを要求する、誰かを侮辱する）」という意味であ る。このフランス語の動詞はまた、いくつかの専門的な法的意味も持っている：容疑者を取り調べる際に質問を投げかけること、誰かに何かをする法的義務があ ることを通知すること、または誰かに説明するよう議会で召喚すること。 前身 ドイツの哲学者であるテオドール・アドルノとマックス・ホルクハイマーは、『啓蒙の弁証法』の中でアルチュセールのインターペラシオンの概念に似た分析方 法を用いていたが、それは『イデオロギーとイデオロギー国家装置』が出版される26年も前のことであった。アドルノとホルクハイマーは、彼らの分析を国家 に重きを置くのではなく、マスメディア-「文化産業」-もまた受動的主体の構築に一役買っていると主張した[5]。つまり、民主主義と法のイデオロギーを 強化するアルチュセールの例の警察官とは異なり、マスメディアは今や、受動的な消費者の創出において強力な補完的役割を果たしているのである。しかし、ア ルチュセールが主体性を制度的インターペラシオンの単なる現象にしようとしたのに対し、アドルノとホルクハイマーは、制度的定義に限定されない主体性の概 念を主張した。彼らは、個人とその主観的可能性よりも「全体的管理」を優先する傾向を暴こうとしたが、アルチュセールの分析は、そうした傾向を確認するだ けのように思われた。 概要 アルチュセールは「イデオロギーとイデオロギー的国家装置（調査ノート）」[6]において、イデオロギー的国家装置（ISA）と抑圧的国家装置（RSA） という概念を紹介している。RSAは、反対意見や異議を直接抑圧する機関（例えば、警察や軍隊）であるのに対し、ISA（例えば、家族、教会、学校、メ ディア、政治）は、非抑圧的なイデオロギー的手段を通じて資本主義を再生産する。その結果、インターペラシオンは、主要な社会的・政治的制度（ISAや RSA）に具現化されたイデオロギーが、個々の主体のアイデンティティの本質を構成するプロセスを説明することになる。 アルチュセールは、インターペラシオンを、社会的相互作用を通じて個人を「歓迎」する行為としてとらえている： すべてのイデオロギーは、具体的な個人を具体的な主体として歓迎し、あるいはインターペラートする」「イデオロギーは、個人を......主体へと『変 容』させるように『作用』あるいは『機能』する」[6]。アルチュセールにとって、インターペラート（「歓迎」）は非特異的で無意識的なプロセスである。 例えば、警察官が「おい、そこのお前！」と叫び（あるいは呼びかけ）、個人が振り返って、いわば呼びかけに「答える」とき、その個人は主体となる。アル チュセールは、これはその個人が、呼びかけが自分に向けられていることに気づいたからであり、それによって彼は民主主義と法のイデオロギーの主体的存在と なるのだと論じている。中にいる人は「どなたですか」と尋ね、外からの「私です」という声が聞き覚えのあるものに聞こえて初めてドアを開ける。そうするこ とで、中にいる人は「日常生活におけるイデオロギー的認識の物質的儀式的実践」に参加しているのである[6]。言い換えれば、アルチュセールの中心的テー ゼは、「あなたと私はつねにすでに主体であり」、挨拶や握手のような日常的儀式につねに参加することで、イデオロギーの主体となっているということであ る。 アルチュセールは、「主体による主体のためのイデオロギー以外にはイデオロギーは存在しない」と主張した。アルチュセールによれば、「イデオロギーはつね に、すでに個人を間借りしている」[6]。彼はさらに、このような状況下における個人のアイデンティティについて次のように述べている： 個人が（自由な）主体として介在されるのは、主体の戒律に自由に服従するためであり、主体化を（自由に）受け入れるためであり、主体化の身振りと行動を 『すべて自分自身で』行うためである」[7]。 その結果、個々の主体は、自己生成的なアイデンティティをもつ強力な独立した主体として行動するのではなく、主として社会的な力によって生み出されるもの として提示される。ここでのアルチュセールの議論は、ジャック・ラカンの鏡像段階の概念に強く依拠している。しかし、「私」（すなわち、鏡像段階によって 生み出される意識的自我）と「主体」（すなわち、無意識の象徴的主体）を区別するラカンとは異なり、アルチュセールは両方の概念を一つに崩壊させている [8]。 その他の応用 アルチュセールの思想は他のフランスの哲学者、特にデリダ、クリステヴァ、バルト、フーコー、ドゥルーズ、バディウに多大な貢献をした[9]。フェミニス ト学者でクィア理論家のジュディス・バトラーは、ジェンダー・アイデンティティの社会的構築を強調するためにインターペラシオンに基づく枠組みを批判的に 適用した。バトラーは、「男の子／女の子だ」と歓迎することによって、生まれたばかりの赤ん坊は最終的に主体として位置づけられると主張している [10]。 メディア理論家のデイヴィッド・ガントレットは、「インターペレーションは、人がメディア・テキストとつながるときに起こる。例えば、私たちが雑誌やテレ ビ番組を楽しむとき、この無批判な消費は、そのテキストが私たちをある一連の前提にインターペレーションし、世界に対する特定のアプローチを黙認させたこ とを意味する」と論じている[11]。 |
| I shall then suggest that ideology 'acts' or 'functions' in
such a way that it 'recruits' subjects among the individuals
(it recruits them all), or 'transforms' the individuals into
subjects (it transforms them all) by that very precise operation
which I have called interpellation or hailing, and which
can be imagined along the lines of the most commonplace
everyday police (or other) hailing : 'Hey, you there !'18 |
そ こで私は、イデオロギーは、私が「インターペイレーション」あるいは「呼びかけ」と呼んでいる、ごくありふれた日常的な警察（あるいはその他の）の呼びか け「やあ、そこの君！」に沿って想像することができる、まさに正確な動作によって、個人の中に主体を「採用」し（それは彼ら全員を採用する）、あるいは個 人を主体へと「変容」させる（それは彼ら全員を変容させる）ように「行動」あるいは「機能」することを提案したい。→アルチュセール『イデオロギーと国家のイデオロギー装置』より(p.174)- Louis Althusser, 'Ideology and Ideological State Apparatuses (Notes towards an Investigation)', trans. by Ben Brewster, in Lenin and Philosophy and Other Essays (London: New Left Press, 1971), pp. 127–186, |
リ ンク
文 献
そ の他の情報
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