社会など存在しない

There is no such thing as society !!

池田光穂

■社会の定義（→「社会」）

オックスフォード英語辞典（OED）の「社会 （Society）」の最初の定義はこのように書いてある。

Association with one's fellow men, esp. in a friendly or intimate manner; companionship or fellowship. Also rarely of animals (quot. 1774).

【翻訳】ある人の仲間と共にある、とりわけ友好的な いしは親密な流儀での、連合（アソシーエション）のこと。仲間付き合い、親睦的結社。時には（人間以外の）動物にもみられる。［以上の用例は 1774年の下記］。

1774 Goldsm. Nat. Hist. (1776) V. 153 As Nature has formed the rapacious class for war, so she seems equally to have fitted these for peace, rest, and society.

【翻訳】1776年に出版されたオリバー・ゴールド スミス（Oliver Goldsmith, 1730-1774）『地球と生きている自然に関する歴史（An History of the Earth and Animated Nature）』５巻153ページからの用例：「自然は闘争のための強欲な階級を造ったがゆえに、自然は同様に、平和と休息と社会のための階級をも併せて もつようになった」。

OEDはそれよりも140年ほど古い用例を示してい るが、この現代的用法の起源は18世紀後半の博物学者ゴールドスミスのものに依拠させている。

さて、ではこのことは、何を意味するのだろうか？　 私の考えでは、社会というものの用例は、啓蒙主義にもとづく市民社会の登場と深い関係があるのではないかということである。これは古い用法では、社会の語 源となったラテン語の形容詞 socius（主格・男性形）——意味は分有している・加盟している・家族親族である・連盟している——の用法の対象の範囲が狭かったの対して、国家を構 成するメンバーである市民の啓蒙時代における「急速な拡張」のせいで、社会というものの定義が想定する範囲がきわめて大きなものになったということに他な らない。すなわち、現代の我々の社会が想像する一番大きな集団は、まさに市民社会（civil society）そのものなのである。

市民社会の確立は、あるいはそのような権利主張が公 共のものになる根拠は、市民からの代表者が政治権力を司る民主主義（democracy）——人民による権力掌握（demos+cracia）——という 考え方が確立しつつあったということである。この最たる力の行使の結果がブルジョア革命である。

今日における社会の概念は、市民による共同性を前提 にしているが、それが古代から引き継いだ親密性の範疇＝親密圏（intimate sphere）と公共性の範疇＝公共圏（public sphere）との重なりや、時代的取り扱いについては、さまざまな議論がある。

• 「世界性」をもつことの意味
• 公的領域と私的領域に関する議論
  

■マーガレット・サッチャーさん（Margaret Hilda Thatcher, 1925-2013）の「社会はない」発言（1987年）の出典は？

ウィキペディア（英語）によりますと1987年の Woman's Own 誌において、下記のようなインタビューへの返答をしています。

"I think we have gone through a period when too many children and people have been given to understand "I have a problem, it is the Government's job to cope with it!" or "I have a problem, I will go and get a grant to cope with it!" "I am homeless, the Government must house me!" and so they are casting their problems on society and who is society? There is no such thing!"

つまり、

「…彼ら（＝政府に文句を言う人たち）は、自分たち の問題を社会のせいにするのです、 誰が社会なのでしょうか？　そんなものは存在しないのです！」 と言い、「個々の男たちと女たちがおり、家族がいます、そして人々を通してしか政府はなにも為しえないのです、人々はまず自分たち自身を省みなければなり ません（people look to themselves first）」を含む次のような言葉が続きます。

There are individual men and women and there are families and no government can do anything except through people and people look to themselves first. It is our duty to look after ourselves and then also to help look after our neighbour and life is a reciprocal business and people have got the entitlements too much in mind without the obligations." （この出典は、"Interview for Woman's Own ("no such thing as society") with journalist Douglas Keay". Margaret Thatcher Foundation. 23 September 1987.）

個人として男も女もいるし、家族もいる。政府は人々を通じてでなければ何もできない。そして人々はまず自分自身を顧みる。自分自身の面倒を見るのが義務であり、隣人の面倒を見る手助けもする。人生は相互扶助の営みだ。人々は義務を顧みず、権利ばかりを過度に意識している。

"During her tenure as Prime Minister, Margaret Thatcher oversaw a number of neoliberal reforms, including tax reduction, exchange rate reform, deregulation, and privatisation.These reforms were continued and supported by her successor John Major. Although opposed by the Labour Party, the reforms were largely left unaltered when Labour returned to power in 1997. Indeed, the Labour government under Tony Blair even implemented a variety of privatisation and deregulation measures that had not been completed under prior governments." - neoliberalism

■さて、サッチャーの「社会などない」発言よりも 29年前に、マルクス主義文芸批評家・社会学者のレイモンド・ウィリアムズは、『文化と社会』（1958年——ただし私が参照したのは1960年版）のな かで、こう喝破しています。

「大衆は存在しない。人びとを大衆とみなす方法があ るだけだ」と。There are in fact no masses; there are only ways of seeing people as masses (Williams 1960:319).

■大衆と社会に関するレイモンド・ウィリアムズの主 張

F. R, Leavis, in the pamphlet Mass Civilization and Minority Culture published in 1930, を論じるなかで、

What, in fact, do we mean by 'mass'? Do we mean a democracy dependent on universal suffrage, or a culture dependent on universal education, or a reading public dependent on universal literacy? If we find the products of mass-civilization so repugnant, are we to identify the suffrage or the education or the literacy as the agents of decay? Or, alternatively, do we mean by mass-civilization an industrial civilization, dependent on machine production and the factory system? Do we find institutions like the popular press and advertising to be the necessary consequences of such a system of production? Or, again, do we find both the machine-civilization and the institutions to be products of some great change and decline in human minds? Such questions, which are the common places of our generation, inevitably underlie the detailed judgements. And Leavis, though he has never claimed to offer a theory of such matters, has in fact, in a number of ways, committed himself to certain general attitudes which amount to a recognizable attitude towards modern history and society.
(Williams 1960:275-276)

では、我々が「大衆」という言葉で何を意味しているのか。それは普通選挙に依存する民主主義なのか、普遍的教育に依存する文化なのか、それとも普遍的識字 能力に依存する読者層なのか。もし大衆文明の産物がそれほど嫌悪すべきものだと感じるなら、衰退の要因として選挙権や教育や識字能力を特定すべきなのか。 あるいは、大衆文明とは機械生産と工場制度に依存する産業文明を指すのか。大衆向け新聞や広告といった制度は、そのような生産体制の必然的帰結だと考える のか。あるいは、機械文明も制度も、人間の精神における何らかの大きな変化と衰退の産物だと考えるのか。こうした問いは我々の世代にとって当たり前のこと であり、詳細な判断の根底に必ず横たわっている。そしてリーヴィスは、こうした事柄について理論を提示したことは一度もないが、実際には様々な形で、現代 の歴史と社会に対する認識可能な態度に帰着する特定の一般的な姿勢を自らに課してきたのである。

if the working people are really in this helpless condition, that they alone cannot go beyond 'trade-union consciousness' (that is, a negative reaction to capitalism rather than a positive reaction towards socialism) , they can be regarded as 'masses' to be captured, the objects rather than the subjects of power. Almost anything can then be justified.（p.303）

もし労働者階級が本当にこの無力な状態にあり、彼ら 自身だけでは「労働組合意識」（つまり社会主義への積極的反応ではなく資本主義への消極的反応）を超えられないのなら、彼らは掌握すべき「大衆」と見なさ れ、権力の主体ではなく対象となる。そうなれば、ほとんど何でも正当化できるのだ。（p.303）
 
In Nineteen Eighty-Four, the same point is clear, and the terms are now direct, The hated politicians are in charge, while the dumb mass of 'peoples' goes on in very much its own ways, protected by its very stupidity. The only dissent comes from a rebel intellectual: the exile against the whole system. Orwell puts the case in these terms because this is how he really saw present society, and Nineteen Eighty Four is desperate because Orwell recognized that on such a construction the exile could not win, and then there was no hope at all. (Pp.312-313)

『1984年』でも同じ点が明確で、表現はより直接 的だ。憎むべき政治家たちが権力を握り、愚かな大衆は愚かさゆえに守られながら、相変わらず自分たちのやり方で生きている。異論を唱えるのは反逆的な知識 人だけだ。体制全体に抗う亡命者である。オーウェルがこうした表現を用いたのは、当時の社会をまさにそう見ていたからだ。『1984年』が絶望的なのは、 オーウェルがこうした構造では亡命者が勝てず、結局は全く希望がないと悟ったからである。（pp.312-313）
 
Masses was a new word for mob, and it is a very significant word. It seems probable that three social tendencies joined to confirm its meaning. First, there was the concentration of population in the industrial towns, a physical massing of persons which the great increase in total population accentuated, and which has continued with continuing urbanization. Second, there was the concentration of workers into factories: again, a physical massing, made necessary by machine-production; also, a social massing, in the work-relations made necessary by the development of large scale collective production. Third, there was the conse quent development of an organized and self-organizing working class: a social and political massing.(Pp.316-317)

大衆とは群衆を指す新語であり、極めて重要な言葉である。その意味を確固たるものにしたのは、三つの社会的傾向が結びついた結果だろう。第一に、工業都市 への人口集中があった。これは物理的な人の集積であり、総人口の急増によって顕著になり、都市化の進展と共に継続している。第二に、労働者が工場に集中し た。これもまた物理的な集積であり、機械生産によって必要とされた。同時に、大規模な集団生産の発展によって必要とされた労働関係における社会的集積でも あった。第三に、その結果として組織化された、そして自己組織化する労働者階級が発展した。これは社会的・政治的な集積であった。（pp.316- 317）

The masses are always the others, whom we don't know, and can't know.(p.319)

大衆とは常に他者であり、我々が知らず、知り得ない 者たちである。（p.319）

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リンク

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文献

• 文化と社会 / ウィリアムズ [著] ; 若松繁信, 長谷川光昭訳，京都 : ミネルヴァ書房 , 1968
• Culture and society, 1780-1950 / Raymond Williams, New York, Anchor Books, 1960（https://archive.org/details/culturesociety17001850mbp）
• George Herbert Mead, Mind, Self and Society, 1934.

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