巡礼とノマドと観光
Pilgrimage, Nomadism and Tourism
愛媛大学法文学部附属・四国遍路・世界巡礼研究センター前にて（2018年8月2日）／デジタル・ノマドたち（画像はイメージです）
巡礼とノマドと観光
Pilgrimage, Nomadism and Tourism
愛媛大学法文学部附属・四国遍路・世界巡礼研究センター前にて（2018年8月2日）／デジタル・ノマドたち（画像はイメージです）
【秋】
秋はなんといっても行楽である。
旅の目的は身体をリフレッシュさ せることのみならず、見聞 を広め静養し、より積極的には癒しや長寿を願うこともある。これは日本だけのことではなく世界 中で一般的にみられることは言うまでもない。旅の治療的側面について考えてみよう。
世界各地で古くから行なわれてい る巡礼は、宗教的な救済と 同時に健康を希求する旅としても理解される。より積極的に宗教的な動機と治療的な目的が一致す る巡礼の形態も多い。古代ギリシャ、エピダウロスにあった医神アスクレピオスの神殿では、巡礼にきた病人たちが神殿の背後にあるお篭り所で宿泊し、夢見の なかで神の恩寵を受け治癒を授けられたといわれる。発掘調査から神殿の周りには病室や鉱泉浴場などが整備されていたことがわかっている。
癒しの空間と浴場の関係は重要で ある。古代ローマの公衆大 浴場における湯治という習慣は、ローマ人がその領土を広げるにつれてヨーロッパ中に広まった。 浴場は、病気療養のための場であると同時に、くつろぎの場でもある。現在のヨーロッパの温泉地には、飲泉や日光浴、あるいは水治療などの施設があり、さら には病院、公園や劇場などの文化施設を含む総合的な空間となっており、魅力ある旅の目的地となっている。
南フランスのルルドでは一九世紀 半ばに、洞窟内にいた少女 に聖母があらわれ、病気治療の聖なる水がわき出たと言われている。そしてルルドは現在では、年 間二百万以上の病気治療を願う巡礼者の信仰をあつめている。日本でも清水の湧くところには、宗教の聖人の伝説があり、そこには小さな供えものや祠があった りする。病気快癒の御礼に信仰深き信者は取水場を整備したりする。そうすると御利益を求める人の規模は大きくなり、著名な聖地となり、より多くの人を集め ることになる。
旅とは我々にとって生命を取り戻 す営為なのである。
◎クレジット：医療人類学者・鎮
忘斎こと垂水源之介（池田光穂）の呪術論の四季【秋】あき
カントは『純粋理性批判』（1781）の冒頭の序文のなかで、ノマドと懐疑主義を怖がる。社 会的絆というものが根を張らないと不安になる《どん百姓根性》をカントは内面化したことは疑うべくもない。その二世紀後（199年後）に、ジル・ドゥルー ズとフェリックス・ガタリは『千のプラトー』（1980）で、独自の遊牧論の観点から、係留点をもたない思想の可能性を探究した。
★ドゥールーズとガタリ『千のプラトー』
| A Thousand Plateaus:
Capitalism and Schizophrenia (French: Mille plateaux) is a 1980 book by
the French philosopher Gilles Deleuze and the French psychoanalyst
Félix Guattari. It is the second and final volume of their
collaborative work Capitalism and Schizophrenia. While the first
volume, Anti-Oedipus (1972), was a critique of contemporary uses of
psychoanalysis and Marxism, A Thousand Plateaus was developed as an
experimental work of philosophy covering a far wider range of topics,
serving as a "positive exercise" in what Deleuze and Guattari refer to
as rhizomatic thought.[1] |
千のプラトー： フランス語：Mille
plateaux）は、フランスの哲学者ジル・ドゥルーズとフランスの精神分析学者フェリックス・ガタリによる1980年の著作。資本主義と分裂病』
（Capitalism and
Schizophrenia）の第2巻であり、最終巻である。第1巻の『アンチ・オイディプス』（1972年）が精神分析とマルクス主義の現代的な使用に
対する批判であったのに対し、『千のプラトー』ははるかに幅広いトピックをカバーする哲学の実験的作品として展開され、ドゥルーズとガタリがリゾーム的思
考と呼ぶものの「肯定的な練習」として機能した[1]。 |
| Summary Like the first volume of Deleuze and Guattari's Capitalism and Schizophrenia, Anti-Oedipus (1972), A Thousand Plateaus is politically and terminologically provocative and is intended as a work of schizoanalysis,[2] but focuses more on what could be considered systematic, environmental and spatial philosophy, often dealing with the natural world, popular culture, measurements and mathematics. A "plateau", borrowed from ideas in Gregory Bateson's research on Balinese culture, is "a continuous, self-vibrating region of intensities"; the chapters in the book are described as plateaus, while their respective dates also signify a level of intensity, where "each plateau can be read starting anywhere and can be related to any other plateau." Deleuze and Guattari describe the book itself as a rhizome due to how it was written and produced. A Thousand Plateaus has been described as dealing with their ideas of the rhizome, as well as the body without organs, the plane of immanence, abstract machines, becoming, lines of flight, assemblages, smooth and striated space, state apparatuses, faciality, performativity in language, binary branching structures in language, deterritorialization and reterritorialization, arborescence, pragmatics, strata, stratification and destratification, the war machine, the signified, signifier and sign, and coding/recoding.[3] In the plateaus (chapters) of the book, they discuss psychoanalysts (Freud, Jung, Lacan—who trained Guattari,[4]: x and Melanie Klein), composers (Chopin, Debussy, Mozart, Pierre Boulez, and Olivier Messiaen), artists (Klee, Kandinsky, and Pollock), philosophers (Husserl, Foucault, Bergson, Nietzsche, Kierkegaard, and Gilbert Simondon), historians (Ibn Khaldun, Georges Dumézil, and Fernand Braudel), and linguists (Chomsky, Labov, Benveniste, Guillaume, Austin, Hjelmslev, and Voloshinov). Deleuze and Guattari highly favor and criticize these figures, sometimes overlapping or "plugging" their statements, works, research, studies and fragments "into each other".[3] The book starts with an introduction titled "Rhizome" that explains rhizomatic philosophy (addressing not just the book itself but all books as rhizomes), and ends with a conclusion, "Concrete Rules and Abstract Machines", that fully elaborates on and intertwines all of the major concepts in the book, as well as Anti-Oedipus, with a numbering system representing plateaus. In between are thirteen chapters, each dated non-linearly, sometimes precisely ("November 28, 1947: How Do You Make Yourself a Body Without Organs?"), sometimes less so ("10,000 B.C.: The Geology of Morals (Who Does the Earth Think It Is?)"). In the sixth chapter, "Year Zero: Faciality" (visagéité), the notion of face is discussed as an "overcoding" of body,[4]: 170 but also as being in dialectical tension with landscape (paysagéité). Faciality, the essence of the face, is ultimately a dominating and dangerously compelling trait of bodies, and Deleuze and Guattari remark that the face "is a whole body unto itself: it is like the body of the center of significance to which all of the deterritorialized signs affix themselves, and it marks the limit of their deterritorialization."[4]: 587 Like Anti-Oedipus, Deleuze and Guattari evaluate and criticize psychoanalysis: in the first two chapters, they discuss the work of Sigmund Freud, especially referring to the case histories of the Wolf Man and Little Hans. Their schizoanalysis of Freud's cases refuses the Oedipalization they were previously given, and aims to exercise the content of their fantasies instead; "Look at what happened to Little Hans already [...] they kept on breaking his rhizome and blotching his map, setting it straight for him, blocking his every way out, until he began to desire his own shame and guilt, until they had rooted shame and guilt in him".[5] In particular, focusing on child psychoanalysis, they remark that "children are Spinozists."[5] Meanwhile, owing to their mode of literary analysis, A Thousand Plateaus also frequently discusses novels. In "1874: Three Novellas, or "What Happened?"", they discuss Henry James' In the Cage (1898) and "The Story of the Abyss and the Spyglass" by Pierrette Fleutiaux, but they also evoke F. Scott Fitzgerald's essay The Crack-Up (1945) (which Deleuze previously discussed in The Logic of Sense), because his depression and frustration in the essay is dramatized, and Deleuze's idea of the crack constitutes a narrativized breakdown.[5]: 192–207 The works of Franz Kafka, Marcel Proust, Virginia Woolf, Henry Miller, D. H. Lawrence, Carlos Castaneda, H. P. Lovecraft, Herman Melville and Chrétien de Troyes are also discussed, often in conjunction with the rhizome, becoming, faciality, and the regimes of signs.[3] |
概要 ドゥルーズとガタリの『資本主義と分裂病』の第1巻『アンチ・オイディプス』（1972年）と同様に、『千のプラトー』は政治的にも用語的にも挑発的であ り、分裂分析の作品として意図されている[2]が、より体系的、環境的、空間的哲学と考えられるものに焦点を当て、しばしば自然界、大衆文化、測定、数学 を扱っている。プラトー」とは、グレゴリー・ベイトソンのバリ文化研究のアイデアから借用したもので、「強度の連続的で自己振動する領域」である。本書の 各章はプラトーと表現され、それぞれの日付も強度のレベルを意味し、「各プラトーはどこからでも読み始めることができ、他のどのプラトーとも関連づけるこ とができる」。ドゥルーズとガタリは、この本がどのように書かれ、どのように制作されたかによって、本自体がリゾームであると表現している。千のプラ トー』は、彼らのリゾーム（根茎）、器官のない身体、内在の平面、抽象的な機械、なりゆき、飛翔線、アッサンブラージュ、滑らかな空間と筋の通った空間、 国家装置、顔性、言語におけるパフォーマティヴィティ、二項分岐、 言語におけるパフォーマティヴィティ、言語における二項分岐構造、非領土化と再領土化、樹木葬、語用論、地層、階層化と脱層化、戦争機械、記号化されたも の、シニフィアンと記号、コード化／再コード化。 [3] 本書のプラトー（章）では、精神分析家（フロイト、ユング、ガタリを育てたラカン、[4]： x、メラニー・クライン）、作曲家（ショパン、ドビュッ シー、モーツァルト、ピエール・ブーレーズ、オリヴィエ・メシアン）、芸術家（クレー、カンディンスキー、ポロック）、哲学者（フッサール、フーコー、ベ ルクソン、ニーチェ、 キルケゴール、ジルベルト・シモンドン）、歴史家（イブン・ハルドゥーン、ジョルジュ・デュメジル、フェルナン・ブローデル）、言語学者（チョムスキー、 ラボフ、ベンヴェニステ、ギョーム、オースティン、ヒェルムスレフ、ヴォロシノフ）。ドゥルーズとガタリはこれらの人物を強く支持し、批判し、時には彼ら の発言、作品、研究、研究、断片を「互いに」重ね合わせたり、「差し込んだり」している[3]。 本書は、リゾーム哲学を説明する「リゾーム」と題された序論（本書そのものだけでなく、すべての書物をリゾームとして取り上げている）で始まり、結論であ る「具体的な規則と抽象的な機械」で終わる。その間に13の章があり、各章の日付は非直線的で、あるときは正確に（「1947年11月28日：臓器のない 身体をどうやって作るのか」）、またあるときはそうではない（「紀元前1万年：道徳の地質学（地球は自分を誰だと思っているのか）」）。第6章「ゼロ年」 では、「顔面性」（Visagé： 顔性」（visagéité）では、顔という概念が身体の「上書き」として論じられている[4]： 170が、風景（paysagéité）と弁証法的な 緊張関係にあるものとして論じられている。顔の本質である顔性は、究極的には身体の支配的で危険なほど説得力のある特徴であり、ドゥルーズとガタリは、顔 は「それ自体が身体全体である：それは、すべての非領域化された記号が自らを貼り付ける意義の中心の身体のようなものであり、その非領域化の限界を示すも のである」と述べている[4]： 587 『アンチ・オイディプス』のように、ドゥルーズとガタリは精神分析を評価し批判している。最初の2章では、ジークムント・フロイトの仕事について論じてお り、特に『狼男』と『小さなハンス』のケースヒストリーに言及している。フロイトの事例に対する彼らの分裂分析は、彼らが以前に与えられていたエディプス 化を拒否し、代わりに彼らの空想の内容を行使することを目的としている。「小さなハンスがすでにどうなったかを見てください［......］彼らは彼の根 茎を壊し、彼の地図を滲ませ続け、彼のためにそれをまっすぐに設定し、彼のあらゆる出口を塞ぎ、彼が彼自身の恥と罪悪感を欲望し始めるまで、彼らが彼に恥 と罪悪感を根付かせるまで」。 [特に、子どもの精神分析に焦点を当て、「子どもはスピノツィストである」と述べている。1874年： 3つの小説、あるいは 「何が起こったのか？」」では、ヘンリー・ジェイムズの『檻の中』（1898年）とピエレット・フルティオの『深淵と覗き窓の物語』を論じているが、F・ スコット・フィッツジェラルドのエッセイ『亀裂』（1945年）（ドゥルーズは以前『感覚の論理』で論じている）をも想起させている。なぜなら、このエッ セイにおける彼の憂鬱とフラストレーションは劇化されており、ドゥルーズの考える亀裂は物語化された崩壊を構成しているからである[5]： 192- 207 フランツ・カフカ、マルセル・プルースト、ヴァージニア・ウルフ、ヘンリー・ミラー、D・H・ロレンス、カルロス・カスタネダ、H・P・ラヴクラフト、 ハーマン・メルヴィル、クレティアン・ド・トロワの作品も、しばしば根茎、なりゆき、顔性、記号のレジームと結びつけて論じられている[3]。 |
| Reception A Thousand Plateaus has been considered a major statement of post-structuralism and postmodernism.[6] Mark Poster writes that the work "contains promising elaborations of a postmodern theory of the social and political."[7] Writing in the foreword to his translation, Massumi comments that the work "is less a critique than a positive exercise in the affirmative 'nomad' thought called for in Anti-Oedipus." Massumi contrasts "nomad thought" with the "state philosophy... that has characterized Western metaphysics since Plato".[8] Deleuze critic Eugene Holland suggests that the work complicates the slogans and oppositions developed in its predecessor. Whereas Anti-Oedipus created binaries such as molar/molecular, paranoid/schizophrenic, and deterritorialization/reterritorialization, A Thousand Plateaus shows how such distinctions are operations on the surface of a deeper field with more complicated and multidimensional dynamics. In so doing, the book is less engaged with history than with topics like biology and geology.[9] Massumi writes that A Thousand Plateaus differs drastically in tone, content, and composition from Anti-Oedipus. In his view, the schizoanalysis the authors practice is not so much a study of their "pathological condition", but a "positive process" that involves "inventive connection".[10] Bill Readings appropriates the term "singularity" from A Thousand Plateaus, "to indicate that there is no longer a subject-position available to function as the site of the conscious synthesis of sense-impressions."[11] The sociologist Nikolas Rose writes that Deleuze and Guattari articulate "the most radical alternative to the conventional image of subjectivity as coherent, enduring, and individualized".[12] In 1997, the physicists Alan Sokal and Jean Bricmont asserted that the book contains many passages in which Deleuze and Guattari use "pseudo-scientific language".[13] Writing about this "science wars critique," Daniel Smith and John Protevi contend that "much of their chapter on Deleuze consists of exasperated exclamations of incomprehension."[14] Similarly, in a 2015 interview, British philosopher Roger Scruton characterized A Thousand Plateaus as "[a] huge, totally unreadable tome by somebody who can't write French."[15][16] At the beginning of a short essay on postmodernism, Jean-François Lyotard lists examples of what he describes as a desire "to put an end to experimentation", including a displeased reaction to A Thousand Plateaus that he had read in a weekly literary magazine, which said that readers of philosophy "expect [...] to be "gratified with a little sense". Behind this "slackening" desire to constrain language use, Lyotard identifies a "desire for a return to terror."[17]: 71–72, 82 Digital media theorist Janet Murray links the work to the aesthetic of hypertext.[18] Gaming and electronic literature expert Espen Aarseth draws parallels between Deleuze and Guattari's idea of the rhizome and semiotician Umberto Eco's idea of the net.[19] Christopher Miller criticizes Deleuze and Guattari's use of "second-hand" anthropological sources without providing the reader with contextualization of the colonialist "mission" that led to their writing. Timothy Laurie says that this claim is inaccurate, but that Deleuze & Guattari should extend that same "rigor" to uncovering the political and economic entanglements which contextualize academic philosophy.[20]: 10 |
レセプション（社会的受容） 『千のプラトー』は、ポスト構造主義とポストモダニズムの主要な声明とみなされている[6]。マーク・ポスターは、この作品は「社会的・政治的なポストモ ダン理論の有望な推敲を含んでいる」と書いている[7]。マスミは翻訳の序文で、この作品は「批評というよりも、『アンチ・オイディプス』で求められてい る肯定的な『遊牧民』思想の積極的な実践である」とコメントしている。マスミは「遊牧民の思想」を「プラトン以来西洋形而上学を特徴づけてきた...国家 哲学」と対比している[8]。 ドゥルーズ批評家のユージン・ホランドは、この作品が前作で展開されたスローガンや対立を複雑にしていると指摘する。アンチ・オイディプス』が臼歯性／分 子性、妄想性／分裂病性、非領域化／再領域化といった二項対立を生み出したのに対し、『千のプラトー』は、そのような区別が、より複雑で多次元的な力学を 持つより深い場の表面上の操作であることを示している。マスミは、『千のプラトー』は『アンチ・オイディプス』とはトーンも内容も構成も大きく異なると書 いている。彼の見解によれば、著者たちが実践している精神分裂病の分析は、彼らの「病的な状態」の研究というよりも、「創意的なつながり」を伴う「肯定的 なプロセス」である[10]。 ビル・リーディングスは『千のプラトー』から「特異点」という用語を流用しており、「感覚的印象の意識的統合の場として機能する主体的位置がもはや存在し ないことを示す」[11]。社会学者のニコラス・ローズは、ドゥルーズとガタリが「首尾一貫し、永続し、個別化された主体性という従来のイメージに対する 最も根本的な代替案」を明確にしていると書いている[12]。 1997年、物理学者のアラン・ソーカルとジャン・ブリクモンは、この本にはドゥルーズとガタリが「疑似科学的な言葉」を使っている箇所が多く含まれてい ると主張した[13]。この「科学戦争批判」について書いているダニエル・スミスとジョン・プロテヴィは、「ドゥルーズに関する彼らの章の多くは、理解不 能の憤慨した叫びから構成されている」と主張している。 「[14]同様に、2015年のインタビューで、イギリスの哲学者ロジャー・スクルトンは『千のプラトー』を「フランス語を書けない誰かによる、巨大で全 く読めない本」と評している。 「ポストモダニズムに関する短いエッセイの冒頭で、ジャン＝フランソワ・リオタールは、彼が「実験に終止符を打ちたい」という願望と表現するものの例を挙 げており、その中には、彼が週刊文芸誌で読んだ『千のプラトー』に対する不愉快な反応も含まれている。このような言語使用を束縛する「弛緩した」欲望の背 後に、リオタールは「恐怖への回帰への欲望」があることを指摘している[17]: 71-72, 82。 デジタルメディア理論家のジャネット・マレーは、この作品をハイパーテキストの美学と結びつけている[18]。 ゲームと電子文学の専門家であるエスペン・アーセスは、ドゥルーズとガタリのリゾームという考え方と、記号論者ウンベルト・エーコのネットという考え方の類似性を描いている[19]。 クリストファー・ミラーは、ドゥルーズとガタリが、彼らの著作につながった植民地主義的な「使命」の文脈を読者に提供することなく、「中古の」人類学的資 料を用いていることを批判している。ティモシー・ローリーは、この主張は不正確だが、ドゥルーズ＆ガタリは、学術哲学を文脈づけている政治的・経済的なも つれを明らかにするためにも、同じ「厳密さ」を拡張すべきだと述べている[20]： 10 |
| Influence A Thousand Plateaus was an influence on the political philosophers Michael Hardt and Antonio Negri's book Empire (2000).[21] The sociologist John Urry sees Deleuze and Guattari's metaphor of the nomad as having "infected contemporary social thought."[22] The philosopher Manuel DeLanda, in A New Philosophy of Society (2006), adopts Deleuze's theory of assemblages, taken from A Thousand Plateaus.[23] According to military officers, Israel Defense Forces have taken influence and utilized concepts from A Thousand Plateaus in their conduction of urban warfare against Palestinians.[24] |
影響力 『千のプラトー』は政治哲学者ミヒャエル・ハルトとアントニオ・ネグリの著書『Empire』（2000年）に影響を与えた[21]。 社会学者ジョン・ウリーは、ドゥルーズとガタリの遊牧民の比喩が「現代の社会思想に感染した」と見ている[22]。 哲学者のマニュエル・デランダは『社会の新しい哲学』（2006年）の中で、『千のプラトー』から引用したドゥルーズのアッサンブラージュの理論を採用している[23]。 軍人によれば、イスラエル国防軍はパレスチナ人に対する市街戦の遂行において『千のプラトー』の影響を受け、その概念を利用している[24]。 |
| See also Fleet in being (quoting Paul Virilio; the "fleet in being" is a "vector of deterritorialization") Mille Plateaux (record label) |
参照 「存在する艦隊」（ポール・ヴィリリオの言葉を引用。） ミル・プラトー（レコード・レーベル） |
| https://en.wikipedia.org/wiki/A_Thousand_Plateaus |
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その他の情報
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