はじめによんでください

植民地対位法：初期マニラにおける音楽

Colonial counterpoint : music in early modern Manila, by D.R.M. Irving

池田光穂

☆ David .R.M.アーヴィングはこの画期的な研究において、フィリピンを近世ヒスパニック世界に関する現在の音楽学的言説に再び結びつけている。およそ2世紀 半の間、フィリピン諸島は政治、宗教、貿易、文化の大洋を越えた関係を通じて、ラテンアメリカとスペインと固く結びついていた。1571年に設立されたマ ニラ市は、重要な異文化間の結びつきの場であり、西洋音楽の地域的普及の重要なパイプ役であった。その民族的に多様な社会の中で、輸入された音楽と地元の 音楽は、フィリピンの教会ヒエラルキーの確立や、近隣の領土でのローマ・カトリック宣教師の活動を推進する上で重要な役割を果たした。マニラの宗教施設で は豪華な声楽や器楽の演奏が響き渡り、年中行事では先住民や移民の多くの音楽伝統が、芸術的相互作用と対立の複雑な形で融合していた。複数の様式やジャン ルが、国家や教会当局によって強制された厳格な規制に従って共存していたのであり、アーヴィングはヨーロッパの対位法やエンハーモニーのメタファーを用い て、植民地環境における音楽実践を批判している。彼は、対位法の導入と制度化がフィリピン群島全域で植民地主義の強力なエージェントとして機能し、対位法 の構造がスペイン統治下のフィリピン人コミュニティの社会的・文化的再編成に反映されたと主張する。また、先住民による音楽とダンスの積極 的な利用は、ヒ スパニゼーション(Hispanicization) のプロセスに大きく貢献したと主張する。フィリピン人とスペイン人の持続的な「エンハーモニックな関わり」は、ハイブリッドでシンクレ ティックなジャンルの合成と、ヘゲモニーに異議を唱え、それを覆すパフォーマンス・スタイルの出現につながった。音楽史の未知の領域に新たな光を当てた本 書は、音楽のグローバル化に関する現在の理解に貢献し、フィリピンを近世の異文化交流研究の最前線に位置づけるものである。

★D.R.M. Irving（デイヴィッド・R・M・アーヴィング）による『Colonial Counterpoint: Music in Early Modern Manila』（2010年）は、16-18世紀のスペイン植民地時代のマニラにおける音楽文化を多角的に分析した音楽学・歴史学の学術書である。主な特 徴を以下のように整理できる：

[植 民地支配における音楽の政治的機能]

１） キリスト教布教の手段としての西洋音楽導入

２） 現地フィリピン文化との「対位法的」相互作用（表題の"Counterpoint"が示唆）

３） 音楽を通じたスペイン・メキシコ・中国・フィリピンの多文化交渉

3 部構成の学際的アプローチ

第1 部：史料分析（教会文書/楽譜/旅行記）

第2 部：音楽実践の社会史（聖歌隊/楽器制作/教育）

第3 部：文化混合の音楽的表現

具 体的事例

１） サン・アグスティン教会の楽譜写本（1607年）

２） メキシコ経由で伝わったバロック音楽の変容

３） 竹製楽器と西洋楽器の融合過程

学 術的意義

１） 脱ヨーロッパ中心史観：アジアの植民地音楽に焦点

２） 「音楽的ハイブリディティ」概念：支配/被支配の双方向的影響

３） フィリピン音楽史の空白を埋める一次史料の掘り起こし

批 判的視点

１） 教会史料偏重への指摘（先住民の声の再構築の限界）

２） 音楽分析より社会史記述が優勢との評価

３） 比較史的視座の不足（ラテンアメリカ植民地との対照）

特 筆すべき点は、マニラを音響的な意味での接触領域（contact zone）と規定し、音楽が宗教的権力の可視化装置として機能したことを実証した点である。例えば、聖週間の行列音楽がスペイン支配の空間的演出に利用され た事例など、音楽の政治性を具体的に提示している。

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D. R. M. Irving
Oxford University Press, USA, Jun 3, 2010 - Music - 394 pages
In this groundbreaking study, D. R. M. Irving reconnects the Philippines to current musicological discourse on the early modern Hispanic world. For some two and a half centuries, the Philippine Islands were firmly interlinked to Latin America and Spain through transoceanic relationships of politics, religion, trade, and culture. The city of Manila, founded in 1571, represented a vital intercultural nexus and a significant conduit for the regional diffusion of Western music. Within its ethnically diverse society, imported and local musics played a crucial role in the establishment of ecclesiastical hierarchies in the Philippines and in propelling the work of Roman Catholic missionaries in neighboring territories. Manila's religious institutions resounded with sumptuous vocal and instrumental performances, while an annual calendar of festivities brought together many musical traditions of the indigenous and immigrant populations in complex forms of artistic interaction and opposition.Multiple styles and genres coexisted according to strict regulations enforced by state and ecclesiastical authorities, and Irving uses the metaphors of European counterpoint and enharmony to critique musical practices within the colonial milieu. He argues that the introduction and institutionalization of counterpoint acted as a powerful agent of colonialism throughout the Philippine Archipelago, and that contrapuntal structures were reflected in the social and cultural reorganization of Filipino communities under Spanish rule. He also contends that the active appropriation of music and dance by the indigenous population constituted a significant contribution to the process of hispanization. Sustained "enharmonic engagement" between Filipinos and Spaniards led to the synthesis of hybrid, syncretic genres and the emergence of performance styles that could contest and subvert hegemony. Throwing new light on a virtually unknown area of music history, this book contributes to current understanding of the globalization of music, and repositions the Philippines at the frontiers of research into early modern intercultural exchange.
 D. R. M. アーヴィング
オックスフォード大学出版局、米国、2010年6月3日 - 音楽 - 394ページ
D.R.M.アーヴィングはこの画期的な研究において、フィリピンを近世ヒスパニック世界に関する現在の音楽学的言説に再び結びつけている。およそ2世紀 半の間、フィリピン諸島は政治、宗教、貿易、文化の大洋を越えた関係を通じて、ラテンアメリカとスペインと固く結びついていた。1571年に設立されたマ ニラ市は、重要な異文化間の結びつきの場であり、西洋音楽の地域的普及の重要なパイプ役であった。その民族的に多様な社会の中で、輸入された音楽と地元の 音楽は、フィリピンの教会ヒエラルキーの確立や、近隣の領土でのローマ・カトリック宣教師の活動を推進する上で重要な役割を果たした。マニラの宗教施設で は豪華な声楽や器楽の演奏が響き渡り、年中行事では先住民や移民の多くの音楽伝統が、芸術的相互作用と対立の複雑な形で融合していた。複数の様式やジャン ルが、国家や教会当局によって強制された厳格な規制に従って共存していたのであり、アーヴィングはヨーロッパの対位法やエンハーモニーのメタファーを用い て、植民地環境における音楽実践を批判している。彼は、対位法の導入と制度化がフィリピン群島全域で植民地主義の強力なエージェントとして機能し、対位法 の構造がスペイン統治下のフィリピン人コミュニティの社会的・文化的再編成に反映されたと主張する。また、先住民による音楽とダンスの積極的な利用は、ヒ スパニゼーションのプロセスに大きく貢献したと主張する。フィリピン人とスペイン人の持続的な「エンハーモニックな関わり」は、ハイブリッドでシンクレ ティックなジャンルの合成と、ヘゲモニーに異議を唱え、それを覆すパフォーマンス・スタイルの出現につながった。音楽史の未知の領域に新たな光を当てた本 書は、音楽のグローバル化に関する現在の理解に貢献し、フィリピンを近世の異文化交流研究の最前線に位置づけるものである。
INTRODUCTION: COLONIAL COUNTERPOINT
PART I: CONTRAPUNTAL CULTURES
PART II: ENHARMONIC ENGAGEMENT
PART III: STRICT COUNTERPOINT
CONCLUSION: CONTRAPUNTAL COLONIALISM
ENDNOTES
BIBLIOGRAPHY
INDEX
 序論：植民地時代の対位法
第1部：対位法文化
第II部： エンハーモニック・エンゲージメント
第III部：厳格な対位法
結論：対位法的植民地主義
おわりに
参考文献
索引
Hispanicization or Hispanization (Spanish: hispanización)[1] refers to the process by which a place or person becomes influenced by Hispanic culture or a process of cultural and/or linguistic change in which something non-Hispanic becomes Hispanic. Hispanicization is illustrated by spoken Spanish, production and consumption of Hispanic food, Spanish language music, and participation in Hispanic festivals and holidays.[2] In the former Spanish colonies, the term is also used in the narrow linguistic sense of the Spanish language replacing indigenous languages.
 ヒ スパニカ化、またはヒスパニズム（スペイン語：イスパニザシオン; hispanización）[1] とは、ある場所や人格がヒスパニック文化の影響を受ける過程、あるいは非ヒスパニック的なものがヒスパニック的になる文化的および/または言語的な変化の 過程を指す。ヒスパニカ化は、スペイン語の使用、ヒスパニック系の食文化、スペイン語の音楽、ヒスパニック系の祭りや祝祭日への参加などに見られる。 [2] 旧スペイン植民地では、この用語は、先住民の言語に代わってスペイン語が広まるという、狭義の言語的な意味でも使われる。
Spain
Within Spain, the term "Hispanicization" can refer to the cultural and linguistic absorption of the ethnically Berber Guanches, the indigenous people of the Canary Islands in the century following their subjugation in the 15th century.

It is relatively rarely used as a synonym for "Castilianization" (castellanización) i.e. the historical process whereby speakers of minority Spanish languages such as Catalan, Basque, Galician, Astur-Leonese or Aragonese are linguistically assimilated and progressively abandon their language for Spanish. Since all of the aforementioned languages are co-official languages together with Castilian Spanish, the term "Castilianization" is preferred.

The Moriscos (Muslims who had converted to Christianity but continued to live in distinct communities) had undergone an intensive, forced Hispanicization. Upon conversion, they were all given Spanish names by which they were known in all official documents (though in private, they probably often continued to use their original Arabic names). In 1567, Philip II of Spain issued a royal decree forbidding Moriscos from the use of Arabic on all occasions, formal and informal, speaking and writing. Using Arabic in any sense of the word would be regarded as a crime. They were given three years to learn a "Christian" language, after which they would have to get rid of all Arabic written material. It is unknown how many of the Moriscos complied with the decree and destroyed their own Arabic books and how many kept them in defiance of the King's decree; the decree is known to have triggered one of the largest Morisco Revolts.[3] Ultimately, the Moriscos had only two choices – either accept a complete Hispanicization and give up any trace of their original identity, or be deported to North Africa.
 スペイン
スペイン国内では、「ヒスパニカ化」という用語は、15 世紀に征服された後、16 世紀から 18 世紀にかけて、カナリア諸島の先住民であるベルベル人であるグアンチェ族の文化や言語が吸収されたことを指す。

「カスティーリャ化」（castellanización）の同義語として使用されることは比較的稀で、後者はカタルーニャ語、バスク語、ガリシア語、ア ストゥリアス・レオン語、アラゴン語などの少数言語を話す人々が言語的に同化され、徐々にスペイン語に切り替える歴史的プロセスを指す。上記の言語はすべ てカスティーリャ・スペイン語と共に公用語として認められているため、「カスティーリャ化」という用語が優先される。

モリスコ（キリスト教に改宗したものの、独自のコミュニティで生活を続けたムスリム）は、強制的なヒスパニカシオンを経験した。改宗後、彼らは全員スペイ ン語の名前を付与され、公式文書ではその名前で呼ばれた（ただし、私生活では元の Arabic 名を頻繁に使用していた可能性が高い）。1567年、スペインのフェリペ2世は、モリスコがあらゆる場面（公式・非公式、口頭・書面）でアラビア語を使用 することを禁止する王令を発布した。アラビア語をいかなる意味でも使用することは犯罪とされた。彼らは「キリスト教」言語を学ぶための3年間の猶予を与え られ、その後、すべてのアラビア語の書面資料を廃棄しなければならなかった。この勅令に従いアラビア語の書籍を破壊したモリスコスの数と、王の勅令に反し て保持した者の数は不明だけど、この勅令はモリスコスの反乱の一つを引き起こしたことは知られている。[3] 結局、モリスコスには2つの選択肢しか残されていなかった——完全なスペイン化を受け入れ、元のアイデンティティの痕跡を全て放棄するか、北アフリカへの 追放を選ぶかだった。
United States
According to the 2000 United States Census,[4] about 75% of all Hispanics spoke Spanish at home. Hispanic retention rates are so high in parts of Texas and New Mexico and along the border because the percentage of Hispanics living there is also very high. Laredo, Texas; Chimayo, New Mexico; Nogales, Arizona; and later in the 20th century Coachella, California, for example, all have Hispanic populations greater than 90 percent. Furthermore, these places have had a Hispanic-majority population since the time of the Spanish conquest and colonization of the area in the 17th and 18th centuries.[5]

Some previously Anglo-majority cities have since become majority Hispanic, such as Miami (Hispanic majority by the 1970s)[6] and San Antonio (Hispanic majority by the 1980s).
 アメリカ合衆国
2000年のアメリカ合衆国国勢調査[4]によると、ヒスパニック系の約75%が家庭でスペイン語を話していた。テキサス州とニューメキシコ州の一部、お よび国境沿いでは、ヒスパニック系の居住割合も非常に高いため、ヒスパニック系の定着率も非常に高い。テキサス州ラレド、ニューメキシコ州チマヨ、アリゾ ナ州ノガレス、そして20世紀後半にはカリフォルニア州コチェラなど、これらの地域ではヒスパニック系住民の割合が90％を超えている。さらに、これらの 地域は、17世紀から18世紀にかけてのスペインの征服と植民地化以来、ヒスパニック系住民が過半数を占めてきた。[5]

以前はアングロ系住民が過半数を占めていた都市も、現在ではヒスパニック系住民が過半数を占めるようになっている。例えば、マイアミ（1970年代にヒス パニック系住民が過半数を占めるようになった）[6] やサンアントニオ（1980年代にヒスパニック系住民が過半数を占めるようになった）などが挙げられる。
Hispanic America

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In Spanish America it is also used to refer to the imposition of the Spanish language in the former Spanish colonies and its adoption by indigenous peoples. This refers to Spain's influence which began in the late 15th century and the Spanish Empire beginning in the colonization of the Canary Islands in 1402 which is now part of Spain. Later the landing of Christopher Columbus in 1492 in the Caribbean then Central America and South America. All these countries were Hispanicized; however, there are still many people there who hold a culture that still has its origins in the Indigenous peoples of the Americas. Until recently, Castilianization has been official policy by the governments of many Hispanic American countries. Only recently programs of intercultural bilingual education have been introduced to a substantial extent. The same situation happens in European populations of non-Spanish origin, like Italian and German populations in Chile and Venezuela; this is voluntarily as many of them still speak their native languages, but mostly as second languages. In order to preserve the languages of Indigenous peoples, many countries now promote the concept of Intercultural bilingual education. In Bolivia, for example, President Evo Morales[7] and Foreign Minister David Choquehuanca have emphasized that intercultural education should be mandatory for all citizens. This includes requiring Spanish speakers to learn Indigenous languages such as Quechua and Aymara, ensuring that all Bolivians are able to communicate in at least two national languages.
 ヒスパニック系アメリカ人

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スペイン語圏のアメリカでは、かつてのスペイン植民地におけるスペイン語の強制と、先住民によるその採用を指す場合にも使用される。これは、15 世紀後半に始まったスペインの影響と、1402 年に現在のスペインの一部であるカナリア諸島の植民地化から始まったスペイン帝国を指す。その後、1492 年にクリストファー・コロンブスがカリブ海、そして中央アメリカ、南アメリカに上陸した。これらの国々はすべてヒスパニック化したが、アメリカ大陸の先住 民に起源を持つ文化を今でも保持している人々も数多くいる。最近まで、多くのヒスパニック系アメリカ諸国では、カスティーリャ語化が公式政策だった。しか し、最近になってようやく、多文化共生を目的とした二言語教育プログラムが大幅に導入されるようになった。同様の状況は、チリやベネズエラなどのスペイン 系ではないヨーロッパ系人口にも見られる。これは自発的なもので、多くの人々が母語を第二言語として話しているからだ。先住民の言語を保護するため、多く の国々が現在、異文化間バイリンガル教育という概念を推進している。例えばボリビアでは、エボ・モラレス大統領[7]とデビッド・チョケワンカ外相が、異 文化間教育をすべての国民に義務化すべきだと強調している。これには、スペイン語話者にケチュア語やアイマラ語などの先住民の言語の学習を義務付け、すべ てのボリビア国民が少なくとも 2 つの公用語でコミュニケーションができるようにすることが含まれている。
Philippines
See also: Spanish influence on Filipino culture

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The Philippine archipelago was ruled from Mexico as a territory of New Spain, from 1565 to 1821 and as a province of Spain until 1898. Since the late 16th century, the Hispanic culture has intemperately influenced, shaped, and become the foundation of modern Filipino cultural landscape. Derived from Austronesian and Iberian influences, modern Filipino culture is a blend of Eastern and Western (mostly Spanish) traditions. Although most Filipinos still primarily speak an Austronesian language, the Philippine languages have thousands of Spanish loanwords. Furthermore, a number of Filipinos to the south speak a Spanish-based creole known as Chavacano.
 フィリピン
参照：フィリピン文化へのスペインの影響

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フィリピン諸島は、1565年から1821年までメキシコ領のニュースペイン、1898年までスペインの領土として統治されていた。16世紀後半以降、ヒ スパニック文化は、フィリピン文化に多大な影響を与え、その形を形作り、現代フィリピン文化の基盤となった。オーストロネシア語族とイベリア語族の影響を 受けた現代フィリピン文化は、東洋と西洋（主にスペイン）の伝統が融合したものです。ほとんどのフィリピン人は依然としてオーストロネシア語族の言語を主 に話していますが、フィリピン語には数千のスペイン語借用語が含まれています。さらに、南部の多くのフィリピン人は、スペイン語を基盤としたクレオール語 であるチャバカノを話しています。
Chilenization
Language politics in Spain under Franco
Mexicanization
Mexifornia
 チリ化
フランコ政権下のスペインの言語政策
メキシコ化
メキシコ化
Bibliography
Beatriz Garza Cuaron and Doris Bartholomew. Languages of intercommunication in Mexico. In: Stephen Adolphe Wurm, Peter Mühlhäusler, Darrell T. Tyron (1996), Atlas of languages of intercultural communication in the Pacific (1622 pages), pp. 1254–1290. Chapter 2. Historical outline, p. 1258, 2.1.5: Replacement of the dominant indigenous languages by Spanish, pp. 1260–1262. Chapter 4: Spanish as a language of intercommunication, from the Conquest to present. pp. 1270–1271.
Rainer Enrique Hamel: Bilingual Education for Indigenous Communities in Mexico. Encyclopedia of Language and Education (2008), Part 5, Part 18, pp. 1747–1758.
Juan Carlos Godenzzi: Language Policy and Education in the Andes. Encyclopedia of Language and Education (2008), Part 1, Part 4, pp. 315–329.

 参考文献
Beatriz Garza Cuaron and Doris Bartholomew. Languages of intercommunication in Mexico. In: Stephen Adolphe Wurm, Peter Mühlhäusler, Darrell T. Tyron (1996), Atlas of languages of intercultural communication in the Pacific (1622 pages), pp. 1254–1290. 第2章 歴史的概観、1258ページ、2.1.5：支配的な先住民言語のスペイン語への置き換え、1260–1262ページ。第4章：相互コミュニケーション言語 としてのスペイン語、征服から現在まで、1270–1271ページ。
Rainer Enrique Hamel: メキシコの先住民コミュニティのための二言語教育。言語と教育の百科事典（2008年）、第5部、第18部、1747–1758ページ。
Juan Carlos Godenzzi: アンデスにおける言語政策と教育。言語と教育の百科事典（2008年）、第1部、第4部、315–329ページ。
https://en.wikipedia.org/wiki/Hispanicization

エ ンハーモニック（英: enharmonic、 仏: enharmonique）とは、平均律において、音名は異なるが、実際の音が同じ音となる複数（一組だけ2つ、他は3つ）の音のことをいう。異名同音 （いめいどうおん）


★ 作業用（結論の部分のテキスト）

Opposition is an essential part of music. Without opposition, we can have no high pitches or low pitches, no loud notes or soft notes, no fast speeds or slow speeds. Forget consonance and dissonance; never mind major and minor. All these qualities in music can be defined only in relation to their antitheses. In similar terms, many cultures can only discover their own identity through opposition or difference. Today, historians of any country that was once the mother state of an overseas empire will never know their own country's history or culture without also knowing those of the colonized territories. Only the study of global connections between different and localized spheres of knowledge can frame a structure within which the national, imperial, or colonial pasts can be interpreted. As British historian Sir John Robert Seeley (1834-95) put it, the history of eighteenth-century England is, for example, "not in England but in America and Asia."1 Correspondingly, historians of Spain have long been aware of the immense impact that the collision of the Old World and the New World had on the development of Spanish culture in the early modern period. Spain's connections with Asia-across the Atlantic and Pacific Oceans until 1815, then a direct Cadiz-Manila link until 1898-have provided a further dimension of cultural influence and exchange. The counterpoint of the colonies can offer deeper insight into the histories of European nations, as well as requiring us to step back and observe the bigger picture of increasingly entangled global histories.

対立は音楽に欠かせない要素であ る。対立がなければ、高音も低音も、大きな音も小さな音も、速いテンポも遅いテンポも存在しない。調和や不協和、長調や短調は忘れよう。音楽におけるこれ らの要素は、その対極にあるものとの関係でしか定義できない。同様に、多くの文化は、対立や相違を通じてのみ、自らのアイデンティティを発見することがで きるのである。今日、かつて海外帝国を支配していた国の歴史学者は、植民地だった地域の歴史や文化を知らなければ、自国の歴史や文化を理解することはでき ない。異なる地域や地域に根ざした知識のグローバルなつながりを研究することによってのみ、国家、帝国、植民地の過去を解釈できる枠組みを構築することが できる。英国の歴史家ジョン・ロバート・シーリー（1834-95）が述べたように、18 世紀の英国の歴史は「英国ではなく、アメリカとアジアにある」1。同様に、スペインの歴史家たちは、旧世界と新世界の衝突が、近世初期のスペイン文化の発 展に多大な影響を与えたことを長い間認識してきた。1815年まで大西洋と太平洋を越えて、1898年までカディスとマニラを直接結ぶ航路があったスペイ ンとアジアとのつながりは、文化の影響と交流にさらなる次元をもたらした。植民地という対比は、ヨーロッパ諸国の歴史をより深く理解する上で役立つだけで なく、ますます複雑に絡み合う世界史の全体像を客観的に捉えることを私たちに要求している。
In similar terms, Western music has never existed in a vacuum; it has always been contingent on exchanges and transactions with other, often opposing cultures. Western music frequently defines itself in opposition to the musics of other cultures, but it can only do so in reference to the knowledge of musics from the rest of the world. This knowledge was constructed largely through the (usually violent) acts of colonialism and globalization. Early modern globalization at first increased the diversity of musics known and practiced in societies that were linked to global networks of exchange and commerce. But this heterogeneity gave way, over time, to a standardization or homogeneity that was enforced by imperial hegemony.

同様の観点から、西洋音楽は真空状 態で存在したことはなく、常に他の文化、しばしば対立する文化との交流や取引に依存して存在してきた。西洋音楽は他の文化の音楽と対立する形で自己を定義 することが多いが、それは世界他の地域の音楽に関する知識を参照して初めて可能となる。この知識は、主に植民地主義とグローバル化（通常は暴力的な行為を 通じて）によって構築されたものだ。初期の近代グローバル化は、まず、世界的な交流や商業のネットワークと結びついた社会で、知られ、実践されていた音楽 の多様性を高めた。しかし、この多様性は、時間の経過とともに、帝国主義のヘゲモニーによって強制された標準化や均質化に取って代わられた。
Still, Western music cannot exist without its Others. The positioning of Western music within an integrated system that takes global musical cultures into account thus requires analysis of binary oppositions, such as consonant/ dissonant and soft/harsh. Relationships of difference provide the best means of cultural self-definition for all parties, and these relationships themselves assume primary importance as crucial components of interdependence and exchange. Their impact has been considerable: Timothy D. Taylor has even argued that it was the construction of the binary opposition of cultural selfidentity / alterity through the creation of colonial empires that propelled the domination of tonality and the new genre of opera in the musical practices of early modern Europe.

それでも、西洋音楽は「他者」なし には存在できない。グローバルな音楽文化を考慮した統合システムにおける西洋音楽の位置付けは、したがって、和音/不協和音や柔らかい/激しいといった二 項対立の分析を必要とする。差異の関係は、すべての当事者にとって文化を自己定義する最良の手段であり、その関係自体が、相互依存と交流の重要な要素とし て最も重要な意味を持つ。その影響は甚大であり、ティモシー・D・テイラーは、植民地帝国建設によって構築された文化の自己同一性/他者性という二項対立 が、近世ヨーロッパの音楽実践において、調性音楽とオペラという新しいジャンルを支配的にした要因であるとさえ主張している。
Yet there are instabilities in binary oppositions, too, and their internal links and structures are often arbitrary. It is easy to polarize two different cultures that come into contact with each other, and unless there is some sort of willing exchange on mutual terms, together with an offering that represents over and above what is required through the ritual of trade or encounter, fruitful engagement may not take place.5 Although we should recognize the "fundamental role of singing as a constitutive element in the making of both indigenous and colonial worlds," as Gary Tomlinson has pointed out, we should also acknowledge that the meetings of indigenous peoples and Europeans in the "making" of colonial empires involve a confrontation at a frontier or the negotiation of place or identity within a "contact zone."6 Of course, intercultural engagement that gave rise to any kind of musical outcome often involved some sort of acquiescence under duress, within the colonial contexts of power imbalances. Similarly, the bass in strict musical counterpoint is fundamentally stronger than the treble, and it usually dictates the center of tonality, especially in reductionist or Schenkerian analysis. Only when the voices are manipulated by contrapuntal analysts so that they may be invertible does a conceptual subversion of this power structure appear possible.

しかし、二項対立にも不安定要素が あり、その内部的な関連性や構造はしばしば恣意的である。接触した 2 つの異なる文化を二極化するのは容易だが、相互の条件に基づく何らかの自発的な交流と、貿易や出会いの儀礼を通じて要求される以上のものを提供することが なければ、実りある関わりは生まれないかもしれない。5 ゲイリー・トムリンソンが指摘しているように、「先住民の世界と植民地世界の形成において、歌が構成要素として果たす基本的な役割」を認識すべきである一 方、植民地帝国の「形成」における先住民とヨーロッパ人の出会いは、国境での対立や「接触地帯」における場所やアイデンティティの交渉を伴うものであるこ とも認識すべきだ。6 もちろん、何らかの音楽的成果を生み出した異文化間の関わりは、植民地時代の権力不均衡という状況の中で、多くの場合、何らかの強制的な服従を伴ってい た。同様に、厳格な音楽的対位法では、低音部は高音部よりも基本的に強く、特に還元主義的またはシェンカー的な分析では、通常、調性の中心を決定する。対 位法分析者が声部を反転可能にするように操作する時だけ、この権力構造の概念的な転覆が可能なように見える。
Ethnomusicologists have long railed agairtst comparative approaches to non-Western music, arguing that a musical culture must be studied on its own terms and from a relativistic perspective. This is necessarily true. But ethnomusicology typically relies on "observation of the present," as Bruno Nettl puts it, to form ideas about a musical culture.7 The more abstract, reverential, and historicized approach to the musical past belongs to the domain of historical musicology, and this discipline focuses largely on the study of Western cultural contexts. How, then, do we approach musical cultures that have evolved within the context of global interdependence and exchange-that is, within the context of early modern globalization? How can we consider or interpret the musical pasts of colonial societies that were produced through the hegemony of European expansion?
民 族音楽学者は、非西洋音楽に対する比較的アプローチに長年反対し、音楽文化は独自の基準と相対主義的な視点から研究されるべきだと主張してきた。これは必 然的に正しい。しかし、民族音楽学は通常、ブルーノ・ネットルが指摘するように、「現在の観察」に基づいて音楽文化に関するアイデアを形成する。7 より抽象的で敬虔な、歴史化された音楽の過去へのアプローチは歴史音楽学の領域に属し、この分野は主に西洋の文化的文脈の研究に焦点を当てている。では、 グローバルな相互依存と交流、つまり近世初期のグローバル化の文脈の中で発展してきた音楽文化には、どのようにアプローチすべきだろうか？ヨーロッパの拡 張によるヘゲモニーの下で形成された植民地社会の音楽的過去を、どのように考察し、解釈すべきだろうか？
I suggest that we attempt to conflate the methodologies of historical musicology and ethnomusicology, and that we agree with Nicholas Cook that "we are all (ethno)musicologists now."8 Many cultures of musical heterophony around the world were subsumed by the heteronomy of European colonial empires. The coercive nature of an imposed social system meant that the subjugated subaltern reacted to the existence of newly introduced social and musical structures by adopting them and adapting them within their own cultural frameworks of references and meaning. If we invert the Weberian concept that social and economic developments are determinants of musical change, we can see that musical change sometimes also takes place to effect or attain social and economic "improvement." This is as true now as it was in the early modern period. In many industrialized societies today, social and economic ascendancy often goes hand in hand with the development of a taste for "art music"-a professionalized art form that is the product of elite patronage. The cultivation or appreciation of certain types of music confers social power and privilege.
私 は、歴史音楽学と民族音楽学の方法を融合させる試みを行い、ニコラス・クックが「私たちは皆、現在（民族）音楽学者である」と主張する点に同意すべきだと 提案する。8 世界中の多くの音楽的ヘテロフォニーの文化は、ヨーロッパの植民地帝国によるヘテロノミーに吸収された。強制的に押し付けられた社会システムの性質上、征 服されたサバルタンは、新たに導入された社会構造や音楽構造の存在に対して、それらを自らの文化の参照枠組みや意味体系に取り入れ、適応させることで対応 した。社会・経済の発展が音楽の変化の決定要因であるとするウェーバーの概念を逆転させて考えると、音楽の変化は、社会・経済の「改善」をもたらす、ある いは達成するために起こる場合もあることがわかる。これは、近世初期と同様、現代にも当てはまる。現代の多くの工業化社会では、社会的・経済的な優位性 は、エリートのパトロンシップから生まれた専門化された芸術形態である「芸術音楽」への嗜好の発展と密接に結びついている。特定の種類の音楽の育成や鑑賞 は、社会的権力と特権を付与する。
The strict counterpoint of intercultural musical encounters and engagement during the early modern period gave rise to the development of global networks of interdependence and exchange. Histories of musics in colonial territories of early modern European empires must thus embrace a whole world of divergent musical cultures, aesthetics, and philosophies that converged in specific localities. When we come to study the histories of multiethnic societies that emerged from these crucibles, however, our tendency to focus on just one element (for example, the European or the indigenous) to the exclusion of all other parts does little to contribute to an understanding of common humanity, or a collective global musical consciousness. Many limitations to an all-inclusive history are set in place because of absences and silences in colonial historiography and also because many subaltern societies recorded or upheld their pasts in ways that diverge fundamentally from modes of past and present Western epistemological discourse. The incommensurabilities of European and non-European music histories are thus themselves constitutive of a need for a structuralist approach that examines the ways the analysis of humanly organized sound can mediate between seemingly irreconcilable cultural differences.
近世における異文化間の音楽的遭遇と交流の厳格な対位法は、相互依存と 交流のグローバルなネットワークの発展をもたらしました。近世ヨーロッパ帝国植民地の音楽史は、したがって、特定の地域で交差した多様な音楽文化、美学、 哲学の世界全体を包含しなければなりません。しかし、これらの錬金術の炉から生まれた多民族社会の史を研究する際、私たちはしばしば、ヨーロッパや先住民 など、一つの要素に焦点を当て、他の部分を排除する傾向にあります。これは、共通の人間性や、集団的なグローバルな音楽的意識の理解に貢献するものではあ りません。包括的な歴史記述には、植民地時代の歴史記述における欠落や沈黙、また、多くのサバルタン社会が、過去や現在の西洋の認識論的言説とは根本的に 異なる方法で過去を記録・保存してきたことから、多くの制約がある。したがって、ヨーロッパと非ヨーロッパの音楽史の共約不可能性は、人間によって組織化 された音を分析することで、一見相容れない文化の違いを仲介する方法を考察する構造主義的アプローチの必要性を構成している。
Of course, writing histories to treat the musics of colonial empires forces the pasts of many minority societies to conform to historicized standards and norms that are set by a musicological community that is predominantly Western. But we can aim to avoid such a predicament by attempting to treat plural musical cultures contrapuntally. Through an analytical approach that examines the relationships between contrasting pairs of elements-and these termwe can begin to construct new webs of meaning that contribute to the history of cultural globalization. I contend, therefore, that a contrapuntal approach is the only way to transcend the comparativist nature of early modern colonial discourse or historiography. In terms of music history, too, counterpoint is the best analogy we can have for the interpretation of how plural voices-whether European or non-European-functioned together in the early modern world. All at once, colonial counterpoint symbolizes thesis, antithesis, and synthesis; at the same time, binary oppositions are mediated through encounters, exchanges, or engagement between different cultures. Colonialism itself is contrapuntal.
もちろん、植民地帝国の音楽を扱う歴史を書くことは、多くの少数民族社 会の過去を、主に西洋の音楽学界によって設定された歴史化された基準や規範に適合させることを余儀なくする。しかし、対位法的に複数の音楽文化を扱うこと を試みることで、このような状況を回避することができる。対照的な要素のペアの関係を分析するアプローチを通じて、私たちは文化のグローバル化の歴史に貢 献する新たな意味のネットワークを構築し始めることができる。したがって、私は、対位法的なアプローチが、近世の植民地主義的言説や歴史叙述の比較主義的 な性質を超越する唯一の道であると主張する。音楽史の観点からも、対位法は、ヨーロッパの音楽であれ、ヨーロッパ以外の音楽であれ、複数の声が近世の世界 でどのように機能していたかを解釈する上で、最も適切な類推であると言えます。植民地主義の対位法は、論文、反論文、統合論文を同時に象徴しているだけで なく、異なる文化間の出会い、交流、関わりを通じて、二項対立を仲介する役割も果たしています。植民地主義そのものが対位法的であると言える。
In this book, we have seen that the introduction of European music to early modern Manila and its imposition on the local population brought about some remarkable exchanges and transformations throughout the Philippine archipelago as well as the wider East and Southeast Asian region. Manila became an important node in a world-system of capitalist commerce, and the exchange of many forms of capital. This city was a multifaceted, multiethnic, and wealthy entrepot ; as such, it acted as a catalyst for intercultural exchanges between Asia, Europe, the Americas, and Africa. It was also the geographical missing link in the formation of early modern global networks of trade and communication. A rich variety ofEuropean musical commodities made their way to the Philippines, and these were diffused throughout the surrounding region by means of the individual and collective enterprises of merchants and missionaries. Local industries relating to European musical practice (such as instrument-building, composition, and the production of music scores) arose in these islands, many supported by Filipino and other non-European craftspeople. Europeanized music professions were adopted by local inhabitants: I have identified the first named Filipino organ builder and offered possible identities for one of the earliest recorded native Japanese composers of music in European idioms.
本書では、ヨーロッパ音楽が近世マニラに導入され、現地住民に強制的に 押し付けられたことが、フィリピン諸島だけでなく、より広範な東アジア・東南アジア地域において、驚くべき交流と変革をもたらしたことが明らかになった。 マニラは資本主義的商業の世界システムにおける重要な拠点となり、多様な資本の交換が活発化した。この都市は多面的で多民族的かつ豊かな交易都市であり、 アジア、ヨーロッパ、アメリカ、アフリカ間の文化交流の触媒として機能した。また、近世のグローバルな貿易と通信のネットワーク形成における地理的な欠落 環節でもあった。ヨーロッパの音楽関連商品が多種多様フィリピンに流入し、商人や宣教師の個人や集団の活動を通じて周辺地域に広まった。ヨーロッパの音楽 実践に関連する地元産業（楽器製作、作曲、楽譜の制作など）がこれらの島々で興り、多くの場合、フィリピン人や他の非ヨーロッパ系の職人によって支えられ ていた。ヨーロッパ化された音楽職業が地元住民によって採用された：私は最初の名前が記録されたフィリピン人オルガン製作者を特定し、ヨーロッパの音楽様 式で作曲した最も古い記録の一つとされる日本の作曲家の可能性のある身分を提案した。
We have also seen that far from being ignored by zealous European missionaries, indigenous musical practices were documented extensively by the colonial agents of Church and Crown. Surviving texts indicate that language and literacy were key tools in European understanding of Filipino musics, and indigenous poetic forms were observed, theorized, and employed by European missionaries as a tool for religious indoctrination through song-texts. Music was recognized by missionaries as a powerful tool by which indigenous communities could be "seduced" and "reduced," and music was used to "penetrate" indigenous genio, or creativity. Numerous ethnographic documents reveal the interest shown in the construction of indigenous instruments and demonstrate the various stages at which European musical terminology, theory, instruments, and practice were introduced to indigenous cultures.

また、熱心なヨーロッパの宣教師たちによって無視されていたどころか、 先住民の音楽的実践は、教会と王室の植民地当局者たちによって詳細に記録されていたことも明らかになっています。現存する文書は、言語と文字がヨーロッパ 人がフィリピンの音楽を理解する上で重要なツールであったことを示しており、先住民の詩的形態は、ヨーロッパの宣教師たちによって観察され、理論化され、 歌の歌詞を通じて宗教的洗脳のツールとして活用されました。宣教師たちは、音楽を先住民コミュニティを「誘惑」し、「服従させる」ための強力なツールとし て認識し、先住民の「ジェニオ（創造力）」に「浸透」させる手段として音楽を利用しました。数多くの民族誌的資料は、先住民楽器の製作に対する関心の高さ を示しており、ヨーロッパの音楽用語、理論、楽器、演奏法が先住民文化に導入されたさまざまな段階を明らかにしています。
These documents allow us to trace the ways Filipino music was hispanized. When indigenous musicians were employed in ecclesiastical contexts, they were required to be familiar with European musical theory and practice. Although many of these musicians also perpetuated their traditional genres, European missionaries censored and modified their song-texts and composed many new works, actively encouraging indigenous musicians to "forget" precolonial non-Christian practices. European dances and dance music were introduced, and indigenous dances were retained but performed to European music. Although the process of musical transculturation was fostered by the missionaries, the collaboration of indigenous musicians themselves played an important part in the extent of Western music's diffusion, given that there was a relatively small number of missionaries and a large number of indigenous parochial musicians. Whereas missionaries may have actively suppressed indigenous musics, the active appropriation of European customs by indigenous musicians themselves was equally influential in musical transculturation.
これらの文書は、フィリピン音楽がスペイン化していく過程を追跡するこ とを可能にしてくれます。先住民の音楽家が教会関連で雇用された際、彼らはヨーロッパの音楽理論と実践に精通することが求められました。これらの音楽家の 多くは伝統的なジャンルを継承し続けましたが、ヨーロッパの宣教師たちは彼らの歌の歌詞を検閲・改変し、多くの新作を作曲し、先住民の音楽家に「植民地化 以前の非キリスト教的な慣習を忘れる」よう積極的に促しました。ヨーロッパの舞踊や舞曲も導入され、先住民の舞踊は残ったものの、ヨーロッパの音楽に合わ せて演奏されるようになった。音楽的なトランスカルチャーの過程は宣教師たちによって促進されたが、宣教師の数は比較的少なく、先住民の教区音楽家は多数 いたため、西洋音楽の普及には先住民音楽家たちの協力も大きな役割を果たした。宣教師が先住民の音楽を積極的に抑圧した可能性はあるが、先住民の音楽家自 身によるヨーロッパの習慣の積極的な取り入れも、音楽の文化融合に同等の影響を与えた。
From this process there emerged syncretic or mestizo creative forms, such as musical and poetic genres that fused Roman Catholic doctrine with traditional indigenous musical forms, as well as other influences imported from Europe, the Americas, and Africa. Born from intercultural contact, the phenomenon of syncretism usually relied on the parallel existence of broadly similar genres, whose resemblances in performance style, context, and function allowed for elements from each other culture to be assimilated or accommodated. In particular, three prominent musicopoetic genres-the auit, the loa, and the pasyon-enabled the assertion of an indigenous musical identity within the cultural framework of Roman Catholicism. Performance of these genres and other European forms was encouraged throughout the Philippine archipelago by members of religious orders and the diocesan clergy, whose headquarters in Manila also housed their own musical traditions.
このプロセスから、ローマカトリックの教義と伝統的な先住民音楽形式、 そしてヨーロッパ、アメリカ大陸、アフリカから伝わったその他の影響が融合した、音楽や詩のジャンルなどの融合的またはメスティゾ的な創造的な形式が生ま れました。異文化間の接触から生まれた融合現象は、通常、演奏スタイル、文脈、機能において類似した、広く類似したジャンルの並存に依存しており、その類 似性により、各文化の要素が吸収または取り入れられるようになりました。特に、3つの著名な音楽詩のジャンル、すなわち「アウイト」、「ロア」、「パシオ ン」は、ローマカトリックの文化的枠組みの中で、先住民の音楽的アイデンティティの主張を可能にした。これらのジャンルやその他のヨーロッパの形式の演奏 は、マニラに本部を置き、独自の音楽的伝統も持つ宗教団体や教区聖職者たちによって、フィリピン諸島全域で奨励された。
Although some of these institutions enforced racial strictures for entry to their ranks, most employed Asian musicians in specific contexts of music-making. Spanish institutions provided different types of education to all sectors of the population, and the teaching of music (along with European religion, literacy, and other arts and sciences) was a significant undertaking by pedagogues belonging to religious orders. Surviving colonial legislation reveals that tribute-free posts for ecclesiastical musicians (cantores) were established throughout the Philippines-between four and eight in each parish, although the number of supplementary and voluntary musicians increased the number of performers. Most of these musicians would have been familiar with European music theory (solmization and counterpoint) to varying degrees. Consequently, the Philippine Islands were distinct in early modern Asia as the territory with the greatest number of specialist musicians fluent in European musical styles.

これらの機関の中には、入団に人種的な制限を設けていたものもあった が、その多くは特定の音楽分野においてアジア人音楽家を雇用していた。スペインの教育機関は、あらゆる階層の人々にさまざまな教育を提供しており、音楽教 育（ヨーロッパの宗教、識字、その他の芸術や科学とともに）は、修道会に所属する教育者たちによる重要な事業だった。現存する植民地時代の法律によると、 フィリピン全土で、教会音楽家（カントレス）の貢納金免除の職が、各教区に 4 から 8 人ずつ設置されていたが、補助的な音楽家やボランティアの音楽家も加わり、演奏者の数はさらに増えていた。これらの音楽家のほとんどは、ヨーロッパの音楽 理論（ソルミゼーションと対位法）を程度の差はあれ習得していたと考えられる。その結果、フィリピン諸島は近世アジアにおいて、ヨーロッパの音楽様式に精 通した専門音楽家の数が最も多い地域として特筆すべき存在だった。
However, these musicians' practice and performance were monitored and regulated by the ecclesiastical and secular governments of the colony. This control was extended to all sectors of the population; all members of society, regardless of their ethnicity, language, class or caste, were brought together in festivities, both occasional and seasonal, which were intended by colonial agents to mold and manipulate sentiments of loyalty and inclusivity. Ceremonies of homage-to religious figures, overseas royalty, or local dignitaries-involved music, theater, and dance, and reinforced the political and religious objectives of colonial authority. New musical and theatrical works in European or Asian idioms were composed by local musicians; some of these were published and disseminated throughout the Spanish Empire.
However, these musicians' practice and performance were monitored and regulated by the ecclesiastical and secular governments of the colony. This control was extended to all sectors of the population; all members of society, regardless of their ethnicity, language, class or caste, were brought together in festivities, both occasional and seasonal, which were intended by colonial agents to mold and manipulate sentiments of loyalty and inclusivity. Ceremonies of homage-to religious figures, overseas royalty, or local dignitaries-involved music, theater, and dance, and reinforced the political and religious objectives of colonial authority. New musical and theatrical works in European or Asian idioms were composed by local musicians; some of these were published and disseminated throughout the Spanish Empire.
The construct of musical counterpoint provided an unwavering foundation for compositional strategies and was a crucial constituent of European pedagogical systems that were imposed on indigenous societies in the Philippines. To a large extent, counterpoint also symbolized European motives of political expansion and cultural hegemony. As Susan McClary puts it, counterpoint was a form of "dissonance control."9 And according to Yearsley, this idea of "control" relates to European ideas of rationalizing society as much as it relates to compositional practice.10 Counterpoint was essentially a manipulative form of controlling indigenous communities and, as such, was a tool of imperial heteronomy. The totalizing impulse of colonial counterpoint swept away many indigenous practices and subsumed others within its framework of oppositional relationships. Subaltern voices within colonial society were governed by a system of rules that channeled their sounds into "rationalized" forms of opposition with other voices.

音楽における対位法の概念は、作曲戦略の揺るぎない基盤となり、フィリ ピン先住民社会に押し付けられたヨーロッパの教育システムの重要な構成要素でした。また、対位法は、ヨーロッパの政治的拡大と文化的なヘゲモニーの動機を 象徴するものでもありました。スーザン・マクラリーが指摘するように、対位法は「不協和音の制御」の一形態でした。9 イヤーズリーによると、この「制御」の概念は、作曲実践との関係と同様に、ヨーロッパの社会を合理化するという思想とも関連している。10 対位法は本質的に先住民コミュニティを操作する形態であり、その意味で帝国主義的他律性のツールだった。植民地時代の対位法の総体的な衝動は、多くの先住 民の慣習を一掃し、他の慣習を対立関係の枠組みに組み込んだ。植民地社会におけるサバルタンの声は、その音を他の声との「合理化された」対立の形に導く規 則のシステムによって統制されていた。
Although counterpoint as a social analogy presupposes the equality of different voices as independent musical lines, we have seen that a discriminatory hierarchy based on race was imposed on colonial society by the hegemonic ruling power. Consequently, it was only through hispanization, or imitation, that some semblance of parity could be achieved. The enharmonic engagement of Spaniard and Filipino served to indicate the location of analogies between their respective musical cultures, thus mediating transitions between two opposing poles. Spanish colonialists and missionaries went out of their way to develop strategies by which they coerced the Filipinos to participate in the institutions of the Church and the state, which could not operate without the acquiescence and collaboration of the subaltern.
社会的類推としての対位法は、異なる声の独立した音楽的旋律の平等性を 前提としているが、植民地社会では、覇権を持つ支配者によって人種に基づく差別的な階層構造が押し付けられていた。その結果、ヒスパニズム、つまり模倣に よってのみ、ある種の平等が達成されたのだ。スペイン人とフィリピン人のエンハーモニックな関わりは、それぞれの音楽文化の類似点を示す役割を果たし、2 つの対立する極間の移行を仲介した。スペインの植民地主義者や宣教師たちは、サバルタンの黙認と協力なしには機能しない教会や国家の制度にフィリピン人を 参加させる戦略を、あらゆる手段を講じて開発した。
These same Spanish policies unwittingly laid the foundations for their own demise. In many ways, the Filipinos' active appropriation and reinterpretation of imposed cultural trappings eventually made possible the indigenous articulation of political resistance and social enfranchisement. As much as counterpoint encodes colonialist strategies, we can see that indigenous musical practice also came to represent a counterpoint to colonialism. Indigenous skill in European music made Spanish musicians practically-"practically" in both senses of the word-superfluous. The emergence of popular syncretic colonial genres contested the privileged position of imported European art music in the contexts of devotion and celebration. Even the pipe organ, that supreme icon of European empire and religious expansion, began to be superseded by local instrumental ensembles in the early nineteenth century.

これらの同じスペインの政策は、知らず知らずのうちに自らの滅亡の基盤 を築いた。多くの点で、フィリピン人が強制された文化的装飾を積極的に取り入れ再解釈したことは、最終的に先住民による政治的抵抗と社会的参画の表現を可 能にした。対位法が植民地主義の戦略をコード化しているのと同じように、先住民の音楽実践も植民地主義に対する対位法として機能するようになったことがわ かる。先住民のヨーロッパ音楽の技量は、スペインの音楽家を「実質的に」——この言葉の二重の意味で——不要なものにした。人気のシンクレティズム的な植 民地ジャンルは、崇拝と祝祭の文脈において輸入されたヨーロッパの芸術音楽の特権的な地位を脅かした。ヨーロッパの帝国と宗教的拡大の最高象徴であるパイ プオルガンでさえ、19世紀初頭には地元の楽器アンサンブルに置き換えられ始めた。
Music is opposition. Counterpoint-note against note, punctus contra punctum-seeks to impose a set of strict rules on the combination of simultaneous voices to effect the consonance of vertical relationships. Likewise, all the processes of colonialism operate contrapuntally in order to control societies that are subjugated by ruling imperial powers. Counterpoint thus mirrors the objectives of empire in a vain attempt to create a formalized and harmonious structure: thesis and antithesis are therefore deliberately and forcibly brought into collision to produce a progression to some kind of teleological synthesis or gradus ad Parnassum. Throughout the history of the early modern world, we can see how Europeans attempted to use the imposition of musical counterpoint as a means of conquering, subduing, and "rationalizing" other societies. But Filipinos took colonial counterpoint and both inverted and subverted it.
音楽は対立である。対位法——音と音、プンクトゥス・コントラ・プンク トゥム——は、同時発生する声部の組み合わせに厳格な規則を課し、垂直的な関係の調和を追求する。同様に、植民地主義のすべてのプロセスは、支配的な帝国 勢力によって隷属化された社会を支配するために、対位法的に機能する。したがって、対位法は、形式化された調和のとれた構造を作り出そうとする帝国の目的 を反映している。つまり、論文と反論文は、ある種の目的論的な統合、あるいはグラドゥス・アド・パルナッスムへと進むために、意図的かつ強制的に衝突させ られているのだ。近世世界の歴史を通じて、ヨーロッパ人が音楽の対位法の強制を、他の社会を征服し、支配し、「合理化」する手段として利用しようとしたこ とがわかる。しかし、フィリピン人は植民地時代の対位法を逆転させ、転覆させた。


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